标题：释本幻：得生与否全凭信愿之有无 内容： 释本幻：得生与否全凭信愿之有无释本幻：得生与否全凭信愿之有无 “得生与否全凭信愿之有无”，此为千古不移之铁案也。 愿诸净业行人，当细细体察。 不可随语滑过。 文/释本幻 不慧前几日与几居士论谈佛法时。 闻一居士言，谓浙江省台州市黄岩区某处，有一男居士临终见佛，然未能往生。 此居士初时亦不学佛，后因生一大病，在已学佛之家人及居士的动员下，于台州某寺院受了三皈，亦发心念阿弥佛号。 然念佛之目的，则为求身体之变好。 因欲求身体之好，则念佛亦颇为虔诚。 不想念了几个月后，便谓家人言，今年某月某日某时，阿弥陀佛当要前来接我。 诚可谓是预知时至也！ 家人听后颇为高兴，便将此事诉于传授三归之师父。 后至其日，其传三归之师与众居士皆来助念。 念佛至某时，师问有无见阿弥陀佛？ 谓已见。 有无见观音、势至二大菩萨？ 亦谓已见。 师则劝言，如此佛菩萨皆现前，汝往生去吧！ 不想此居士言，我不去矣！ 何以不去？ 因极乐世界没有房子，没有饮食，我不欲生其处。 如此言后，阿弥陀佛及观音、势至俱隐矣。 预知时至，并感阿弥现前接引者，却因无愿往之心，而致错失无上最胜良机。 过两个月后，其人便糊里糊涂死了。 有人疑曰，何以阿弥现前，其人不得往生？ 皆谓阿弥陀佛，慈悲无量。 既已现前，为何不接此人？ 余为之言，此非佛之不慈悲，乃是其人之不愿走也，因往生之有无全凭信愿。 若无愿往之心，纵千万诸佛同时现前，亦不能令其往生。 正如《佛说无量寿佛经》所言：“升道无穷极，易往而无人。 其国不逆违，自然之所牵。 ”于此几句，隋慧远大师注云“初言易往而无人者，正为伤叹。 修因即去，名为易往。 无人修因，往生者尟，故曰无人。 其国不逆违，彰前易往。 自然所牵，显前无人。 娑婆众生，久习盖缠，自然为之，牵缚不去，故彼无人。 ”如此观之，又岂可怨佛之不慈悲！ 更不见净宗十三祖印光大师言：“佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。 若断而未尽，则尚不能了。 况完全未断者乎。 唯念佛法门，仗佛慈力。 若有真信切愿，至诚念佛，无一不住生者。 然念佛人多，往生人少者。 以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。 过在自己，非佛不慈悲也。 若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定住生。 佛视众生犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。 众生若肯改过迁善念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。 ”《印光法师文钞三编卷二·复郑琴樵居士书》 此人又云，今见有法师宣称，谓人临终断气之时能念佛号，此人必定往生。 如此观之，则往生之有无全凭临终最后一时之佛号，非关信愿也。 为何师言，往生与否全凭信愿之有无。 余笑曰，往生与否全凭信愿之有无，此非余发明之义。 此为净宗历代祖师之言，余不过转而述之。 汝不见净宗九祖蕅益大师在《阿弥陀经要解》中言：“当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱。 唯极乐同居，超出十方同居之外。 了此，方能深信弥陀愿力。 信佛力，方能深信名号功德。 信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。 具此深信，方能发于大愿。 文中应当二字，即指深信。 深信发愿，即无上菩提。 合此信愿，乃是净土指南。 由此而执持名号，乃为正行。 若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。 若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。 修净业者，不可不知也。 大本《阿弥陀经》，亦以发菩提愿为要，正与此同。 ”又不见净宗十三祖印光大师言：“平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。 既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。 即现，亦不得往生。 何以故。 以不愿生故。 以不求佛，因不得蒙佛接引故。 华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。 古德云，如人负债，强者先牵。 心绪多端，重处偏坠。 今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。 须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。 又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。 决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。 何以故。 以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。 倘人各依此行持，置信愿而不从事。 则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。 而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。 而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。 哀哉。 ”《增广印光法师文钞卷一·复濮大凡居士书》由此可知，平生没有信愿之人，临终决定难以仗佛慈力。 盖人临终之时善恶之业同时现前，阿弥陀佛四字不能现者，自是不能往生。 然纵是现前，亦不能往生。 何以故？ 因此人不愿生极乐，故不得蒙佛接引也。 若谓人无信愿，只要临终最后之时能念佛，则必定往生。 此语非当。 若有信愿，临终最后之时亦能念佛，而定其往生，则无妨。 当依祖师之语，不可妄依今人之言。 今见有某某居士所宣传之助念，谓人死后经其助念，必定得生净土。 纵使此人死后已超12小时，依然能令其往生。 亦不论其信佛与不信佛，只要经其助念，照样往生。 如此之往生，诚可谓是快速之极也。 故此等人称，已送往生达数百之多，真可谓是制造往生之大工程师。 而一般无知居士，竞相传颂。 并唯愿死后，能得此等人之助念，而弃信愿于九天之外。 诚是可悲可叹之极。 不知平生绝无信愿者，临终尚难仗佛力，况死后12小时后之助念乎。 此等邪见大违佛祖之言，切不可依从。 人又疑曰，今见祖师云：往生与否全凭信愿之有无。 则是否心念念安住于净土，方能往生？ 余为之言，此语不然。 谓心念念安住于净土，试问今日之世有几人能做到。 汝以此要求于人，则直是令一切人视往生净土为难行之门。 祖师谓净土法门是易行之道，称之为径中径又径，岂是虚语哉！ 印光祖师曾言：“念念在净土，方可往生，乃上品往生者之身分。 若执定此义，以自求上品，何善如之。 若执定此义，以教中下根人，则阻人胜进不浅。 何以故。 以彼必以为此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。 ”故此等高人言语，不可妄说。 以免阻人胜进，而致过失深重矣。 人再疑曰，《佛说阿弥陀经》言一心不乱方生净土，何以祖师言往生之有无全凭信愿，此非有违如来之本义乎？ 余苦笑曰，汝何人也？ 胆敢妄议历代菩萨祖师之言。 难不成历代菩萨祖师反不如你一介凡夫乎！ 直是一派胡言。 《佛说阿弥陀经》虽言一心不乱，却又三劝发愿。 汝何以只见一心不乱，而不见三劝发愿哉！ 又不睹灵峰大师之《佛说阿弥陀经要解》云：“已愿已生，今愿今生，当愿当生。 正显依信所发之愿无虚也。 非信不能发愿，非愿信亦不生。 故云若有信者，应当发愿。 又愿者，信之券，行之枢，尤为要务。 举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。 ”愿者，信之券，行之枢，尤为要务。 举愿则信行在其中，所以殷勤三劝。 此等要言，汝何以不察。 且一心不乱之义，汝不可妄解。 当依祖师之释。 不然依文解义，则致三世佛怨。 印光大师于《文钞》中言：“阿弥陀经，所说简略。 然生者工夫功德，各有无量无边之差别。 其往生品位，亦有无量无边之不同。 言九品者，不过略指大纲耳。 若至一心不乱，则与观经上品上生同。 其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中中下品同也。 非此经专接引一心不乱者，余皆非此经所摄之机也。 如是，则三经固是一经。 否则，便是执文悖意，其过非小。 ”《印光法师文钞续编卷上·复念佛居士书》又云：“弥陀经当依蕅益要解。 衷论诠释，多有任己见，违经旨处，不可依从。 佛为九法界众生说法，岂可以己之智力不能，而遂断以决无此理。 其一日七日之释，显是以己量九法界。 若如是诠，岂特弥陀一经，不能统摄群机。 一代教典之圆顿妙谈，皆当以己智不能，而疑为妄语。 谤佛谤法谤僧，罪在不原。 虽于下根有警发处，然伤其大体，此印光不敢劝人受持也。 净土法门，犹如大海。 长江大河亦入，杯水滴水亦入。 证齐诸佛者，尚求往生。 五逆十恶者，亦预末品。 何得以得一心及三昧，而拒其未得者。 但取法乎上，仅得其中。 自己决志求生，唯当企及于此。 若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。 ”《增广印光法师文钞卷二·复永嘉某居士书三》故知，一心不乱，是约上品往生而言。 非是谓定要一心不乱才能往生。 而《弥陀经》言一心不乱，非谓只接一心不乱者，非余下根机皆非此经所摄之机。 若不加细察，妄谓想要往生必要一心不乱，则此等弘法何异谤法。 全不知“事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎。 以断见思惑，方名事一，破无明证法性，则名理一。 若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。 若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎。 ”《增广印光大师文钞卷一·复袁福球居士书》此等言语，皆为净宗祖师之无上开示，当要从之。 人再疑曰，敢问具足信愿之标准为何？ 余为之言，信愿虽只二字，然不可做浅近看。 何为具足信愿之标准，临终真能往生，则已达标准。 未往生之前，又岂可妄言已达标准。 每见自大之人，常爱言我已具足信愿。 然究实而论，汝真具足信愿否？ 净宗十一祖省庵大师于《念佛着魔辩》中言：“中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。 加之善友警策，内以虚心觉照。 庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。 否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！ ”而今世之人，多为中下之根。 倘不遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。 又不加之善友警策，内以虚心觉照。 而自称已具足信愿，岂真能得乎？ 不慧深恐其不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠也。 若究实而论，一切净土之书，何一言语非信愿之注脚。 是故信愿二字，尽此一生，不可暂离，又岂可轻慢自大哉。 “得生与否全凭信愿之有无”，此为千古不移之铁案也。 愿诸净业行人，当细细体察。 不可随语滑过。 《弘化》第3期 发布时间：2026-01-22 08:08:01 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/article/17179.html