标题：宣化上人讲楞严经卷二 内容： 尔时阿难。 及诸大众。 闻佛示诲。 身心泰然。 念无始来。 失却本心。 妄认缘尘。 分别影事。 今日开悟。 如失乳儿。 忽遇慈母。 合掌礼佛。 当尔之时，阿难及在会诸大众，听闻佛所教诲后，心和身都非常舒适自在。 又回想无始劫以来，失去自己本有真心，而妄认尘缘分别影事，作为真实，尽在六根六尘里面，做虚妄之事，即是只以妄想心、执著心、骄傲心、攀缘心来用事。 (缘尘分别影事，即第六意识。 )现在大众都明白了，就有如失乳的婴儿，生命将绝，多么可悲。 忽然遇到慈母，可以续何慧命，何等快慰! 所以大家拿掌礼佛，以谢佛慈悲，赐给法露恩惠。 愿闻如来。 显出身心。 真妄虚实。 现前生灭与不生灭。 二发明性。 希望如来，再显明开示，指出身和心，真和妄，虚和实，以及现前之生灭心，与不生灭心，这二种发明性。 什么是生灭心? 生灭心即识心、攀缘心。 什么是攀缘心? 就是尽向外驰求，不在内性上用功夫。 什么是不生灭心? 不生灭心，即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。 诸佛法身是没有生灭的。 我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。 为何我们有生死，有生灭? 就是因为不认识常住真心性净明体。 亦因我们的狂心不歇。 ‘狂心顿歇，歇即菩提'。 狂心遮盖了菩提，所以不能显现。 要息了狂心，就是菩提，亦就证果。 二发明性，二即心和身，二者之中，求佛发明指示，哪个是虚妄，有生灭的无常住;哪个是真实，不生灭的常住性。 时波斯匿王。 起立白佛。 我昔未承诸佛诲敕。 见迦旃延毗罗胝子。 咸言此身死后断灭。 名为涅槃。 我虽值佛。 今犹狐疑。 云何发挥证知此心。 不生灭地。 今此大众。 诸有漏者。 咸皆愿闻。 这时候波斯匿王就起立，向佛发问：‘我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延，译作剪发，和毗罗胝子，译为不作。 他们都说，此身死后，一切都断绝灭亡，即是无因无果，没有后世。 这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但此心还有狐疑，是不是真的死后都没有了，叫做断灭? 希望佛再说明此中道理，和怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。 相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。 '狐疑：狐性多疑，什么都不相信，叫作狐疑。 有漏：还要漏入六凡三界，受生死痛苦，未证果的人叫作有漏。 断灭：外道主张断灭，拨无因果，这是大错特错，害人不浅。 佛告大王。 汝身现在。 今复问汝。 汝此肉身。 为同金刚常住不朽。 为复变坏。 世尊。 我今此身。 终从变灭。 佛对波斯匿王说：‘你相信外道，死后断灭，但我不问你死后事，就问你现在之事。 你这个肉身，是同金刚之坚固，永远不变坏? 还是会腐朽变坏呢? '王答：‘世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。 '佛言。 大王。 汝未曾灭。 云何知灭。 佛说：‘大王，你身还未曾变灭，怎能知道将来必定会变坏灭亡呢? '世尊。 我此无常变坏之身虽未曾灭。 我观现前。 念念迁谢。 新新不住。 如火成灰。 渐渐销殒。 殒亡不息。 决知此身。 当从灭尽。 王答：‘世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有变坏，但是当我仔细观察，现前的情形，是念念变迁，前念生，后念灭，如波浪一样，一波起，一波灭，时时刻刻都在变迁谢落。 新的念头是永远不停住的，就好像烧香一样，灰尘落火新，不一会，火又成灰，慢慢销减殒落，而不停息。 一定要等到烧完香，火才停息，因此我坚决地相信，这无常变坏之身，一定会终归灭亡的。 '佛言。 如是。 佛说：‘这是对的。 '大王。 汝今生龄。 已从衰老。 颜貌何如童子之时。 佛虽认可波斯匿王所说的道理，但还有问题问他说：‘汝现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌，和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢? '世尊。 我昔孩孺。 肤腠润泽。 年至长成。 血气充满。 而今颓龄。 迫于衰耄。 形色枯悴。 精神昏昧。 发白面皱。 逮将不久。 如何见比充盛之时。 王答：‘世尊，当我童年的时候，皮肤组织，十分细嫩光泽。 后来年龄长大，充满血气，非常健壮。 现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，所谓：“渐渐鸡皮鹤发，看看老态龙钟。 ”恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢? '人有三戒：年少时，戒之在色，纵欲能伤残身体。 壮年时，血气方刚，戒之在斗，不要和人争斗。 年老时，血气已衰，戒之在得，不要贪得无厌，不要有贪心。 颓龄：颓即倾倒之势，形容身体将颓倒，近死之意。 耄：七十岁为耄。 耋：八十岁为耋。 佛言。 大王。 汝之形容。 应不顿朽。 佛说：‘你之形貌面容，应当不是即刻衰坏吧? '王言。 世尊。 变化密移。 我诚不觉。 寒暑迁流。 渐至于此。 王说：‘世尊，变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是寒来暑往，一年一度地变迁流转，由少而壮而老，并不是顿然颓朽的。 '何以故。 我年二十。 虽号年少颜貌已老初十岁时。 三十之年。 又衰二十。 于今六十。 又过于二。 观五十时。 宛然强壮。 什么缘故呢? 当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。 及至三十岁，又感到比二十岁衰老。 现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。 世尊。 我见密移。 虽此殂落。 其间流易。 且限十年。 若复令我微细思惟。 其变宁唯一纪二纪。 实为年变。 岂唯年变。 亦兼月化。 何直月化。 兼又日迁。 世尊，我看这种变化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。 这种迁流变易，我只说以十年为限。 假若再仔细思惟，则它的变迁，何只一纪二纪(一纪等于十二年)，实在是年年有变。 不只年年有变，而是月月都有变化。 不只月月有变，而是日日都有变迁。 沉思谛观。 刹那刹那。 念念之间。 不得停住。 故知我身。 终从变灭。 若再沉静观察，实在是每分每秒、刹那刹那、念念之间，都不曾停止的在变迁。 故此知道，我这个变迁的身体，终归要衰坏灭亡的。 刹那：仁王经上说：‘一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。 '即形容时间极短促。 佛告大王。 汝见变化。 迁改不停。 悟知汝灭。 亦于灭时。 汝知身中有不灭耶。 波斯匿王。 合掌白佛。 我实不知。 佛言。 我今示汝不生灭性。 佛告大王：‘你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。 但在变迁的过程中，你能知道一个不生灭的自性存在吗? '王答：‘我实在不知道。 '佛说：‘你既然不知道，我现在就指示你，这个不生灭的自性。 '大王。 汝年几时。 见恒河水。 王言。 我生三岁。 慈母携我。 谒耆婆天。 经过此流。 尔时即知是恒河水。 佛说：‘让我再问你：你在几岁开始见到恒河水? '王答：‘我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过恒河，那个时候就知道是恒河水。 '谒：是参拜之意。 耆婆天，即长寿天，拜此天神以求长寿。 佛言大王。 如汝所说。 二十之时。 衰于十岁。 乃至六十。 日月岁时。 念念迁变。 则汝三岁见此河时。 至年十三。 其水云何。 王言。 如三岁时。 宛然无异。 乃至于今。 年六十二。 亦无有异。 佛再问王：‘二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。 但当你三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢? '王答：‘那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。 '佛言。 汝今自伤发白面皱。 其面必定皱于童年。 则汝今时。 观此恒河。 与昔童时。 观河之见。 有童耄不。 王言。 不也。 世尊。 佛欲显见性不变，先证明幻身有变，所以再问：‘你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹。 但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有童耄呢? 是否有变动衰老呢? '王答：‘世尊，一点都无变异。 '有人说：年老见性，亦有变化，好像老眼昏暗，看不清楚。 但如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。 看不清楚，只是眼昏，眼根变坏，而见性是永明不昏的。 佛言。 大王。 汝面虽皱。 而此见精。 性未曾皱。 皱者为变。 不皱非变。 佛说：‘你的身体面貌，虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。 所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱。 '变者受灭。 彼不变者。 元无生灭。 云何于中受汝生死。 而犹引彼末伽黎等。 都言此身死后全灭。 会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭。 原无生灭的见性，云何会在你身中，受你能变之身一同生死呢? 因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的。 为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢? 末伽黎，译作不见道，主张无因无果，死后断灭。 王闻是言。 信知身后舍生趣生。 与诸大众。 踊跃欢喜。 得未曾有。 王听见佛所说，才相信此身，死后不致断灭。 只是舍这个生，而再趣别个主，解除他断灭的疑心。 所以与大会诸大众，闻法欢喜，得未曾有，即是从来没有这样欢喜过。 阿难即从座起。 礼佛合掌。 长跪白佛。 世尊。 若此见闻。 必不生灭。 云何世尊。 名我等辈。 遗失真性。 颠倒行事。 愿兴慈悲。 洗我尘垢。 阿难听佛说真性不灭，又起疑心，故即座起立，礼佛合掌，长跪求佛解释：‘世尊，假若此见性闻性，原无生灭，为何世尊，刚刚责我等，遗失真性，颠倒行事? 希望佛兴大慈悲，洗涤我们被尘垢所遮盖之迷惑。 '阿难以为有生灭，便会遗失;无生灭，是不会遗失。 佛是因阿难为颠倒所迷而遗失，不是因断灭之见而说遗失。 因迷而遗失，非真遗失，只是似失而非失。 即时如来垂金色臂。 轮手下指。 示阿难言。 汝今见我母陀罗手。 为正为倒。 阿难言。 世间众生。 以此为倒。 而我不知谁正谁倒。 于是如来就垂下他的金色臂，千幅轮手，下指手地，问阿难说：‘你见我的手，是正的还是倒的? '阿难因屡次遭如来棒喝，又不敢以己见来答。 故推说：‘依照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。 而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。 '真性是平等的，在圣不增，在凡不减。 减尚不减，哪有失去的道理呢? 因众生迷而不觉，就好像被尘垢所遮盖而不见，如遗失一样。 佛以臂的正倒，作为譬喻真性不失之理。 佛告阿难。 若世间人。 以此为倒。 即世间人。 将何为正。 阿难言。 如来竖臂。 兜罗绵手。 上指于空。 则名为正。 佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢? '阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。 '佛即竖臂。 告阿难言。 若此颠倒。 首尾相换。 诸世间人。 一倍瞻视。 佛即竖臂，对阿难说：‘如果世间以这为正，像这样的颠倒，只是首尾相换而已。 即下垂的手，换作上竖，就认为正，与臂无增，下垂为倒，臂亦不失。 他们根本不知道手臂，本来没有正和倒，只是自己迷惑，反执著下垂为倒，上竖为正。 即是加一倍瞻视，亦即迷中倍迷。 '(愚意：倍通背，即颠倒)‘瞻'即瞻仰，仰看上竖之臂;‘俯'即俯视，俯看下垂的手。 无论说正说倒，都不离此臂，但臂根本没有失去。 则知汝身。 与诸如来清净法身。 比类发明。 如来之身。 名正遍知。 汝等之身。 号性颠倒。 可知我的身，和如来清净的法身，比较起来，就知道如来的身，叫正遍知，自了知心包万法。 你等的身，执著心在身内，执著法在心外，这就叫做性颠倒身。 真心本来亦无迷悟，只是悟时名正遍知，悟亦无所得;迷时叫性颠倒，虽迷亦本不失，只是多一迷很而已。 手臂亦一样，上竖为正，而臂无所得，下垂为倒，臂亦无所失。 随汝谛观。 汝身佛身。 称颠倒者。 名字何处。 号为颠倒。 于时阿难与诸大众。 瞪瞢瞻佛。 目睛不瞬。 不知身心。 颠倒所在。 佛说：‘现在随你细心观察，你的色身和佛的法身比较，你身既然叫做颠倒，必有名字，亦有相状。 那么究竟在什么地方，叫做颠倒呢? '这时阿难和大会听众，被佛这一问，大家双目直视如来，都不知怎样回答。 ‘瞪'，双目直视叫瞪。 ‘瞢'，眼睛昏闷不清叫瞢。 颠倒相亦很难知道在什么地方。 颠倒虽由心而生，但实在是由迷而生执著，由执著而生颠倒，是没有形相的。 难怪被佛一问，大家都目瞪口呆，不知所答。 佛兴慈悲。 哀愍阿难及诸大众。 发海潮音。 遍告同会。 佛见阿难及诸大众，不知身心颠倒所在，目瞪口结，不能回答。 便兴慈悲心，怜悯阿难及诸大众，发海潮音，普告同会诸听众。 诸善男子。 我常说言。 色心诸缘。 及心所使诸所缘法。 唯心所现。 佛说：‘诸善男子，我时常这样说。 色法与心法诸缘，按百法明门论所说：色法有十一种，心法有八种，即八识心王，五十一个心所法，二十四个不相应法，和色法，(心法，有为法不相应，但和无为法有点相应。 )再加上六种无为法，共成百法。 诸缘有四种：(一)亲因缘;(二)增上缘;(三)次第缘，亦名等无间缘;(四)所缘缘。 所有这种种由缘所生之法，皆不出一念心所现。 所谓山河大地，森罗万解，一切万物，都从一念心所生。 一切都是包括在一念心里，不是心被这些万物所包括。 如能认识本来真心，则这一切万法万物，根本都是幻有。 真心如镜，诸法如镜中像、镜中影。 修道便要修至影来即现，影去即灭。 真心是湛然清净，没有半点尘影污染的。 汝身汝心。 皆是妙明真精妙心中所现物。 你的色身和识心，都是由妙明真精妙心中所现出来的物，就是你之识心，亦是在妙明真心里。 因为不知道，便错认这个识心为真心，认贼作子，生出种种颠倒相。 云何汝等。 遗失本妙圆妙明心。 宝明妙性。 认悟中迷。 为何你等，把本来自妙，本来圆满灵明的真心和宝贵光明的自性，都舍弃遗失，而在妙悟中，自取迷昧! 即是把自己常住真心，全体大用，本有家珍都丢弃遗失，反认识心为自己真心。 不当认而认，这便是颠倒执著，这亦是悟中生迷，迷上加迷。 悟就知万法唯心，心包万法。 迷就迷法皆在心外，心只在身中。 如手臂本无正倒，而分正倒，这就是执著。 若无执著，就是正遍知;有执著就成为性颠倒，如人迷东为西，东实不转为西，只是迷情妄执，东西颠倒。 颠倒中妄计颠倒，这就是认悟中迷，亦是不迷中而起迷。 晦昧为空。 空晦暗中。 结暗为色。 晦昧即无明，黑暗。 无明便看不见，故等于空。 因无明黑暗，就将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空。 在这顽空晦昧中，再依无明之力，转本有智光，为能见之妄见。 这就是瞪以发劳;和黑境结在一起，就生出四大之色。 色杂妄想。 想相为身。 色既结暗而成四大之色。 妄想即识心，从妄想的识心参杂妄色，就造成五蕴之色身，亦即名色。 这是十二因缘的道理。 聚缘内摇。 趣外奔逸。 昏扰扰相。 以为心性。 聚集种种因缘，而从眼、耳、鼻、舌、身、意进入。 因六尘影子，便生出分别计度之心，造成内心摇动不息，趣外即触。 趣走向外边去，各处驰跑，妄想心可以各处奔跑，触亦可以各处奔跑。 没有真正智慧，就迷乱地向外乱跑，不辨东西南北，终日昏昏扰扰，把元妙真心，宝明妙性都失去了，反而不明白。 把不光明作为自己的心性，亦即认识心为真心。 一迷为心。 决定惑为色身之内。 第一种执迷不悟，就是坚决认定真心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身里面。 那么，不在身里面，是否在身外边呢? 也不是的，而是我们都在真心里面。 不知色身。 外洎山河虚空大地。 咸是妙明真心中物。 既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。 我们这真心是包含虚空万物，而不是虚空包罗万物。 明白这个道理，便不会丢失真心。 譬如澄清百千大海弃之。 唯认一浮沤体。 我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一水泡浮沤，作为大海，岂不大错! 目为全潮。 穷尽瀛渤。 不明真心广大有如百千大海，反认为一小浮沤为全海之潮，已包括一切大瀛小渤。 (大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。 )真心不在内，不在外，而是包罗万象，又是人人都具有，只因不认识，便成为性颠倒。 汝等即是迷中倍人。 如我垂手。 等无差别。 如来说为可怜愍者。 你等(指没有证果的有漏之众)皆是迷中倍迷，好像我垂手，便说倒手;我举起手，又说是正。 实我手本来无差别，无倒正，而偏说有倒正，这是本来无问题，而造出问题。 百千大海不要，而反认一小沤为海;广大无比之真心不要，而反认识心为真心;本来不迷而执迷，便是迷中加迷。 故佛说：‘这样真是最可怜悯的人! 阿难承佛悲救深诲。 垂泣叉手。 而白佛言。 我虽承佛如是妙音。 悟妙明心。 元所圆满。 常住心地。 阿难承蒙佛慈悲，从邪术救回，又得佛多次深切教诲，万分感激，就流泪叉手向佛说：‘我虽是承蒙佛教导，这样微妙的法音，而明白觉悟，妙明真心本来是圆满常住不变的。 '而我悟佛现说法音。 现以缘心。 允所瞻仰。 但我明白佛所说的最妙法音，还是依然用我的分别攀缘心来领悟和敬仰。 允是诚的意思，缘心即识心。 这是说，这个识心能分别善恶好坏，所以实是我所依赖瞻仰而不能舍离。 因恐怕舍离这个分别心，就不知用什么心来听法。 徒获此心。 未敢认为本元心地。 佛所说之真心，能包罗虚空万象，山河大地，阿难丰不敢十足相信。 所以说：‘我现在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，还不敢接受，正式承认为本来圆满、原有常住的心地。 '愿佛哀愍。 宣示圆音。 拔我疑根。 归无上道。 阿难虽然得到佛指示，见性就是常住真心，但还不敢接受这种道理，因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。 故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。 '圆音，即一音。 佛能以一音演说法，众生随类皆得解。 佛之声音，是圆满普被，故三界六凡众生，听闻之后，皆和自身语音一样，都能明白。 只要和佛有缘，无论距离多远，都可以听得清清楚楚，好像在佛身边一样。 楞严经讲解的内容其实只要大家能用心去看，去领悟，那么就能从中悟到一些道理。 虽然有的时候并不是很好理解，但只要大家坚持去领悟，慢慢的就能知道其中的意义。 发布时间：2024-07-10 10:22:36 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/article/5142.html