标题：处世的方法 内容： 冯友兰自 然 的 不 变 规 律《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是太一、有、无、常。 太一就是道。 道生一，所以道本身是太一。 常就是不变。 虽然万物都永远可变、在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。 所以《老子》里的常字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。 老子说：取天下常以无事。 又说：天道无亲，常与善人。 万物变化所遵循的规律中最根本的是物极必反。 这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。 老子的原话是反者道之动，和逝曰远，远曰反。 意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。 这构成一条自然规律。 所以祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，少则得，多则惑，飘风不终朝，骤雨不终日，天下之至柔，驰骋天下之至坚，物或损之而益，或益之而损。 所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。 但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，极端一词是什么意思？ 任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？ 在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。 但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。 就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。 以艾萨克牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。 牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。 可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。 老子告诉我们：富贵而骄，自遗其咎。 骄，是人前进到了极端界限的标志。 骄，是人应该避免的第一件事。 一定的活动也相对于客观环境而有其极限。 一个人吃得太多，他就要害病。 吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。 一个人应当只吃适量的食物。 这个适量，要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。 这都是事物变化所遵循的规律。 老子把它们叫做常。 他说：知常曰明。 又说：知常，容。 容乃公。 公乃王。 王乃天。 天乃道。 道乃久，没身不殆。 处世的方法老子警告我们：不知常，妄作，凶。 我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。 老子把这叫做袭明。 人袭明的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。 谁若想变强，就必须从感到他弱开始。 所以老子告诉我们：圣人后其身而身先，外其身而身存。 非以其无私邪？ 故能成其私。 还告诉我们：不自见，故明。 不自是，故彰。 不自伐，故有功。 不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 这些话说明了通则的第一点。 老子还说：大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈。 大巧若拙。 大辩若讷。 又说：曲则全。 枉则直。 洼则盈。 敝则新。 少则得。 多则惑。 这说明了通则的第二点。 用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。 道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。 老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。 谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。 柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。 谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有达到的标志。 知足使人不会过分，因而也不会走向极端。 老子说：知足不辱，知止不殆。 又说：是以圣人去甚，去奢，去泰。 所有这些学说，都可以从反者道之动这个总学说演绎出来。 著名的道家学说无为，也可以从这个总学说演绎出来，无为的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。 为，也像别的许多事物一样。 一个人若是为得太多，就变得有害无益。 况且为的目的，是把某件事情做好。 如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。 中国有个有名的画蛇添足的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就赢了。 一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。 于是另一个人说；你已经输了，因为蛇没有脚。 这个故事说明，做过了头就适得其反。 《老子》里说：取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。 这里的无事，就是无为，它的意思实际上是不要为得过度。 人为、任意，都与自然、自发相反。 老子认为，道生万物。 在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是德。 德意指power（力）或virue（德）。 德可以是道德的。 也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。 老子说：万物莫不尊道而贵德。 这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。 按照无为的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。 必要的是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。 自然的是指顺乎个人的德而行，不作人为的努力。 这样做的时候，应当以朴作为生活的指导原则。 朴是老子和道家的一个重要观念。 道就是璞（未凿的石料），璞本身就是朴。 没有比无名的道更朴的东西。 其次最朴的是德，顺德而行的人应当过着尽可能朴的生活。 顺德而行的生活，超越了善恶的区别。 老子告诉我们；天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 所以老子鄙弃仁、义，以为这些德性都是道德的堕落。 因此他说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 （第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。 人们丧失了原有的德，是因为他们欲望太多，知识太多。 人们要满足欲望，是为了寻求快乐。 但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。 老子说：五色令人目盲。 五音令人耳聋。 五味令人口爽。 驰骋畋猎，令人心发狂。 难得之货，令人行妨。 所以，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 为什么老子强调寡欲，道理就在此。 摘自冯友兰《中国哲学简史》 发布时间：2024-07-31 08:57:00 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/article/5564.html