标题：元音老人：心经抉隐（三） 内容： 度一切苦厄。 此乃照见五蕴皆空之效果。 既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢？ 度即度脱之义。 一切乃指所有也。 所谓苦者，就是我们身心的感受、身心的不安。 苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。 通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。 前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。 何谓苦，何谓乐呢？ 这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。 如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐；如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。 所以，苦与乐并不是一个真实的东西。 譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。 因为他居住的条件要比这好得多。 但是在贫穷人看来，哎呀！ 真是太好了。 他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。 又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。 但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来做，他会感到很轻松、很快乐。 所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。 关键看是否符合个人的习惯。 然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。 这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。 所谓厄者，就是三灾八难。 诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。 这些厄都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。 个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。 这些业，障碍我们学佛修道。 最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。 哪五住烦恼呢？ 第一是见爱住地（又称：见一处住地）烦恼。 见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。 住地，就是根深蒂固、牢不可拔。 因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。 别人见了，也同样想取为己有。 你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。 所以见爱住地是个根本大烦恼。 对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。 为什么呢？ 因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。 所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。 没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢？ 没有烦恼，心里就空净、就自在了。 能这样，死后一定升天，至少生欲界天。 而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。 在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。 人间寿命完了，又升天。 如是四升四降，不会再向下堕落。 四升四降之后，则成为二果向。 意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。 再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。 二果就是一来果，只用再来人间一次，就至少证得三果不还果，即不用再到人间来了。 所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。 因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。 我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。 也就是说，要时时刻刻观照。 要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执著它。 一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。 今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。 这便是直对现实，只见当下。 一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。 那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。 就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。 因此，我们修行总以明心见性为第一重要。 见性之后，就不著相了。 因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。 在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。 反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。 一旦入魔，就不堪设想了。 真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。 所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。 第二是欲爱住地烦恼。 此即欲界天，要比人间享福得多。 不过执著在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。 所以，欲爱住地也要消除。 对欲界天也不执著，欲界天也不可得。 那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。 第三是色爱住地烦恼。 此即色界天了，色界天比欲界天更好。 贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称迷事惑。 见道以后，数数修习才能断尽，故又称修惑、修所断惑。 思惑可分为三界八十一品。 哪八十一品呢？ 人间、欲界天有九品。 色界天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。 再上面是无色界天四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。 三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。 如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。 色界天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。 那么，你就断了色界天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。 第四是无色爱住地（又称：有爱住地）烦恼。 此即无色界天空界天。 空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。 这无色界天，没有色相，纯属空相了。 小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就著了这个空相。 如果你不执著这个空相，不贪著、不恋著无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了无色爱住地烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。 第五是无明住地烦恼。 见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。 虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。 只有破了无明，就是无明住地也破了之后，才能够把二死都了脱。 所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。 综上所述，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 是《心经》全文的总持总一切法，持无量义。 明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。 所以这一段讲解得较多。 为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。 《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。 所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名观自在菩萨。 这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。 这一句就能够包括全经了。 佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。 并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。 其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。 所以照见五蕴皆空，不要执著在法见上，要连照见也不可得。 因为照见就是法。 非但照见、观照是空，最后连空也不可得。 有空就是没有照破。 照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。 连空都不可得，一切都不可得，这才谓之皆空，才能说是照见五蕴皆空。 然后消尽了见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。 所以，观自在菩萨五个字概括了整个观照修持法门。 一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。 因此，它能够包括全经，也是前四句经文总持分的总纲。 观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 同样，假如没有行深般若波罗蜜多，不能时照见五蕴皆空，度一切苦厄，也就得不到大自在了。 所以，观自在菩萨是以果命名的。 由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而时字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。 因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。 一见彻见，一见永见，时时处处都见。 真见性者，抡刀上阵也是见性。 因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。 山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。 这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。 《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。 以上约略地阐述了经文第一节总持分：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 的精义，接下来再讲第二节色空分。 二、色空分舍利子。 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 受想行识，亦复如是。 舍利子。 有些人把这三个字误解了，以为是佛圆寂焚化金身时所产生的舍利，或者是大善知识圆寂荼毗时烧取的舍利。 其实，这里的舍利子不是这个意思。 这里的舍利子，是人名，是佛的一个弟子。 舍利是梵文音译，意思是鹙鹭，原是舍利子母亲的名字。 印度人的风俗习惯是常以父亲或母亲的名字、或以父母名字合并起来为名。 舍利子是以他母亲的名字为名的。 他母亲聪明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鹙鹭为名。 印度有这样的传说：鹙鹭的眼光非常敏锐，在空中飞行时，能将海里的游鱼看得清清楚楚，然后一下子飞下来，把游鱼啄食了。 因这位女子异常聪明，故称之为舍利鹙鹭。 这个子呢？ 是中文，即儿子的意思，是舍利之子。 舍利子，这个名字是梵文中文的合称。 有的经上称为舍利弗，弗是梵文，就是子的意思。 舍利弗则完全是以梵文为名。 舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。 他有个娘舅叫摩诃拘希罗，中文意思是大膝，他的膝盖很大。 他是修外道的，辩才无碍。 舍利子的妈妈常常和哥哥辩论，但她总是失败。 自从她怀了舍利子后，再辩论时，哥哥反而失败了，总辩不过她。 摩诃拘希罗就晓得这个未出世的外甥智慧了不得。 摩诃拘希罗发愤外出访道了。 但他学的仍是外道。 等他学道回来，再去和舍利子的妈妈辩论时，外甥已经跟随佛出家了。 他很气愤，就去找佛辩论。 佛问他：你以什么为宗呢？ 他说：我以一切不受为宗。 佛又问：你既然一切不受，那么，你这个宗还受不受呢？ 佛的反问，使摩诃拘希罗觉得两处负堕：假如说受，那就自己破了自己一切不受的宗旨。 假如说不受，则无一切不受之宗可言呵！ 受或不受两种回答均不行，左右不是。 这时，摩诃拘希罗才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧极为广大。 于是，他也跟随佛出家修道了。 舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心经》是六百卷《大般若经》的浓缩本，主要讲般若，开发学人的大智慧。 所以，只有让舍利子出面与佛对话，才能与本经义旨相符。 佛讲的每一部经文都有其独到的义旨，而与佛对话的弟子也各与此经的义旨相应。 譬如，《金刚经》说真空，一切都不可得。 佛为了突出妙有真空之理，就问须菩提：于汝意云何？ 因为须菩提在佛弟子中解空第一，故喊须菩提，以之与金刚般若的空性相应。 因为舍利子是智慧第一，所以佛讲《心经》讲到重要的地方时，就喊，舍利子！ 你听好呵：色不异空，空不异色。 由此而开示了色空不二之义理。 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 这段内容非常重要。 它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。 真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。 所以，我们要不厌其烦、反反覆覆地谈这个道理。 我们先来谈谈这个色。 色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。 而六尘又可分为三种色。 第一种色谓之可对可见的色。 可对就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。 可见是指我们的眼睛可以看到它。 六尘中的第一尘色尘，就是指这种色，是有相相。 诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。 第二种是可对不可见的色。 眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。 声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。 香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。 甜酸苦辣碱等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。 触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。 身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。 声、香、味、触是属于可对不可见的色。 第三种是不可对不可见的色。 眼睛既看不见，也接触不到，这就是法。 法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。 就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。 这个法尘，既不可见，又不可对。 由上述可知，色包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？ 刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。 六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。 至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。 但是，一动意念就有相，故也不离色法。 所以，这个色包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。 这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。 没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。 佛经里讲的空就是因缘所生法，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。 不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。 譬如，我们种棉花，光有主因棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。 这就叫做不自生。 不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。 尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？ 这就是不它生。 不共生，不是两方面和合而生。 假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？ 何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！ 因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。 譬如，男女相合，生出一个小孩。 那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？ 若说以男方为主，男的身体没有主体。 因为这个身体是四大假合。 四大者，即地、水、火、风。 我们常常说四大皆空，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。 因缘散了，四大分散了，人就死了。 男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。 世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。 男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。 所以，叫做不共生。 不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。 一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。 也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。 说到空，前面我们已讲过了。 凡夫大都认为空为相对的空，即顽虚空和断灭空。 而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。 但同是修道人，以根性不同故，在空的认识上也有不同。 如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。 大菩萨与佛说的空才是空有一致的妙有真空。 刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。 下面我们要进一步说明妙有真空的道理。 前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。 既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是空呢？ 这不是实实在在的有吗？ 我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。 试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。 大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？ 例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。 现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。 大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。 这话只对了一半。 假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？ 足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。 大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。 而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。 这能看东西的性能，叫做见性能见之性。 一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。 虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。 所以，能见者谓之见性，能闻声者谓之闻性，能嗅到香臭各种气味者谓之嗅性，能尝出酸甜苦辣者谓之尝性，等等。 这叫做本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。 所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。 《楞严经》说得清楚：性色真空，性空真色。 这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。 这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。 就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。 因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。 所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。 自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。 一切色相与妙有真空本来没有两样。 但世上的人往往都执著了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。 佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：色不异空，空不异色，所谓不异者，就是没有差异的意思。 何以是性色真空，性空真色呢？ 因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。 为什么呢？ 举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。 相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。 所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。 正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。 无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。 把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。 它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。 这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。 眼前一切有相的境物，虽然可以借其见性而看到，但是谁能够看到自己的这个见性呢？ 因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。 其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。 譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？ 因它不和眼睛相对，就看不见了。 而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。 假如有见，就非真见了。 性是了无迹相，不能眼见。 所以，性为真空。 虽然是真空，但它能够应缘起用。 就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。 所以，性又是妙有，而不是顽空。 当见性通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。 譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其他东西呢？ 你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？ 这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。 既然色相是由见性所现，所以色相就是性。 依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。 所以，一切色相、一切现象都是性的显现。 色不能离性，性也不能离色。 离性就没有色，离色也没有性。 有人会问，如以见性为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？ 我们不妨分析研究一下。 假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。 但没有色相，你能见个什么呢？ 又怎能谈得上那是见呢？ 所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。 若无色相，又从何而起见的作用呢？ 所以，见性只有从色相上才能显示它能见的作用。 反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。 然而，没有见又何能显色呢？ 既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？ 也就是说，没有见性，这个色相从何而显现出来呢？ 大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。 因此，性与相是不能分离开的。 见性如此，其他的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。 因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。 前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？ 所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。 我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。 因为它是一而二，二而一的。 你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。 本是一体，所以不能分离出来。 你一定要分别，那就误入歧途了。 我们前面反覆以水和波浪作例子。 水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。 水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。 所以是一而二、二而一的。 镜子和影子的道理也是如此。 无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。 倘若不能显影，就不成为镜子了。 因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。 我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影像都当成真有，而去捕风捉影。 也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。 倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。 为什么呢？ 因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。 镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。 山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。 我们常说沧海桑田，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。 譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。 虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。 但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。 没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。 也就是说，性离不开色相，色相离不开性。 所以性就是色，色就是性。 这个道理就是佛教的不二法门。 这一点能够透过，就是明心见性。 不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。 修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。 因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。 认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。 等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。 在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。 这话对一般善男信女说来，是千真万确的。 因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。 但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。 通过上面反覆讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。 一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。 这万能智性是在凡不减，在圣不增的。 既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。 只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。 才有念起，便予觉破；刚将著境，随即牵转。 做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！ 自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。 《金刚经》说：若见诸相非相，即见如来。 明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。 自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。 前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。 因为有见性之故，才能见到色相。 既然见相即是见性，相是能见的见性显现，那么，相就是性，性就是相。 而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。 《法华经》说：是法住法位，世间相常住。 说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。 前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。 但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？ 因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。 色外无心，心外无色。 只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。 所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。 仅是心地法眼见道，不为真正见道。 道理就在于此。 没有性是不能显现万物的。 反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？ 这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。 我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。 这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。 我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。 尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。 同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。 教下说：三界唯心，万法唯识。 所谓万法就是一切色相。 法在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。 这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！ 自性如水，识神如波。 波就是水、水就是波，都是自性的妙用。 有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。 同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？ 体就是理，相用就是事。 事以理显，理以事成。 譬如面前这个答录机，就是经过人们反覆思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。 这就是自性所起的识神妙用呵！ 所以叫万法唯识。 理和事互为依止，妙不可分。 性和色、空和色都是同样的道理。 这就是佛教的不二法门。 真正明白了这个真理，肉眼就可见道！ 就不会被色相所迷惑，从而一改执著物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。 古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。 假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。 空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。 中观）。 说的就是这个道理。 我们之所以在这里不厌其烦地、反覆地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。 只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。 下面我们再谈谈，佛为什么说了色不异空，又接著说空不异色，然后又进一步说色即是空，空即是色呢？ 因为这几句不仅内容不同，而且所度的物件也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。 色不异空是对凡夫讲的。 凡夫都著相、著有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执著所有色相。 纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。 空不异色是对二乘说的。 因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。 他们认为凡夫因执著色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。 欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除人我执，破有，守空。 殊不知，有个空在，还是著有。 而且死守空边，这空便成为生死窠臼。 守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。 所以佛说空不异色而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。 不异二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好像还是有两样东西存在，不是一体。 所以佛紧接著斩钉截铁地说：色即是空，空即是色。 这是破菩萨色、空尚存二见而说的。 菩萨虽然知道色和空无有二样，但无二样毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。 所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。 色、空不是两个体，无有二般。 色、空是一个体，是完全一致的，色空就是一。 尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。 佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。 我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。 因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。 故我们对一切色相，不可执著企求、患得患失。 何谓妙呢？ 山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，一切唯心造。 在色相上不分别、不执著，随缘起用，不取不舍，这就是妙！ 我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。 见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。 有的人就不理解，山河大地是器世间，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？ 佛性是有知觉的呀！ 他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的相分。 八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。 其实，相宗和性宗都是一体。 佛说：三界唯心，万法唯识。 那么，弘法的菩萨就以三界唯心为性宗，以万法唯识为相宗。 由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。 由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。 性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。 关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。 前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。 受想行识四蕴是心法。 受想两蕴摄五十一个心所法。 行蕴摄二十四个不相应法。 识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。 因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。 再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。 这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。 释迦佛说了八万四千法门。 弥勒佛用识大修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。 因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。 所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。 印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天弥勒内院，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。 由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。 弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。 不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？ 《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。 它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。 真可谓芥子纳须弥呵！ 这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。 仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。 我们人呢，对于色法执著得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。 所以说，色不异空，空不异色。 这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。 这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。 假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。 六种无为是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。 无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够照见五蕴皆空。 假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？ 舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生度一切苦厄的效果。 色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。 事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即妙有真空，也就是色即是空，空即是色。 既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。 所以，下文紧接著说：受想行识，亦复如是。 受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。 色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。 所谓一法破，法法皆破。 由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。 想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。 行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。 识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。 故云受想行识，亦复如是。 五蕴是总法，举一反三。 五蕴法如是，其他一切诸法也莫不如是，这就是这句经文的意义。 假如有人问：何谓色即是空？ 我们回答：投石打破沉潭月，窈窕杨柳慢摆风。 如若再问：如何是空即是色？ 我们对他说：张长王矮李面赤，桃甜梅酸李子涩。 诸位听懂了吗？ 假如不懂，我们再来讨论一下上面所说的一百法。 前面仅讲了一百法的数目，并未讲到一百法的内容，现在我们不妨再继续讨论一下。 因为你不懂刚才的答语，这一百法的内容就显得非常重要了。 另外，通过讲《心经》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，这也是个非常好的事情。 一百法内，第一个是心法，称之为八大心王。 前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。 这六种心，产生六种识。 眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。 还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。 第七识是末那识，义为我执，相宗称为染净依，是专事传导输送的。 相宗有一熟语：弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。 往来传消息的就是这个第七识。 其中一个痴就是第八识，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。 五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。 其中一个最伶俐就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。 假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。 现量者，就是这个东西是个长的，你看著就是个长的；那个东西是短的，你看著就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。 假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。 所以说，一切善恶都是第六识（意识）所造作的。 第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。 第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。 这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。 阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。 证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。 自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。 即是佛性，虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。 相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。 所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。 因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执著这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。 把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！ 倘若你精进用功，打破了无明，反璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。 佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。 山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。 既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？ 既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！ 所谓见分，就是我们能看见事物的功能。 但若看见事物，就执著在上面，则变为妄见了。 如看见张长李矮，就住在张长李矮上，而不肯放手，这就是妄见了，这个妄见就是见分。 虽然是妄见，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不减的。 只要我们精进用功，是能够自己证到本体的，这就叫自证分。 证自证分就是恢复我们本来，证到真如佛性。 这就是八识的四分。 上面简单介绍了心法，接下来，我们讲讲心所法。 心所法又叫心使，是心王应用的侍从，犹如富人家的佣人、奴仆一样。 心所法有五十一法，共分为六位。 第一、遍行心所。 遍行就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。 遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。 假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。 我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映著五根起照见妙用的。 它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。 坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。 第七识执著第八识的见分为我。 它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。 因为它只能接收传送，只是随著六识染净转移而已。 但它执著第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。 所以，第七识不能修行。 有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。 假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。 因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。 坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法意、触、受、想、思的把持，六识就著相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。 一个念头往往是造一切罪业的根由。 古代有一则公案，徒弟问师父：如何是一念？ 师父答：不觉成山丘！ 说的就是这个意思。 倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。 这慧光圆满、现量昭然就是大定。 不要认为定住了，像木头、石头一样，才叫定。 那是死定，不是大定。 当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。 既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。 但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个意。 意就是意识。 就像一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做作意。 作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。 作意就是生心动念的开始。 众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘著于境界。 所以说，坏就坏在这个作意上。 假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。 因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。 净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。 假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。 所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。 触就是接触外境。 当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。 境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。 六识揽之则发起现行。 譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往著声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。 于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。 这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做触。 受就是接纳、领受的意思。 这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。 于是他就跟著这个境界来鼓动，随著境转，执著不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是想。 心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。 因此，思就是迁流不断，驱心造业之义。 这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫流注生灭。 所谓流注，就像永无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的波涛滚滚，而像静静的小溪水微微细细地流。 其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。 实际上，既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。 所以，下文紧接著说：受想行识，亦复如是。 受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。 色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。 所谓一法破，法法皆破。 由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。 想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。 行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。 识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。 故云受想行识，亦复如是。 我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。 比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。 由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须都摄六根、净念相继是确切不移、无可改变的至理名言了。 参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。 修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。 《起信论》曰：离念境界，唯证相应。 说的也是这个道理。 我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。 上面介绍了五十一心所法中的五个遍行心所，下面我们接著讲一下心所法的第二位别境心所。 别境就是个别著境，即每个心的缘境，也就是著善、著恶的心，进而要造业了。 一旦到达别境时，那就止也止不住了，就要造业了。 别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。 欲就是我们的欲望。 因为大家皆执著这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。 当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。 这就是要去造业的心。 譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。 要发财，则必然要去造作。 不去造作，财怎么能够到手呢？ 所以说，这个欲是必做之心。 接下来是解理解、胜解之意。 譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。 这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。 这就是解。 念就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。 定是专一之意。 不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执著不舍，专心致志地去做他的粘著生死的事业，这叫做定。 慧是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧），而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。 上述就是五个别境心所的作用。 假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。 这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。 我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是欲吗？ 因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是解。 念就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。 不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。 念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？ 所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。 念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。 任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。 反之，念佛、念法、念僧就能成佛。 所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。 至于定和慧，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。 要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？ 但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。 为舍离幻境，故须戒。 戒为定母，慧从定生。 戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。 五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就像前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。 心所法的第三位是善法，是我们修行成道的资粮。 共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。 信是信仰，乃一切事业成功之母。 尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。 惭、愧二字，我们平常都是连在一起说的。 譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。 其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。 惭是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。 愧是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。 接下来是无贪、无嗔、无痴。 我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。 反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。 因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。 所以说，贪为害最大，是个首恶。 如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。 那么，无贪当然就是善了。 嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。 此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。 如果无嗔，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？ 贪和嗔根源在痴。 芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。 如果无痴，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？ 若无贪，嗔从何来？ 所以说，痴乃三毒之根也。 精进是努力不懈、勤奋进取的意思。 无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。 例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。 看了这种情形，真使人感动不已。 世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？ 理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。 念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。 参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终生无成。 即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。 为什么呢？ 因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。 而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。 所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。 而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。 由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。 轻安是轻松、安逸、自在的意思。 我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会像放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。 所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。 倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。 因为你的心还执著在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。 那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。 一切放下，才堪荷负如来家业的重担。 不放逸。 放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。 放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。 放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！ 不放逸就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。 行舍是舍弃的意思。 我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。 倘若我们心有所住，粘著东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？ 所以说，念念舍处，就是念念入处。 舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。 就像人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？ 这样能前进吗？ 所以，修道要行舍，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。 反之，若粘著在世法上，妄心就必然像五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。 这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？ 所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。 这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。 我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。 讲到做行舍功夫，也是有层次的。 初步是舍离世法，一切不住。 但因旷劫执著的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。 因为做此功夫必须用力，故称有功之用。 功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住著世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。 倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。 故所谓行舍，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。 功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。 无功之用方为大用，从而自然合道。 任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。 修道人初步皆是用力舍。 要肯舍，否则就不能入道。 修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋著不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？ 古德曾云：念佛一念，欣厌具足。 欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。 修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。 同时，行舍就要善巧方便地做功夫。 妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。 假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。 而且难免要落到无记中去，像木石一样，无有知觉，终不能成佛。 所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。 念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。 这是行舍的妙法。 不害是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。 它是专门对治我们的嗔恨心的。 如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。 佛教有一条重戒是不杀生。 不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。 这十一个善法我们就概括地介绍到这里。 善法只有十一种，而恶法呢？ 有根本烦恼六种，随烦恼二十种，加起来有二十六种之多。 可见世间的众生为善少而作恶多。 言之，怎能不令人慨然长叹！ 恶法也谓之烦恼法，我们先讲根本烦恼，这是心所法的第四位。 所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。 它共分为六种，即贪、嗔、痴、慢、疑与不正见。 这六种烦恼就是人我和法我两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。 一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。 贪嗔痴三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。 贪嗔痴三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。 接下来是慢、疑、不正见。 这三个烦恼是障道的根本。 为什么这样讲呢？ 我们先从慢说起。 慢是贡高我慢之意。 因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？ 当然是有我了。 既然有我，就障无我，就是无我的障碍了。 《金刚经》曰：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。 只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。 人、法皆空，才能了两种生死。 而我慢是执著有我，障了无我，生死如何能了呢？ 疑则不信，故障正信。 世间或出世间的一切善法均以信为首。 只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。 一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。 所以，净土宗的修行要诀是信、愿、行。 首先要信得真、信得切，才能发愿修行。 信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。 其他宗派无不以信为首。 如果疑而不信，以为人活著是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以疑为害甚大。 人们总以为死了就没有了，殊不知人活著也是没有。 因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。 说有者，不过是假相，而不是实有。 若执为实有，不是痴吗？ 还有人问：人死了如有识神离体，有谁看见过呢？ 如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？ 譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在著，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？ 所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。 我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心佛性而发起的。 如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？ 所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。 依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。 念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证 发布时间：2024-12-28 08:34:21 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/article/8845.html