标题：元音老人：心经 第二章 诸法皆空 不住相故 无所得故 内容： 心经 第二章 诸法皆空 不住相故 无所得故佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。 为了使众生不误解佛法，不执着在经文的字句名相上，佛说：吾四十九年住世，未曾说一字。 一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。 没有说过一个字，这正是圆满的极谈、佛果的极说。 我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字？ （ 1）报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。 有言说的法皆是假法。 法身实相，是无相的。 真说法者，不说为说故。 佛有法身、报身、化身三身。 化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。 化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。 报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。 报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就象经上所说的佛之丈六金身。 菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得象佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。 报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。 《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。 有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。 《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。 凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。 报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。 幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。 众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。 那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。 所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。 法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。 既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。 即或想尽办法，也说不到它。 所以真法以不说为说，无所说是名真说。 故《金刚经》云：如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。 从前，须菩提尊者在山洞里静坐。 诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。 须菩提说：我于般若未尝说一字，云何赞叹？ 天帝说：如是。 尊者无说，我乃无闻。 无说无闻，是真说般若。 可见真正说法是大音希声的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。 讲到这里，我们要谈谈化身、报身、法身三个身究竟是怎么一回事。 大家一般都认为，只有佛才具法、报、化三身，我们凡夫望尘莫及，是没有法、报、化三身的。 而要想证成法、报、化三身，还需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圆满俱足。 实际上，我们就是在凡夫地，这法、报、化三身也一点不缺。 为什么这样说呢？ 所谓清净法身，就是当我们一念不生时，了了分明、非同木石的灵知。 它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。 所谓圆满报身，就是我们的智慧。 这个智慧就是光明，是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。 所谓千百亿的变化之身，就是我们的作用。 我们能讲道理，研究科学，创造发明，能生产制造各种东西。 那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。 但是，一般人不明了，错认为肉身是我，把肉身以外的东西认为是我所有。 其实，这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所。 它不是主人公，是仆人。 真我（即自性）才是真正的主人。 世上的一切事物，一切形色都是我的化身显现，都是我的变化所作，皆是化身。 因此，只要我们能认识到自己的本性，就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。 天真佛性众生皆具，无所欠缺，不是只人有而异类没有。 你能够了悟明白，这一念清净心光，即本体空分，是法身佛；一念无分别心光，即本体显了分，是报身佛；一念无差别心光，即一切现相俱是本性所变现，是化身佛。 你能够如是了悟明白，精进修行，在事境上勤加锻炼，除尽执相的妄习，进而度化众生，积累功德，圆证菩提。 这才是真正的皈依佛法僧三宝。 （ 2 ）真如实相，无可言说。 真是真实不虚，如是如常不变。 真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。 佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的。 这样，虽说亦同未说，即一字未说。 佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。 不是用言说可以说到的，所以叫言语道断；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，所以叫心行处灭。 言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以动念即乖，举心即错。 只有言语道断，心行处灭，才能相应。 佛最后在灵山一会，拈花示众。 他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。 这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事天人罔措。 只有迦叶尊者会心微笑相应。 （摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。）佛立即宣告说：吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。 从斯开创了禅宗法门。 这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是四禅八定的渐次禅定法。 所以，无言说可表，无文字可立。 （ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不灭，不动不摇，离于言说，方证实相。 只要我们安住不动，不为境转，不着一切相，离诸戏论，实相当即现前。 佛说《涅槃经》一昼夜之后，就入涅槃了。 佛教讲的涅槃并不是指人死亡了，细细地讲有四种涅槃：第一、自性涅槃：就是一切众生，不论飞禽走兽、蠢动含灵，都是有佛性的，都有觉性。 它是不生不灭的。 佛性并不因有了肉体躯壳而生，也不因肉体毁坏了而亡，它是不生不灭的。 在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。 它是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净的，这就是涅槃。 其意就是寂灭轻安，不生不灭。 所谓寂灭，并不是死亡，而是不生不灭。 只要心不生不灭，寂灭就现前，就证了涅槃妙果。 我们学佛修法就是要证到涅槃。 第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所证之果。 芸芸众生执着于我。 有我这个人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，贪得无厌，造业受报。 由于被善恶业所感，其寿命即有分限，其身形亦有段别。 或为人身，或为天人，或为修罗，或为饿鬼，或为畜牲，或到地狱，在六道中轮回不已，不得出头，故其生死为分段生死。 小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。 他们断六根时，我执已灭，人我已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，了分段生死。 但他们入于大我，执着法身的四大种性为我。 同时，罗汉执着于苦集灭道四谛法，辟支佛又执着十二因缘法。 法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。 吾人修道，由迷转悟，由凡夫而罗汉、菩萨，每一意境的转化，恰如一度生死。 此意转而非形迁的变化，即变易生死。 小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。 第三、无余涅槃：分段生死和变易生死都了了，有漏之因都净尽了，也叫做漏尽通，这就是无余涅槃。 第四、无所住处涅槃。 这里有个问题。 我们活着的时候，因为有个肉体在，总须有个寄托处，心里不免想：一旦一口气上不来了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？ 修净土宗的人说：我们到西方极乐世界，往生西方去了。 我们依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨再去修证，我们是有地方去的。 你们修禅宗和密宗的，将来到哪里去呢？ 这是佛教徒的一个大问题。 我们假如能把这个问题弄清楚，学习佛教经典就比较容易理解了。 因为佛说法，就是要解决这个生死大问题。 前面说了，自性是不生不灭的。 所以，生无所生，死无所死。 之所以有生死，无不是我们的执着在作怪。 活着的时候，把一切都妄以为实有。 人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。 于是执着外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在你的八识里了。 这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。 所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。 一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，要搬家了。 这个时候，因执我故，就生出了中阴身。 中阴身者，就是原来的肉身已坏了，人已死了，而未来的身体还未形成，还没投胎转生，就在这中间时期，第七识末那识我执，执着了有我，就有我身，于是由意生出一个虚幻缥缈之身，叫中阴身。 人身肉体是以地大为主，是沉浊的。 而中阴身是以风大为主，是缥缈的。 因为没肉身包裹它，它有五通。 因造业受报，业力所感之故，随生前所造的善恶业而分别遮蔽了好或坏的地方，显现出相应的或好或坏的境界。 这时八识里的种子都翻腾出来了。 过去因执着得厉害，现在见了境界、影相，就随之心动、追逐、执取，于是又在相应的六道中转生了。 因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执着事相，执取境界，而落入相应的业果中。 如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。 因此，我们修法用功，就须于活着的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。 活着时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。 若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。 这种不受环境支配，不为业转的成就作略，才是真了生死。 此谓之无所住处涅槃。 所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。 只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。 如果我们心空不着相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。 忉利天王的宫殿里，挂着一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。 一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就象是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。 我们众生的心也是如此。 只要能一切放下，就得大自在了。 这时，就不会再问要到什么地方去了。 我们有了身体，就象是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。 如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？ 我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？ 讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。 讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。 什么地方有缘，就到什么地方去。 所以，一切处都是圆融无碍的。 佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。 心净眼净者，时时处处都能见到佛。 若是妄心垢染，就见不到佛。 所以我们修法，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。 《金刚经》说：信心清净，则生实相。 所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。 就是叫我们不要执着事相，不要随境转，不要妄动。 妄心果能不动，实相就现前了。 真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。 不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。 所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。 当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。 心不动，你话说不出来，事情也做不成。 但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。 所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。 说话办事时，就象不是自己说的、不是自己做的，而象是别人说的、别人做的；做过之后，就象未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。 懒融禅师说得好：恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。 就是我们正当起念用心时，却没有心来用。 也就是说，我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。 这就是真心应缘起用、真心妙用啊！ 佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。 这就是表示佛法是无有实法的法、不着相的法。 佛付法给摩诃迦叶的偈子说：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。 法本法无法，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。 无法法亦法，虽然无法，但是假用不无。 譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。 说个无法还是不曾离法。 今付无法时，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，法法何曾法。 千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。 这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。 所以，经文不过是进入佛法的门户，是入佛的路径。 而要入这个门户，又必以究读经文为先导。 但千万不要以此而误认为经文是实法，而执着于经文。 下面我们讲讲佛经。 2. 佛经是标月之指，是学佛修道的方向和路径。 前面我们从教理上阐述了佛性是无可言说、无相可表的。 但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？ 又如何修持证果呢？ 所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。 依文则易明义理。 文仅为表法方便故。 因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传着。 但是，虽然有说，还是无说。 为什么呢？ 因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执着故。 所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，只是指标我们明心见性的方向和路径。 因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。 而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执着名相语句的玄妙，来专门研究它。 不然就等于读书做学问，不是学佛了。 我们学佛最要紧的是行，照着佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。 但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。 而中下根的人，就不容易理解了。 非但不识月亮，也不明白什么叫指。 指标都不明白，哪里可以顺着指标所指的方向见到月亮呢？ 所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。 但是，对现在人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。 所有这些，无不成为修学者的障碍。 倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。 因此之故，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，前进不息，才可以见到明月，见到我们的佛性。 说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：（ 1）很多人误会了佛经上所说的功德相。 诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。 大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。 因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。 结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。 这是误解了功德之故。 功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。 我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。 这才是大功德！ 假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？ 还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。 王阳明先生说：知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。 可见行的重要。 只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。 其次，对于功德二字，须有正确的理解。 所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。 我们中国人造字是很有讲究的。 功德的功，是工作的工加一个力量的力，就是我们行事的力量、完成事业的力量。 我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？ 不是一种丰硕事功的完备吗？ 如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？ 功德的德，是德被大千。 譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。 我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。 但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？ 怎么能够利益众生呢？ 譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？ 你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？ 所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。 先自救后救人，先自度后度他。 只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。 前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。 更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。 不要把念诵的经文作为存单寄库。 我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。 一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。 （ 2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执着，一切都要放下，那么就什么也不要做了。 把佛法看成是消极的。 错了！ 佛法是积极的，是无为而无所不为的。 所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。 我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。 没有智慧叫痴。 因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。 更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。 佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。 我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。 何为真呢？ 其实妄即是真。 因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？ 譬如，必须有水，风一吹才起波浪。 假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？ 这个真不在别处，就在妄处！ 真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。 因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。 因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。 一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。 心本无所生。 既无所生，何有真、妄之分呢？ 就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。 假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。 所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。 真尚没有，哪里有妄呢？ 佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。 玄沙禅师是宗下的大德。 他作了一个偈子：学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。 这个偈子一出，大家都慌了。 识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。 真如是佛性，是真实不动的。 所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。 于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？ 一般人至此都不敢问津了。 真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。 二者怎能相提并论呢？ 真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。 正象前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。 没有水，波怎么会起呢？ 离开了水，波也就没有了。 这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。 水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。 二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。 既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？ 假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？ 这没有得自在受用呀！ 我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。 假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？ 所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。 有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。 《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，象烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。 这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。 所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。 开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。 切勿认为一念不生就是压念不起。 压成土木金石，就由有情变为无情了。 须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。 《金刚经》曰：应无所住而生其心。 要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。 不是不生其心。 不生心，如何起妙用呢？ 不起妙用，哪还有现在的世界？ 哪还有什么净土佛界？ 譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。 佛在说法时，也不是不生心。 所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。 真正的佛法是积极的，要起大机大用。 佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们诸恶莫做，众善奉行，教我们怎样做人，怎样处世等等。 这些对当今社会的发展都是有积极作用的。 所谓佛法在世间，不离世间觉。 离世觅菩提，恰如求兔角。 就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。 所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。 世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？ 因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？ 所以说佛法并非是消极的。 大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。 《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 既然都是梦幻泡影不可得，你还执着地追求什么呢？ 现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。 其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。 反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。 有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。 求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去,玷污了佛法。 真正的佛法是无我！ 改造人们为我的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。 佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就象别人在做一样。 事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。 而不可一念不起，象石头那样，死在那里不动。 如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。 中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。 佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲医方明，工巧明等。 医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。 工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。 所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起着积极的作用。 正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。 所以说，佛法并不消极，而是积极的。 （ 3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。 现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。 不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。 认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。 可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？ 这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？ 这些问题必须要搞清楚。 倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。 非但修道不成，而且入魔有份。 所以，今天要着重讲一讲这个问题。 从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：何者是佛？ 尊者说：见性是佛。 异见王问：师见性否？ 尊者说：我见佛性。 王又问：性在何处？ 尊者说：性在作用。 王问：是何作用，我今不见？ 尊者说：今现作用，王自不见。 王问：于我有否？ 尊者说：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。 王又问：若当用时，几处出现？ 尊者说：若出现时，当有其八。 王说：其八出现，当为我说。 尊者说偈曰：在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。 大家都以为能看东西，是眼睛的作用。 即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。 岂不知，能看东西的实在不是眼球眼根，而是我们的能见之性。 假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？ 所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。 总之，时时处处无不都是性的作用。 《六祖坛经》云：见性之人，言下须见。 若如此者，抡刀上阵，亦得见之。 上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。 因为一切作用都是性的作用。 佛在腊月初八，夜睹明星见性了。 什么叫夜睹明星见性呢？ 星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的见性呢，还是见得清清楚楚。 这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。 大而无外，小而无内。 就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。 世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。 即所谓放之则弥于六合，收之则退藏于密。 佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。 你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。 所以，婆罗提尊者作了结语：遍现俱该沙界，收摄在一微尘。 识者知是佛性，不识唤作精魂。 前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。 后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！ 你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。 异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。 今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！ 这就是见性！ 你不要以为：哎呀！ 这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。 因而不敢承当。 那么，我们再来谈谈什么是神通？ 所谓神者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。 所谓通者，就是无阻无隔，畅通无碍。 我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住着，就是神通。 相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。 倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。 接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。 二者之间有根本和枝末的区别。 在修法过程中，悟和通是有先后之分的。 真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。 因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。 就象阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。 要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。 因为这习气是我们多生历劫以来养成着相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。 要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。 一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。 所以，明心见性在先，发神通在后。 明心见性是根本，神通是枝末。 但得本，不愁末。 真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。 这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。 倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有着魔的危险。 佛在世时，五通仙人问佛：世尊有六通，我有五通，如何是那一通？ 佛叫他的名字：五通仙人。 他答应了一声。 佛说：那一通，你问我。 这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？ 是漏尽通！ 什么叫漏尽通呢？ 漏者，就象我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。 世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。 所谓尽者，就是尽绝、没有。 在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执着：一个是我执，执着有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。 由于有这二执，则有两种生死。 执了人我，有我这个人，就有分段生死。 执了法我，有法可得，就有变易生死。 如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，有漏尽绝了，就叫做漏尽通。 那么，为什么外道得不到漏尽通呢？ 因为他们不知道什么是佛性，而执着法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。 既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。 又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。 他们的目的也就是如此。 所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。 第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。 第二，因为着相的缘故，执着神通，更有着魔的危险。 为什么这样说呢？ 我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。 所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不着、清净无所得的觉者。 《心经》说：以无所得故。 所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。 而外道是有所得，要得神通。 那么，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。 佛和魔是一回事。 不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。 因此，我们修行一定不要着相，先了人我，后除法我，一切都不可得。 这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。 得了漏尽通，五通自然齐发。 最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。 这才是真正证道！ 发布时间：2024-12-29 08:36:36 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/article/8867.html