宗镜录作者：（宋）永明延寿大师著
| 《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） | |||
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宗镜录卷第四十一。
丁未岁分司大藏都监开板。
云何报言我今乃如舍利弗去作如是去尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界。不作分别。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不灭度。何以故。其涅槃行不生不灭不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行必有我师焉。况佛法内学出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资劝力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师及学大乘语者。口虽说空不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机方能信受。堪嗟邪见垢重之人闻亦不信。如疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯照而不醒。喻闻法不识其理不能染神都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。
宗镜录卷第四十二。
丁未岁分司大藏都监开板。
虽有智眼而不能遍知万法法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达贯相故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成空成邪见。如大明中虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开但数他宝。智眼不发焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之谐诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人应须三省。是以未知心佛之宝甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨宴坐七日。过七日已诣佛启请。行何三昧能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心成六度门。若随恶心作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相但随人心。如天意树随天意转。可谓变通立验因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内观无际之空。似径尺镜中见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心万境万缘皆从此起。若心不动诸事寂然。入如实门住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见全在心知行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王性相分量。上至极圣下至凡夫。本末推穷悉皆具足。只于明昧得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴焉能别宝探珠。遂乃以妄为真执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室投一闇室。出一苦轮入一苦轮。历劫逾生未有休日。此身他世几是脱时。宗镜本怀正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信徒抱惛迷。深嘱后贤无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死重增生死。为是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四天王。坚疾天复疾日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也善男子。智者观命系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪。及其受戮无怜愍者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生童之时。刹那刹那念念已死。故知诸佛苦心菩萨誓志。为救众生。如是悲切应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身未脱死地。新新生灭念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合赏悦暂时。报尽缘终悲忧长久。物极则返因果相酬。处业系中谁能免者。故法界箴云。莫言无畏其祸鼎沸。勿言无伤其祸犹长。争如一念还原绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林。我应令彼住于正见行真实道。又作是念。一切众生分别彼我。互相破坏。诤嗔恨炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生贪取无厌。唯求财利邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生常随三毒种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道行颠倒行。譬如盲人无有导师。非出要道谓为出要。入魔境界恶贼所摄。随顺魔心远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生为大瀑水波浪所没。入欲流有流无明流见流。生死洄洑爱河漂转。湍驰奔激不暇观察。为欲觉恚觉害觉。随逐不舍。身见罗刹于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生临世牢狱多诸苦恼。常怀爱憎自生忧怖。贪欲重械之所翳缚。无明稠林以为覆障。于三界内莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生执着于我。诸蕴窟宅不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相不随他教。又云。令住无畏一切智城又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。何者。若悟自心即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心即是涅槃。离生死故。论云。心外有法生死轮回。若了一心生死永绝。若悟自心即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心即是智城。离愚痴故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法则随处生着。法华经云。拔出众生处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。是知心目开明智日普照。光吞万像法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一麈则无所取。若无所取亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘则无持无犯。故云若觅戒三毒疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门问。本宗大旨举意便知。何待敷扬劳神述作答。一切施为无非佛事。尽堪悟道皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台衣服饮食。语默动静异相施为。一一提宗皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴见辟支佛坐禅。后于余处见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中说。信为手。如人有手至珍宝所随意采取。若当无手空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚不勤求至道。此宗镜录是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼见妙珍贤谓为不净。故知空华生病眼空本无华。邪见起妄心法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪妙旨何亏。如人以手障矛但自伤其手矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言如来无常。云何是人舌不落地。若能正信圆解无差。遍境遍空皆同妙证。楞严会上佛告阿难十方如来于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣但汝下劣。未能于中圆自在慧故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净。是以瞪陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无速。见有浅深。遮障之门各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩。所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉悉皆归流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉罗刹悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王有慈悲于人。龙神顺伏凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝与物同色而本色不违。如圣智无心以物心为心而物无违也。明同体大慈悲心与物同用。对现色身而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬陂池泉井及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境非情所为。故圣者以智归情。
令有情众生报得无情草木山泉河海悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发阃想而殊途交应。致玆取舍违背圆常。所以不能喧静同观善恶俱化者。未闻宗镜故耳问。何不依自禅宗蹑玄学正路。但一切处无著放旷任缘。无作无修自然合道。何必拘怀局志徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异答。近代相承不看古教。唯专己见不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承。先圣教中已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法皆堕此愚。于楞严会中示疑起执。无上觉王以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。
我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中犹是四病之数。圆觉经云善男子。彼善知识所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心永息诸念。得一切性寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有学人问忠国师云。不作意时得寂然不。答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭缘木求鱼。费力劳功。经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。闻佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文可为绳墨。实地知识堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用体自遍周用而常寂非更灭也。以是普贤以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思不定。不乱不来不去。任智遍周。利生自在知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨智量犹隔。以此来升此位如许乖宜。入出如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地犹有求于出世间。生死境界未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死犹如虚空。无作者而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生以为生体有诸众生自迷智者。名为无明。普贤菩萨随彼迷事。十方世界对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位诸菩萨。以出入三昧有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨说。幻术文字求其体相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨方以神通力如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐即如应。现化无有处所依止。故犹如谷响但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智性自无依名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。
无边差别智海一时等用不移根本智体无依住智。名为亲近我住初无移故。
宗镜录卷第四十三。
丁未岁分司大藏都监开板
终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性与佛无异。亲证现知分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通同归宗镜。且见性者。当见之时即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣自鄙下凡。一向外求不能内省。功多劫违背己灵。空滞行门失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空。现六趣之狴牢。变易在人一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽末曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛言。大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中前眼耳鼻舌身等五根及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种计度分别随念分别。即现前不生灭。若六七二识落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生减。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王同一真性。皆是实相无有生灭。如大智度论云。当知色生时但是空生。色灭时但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦昧中结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然似镜常明。如空不动万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性具三真实。文殊简出现证可知。观音入门圆通立验。非从行得不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。
此是直说如今一切众生日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘应时无有前后。以同时周遍一一皆不出自性。如水起波波不离水。以声处全闻闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所缘不定念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起自体全无。如华严论云。一切诸法犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时皆无妄想。以有差别心执受即有声。四大如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位世间相常住。如缯陈那因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来罗罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又罗罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众答言无声。又顷罗罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。铺声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声消无响汝说无闻。若实无闻。闻性已灭同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其镜为石木响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时惑此春音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形消命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水不灭声尘。如风鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭若风动时即有波相。如色真性遍十方界。随心感现则有色相。此之闻性亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记不免落邪思。岂非随所沦旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根外消尘境。能所既脱本觉道成。寂照圆通真实如是。所以佛告阿难。以诸众生从无始来。循诸色声逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常。常光现前。根尘识心应时消落。想相为尘识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性即成正觉。于是心境双融动静。俱泯如观音言。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆空所空灭。生灭既灭寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空方成圆觉。故云空觉极圆空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法皆由妄念而有差别。若离妄念则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文背心求道者。假以言说指归自心。
从此一向内观舍诠究理斯则岂不是因言悟道藉教明宗。为此之人不无利益。遂使初心学者信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有论而无慧所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出何利于己。经云。如人数他宝自无半钱分。无行而宣何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死也四不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律不识内戒。故被净名诃。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化住在身中。或宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足。请为微细开拆以决深疑答。教观难明须分四句。如云一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故又以门对教四句分别。一得教不得门。文字法师是二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达团顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨则境智俱冥。教观两分则信法双现。信法双现则有观有闻。境智俱冥则无内无外。斯乃随根利钝有此开遮。若能就旨圆融自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多明。此二人位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利修慧钝。法行人修慧利闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟获大总持。则何教而非心。何教而非心则心外无法。何心而非教则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光渐渐圆着。又如梯渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动色像自分明。净水无波鱼石自现。欣舍恶觉如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。无量劫来饮狂散毒。驰逐五尘升沉三界。犹如猛风吹兜罗毦大热沸镬煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本以一其意。意若一者。何事不。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢早河池悉干万卉燋枯百谷零落。娑伽罗王七日构云。四方雨大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故应生。善不复生。已生善还退失。禅定河乾道品树灭。万善燋枯百福残悴。因华道果不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提悉皆克获。善巧方便种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。穴鼻骆驼翻倒负驮。疾于掣电毒逾蛇舌。重沓五翳埃蔼曜灵。睫近霄远俱皆不见。若能修定。如密室中灯能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散虚妄灭矣。善巧方便种种缘喻。广赞于止破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道犹尚乐定。况诸凡夫有禅定者。如夜见电光即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言我闻寂灭都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然驼驴重楚。饿鬼饥渴不名为苦。痴闇无闻不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导一步不前。行无观智亦复如是。一切种智以观为根本。无量功德之所庄严。善巧方便种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧解缚之刀。岂过智慧。善巧方便种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。须智慧眼观知诸法实。一切诸法中皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义以观安心。如是八番为信行人说安心也。其人若云。我乐息心默以复默。损薄泊驮均遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动皆从妄生。如旋火轮辍手则息。洪波鼓怒风静则澄。净名经云。何谓攀缘谓有三界。何谓。攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂神仙所赞。况涅槃澄静贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手缄唇结舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云我观法相。只增纷动善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便种种缘喻令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相散睡不除者。当为说止大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫八倒。犹如朝露见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便种种缘喻令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具何所不除。善巧方便种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂非我悦乐。当为说观推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛正觉大觉遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观能生信戒定慧解脱解脱知见。知病识药化道大行。众善普会莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时不得能所。心虑虚豁朦胧欲开。但当勤观开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多明转钝为利。成论明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻因听即悟。或久听不解暂思即决。是故更论转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意广略自在说之。转不转合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄令念相寂然。是乐法行。若乐听闻彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止对治驰荡。若静默然无记与睡相应。即当修观破诸昏塞。修止既久不能开发。即应修观。观一切法无碍无异。怗怗明利渐觉如空。修观若久闇障不除。宜更修止。止诸缘念无能无所。所我皆寂空慧将生。是为自修法行八番善巧布历令得心安。信行安心者。或欲闻寂定如须弥不畏八动。即应听止。欲闻利观破诸烦恼。如日除闇。即应听观听观多。如日燋芽。即应听止润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观令风日发动使善法现前。或时驰觉一念叵住。即应听止以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观破此睡熟。或听止豁豁即专听止。或闻观朗朗即专听观。是为自修信行八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资如法行者。随闻一句体寂湛然梦妄皆遣。还坐思惟心生欢喜。又闻止已还更思惟。即生禅定。又闻于止还即思惟。妄念皆破。又闻止已还更思惟。朗然欲悟。又闻观已还更思惟。心大欢喜。又闻观已还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中复论转不转。亦有三十二安心。化他相资亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿逐而安之。譬如养生或饮或食适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理两师各从一门入以己益。教他学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病回转。自行化他有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观复有六十四。合五百一十二。三悉檀是世间安心。世医所治差已复生。一悉檀是出世安心。如来所治毕竟不发。世出世法互相成显。若离三谛无安心处。若离止观无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。补心行之鸟耳。如是委细种种安心。利钝齐收自他兼利。若有闻者顶戴修行。
宗镜录卷第四十四。
丁未岁分司大藏都监开板。
云何已下更用广说诸识种现熏习差别义理瑜伽唯识百法五位事相法门答。祖佛大意唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我法无我。若一切众生但得人法俱空。知一切法即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地证法光定。得大神通事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨令于诸乘境行果等。皆得善巧勤修大行证大菩提。广为有情常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡安心入道。何过龙树。若不取地论摄大乘论相映望者。他或谓于非义理多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明令生闻慧。宗镜纂集大意亦同。若不先明识论天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遗荡。如无差别无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛即是贪爱。舍二边生死即是嗔断。迷一实谛无明未尽。故犹有痴也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根成佛道无疑。何况业系凡夫分段生死之病。然今时多不就已子细推寻及广披圣典。教观俱昧理行全亏。唯尚随语依通一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘全为影事。殊不识心王心所种现根随微细根尘生灭起处。心心流注念念现行。如醉如痴慒无知者。智灯既闇定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行净三毒之根见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等三细识六相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王性相微细等义。云何末学不绍先贤。可谓绠短而不深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别一际无差。只为今时但唯执总滞理见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断皆是理事成碍。总别不通故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴顿违本愿。守愚空坐辜负四恩。若愚痴人不分菽麦。似牛羊眼罔辩方隅。现今对境尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在着衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集如无网之纲。故知理事双明方通圆旨。教观齐运始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破以洗情尘。然即破立同时而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蔕。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智证百法性。后得智缘百法相。大乘起信论云。信成就发心略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。问。一切众生一切诸法。皆同一法界无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。答。不然。如摩尼宝本性明洁在矿秽中。假使有人勤加忆念。而不作方便不施功力。欲求清净终不可得。真如之法亦复如是。体虽明洁具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便不修诸行。欲求清净终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备无由归原。归原之来必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念烦恼暂起。即便觉察折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行与一味真理融无二故。九无碍心谓理事既全融通不二。还令全理之事而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不识相亦不识性。其性即孤。应须性相俱通方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净心。镜才明。更以万行熏修转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师善巧炼金。数数入火转转明净。调柔成就随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛教化众生。皆为修行清净地法。所有善根悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解引出法身。由心中有真如相大。今日了达引出报身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说问。信入此法还有退者否答。信有二种。一若正信坚固谛了无疑。理观分明乘戒兼急……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如此则一生可境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重闻常住二字尚七世不堕地狱。如华严经云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重设闻如来名及所说法不生信解。亦能成种……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重必得解脱至成佛故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重何故经言第六住心及从凡夫信位犹言有退。此意若为和会。解云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重十信之中胜解未成。未得谓得。便生缯慢……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重不近善友。不敬贤良。为慢怠故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重久处人天恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢常求胜友……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重即无此失……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若权教第六住心可有退位实教中为稽滞者责令进修。如舍利弗……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重是示现声闻。非实声闻。所作方便皆度众生使令进策……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如权教中第六住心可说实退。何以故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重地前三贤总未见道。所修作业皆是有为……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有无明皆是折伏。功不强者。便生退还……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒为咒力故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重毒不能起。但于佛法中种于信心……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重谦下无慢敬顺贤良。于诸恶人心常慈忍……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重于诸胜己者咨受未闻。所闻胜法奉行无妄……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有虚妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫为人生之法……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重深心信解常清净者。信烦恼即菩提……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重更无所进。如在虚空。退至何所……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重。谁论退耶。二若依通之信观力浮习重
宗镜录卷第四十五。
丁未岁分司大藏都监开板。
如是一一六各有八十八使六十二见百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空正处中道。二者能证有为。是其妙有所证真理。名曰真空。妙有真空正处中道。三者唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性便是真空。妙有真空正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中而假施设。亦有三种。一者不断不常中道。谓佛经中说有异熟识为总报主。此阴才灭彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定名曰无常。即是不常。二者不假不实中道者。谓佛经中说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不实。称实而谈正处中道。此破小乘假实二边。三者不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法通塞犹人。在法名四句悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神受报于无情之地。或澄心泯色住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉是真佛之形。或效无知同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴无分别而为大道。或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想同有漏之天。或学觉观思惟堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因。或执境智和合而生共见。或执心境混同乱能所之法。或着分别真俗缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说而守语为真。或失音声实相而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或奇特而但顾出身俄沈识海。或作净洁而唯求玄密反堕阴城。或起殊胜知解而斡肉为疮。或住本性清净而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心谈无相大乘。或运图度想探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进而滞有为。或守任真无事而沈慧缚。或专计念勤思而失于正受。或效无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯缘而厌假违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹违双照之门。或保正存中失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行修有为菩提。或着无著心学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通一旨和会。尽迷方便悉入见缠。不达正宗皆投见网。绵密难出。如曲木曳于独林。势猛力强。犹浚河漂于香象。所以天魔外道本无其种。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解丝毫见处不亡。皆成道这如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中所说。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义便生胜解。谓佛所说一切诸法定无自性定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见皆是邪见。无一切见即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中手无触碍。诸沙门法皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净约惑。二者缚脱通惑业。三者有无通事理。四者一异约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽已。显现法身智慧纯净。若为此见未免是边。故经云。若有见正觉解脱离诸漏不着一切世。此非证道眼。今了于惑体性本空复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者谓昔常被惑业系缚流转无穷。今谓菩提释然解脱。若为此见即是住边。菩萨智了本自无缚于何有解。无缚无解则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦本有今无。菩提佛身本无今有等。皆三世有法。菩提之性不属三世故。三世有无皆是边摄。真智契理绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者如理安住。故离此边今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗智解亦别三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜正解分明。体用相含心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为自亡能所。随缘动寂不坏有无。具大总持究竟无过矣。此六相义是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门不堕诸见。不可废一取一双立双亡虽总同时繁兴不有。纵各具别冥寂非无不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍是总相。椽等是别相。椽等诸缘和同作舍。各不相违。非作余物故名同相。椽等诸缘递互相望。一一不同名异相。椽等诸缘一多相成名成相。椽等诸缘各住自法。本不作故名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽舍即全不成故。若得椽时即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成即已成也。别相者。椽等诸缘别于总故。若不别者总义不成。由无别时即无总故。以因别而得总故。是故别者以总为别也。如椽即舍故名总相。即是椽故名别相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即总不名别。若不即别不名总。问。若相即者。云何说别。答。只由相即是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘和同作舍。不相违故皆名舍缘。非作余物故名同相。总相唯望一舍说。今此同相约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类相差别故。问。若异者应不同耶。答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中而说诸法异前别相者。俱椽等诸缘别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛阶降宛然。重重炼磨本位不动。斯则同异俱济理事不亏。因果无差迷悟全别。欲论大旨六相还同梦渡河。若约正宗十地犹如空中鸟迹。若约圆修断惑。对治习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应境智冥合。正助齐运目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。
宗镜录卷第四十六。
丁未岁分司大藏都监开板。
乃至云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷如籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后具非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴。应如瓶等非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成乃至如是所说。一切我执自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相妄执为我。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起问。若离心外无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠俱非境故。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相为假所依。然假智诠必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转似谓增益非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真问。此第八识有几能变令诸识生长显现答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气等流习气。由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶熏令生长。二果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘感第八识。酬引业力恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生名异熟果。果异因故。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟问。第八识广容周遍为万法根原。经论同推故称第一。微细体性如何指陈答。此体不可说微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色遍分万像之形。等日耀千光普照四天之下。类摩尼无思而雨宝广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应变似其相。非别有体同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心似有心者。阿赖耶识亦复如是。为生死法之所摄持往来诸趣非我似我。如水中有物虽无思觉。而随于水流动不住。阿赖耶识亦复如是。虽无分别依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间皆是自心。是分别见即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有碱味。亦如无常性。普遍于诸色问。此识周遍凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是答。非一非异得此识名。不合而合成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合而合影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合分其二义。本一真心湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执问。第八识变义如何答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体即自证分。转似相见二分而生。此说识体是依他性转似相见二外。非无亦依他起。依此二分执实二取。圣说为无非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如无相分故。余皆有相。不尔如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相见离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证二定不生。如无头时角定非有。及无镜时面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分依识体生。乃至凡圣之身净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识识心圆明入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心巧拙由智。对大菩萨阐彼净方。逗劣众生现斯秽土。十方如来皆是我心中流出者。古释云。如海上沤各各不同时。由差别心观即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出问。转变变现其义同别答。古释云。有唯转变非变现者。转变之言通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行皆名转变。变现之言唯现心等。能起见相名之为变。不通于种相分色等问。第八本识与所生果为复是一是异答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别此与本识。及所生果不一不异。体用因果理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法理应如是不一不异。本识望种于出体中。摄相归性。故皆无记种从现行。望于本识相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异问。阿赖耶识与几心所相应答。识论云。常与触作意受想思相应。阿赖耶识无始时来。乃至未转。于一切位恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增亦不可灭。定俱生灭名遍行故。触谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根可为依。境可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别即是领似异名。如子似父名分别父。问。何故三和唯根独胜。答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心心所。以非主故。又非近故。偏阙二义不名为胜。心虽是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义故非胜。境识皆不续识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。问。触自性是实是假。答。此触数定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言謦。觉应起心种引令趣境。三受者。论云。受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像便起名言。此是青等。性类众多故名种种。五思者。论云。思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同所缘事等。故名相应。此识行相极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异而时依同所缘事等故名相应者。由四等故说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘自体。名事等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事皆名为等。以触等五相托本识相生。所缘既相似故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了是舍受相。若苦乐受必明了故。受总有五。一忧二喜三苦四乐五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境是舍受相。若是余受取违顺境故。三由微细。若是余受行相必。四由一类。若是余受必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受必有间断。此恒相续故唯舍受。若能分别违顺境相非真异熟。异熟者。取境定故。若动者。如余心非异熟主。显行相难知异余识也。由此五义必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义因简别境等故。唯与舍受俱问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中应不受苦果。以相违故。三恶趣中应不受乐果。亦相违故。此中苦乐皆是别招。故舍不违问。本识云何不与别境等五心所相应答。论云。互相违故。为欲希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解印持决定事转。此识懵昧无所印持。念唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四。无记性者。有间断故定非异熟。释云。定能念心专注一境此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续专注境。此识任运不作加行专注本质。恒缘现在影像所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注趣向所缘。此识浮行相不尔。故非定位言任运者是随业转。恶作等定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识常如舍相。以任运之缘合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因玆有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下反覆相酬从玆业果恒新苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫三为根本。以是因缘业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。是故若欲还原反本旋妄冥真。但一念不生前后际断。分别心灭轮回业亡。根尽枝枯因空果丧。无始之情尘识垢应念全消。本来之佛眼常身随真顿现。
宗镜录卷第四十七。
须唯是一类无记即不违善恶性方受彼熏今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种非新受熏。以唯善故违于不善等。又云。善染如沉麝非等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法无为坚密故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且须体性虚能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏着相时兼熏着性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚方可受熏。如衣服虚。方能受香等熏。问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师将前念识体。熏后念识相。不同时亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。且外人问。无为法得名能熏不。答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。问。若尔者。且如业感异熟生心心所及色法不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱无强盛作用。能熏色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用无强盛用。为相分熏非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人能致功效故。问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。答。将第三义简。论云。三有增减若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏。彼若能熏便非圆满。前后佛果应有胜劣。问。若言具有生灭有胜用有增减三义即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义故非能熏。唯七转识及彼心所有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭熏习义成。今所熏中种子生长如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习故生香气。又种子是习气之异名。习气必由熏习而有举。喻如麻香气华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。问。若言须与所熏和合一处方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中许获一分。难只此所获一分功德。便是此人造福他人受果。应乖唯识义。答。有五力唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。问。七能熏中熏第八。四分之中约熏何分。答。前五转识能熏阿赖相分种子。第六意识能熏第八相见分种子。第七末那唯熏第八见分种子。问。前七识四分何分能熏。答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。问。相分是色。何能熏种。答。但是见分与力令相分熏种。如枭附块而成卵。又见分是自证分与力。问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种二禅已上收。见分种即属初禅系。以越界地地法无故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。答。以内二分与见分同是心种故。于见分中摄。问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。答。若缘无为并不相应行及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。问。如前第三所熏中护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通答。夫能所之熏约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故则有染相。无明染法实无净业。真如熏故说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明为诸染因。然此无明即熏真如。既熏习已生妄念心。此妄念心复熏无明。以熏习故不觉真法。以不觉故妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执着。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法本性清净。知一切境界唯心妄动毕竟无有。以能如是如实知故修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故无明则灭。无明灭故心相不起。心不起故境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益入净三昧。随所断障得无碍眼。于念念中一切世界平等显现。见无量诸佛及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏故名不思议熏。真如不变而随缘成法名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中由如来藏故。能厌生死苦乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人佛性力故还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉性者是本。故名本觉问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上雾露润湿。滴入土中一滴成一连珠。又更湿润生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘无由发起。然欲弘扬佛法剖析圆宗。应须性相双明总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手人相不具。若无体用法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成以前众多义门。成就唯识。即知无有一法不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。膻而作气。况异熟本识坚住真心。闻善法熏则净种子增长。因恶法发则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶净缘难成妙用问。心识无形无对。云何说受熏之义答。经明。若熏若变俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变染而不染。虽不熏变不染而染。莫可以心意测。故云不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。
宗镜录卷第四十八。
丁未岁分司大藏都监开板。
夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受答。种子器世即第八缘而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身名非执受。即无受。四义中领已为境一义。问。何以器界不似根身第八亲执受。答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。问。第八何不缘前七现行。答。有多过故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。问。第八何不缘长等。答。是假故不缘。问。无为是实。第八何故不缘。答。若实无为因位不证。若假无为又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义既足极成现量假实分别者。因中第八见分定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生识。任运缘名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。问。识中无漏种子具此三义不。答。一切有漏种子即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。问。若不领以为境。应是心外有法。答。但持令不散不离识故。亦是唯识。问。无漏种子既不离识中有。如何不缘。答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子不顺有漏第八识故。无漏善性不顺无记性故。所以不缘。问。无漏种子是相分不。答。有二。一云。第八不缘非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。问。种子与自证分。既不离第八见分。如何不缘自证分。答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味色胶青问。此第八识有几执受答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受问。前说第八具四义故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量答。古德释云。现量者。现谓显现。即分明证境不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故名量。比量者。比谓比类。量即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时于境错乱。虚妄分别不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端为余物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相。无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩眩梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴相起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如眩者于一月处见多月像形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执卷驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证境体得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及不能亲证。以是假智所缘名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境有发识用。根义显胜得显现名。虽照于境。以体是色无缘虑用不能量度。但有现义不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识及独头起者。并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。又古师问。若准前说。假智所诠但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时眼不被损。便有世间现量相违过。答曰。虽不被烧。亦得自相名为现量。所以者何。以心细色故。心细无状。色有形。故缘彼火时。虽得自相然不被烧。亦名现量。又彼色实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾烧于自地。问。既言心细色心缘火时心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘缘阙不生。得非择灭。虽是定火亦不能烧。细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来等。三业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有故。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识与五同缘通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念缘前来五识所缘五麈之境。得其自性名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中唯是非量。妄执第八见分为我为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解问。真似现量如何分别答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意诸自证分诸定心兼第八识。此等诸心心所有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子无作用故。四现离照现名为现。谓能缘之心行相远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相不筹不度任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故。即明证众境名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类及任运见于空华等。虽无分别然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言不得法之自相。妄谓分明得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相即非一合相。以从缘合即无性故。无性之性是所证理。如是知者是正智生。是自相处转名真现量。又拂能所证迹为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得非真实证。能所两亡方为真现。唯识论云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念如实而知。非流注心入于过去。如是知时智慧具足。随众生心种种说法问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别而相相似。处所无异。如众灯明各遍似一。释云此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变名不共相。一切皆是他变是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明各遍似一者。此释共果同在一处不相障碍。谓外器相如众灯明。共在一室各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变名不共变。生已后他人亦有受用义。复名为共。问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。答。受用他人扶麈时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时还受用自相分。心外无法得成唯识。问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。答。自相分与他相分同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。问。多人共变名共者。如有一树二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。答一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分必依所随有。故所随既无能随亦灭。由此义边亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生随顺业转。即众人共业变时得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心随业各异见问。诸识各变自根。还变他根不答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔说自他根现文如何通。所说自他阿赖耶识各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证问。色从识变者。无色界无色。云何说变答。下界众生所见是业果色。无色界现境即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天变身万亿共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续少分间断。由有生一念即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器多分长时。随业势力任运变故问。本识定缘何法答。识缘实法不缘假法。慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用故。不缘无用。无用故不缘我等。以无体用故。于有法中略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为因未证故。若假无为无体用故。皆不得缘问。有漏识变有几种变答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质皆分别变。又论云。异熟识变但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等从实种生。故所变法必有体用。若相分心心所如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分唯从分别心生故。三俱句即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故问。此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中。何法所摄答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染故无覆记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体可记别故此非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主既恒是善。应不为恶依。是恶亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭应不受熏者。此识唯无记性可受熏习。既无熏习即无种子。种子若无即是无因。因既无故其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。谓无记色不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心心所法是。二所变无记。即诸色法及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业即善恶二思。感者。集义招义。为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感言真者实也。简命根虽是异熟而且是假。又真者常也。体常相续更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟从异熟识起。而无间断遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记问。阿赖耶识。若常则无转变。若断则不相续。如何会通得合正理。答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生非常一故。可为转识熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离。又如瀑流风等。击起诸波浪而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常是缘起理。故说此识恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应可为转识熏也问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不答。此识不守自性随缘变时。似有流转而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤沤全是水。华生空界华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏而与七识俱。传大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处了了知见。性自虚通体无去住。不用除灭此心。若识此心本是佛体。不须帕今有。不识心人将此为妄。终日除灭亦不可得灭。纵令得灭证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事见如今日。真如之性灵通自在照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量种种施为如幻如化。如机关木人毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中更无一法可得问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果理趣显然。远离二边契会中道。诸有智者应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因性离言故。非实是因。有功能故非定不因。果亦如是。
宗镜录卷第四十九。
丁未岁分司大藏都监开板。
丁未岁分司大藏都监开板。
故应信有能持种心依之建立染净因果彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心善恶业感。若无此识彼异熟心下应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业遍而无断。变为身器作有情依。身器离心理非有故。不相应法无实体故。诸转识等非恒有故。若无此识。谁变身器复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识遍三界有。六识不遍无色界无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛角之心。执蛇足盐香之见问。受生命终既依本识。生时死时复住何心答。夫论生灭之事。必住散勤之心。经云。有念即魔网不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘不可知故。如无心位。必不现行六种转识行相。所缘有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续执受身分。舍执受处冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处即是非情。虽变亦缘而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等。此二与识相依而住。如二束芦更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言显第八识问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种行相如何答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系香味触三。于变坏时能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触显境摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识由段触思势力增长能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定熟眠闷绝无想天中有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体皆通八识。虽通与诸识相应属六识者。食义偏胜。以所触之境相显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦非顺益舍。即非食体不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念舍除四种之食。求出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法应次行乞食。为不食故应行乞食。为坏和合相故应取搏食。为不受故应受彼食。斯皆是破五阴法成涅槃食问。住灭定者。于八识中灭何等识。答但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起如隔日疟名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无谁能执持诸根寿暖。无执持故皆应坏灭。犹如死尸便无寿等。既尔后识必不还生。说不离身彼何所属。诸异熟识。舍此身已离托余身。无重生故。又若此位持种识后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体已极成故。诸色等法离识皆无。受熏持种亦已遮故。乃至无想等位类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心名无心。如一足马阙一足故亦名无足问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定但明事灭。唯灭六七心心所法不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故定散无碍。由即事而理故不碍灭。即理而事故不碍用。是以经云。虽念念入而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识则无运用之功与大乘有异问。大小等乘皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前加行心中愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后击发本识化相种子生起现行。以平等性智而能现起威仪。然平等性智虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故问。百法数中虽名义差别。穷原究本但唯一识。经中。云何于命根中说为三法寿暖识等答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别说为四体。但是一精进数问。识种即是命根者。以何义为根答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种唯取识故。言种者。简现行不取第八现行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能身便烂坏。阿赖耶识现行由此种故。能缘及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故识持于身。现行内种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说能持种识名命根。命根之法持体非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣问。诸心法等。为有差别。为无差别答。法性无差。约相有异。虽然有异互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互亦不相违。如一瀑流有多波浪。又如于一清净镜面有多影像。一时而转互不相违。如是于一阿赖耶识有多转识一时俱转。当知更互亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应问。净名经云。从无住本立一切法。无住本即阿赖耶识。云何说此识为一切法本答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉则众生界起。若无想无虑则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原何法非悟。证斯心性何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根根所依处及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分及顺决择分等善法种子。及眼识等十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来入灭尽定。处无余依般涅槃界问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称答。唯识论云。第八识虽诸有情皆悉成就。而随义别立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子识能遍任持世出世间法种子故。此等诸名通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘诸菩萨位。非如来地犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。无垢识体无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依名所知依。又古德云。阿赖耶识名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云执持识。能执持种子根身生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者系也属也。于母腹中一念受生便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名。犹如豌豆疮。之形表如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓积凝结形如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹生诸根形。一身四支生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。问。此识与心义何别。答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种能生现行故。名种子识。此识现行能起前七识。即有能生法种功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。问。第八真异熟识。如何名引果。答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末一刹那间永舍也。解脱道中即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集即第八自证分。能持旧种故名积。又能集新熏故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持能积集。一切种子是所任持所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识共集熏种。余四识亦尔。问。若明了意识与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种何有共集之义。答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心是通名。前五识唯缘五尘是自分境。除诸根互用及佛果位。第六识缘十八界及三世法并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分为自分境。第八识缘三境为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别境以解识。前六独名识。即于八识各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别境义。具四义名。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相。为了别行相显故。四所缘。即五尘是境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途顺理生善。名为行识。八解三界生死尽是我心更无外法。名无畏识。九照了分明如镜显像。名为现识。十法既妄起恃智为怀令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等诸尘所生长故。广慧。此本识是识聚得生。谓眼识乃至意识。依有识眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生与眼识共境。此眼识若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者有五种名。故皆是赴机利物为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释毁憍尸迦。供养憍尸迦毁于帝释。如此供养未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。如是众生于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字受食名字及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中万生万死。又无间狱中一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量不相障碍。如云清净妙法身湛然应一切。今时人将谓诸佛法身能分能遍。不信众生亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。
宗镜录卷第五十。
丁未岁分司大藏都监开板。