标题：大般涅槃经义记 内容： 大般涅槃经义记卷第一(之上)隋净影寺沙门释慧远述圣教万差。 要唯有二。 谓声闻藏及菩萨藏。 教声闻法名声闻藏。 教菩萨法名菩萨藏。 声闻藏中所教有二。 一声闻声闻。 二缘觉声闻。 声闻声闻者。 是人先来求声闻道。 常乐观察四真谛法。 成声闻性。 于最后身。 值佛为说四真谛法。 而得悟道。 本声闻性。 今复闻声而得悟道。 是故名曰声闻声闻。 如经中说。 求声闻者为说四谛。 据此为言。 缘觉声闻者。 是人本来求缘觉道。 常乐观察十二缘法。 于最后身。 值佛为说十二缘法。 而得悟道。 本缘觉性。 于最后身闻声悟道。 是故名为缘觉声闻。 如经中说。 为求缘觉者说十二缘法。 就斯为论。 是二虽殊。 同求小法。 藉教处等。 是故对斯二人所说。 为声闻藏。 菩萨藏中。 所教之人亦有二种。 一渐。 二顿。 言渐入者。 是人过去曾习大法。 中间学小。 后还入大。 大从小入。 谓之为渐。 故经说言。 除先修习学小乘者。 我今亦令入是法中。 此是渐入。 言顿悟者。 有诸众生。 久习大乘相应善根。 今始见佛。 则能入大。 大不由小。 目之为顿。 故经说言。 或有众生。 世世已来常受我化。 始见我身。 闻我所说。 则皆信受。 入如来慧。 此是顿悟。 渐入菩萨始小终大。 顿悟之人一往入深。 顿渐虽殊。 以其当时受大处一。 是故对斯二人所说。 为菩萨藏。 圣教虽众。 不出此二。 故龙树云。 佛灭度后。 迦叶阿难。 于王舍城。 结集三藏。 为声闻藏。 文殊阿难。 于铁围山。 集摩诃衍经。 为菩萨藏。 地持亦云。 佛为声闻菩萨行出苦道。 说修多罗。 结集经者。 集为二藏。 以说声闻所行。 为声闻藏。 说菩萨所行。 为菩萨藏。 彼论复云。 十二部中。 唯方广部是菩萨藏。 余十一部是声闻藏。 此经亦云。 唯方广部菩萨所持。 余十一部二乘所持。 菩萨所持犹菩萨藏。 二乘所持犹声闻藏。 故知圣说无出此二。 此二亦名大乘小乘半满教等。 名虽改变。 其义不殊。 今此经者。 二藏之中菩萨藏收。 渐教众生长养法门。 故下文言。 先教半字。 后教满字。 已知教之分齐。 次释其名。 今言大涅槃者。 乃是标经别部名也。 经名不同。 乃有多种。 或有当法。 或复就人。 或时随事。 或从喻况。 或就人法。 或从法喻。 或随事法。 其例非一。 今此经者从法为名。 法谓诸佛大涅槃果。 故始举之。 此名不足。 若依梵本。 名为摩诃般涅槃那。 摩诃名大。 叹胜之词。 涅槃有三。 谓声闻缘觉及佛所得。 简别前二不加。 是故言大。 体实绝待。 寄对显之。 大义有六。 一常故名大。 故下文言。 大名为常。 二胜故名大。 如世胜人。 名为大人。 故下文言。 是人若能安住正法。 名人中胜。 胜故名大。 涅槃如是。 三广故名大。 故下文言。 大名广博。 体穷法界。 名性广博。 四多故名大。 故下文言。 譬如大藏。 多诸珍异。 涅槃如是。 多有种种妙法珍宝。 故名为大。 五高故名大。 故下文言。 譬如大山。 人不能上。 故名大山。 涅槃如是。 凡夫二乘乃至十住不能到故。 名之为大。 六深故名大。 如海渊深。 名为大海。 故下文言。 大者名为不可思议。 渊深难测。 名不可思。 大体不同。 略有三种。 一者体大。 谓性净涅槃。 体穷真性。 义充法界。 二者相大。 谓方便涅槃。 过无不尽。 德无不备。 三者用大。 谓应化涅槃。 妙用旷周。 巧化无尽。 故下文言。 大般涅槃能建大义。 义犹用也。 具斯三义。 是故言大。 所言般者。 此翻名入。 入义有三。 一就实以论。 息妄归真。 从因趣果。 名之为入。 二据化辨入。 示灭有因。 现亡身智。 趣入无为。 三就真应相对说入。 息化归真。 今此所论备具三义。 言涅槃者。 有人释言。 非梵非汉。 直是佛语。 若论佛语。 一切皆是。 岂独涅槃。 故下文言。 种种异论文章咒术。 皆是佛说。 虽是佛说。 不离方言。 若离方言。 佛则无说。 云何而言非梵非汉。 有人复言。 是天竺语。 名总万德。 此方更无一名能翻。 故存梵本。 名曰涅槃。 涅槃之体。 实备万德。 涅槃一名非尽万德。 若使涅槃名含万德。 是则宣说万德之时。 不应随德。 更立名字。 欲说万德。 更立别名。 明知非总。 若言此方无名能翻。 此义不然。 如下文中如来随类普告众生。 今日如来将欲涅槃。 随音异告。 云何叵翻。 今正相翻。 名之为灭。 随义傍翻。 名别多种。 或云不生。 或云不灭。 或称不燃。 或言不织。 或曰寂静。 或名无为。 或云无相。 如是非一。 云何得知是灭非总。 今此且以四义验之。 一就昔以求。 如来昔于余契经中。 每常宣说。 生死因果尽无之处。 以为涅槃。 今日涅槃名不异昔。 何忽是总。 二据终以验。 如来今于婆罗树间。 大音普告云今涅槃。 众生闻已。 咸皆悲恼。 诣佛请住。 若使涅槃名总万德。 是则宣唱万德示人。 众生应喜。 何故悲泣诣佛请住。 以斯准验。 明知非总。 三准定方言。 其外国人。 见人死灭。 咸皆称言某甲涅槃。 世人死灭。 何德可总。 四取文为证。 如下文中佛叹纯陀。 能知如来云同众生。 方便涅槃。 世间众生何曾有彼万德涅槃。 可以示同。 盖乃如来同世尽灭。 名示涅槃。 又法华中。 日月灯佛说法华竟。 于夜后分。 入般涅槃。 下偈颂云。 佛此夜灭度。 如薪尽火灭。 明知涅槃是灭非总。 问曰。 若言涅槃名灭。 下文说言。 诸结火灭名为灭度。 离觉观故。 名曰涅槃。 是则涅槃与灭义异。 云何而言涅槃名灭。 释言。 外国灭有多名。 所谓涅槃毗尼及与弥留陀等。 以名多故。 随其异义。 各施异名。 故灭觉观说为涅槃。 诸结火灭。 更作异称。 此翻名灭。 此方名少。 涅槃毗尼弥留陀等。 同翻名灭。 其犹外国菩提末伽。 此俱名道。 何者是灭。 灭有四义。 一是事灭。 灭生死因。 尽生死果。 二是德灭。 舍修安寂。 故名为灭。 又佛真德离相离性。 亦名为灭。 言离相者。 如净醍醐。 体虽是有。 而无青黄赤白等相。 亦如一切众生心识。 体虽是有。 而无大小长短等相。 涅槃亦尔。 体虽是有。 而无一相无何等相。 如下文说。 谓无色声香味触相。 无生住灭男女等相。 乃至无有自相可取。 言离性者。 大涅槃中。 诸德同体。 共相集成。 无有一德别守自性。 如就诸德宣说常义。 离诸德外。 无别有一常性可得。 诸义齐然。 故下文言。 又非别异。 故成涅槃。 三是应灭。 随化世间。 示灭有因。 现亡身智。 四是理灭。 如经中说。 一苦灭谛。 一切众生毕竟寂灭。 即涅槃相。 如是等也。 理灭有二。 一是相空。 妄想诸法。 空无自实。 二是真空。 如来藏中恒沙佛法。 离相离性。 言离相者。 如马鸣说。 谓非有相。 非无相。 非非有相非非无相。 非有无俱相。 非自相。 非他相。 非非自相非非他相。 非自他俱相。 如是一切妄心分别。 悉不相应。 唯证境界。 言离性者。 是诸佛法同一体性。 互相集成。 不离不脱。 不断不异。 以同体故。 无有一法别守自性。 灭义虽众。 要唯此四。 此四灭中理灭为本。 由见相空。 成前事灭。 由见真空。 成前德灭。 依德起用。 便有应灭。 若以分相说前三灭。 以为涅槃。 摄相论之。 四灭俱是。 问曰。 此经具明诸义。 何故偏言大涅槃乎。 涅槃为宗。 故偏言耳。 亦可诸义不可备彰。 且举涅槃那者名息。 今略不举。 息有三义。 一息生死有为因果。 趣入无为。 名之为息。 二息修契实。 名之为息。 故下文言。 若能断除三十七品所行之事。 是名涅槃。 三息化归真。 名之为息。 此举所诠。 经为能诠。 外国正音名修多罗。 此翻名线。 以能贯穿一切法相。 如线贯华。 是故就喻说之为线。 而言经者。 线能贯华。 经能持纬。 其用相似。 故复名经。 若依俗训。 经者常也。 教之一法。 经古历今。 恒有曰常。 寿命品者。 依多品经。 名为序品。 依小品经。 名寿命品。 诸经立品。 大例有三。 或有从广。 或复就略。 或当相以名。 此言寿命。 从略言耳。 以下迦叶偈请之后。 明其慈悲不杀因缘。 得寿命长。 就此彰名。 名寿命品。 命限称寿。 神慧不断。 目之为命。 品者品别。 亦可品者是其品类。 随其所明类类同聚。 故言品类。 此经合有十三章别。 此品建始。 故称第一。 此经始终。 文别有五。 一者序分。 二纯陀下开宗显德分。 三三告下辩修成德分。 四若人能知是名沙门婆罗门下破邪通正分。 五如来灭度阇维供养分。 此后一分。 外国不来。 化必有由。 故先明序。 由序既兴。 宜显所明。 故次第二开宗显德。 宗谓诸佛圆极妙果。 果成由因。 故次第三辩修成德。 真法既开。 欲以所明传化不绝。 故次第四破邪通正。 故下文中对破外道。 以通正义。 对破众魔。 以通正说。 为化既周。 迁影归寂。 故次第五如来示灭。 人天大众。 阇维供养。 问曰。 诸人多以三分。 科判此经。 今以何故离分为五。 释言。 准依胜鬘经等。 三分科文。 实有道理。 故彼经中十五章前。 别有由序。 十五章后别立流通。 此经判文不得同彼。 以第五分非流通故。 又诸论者作论解经。 多亦不以三分科文。 五中初一化益方便。 中三正益。 后之一分化讫取灭。 就初序中义要有二。 一发起序。 二证信序。 辩此二序略有五门。 一释名义并显立意。 二明两序名之差别并显得失。 三明二序名之通局。 四定二序文之前却。 五随文解释。 就初门中。 先释名义。 言发起者。 佛将说经。 先託时处。 神力集众。 发起所说。 名为发起。 以此发起。 与说为由。 名发起序。 言证信者。 阿难昔时禀承佛说。 欲以所闻传之末代。 先对众生。 言如是法我从佛闻。 证成可信。 名为证信。 以此证信。 与传经为由。 名证信序。 名义如是。 次显立意。 何故有二。 由经二故。 经正是一。 何曾有二。 经体虽一。 约时就人。 故得分二。 一如来所说经。 二阿难所传经。 如来所说。 益在当时。 阿难所传传之末代。 对斯二经。 故立两序。 对佛所说立发起序。 对阿难所传立证信序。 第二门中。 先明二序名之差别。 后辩得失。 名别有四。 一当相以名。 名为发起。 及以证信。 二就人为名。 名如来序及阿难序。 发起序者。 如来所为名如来序。 证信序者。 阿难所作名阿难序。 三就时为名。 名现在序及未来序。 如来序者名现在序。 阿难序者名未来序。 四对经为名。 名经前序及经后序。 如来序者名为经前。 阿难序者说为经后。 此名佛说以之为经。 约对此经。 以别前后。 彼证信序更有一名。 名遗教序。 佛将灭度。 遗言教置。 故曰遗教。 名别如此。 次明得失。 此四对中。 证信发起名义无爽。 第二对中。 阿难序者名亦无过。 道如来序。 义有不足。 云何不足。 如说胜鬘。 有佛化主王及夫人旃提胜鬘五人影响。 共为发起。 诸经发起多不独佛。 若使发起名如来序。 失他余人发起之义。 以如来序有过须废。 阿难序者对亦不立。 第三对中现在无爽。 未来不便。 是义云何。 若使如来现在说经。 所立之序名为现在。 阿难传时亦是现在所立之序。 何为非现。 若对如来现在说时。 阿难之序遂名未来。 是则对于阿难传时。 如来之序应名过去。 佛虽过去。 正取说时以为现在。 阿难亦尔。 对佛虽未。 正取传时。 亦是现在。 二俱现在。 何可偏名一为未来。 良以未来有过须废。 所对现在。 事亦不立。 第四对中经前无过。 经后不便。 若道经后。 云何名序。 若说为序。 则非经后。 当知二序约对二经。 皆是经前。 不可偏判一为经后。 良以经后不便须废。 所对经前。 义亦不立。 良以诸名斯皆有过。 故今释者偏存证信发起之称。 第三明其名之通局。 通则二序俱名证信。 齐号发起。 立序之意。 皆为生信。 故通名证信。 同为发起。 故齐号发起。 今为别二序。 故如来序偏名发起。 阿难序者偏号证信。 等为别序。 随便以彰。 便义如何。 阿难小圣。 惧人轻谤。 立序之意专为生信。 故今释者望其本意。 名阿难序以为证信。 如来大圣。 人皆重信。 立序之意多为起发。 不专为信。 故今释者望其本意。 说为发起。 第四定其文之前却。 先叙异说。 次辩得失。 后显正义。 异说云何。 昔来相传。 言证信中句别有五。 一如是。 二我闻。 三一时。 四住处。 五同闻。 后来释者更加一佛。 通余说六异说如此。 言得失者。 如是我闻判为证信。 此言当理。 是其得也。 一时佛等定判经后。 此言乖理。 是其失也。 是义云何。 先以事徵。 后以文证。 言事徵者。 一时佛等若是经后。 经前无佛。 谁之说经。 无时无处。 说何所託。 经前无众。 说何所被。 赖藉此等。 起发所说。 何得一向判为经后。 人复救言。 事虽经前后引来证成可信。 故判经后。 若尔何独五句六句。 正说已前但可有事。 所有言说皆后引来。 如此经中流血已前。 当时但可有事而已。 是中言说。 悉是阿难后时引来。 然下文中六种相等虽后引来。 得判经前。 一时佛等。 何为不尔。 以斯推验。 一时佛等定判经后。 实非道理。 事验如此。 今以文证。 如彼地论。 解佛在于第二七日他化天说。 言时处等。 校量显胜。 此法胜故在于初时及胜处说。 佛将说经。 先託时处表彰法胜。 然后起说明知时处经前起发。 又法华论释法华经。 义亦同。 尔彼言何故在王舍城祇阇崛山。 此法胜故寄处表法。 然后起说。 明非经后。 得失如是。 次显正义。 如是我闻一向证信。 一时佛下义有两兼。 取其当时起发之义。 判为发起。 阿难引来证成可信。 判为证信。 义既两兼。 不可偏取。 第五门中。 先解如是我闻之言。 三门辩释。 一解如是我闻有之所由。 二明立意。 三释其文。 如是我闻何因缘有。 由佛教故。 佛何故教。 阿难请故。 彼何缘请。 阿尼楼驮教故。 彼何因教。 由见阿难心忧恼故。 阿难比丘何故忧恼。 由见如来般涅槃故。 佛将灭度。 在双林间。 北首而卧。 阿难尔时以佛将灭。 心怀悲恼。 莫能自胜。 阿尼楼驮开觉阿难。 汝传法人。 何不请佛未来世事。 徒悲何益。 阿难对曰。 我今心没忧海。 知何所问。 阿尼楼驮遂教阿难请佛四事。 一问佛灭后。 诸比丘等以何为师。 二问比丘依何而住。 三问恶性比丘云何共居。 四问一切经首当置何字。 阿难闻之。 心少惺悟。 受教请佛。 佛依答之。 诸比丘等以何为师者。 当依波罗提木叉为师。 若我住世。 无异于此。 木叉是戒。 比丘所学。 故说为师。 一切比丘依何住者。 当依四念处住。 何谓四念。 所谓比丘观内身循身观。 精勤一心。 除世贪忧。 如是观外身内外身受心法亦如是。 是谓比丘所依住处。 故经说言。 若住四念名自境界。 不为魔缚。 若住五欲名他境界。 为魔所缚。 恶性比丘云何共住者。 梵檀治之。 若调为说离有无经。 梵檀是其默不共语。 一切经首置何字者。 当置如是我闻一时佛在某方某丛林等。 由佛本教。 故有斯言。 言立意者。 为生物信。 云何生信。 言如是者。 阿难彰己自信佛语。 道佛所说以为如是。 令他众生同已生信。 言我闻者。 阿难自是不足之人。 若道此法是我所说。 人多不信。 道我闻故。 人多生信。 生信如是。 信有何义。 而为生乎。 信者是其入法初门。 摄法上首。 凡入佛法要先生信故华严中说信为手。 如人有手。 至珍宝所随意採取若当无手。 空无所获。 信亦如是。 入佛法者有信心手。 随意採取道法之宝。 若无信心。 空无所得。 次释其文。 先解如是。 于中初先就人以定。 然后解释。 定之云何。 昔来多就阿难以释。 阿难所传如佛所说。 故名为如。 简去相似。 故复云是。 究寻此言。 就佛以释。 非就阿难。 何以得知。 如大智论言。 如是者信顺之词。 其信者言是事如是。 不信者言是事不如是。 阿难彰已信顺佛语。 名佛所说。 以为如是。 又温室经初云。 阿难曰。 吾从佛闻如是。 故知阿难名佛所说。 以为如是。 但方言不同。 彼温室经顺此方语。 故说从佛闻于如是。 余经多顺外国人语。 先举如是。 后彰我闻。 定之麁尔。 释之云何。 言如是者。 解有两义。 一约法解。 阿难道彼如来所说如于诸法。 故名为如。 说理如理。 说事如事。 说因如因。 说果如果。 如是一切如法之言。 是当道理。 故曰如是。 良以乖法。 名为非故。 如法之言得称为是。 二约人解。 阿难道今释迦所说。 如于过去一切佛说。 故名为如。 如诸佛说。 是当道理。 故曰如是。 良以乖佛所说为非。 如诸佛说得名为是。 言我闻者。 阿难对彼未来众生道已飡说。 故曰我闻。 闻实是耳。 云何称我。 诸根之别皆我用具。 就主以名。 故曰我闻。 法中无人。 云何就主宣说我闻。 释言。 法中虽无定主。 非无假名。 绾御众生。 故得称我。 譬如四兵合以为军。 虽无定主。 亦得称言我军勇健。 我军胜彼。 此亦同尔。 问曰。 阿难得理圣人。 以何义故同凡说我。 释言。 阿难虽复说我。 不同凡夫。 云何不同。 说我有三。 一见心说我。 谓诸凡夫我见未亡。 于此心中称说有我。 二慢心说我。 谓诸学人我见虽亡。 我慢犹在。 于此心中宣说有我。 三世流布我谓无学人见慢已除。 随世流布。 称说有我。 阿难当于结集法时。 身居无学。 见慢已除。 随世流布。 称说有我。 是故不同。 问曰。 无我是胜。 有我不如。 何不从胜就劣说我。 答。 化我众生。 法须如是。 若不说我。 何由可得标别彼此。 令人识知。 是故至佛化我众生。 皆自说我。 一时已下义虽两兼。 对前一向证信序故。 今偏就其发起以释。 于中初先就佛明处。 与大已下就佛明众。 时则兼通。 前中有三。 一明化时。 二明化主。 三明化处。 言一时者。 为化时也。 释此时中。 先叙异说。 次辨过非。 后显正义。 言异说者。 昔来相传。 言佛说时。 阿难闻时更无先后。 简去传谬。 成上我闻。 故云一时。 异说如是。 辩过云何。 先以事徵。 后以文证。 言事徵者。 阿难是佛得道夜生。 佛成道已。 过六七日。 即便说经。 若依大乘。 过二七日。 佛便说经。 阿难尔时犹在怀抱。 身不预会。 度二十年方始出家。 三十年后方为侍者。 自斯已前所说诸经。 多不亲闻。 虽不亲闻。 而所集经皆云一时。 判知一时非简传之词。 又小乘中。 不得说言阿难是权。 何由得言说听一时。 以斯推验。 定知人语。 不可辄依。 云何得知阿难是佛得道夜生。 为证此义。 须知阿难立字因缘。 阿难陀者是外国语。 此名欢喜。 喜有三缘。 一过去因缘。 释迦过去行菩萨时。 见过去世释迦文佛。 父名净饭。 母名摩耶。 侍者弟子名曰阿难。 国土眷属与今不别。 因即发愿。 愿我当来成得佛道。 如今无异。 由斯本愿。 今得果成。 故今侍者还字阿难。 二现在因缘。 阿难端正。 人见皆欢。 故字欢喜。 三父母立字。 父母何缘与字欢喜。 喜时生故。 何者喜时。 佛得道时。 如来十九踰城出家。 既出家已。 五年习定。 六年自饿。 父王知子身极微劣。 常恐不全。 菩萨后时知饿非道。 受食乳糜。 欲取正觉。 魔作是念。 若佛成道。 空我境界。 曼道未成。 当败其志。 遂率官属十八亿万。 将诸苦具。 来怖菩萨。 菩萨尔时入胜意慈定。 令魔眷属颠倒堕落。 魔既被降。 便作是念。 菩萨力大。 非我能胜。 当恼其父。 遂便往诣净饭宫上。 唱如是言。 大王当知。 悉达太子昨夜死矣王闻是语从床而堕犹若鱼王热沙所烁良久乃苏念子在家当为轮王何期出家空无所获。 未久之间菩提树神以佛道成。 遂持天华庆贺父王净饭宫上唱如是言地天太子昨夜道成。 明星出时降魔兵众。 得成佛道。 故以天华。 用相庆贺。 王闻生疑。 向者有天言我子死。 今复有天云子成道。 何者可信。 菩提神曰。 我言可信。 向者是魔故相恼耳。 王便作念。 我子在家当为轮王。 今日出家为法轮王。 彼此无失。 向者闻死。 今忽闻活。 一重大喜。 复闻道成。 两重大喜。 未久之间。 王弟斛饭夜生阿难。 寅抱诣王。 弟于昨夜生此一男。 王便对曰。 我子成道。 汝复生男。 众庆併集。 与字欢喜。 以斯推验。 阿难定是得道夜生。 何缘得言说听一时。 事验如此。 次以文证。 如转法轮经。 宣说阿难结集法时。 先昇高座。 而说偈言。 佛初说法时。 尔时我不见。 如是展转闻。 佛游波罗[木*奈]。 为五比丘众。 转四谛法轮。 然彼经首亦云一时。 彼言传闻。 复云一时。 明知一时非简传谬。 辩过如是。 次辩正义。 盖乃如来为化之辰。 说之为时。 化时众多。 简别余时。 是故言一。 此云何知。 如彼地经大本之中。 云言尔时佛在天中。 及其别传。 改尔为一。 尔时之言不可成上。 改尔为一。 宁不属下。 诸经之中大有此例。 如下文中。 我于一时在尸首林。 我于一时在迦尸国。 我于一时在王舍城。 我于一时在恒河岸。 如是非一。 所言佛者。 标其化主。 此翻名觉。 觉有两义。 一觉察名觉。 如人觉贼。 二觉悟名觉。 如人睡寤。 言觉察者对烦恼障。 烦恼侵害。 事等如贼。 唯圣觉知不为其害。 故名为觉。 言觉悟者对其智障。 无明昏寝。 事等如睡。 圣慧一起。 朗然大悟。 如睡得寤。 故名为觉。 无明有二。 一性结无明。 迷覆实性。 对除彼故。 觉穷自实如来藏性。 故名为觉。 二事中无知。 不了世谛。 对除彼故。 觉知一切善恶无记三聚之法。 故名为觉。 故地持云。 于义饶益聚。 非义饶益聚。 非义非非义饶益聚。 平等开觉。 故名为佛。 义聚是善。 非义不善。 非义非非义是其无记。 于此悉知。 故名觉矣。 既能自觉。 复能觉他。 觉行穷满。 名之为佛。 自觉简凡。 觉他简异声闻缘觉。 觉行穷满彰异菩萨。 是故独此偏名为佛。 在拘尸国等。 是化处也。 处别有四。 一国。 二地。 三河。 四林。 游化处中。 目之为在。 拘尸国者。 从城为名。 此云软草。 阿含经中名曰茅城。 力士地者。 约人别处。 国界宽漫。 故复别指。 诸力士子生于此处。 是故名为力士生地。 阿利罗跋提河边。 约河别处。 生地犹宽。 故复辩之。 此方翻名金沙河也。 娑罗树者。 约林别处。 河犹宽长。 故复曲指此。 方翻名坚固林也。 冬夏不改。 名坚固林。 何故在此国树二处。 下文自解地河二处当亦有以。 文中不辩。 不可辄言。 有人于此寄事表法。 言拘尸城。 是仙人城。 仙人长命表佛长寿。 力士生地表佛大力。 不为四魔之所摧伏。 金沙河者。 表涅槃河有佛性沙。 坚固林者。 表示如来真身坚固不可破坏。 或可如此。 但非经说。 未可为定。 自下第二就佛明众。 三门分别。 一就佛分别。 二就众分别。 三就佛众相对分别。 为知化相。 是故宜须就佛分别。 为知所化新旧之异。 是故宜须就众分别。 为识其文。 是故宜须佛众参论。 言就佛者。 佛现六相。 一出声。 二放光。 三动地。 四变林。 五净土。 六摄光归口。 于此六中。 先辩正义。 后非异说。 正义如何通则此六斯皆表灭。 与灭为相。 于中别分。 前三召众。 后三起说。 就前三中。 两门分别。 一表灭分别。 初一声相。 令知灭时及知灭人。 第二光相。 令知灭处。 第三动地。 彰灭决定。 示灭不贳。 二召众分别。 初一声相。 告灭令知。 为使众生恋圣故来。 第二光相。 令知灭处。 并除恼碍。 前闻圣灭。 有心欲赴。 恼碍婴缠。 莫能自运。 故放慈光。 除其恼碍。 故下文言。 其中众生遇斯光者。 罪垢烦恼一切消除。 第三地动催令速集。 故下大众覩相催集。 后三相中亦两门分别。 一表灭分别。 第一变林。 改常住处显圣必去。 第二净土。 示所归处。 彰圣必赴。 第三摄光。 示化已周。 彰灭不贳。 二敦励众心起说分别。 初一变林。 此方众集。 见圣犹在。 望佛不灭。 求法心贳。 佛为敦励。 变林现灭。 以增求心。 第二净土。 他方众集。 见佛犹在。 望佛不灭。 求法心贳。 佛为敦励。 变土现灭。 以增求心。 前虽知灭。 谓灭不即。 恋情犹贳。 受法不殷。 故复敦励。 摄光归口。 彰化已周。 示灭在今。 令增渴仰。 闻法即受。 正义如是。 次非异说。 于中有三。 一破多相。 有人于此建立七相六种如前。 加一现堂。 通前为七。 若林上现堂。 堂为别相。 堂下有池。 池亦应异。 池中有华。 华亦应别。 池华严堂不可别分。 堂为严林。 何得为别。 故下文中现堂之后。 方言尔时娑罗树林种种庄严甚可爱乐。 如郁单越欢喜之园明知不别。 二破少相。 有人于此但立四相。 动地净土非涅槃相。 故但有四。 何故动地非涅槃相。 以众哀泣。 故令地动。 非佛所现。 故非灭相。 何故净土非涅槃相。 净土由于大众心净。 非佛所现。 又净殊好。 故非灭相。 若言动地由众哀泣。 非表灭相。 何故大众见动止悲。 相催诣佛。 见动相催。 何为非相。 若动非相。 大众因何共相抑止。 若言土净。 由众心净。 非佛所现。 全非灭相。 何故下言佛神力故地皆柔软。 不言由心。 若土严净。 便非灭相。 庄严树林。 何得为相。 彼得为相。 此亦同尔。 三破异表。 有人说言。 第一声相为表灭时。 不表余义。 声中举时。 便名表时。 声中道佛将欲涅槃。 何为不表。 人复说言。 光示灭处。 不表余义。 若尔文中应言众生遇光知处。 不应说言众生遇光罪垢烦恼皆悉消除。 人复说言。 何故变林得表灭者。 林白死相。 故得表灭。 此乃鲜白。 非是艾白。 故下文言。 其林变白。 犹如白鹤。 甚可爱乐。 林白可爱。 云何死相。 人复说言。 净土为欲显说净法。 不为表灭。 此同前破。 严林表灭。 净土似彼。 何为不表。 此是第一就佛分别。 第二别就徒众分别。 开合不定。 或分为二。 唯新与旧。 离合为三。 一列旧众。 二列新众。 三尔时娑罗吉祥已下总结新旧。 文别有五。 一明旧众。 二声光已下明其新众覩相增悲相催诣佛。 三时有无量大弟子下明前旧众覩相增悲。 四复有八十百千已下明新众云集。 五吉祥已下总结众集。 若随众别。 有四十八。 新旧比丘。 兼尼为三。 始从一恒乃至十恒。 通前十三。 二十恒下乃至林白。 有二十四。 通前合为三十七众。 林白已后。 梵众新集。 并有十方菩萨新来。 通前合为四十八也。 若分欲天色无色天。 并分四方无量无数无边身。 众即无限。 旧传五十四众之言。 一向非是。 此第二门就众分别。 第三佛众合明之中。 文有十二。 一明旧众。 二声光召新。 三明新众覩相增悲。 第四如来动地催集。 五明诸众见动相催云集佛所。 六明如来变林敦励。 七重明诸众覩相增悲云集献供。 八总结众集。 九变土令净。 十众因土净普见十方。 十一如来摄光。 十二众因摄光悲叹流血。 下即依此十二段文。 次第解释。 就初段中。 言尔时者。 集众时也。 谓佛在于拘尸国时。 言世尊者。 是集众人。 佛备众德。 为世钦重。 故号世尊。 与大已下是所集众。 以身兼彼。 称之为与。 大比丘者。 标别其众。 大者外国名曰摩诃。 此翻有三。 一名为多。 如世多人名为大众。 二名为胜。 胜过余众。 三名为大。 旷备高德。 比丘梵语。 此翻有五。 一名怖魔。 初出家时。 令魔战怯。 魔性垢弊。 惧他胜己故生怯怖。 二名乞士。 既出家已。 无所贮畜。 乞求自活。 三名净命。 以正乞求。 离于邪命。 四名破恶。 持戒离过。 五名净持戒。 以离恶故。 持戒清净。 五中初一就始彰名。 中二据次。 后二就终。 八十亿百千。 列其数也。 前后围绕。 彰其所在。 在佛前后。 围绕如来。 自下第二声光召新。 先声后光。 音声是语。 表召分明。 故先出之。 二月十五日者。 出声时也。 垂灭曰临。 晨朝出声。 后夜当灭。 去灭不遥。 故曰临也。 此说化灭以为涅槃。 又复息化归真。 亦名涅槃。 问曰。 何故此时涅槃。 下经自释。 依阿含经。 如来八月八日涅槃。 此经下文亦有此相。 故下文言。 须跋陀罗竟安居已。 当至我所。 是故我昔告魔波旬。 过三月已。 吾当涅槃。 今言二月十五日者。 当是见闻不同故尔。 以佛神力。 明出声人。 亦得名为声发所由。 此是如来如意通力。 非余通等。 通有几种。 而言非余。 通有四种。 一是幻通。 转变外事。 二如意通。 运变自身。 大音普告。 三法智通。 通达诸法。 四圣自在通。 能于苦中生于乐想。 于乐事中生于苦想。 苦乐法中生不苦乐想。 不随缘变名圣自在。 今出大音。 是其第二如意通矣。 出大音下正明出声。 出大音声。 是其总也。 音谓言音。 谓梵汉等音体是声。 下别显之。 大有三义。 一宽远故大。 二普告故大。 三说大事故名为大。 其声遍满乃至有顶。 是其初大。 傍遍余方。 上极有顶。 悲想是其三有之穷。 故曰有顶。 上明所至。 余略不辩。 当知十方随所至处。 皆从阿鼻。 上至有顶。 非独此界随类普告。 第二大也。 梵中梵语。 汉中汉言。 名随类音。 此乃一音令人异解。 非作多音。 有缘齐悟。 故曰普告。 今日已下第三大也。 于中有二。 一告圣今灭。 为令众生恋圣故来。 二举疑劝问。 欲使众生为益故集。 又唱圣灭。 欲令众生献供请住。 以摄功德。 举疑劝问。 为使众生云集请法。 以生智慧。 前唱灭中言今日者。 告示灭时。 言如来等。 告语灭人。 将欲涅槃。 告其灭事。 人中如来应正遍知。 是自利德。 乘如实道来成正觉。 故曰如来。 应者是其应供之号。 诸过永断。 证灭相应。 故名为应。 又应供养。 亦名为应。 正遍知者。 理无偏邪。 故名为正。 于理穷照。 称曰遍知。 自德无量。 且举此三。 怜愍已下是利他德。 初怜愍等显利他相。 大觉世尊举利他号。 利他相中。 怜为慈怜。 愍为悲愍。 此二内心。 覆者覆令善法增长。 护者防护使其离恶。 此二外相。 等视众生显前怜愍。 等视正辩如罗睺罗。 类以显之。 为作归等。 显前覆护。 作归法说。 屋等喻况。 利他号中。 大觉佛号。 言世尊者是世尊号。 化德无量。 略举此耳。 将欲涅槃。 是告灭事。 垂灭曰将。 下劝问中。 一切众生有疑悉问。 彰己无偏。 欲令齐问。 举一齐余。 故名一切。 众法成生。 故曰众生。 又多死生。 亦名众生。 有疑须决。 故悉可问。 为最后问。 显己定灭。 欲令必问。 何故此中无众悲叹。 乍闻唱灭。 必未审定。 悲恼相微。 为是不说。 又设有悲。 悲相同后。 故不别论。 光明之中。 初明如来放光普照。 其中已下。 明诸众生蒙光获益。 初中。 尔时放光时也。 言世尊者。 放光人也。 于晨朝时。 重复明时。 日时宽长。 故复曲指。 从其面门。 明放光处。 口是面门。 何故此放。 佛一一相备含多用。 宁可具责。 又复如来面门放光多为授记。 下说众生皆有佛性悉当作佛。 即是普授众生记别。 故此放之。 下明放光。 放种种光。 总以标举。 其明杂色。 总显其相。 青黄赤等。 别以显之。 别有六色。 光遍已下辩光分齐。 近照三千。 远至十方三千世界。 如论中说。 千四天下合之为一。 名小千界。 数小至千。 复合为一。 名中千界。 数中至千。 复合为一。 名为大千。 此三千界名世界刹。 同时成坏。 故合为一。 光今遍之。 人言此光与下所摄光相别异。 云何知异。 此六彼五。 故知不同。 此照十方。 下但覆会。 明知别异。 计应无别。 何以得知。 下文说言。 所放光明还从口入。 自下更无放光之处。 故知是一。 若尔。 何故此六下五。 一义解云。 颇梨玛瑙为一杂色。 故下说五。 外国相传。 所放光中。 摄五留一。 以通正法。 故下说五。 或可如此。 何故此中云照十方。 下言覆会。 盖随所照众生故尔。 此中所照众生未集。 故随所照。 言至十方。 下众皆集。 故随所照。 云言覆会。 若下所摄唯覆一会。 何故下言必于十方所作已办。 将是最后涅槃之相。 既言十方所作已办。 明与此同。 下明众生蒙光益中。 其中六趣。 举其所益。 谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。 人天修罗及三恶道为因所向故名六趣。 道别不同故亦名道。 经或说五。 离合故尔。 六中修罗摄入何道。 经论不同。 依毗昙论。 摄入鬼道。 依法念经。 摄入鬼畜。 如彼罗睺阿修罗王。 是师子儿。 名为畜生。 依伽陀经。 是天鬼畜三趣所摄。 毗摩之母。 天女所生。 名之为天。 是故经言汝本是天。 又复经中名为劣天。 今此利分以为六趣。 遇斯光者简去无缘。 罪垢烦恼。 一切消除。 正明利益。 罪名罪报。 即是报障。 垢是业障。 烦恼即是烦恼障也。 遇佛光故。 三障皆除。 亦可罪垢是其恶业。 业与烦恼。 遇光皆灭。 自下第三明其新众覩相增悲。 是诸众生。 举悲哀人。 见闻是已。 生悲所由。 见光闻声。 名见闻已。 下显悲相。 心大忧恼。 意业憔恼。 举声啼等。 口业伤叹。 举手拍头。 身业悲恼。 身恼不同。 或有悲切不能自裁。 举手拍头。 搥胸大叫。 或有自抑内心难忍。 身体战慄。 涕泣哽咽。 问曰。 何故拍头搥胸。 有人释言。 拍头显己失于导首。 搥胸彰己心胸不畅。 未必如此。 盖乃世人悲怨之相。 世人悲怨相别种种。 或有拍头。 或复搥胸。 或有拍手。 或时拍颊。 或复蹋地。 何必一一别有所表。 自下第四动地催集。 言尔时者。 动地时也。 下正明动。 大地山海皆悉震动。 彰大异小。 故下文言。 独地动者名为地动。 山河海水一切动者名大地动。 是中略无动地所由。 若具应言。 以佛神力故地震动。 自下第五明诸大众见动相催云集佛所。 于中有三。 一明诸众见动相催。 二时有无量大弟子下明其旧众覩相增悲。 三复有八十百千已下明新众云集。 初中有三。 应上三相。 初应地动相催诣佛。 二互相执下应前光相而为伤叹。 三复作是言世间空下应前声相重为伤叹。 初中有二。 一共相抑止。 且各裁抑莫大愁苦。 若不诣佛。 徒悲无益。 故相抑止。 望留圣住。 未敢专决。 故言且抑莫大愁苦。 二当疾往下共相驱催。 三相频现。 圣灭不赊。 故须疾诣。 头面礼等明催所为。 为请佛住。 礼敬身请。 头面己尊。 佛足彼卑。 以己至尊。 礼接彼卑。 显敬殷至。 劝下口请。 请佛住世一劫及减。 有人释言。 请住一劫为显满字。 请减一劫为表半字。 此何必尔。 若此大众已知满字。 便解佛常。 何劳请住。 盖乃大众自许之词。 多望一劫。 脱若不遂。 望灭一劫。 下应光相。 于中有三。 初相执手共相开慰。 同失所尊。 故相执手。 二复作言下发言伤叹。 世间虚空。 伤失所尊。 时中无佛。 故言世空。 众生福下伤己失利。 由佛灭度。 无人教善。 故生福尽。 无人示恶教令裁断。 故不善业增长出世。 十恶是其不善诸业。 恶本性成。 加以现起。 故言增长。 流行世间。 名为出世。 非是增长过出世法。 何故此中为此伤叹。 前蒙佛光。 罪垢消除。 圣若一去。 我等罪业谁能复灭。 故为此叹。 三仁等已下共相驱催。 速往速往正相。 駈催不久。 必入须速。 所以下应声相而为伤叹。 复作是言。 世空世空。 伤失所尊。 何故重言。 人言。 前空伤失如来。 后空失法。 当应不然。 直是大众怨嗟之深。 重言空耳。 如世间人。 得称意事。 快哉快哉。 得违意事。 祸哉祸哉。 何必重言即有异表。 我等已下伤己失利。 我等从今无救护等。 对上声中怜愍覆护而为伤叹。 一旦远下。 对上声中举疑劝问而为伤叹。 前中初言我等从今。 明无救时。 先来有师。 失荫在后。 故言从今。 无有救护。 无离恶处。 现恶无救。 当恶无护。 无所宗仰。 无集善处。 言贫穷者。 彰无宗损。 谓无法财。 言孤露者。 显无救失。 无人救护。 所以孤露。 后中初言一旦远者。 就始为言。 设有疑佛断。 后疑不定。 故言设有。 当复问谁以除疑也。 此三段中。 初应地动共相抑止。 后二略无文之隐显。 第二段中。 共相开慰。 余二略无。 亦是隐显。 初二段中。 共相驱催。 后一略无。 亦是隐显。 后两段中。 发言伤叹。 初段略无。 亦是隐显道理齐等。 自下第二明其旧众覩相增悲。 云何知此是前旧众。 文不说来。 故知旧众。 下简未集。 不简此众。 故知是旧。 以是旧故。 六卷经中全无此文。 问曰。 憍梵佛灭度时。 在忉利天。 文不说来。 下亦不简。 而非旧众。 今此所辩。 何必不然。 释言不同。 依大智论。 佛灭度后。 结集法时。 唯说憍梵在天不来。 遣人往唤。 唤亦不来。 不言更有。 故知不同。 时有无量诸大弟子。 标别其人。 学在佛后。 故名为弟。 从佛化生。 故复言子。 迦旃延等列其名字。 遇佛光下覩相增悲。 先别。 后结。 别中遇光其身战等。 身业不安。 心浊意恼。 发声大唤。 口言伤叹。 如是下结。 问曰。 罗汉已离坏苦。 何故悲恼。 释言。 罗汉于世法中。 忧悲已断。 于佛境界。 不能自裁。 故生悲恼。 其犹迦叶及阿难等。 世间五欲不能倾败。 大树紧那鼓琉璃琴。 摩诃迦叶不觉起舞。 阿难比丘不觉歌吟。 大树紧那是其菩萨。 上人五欲。 小乘不堪。 此亦相似。 亦可现悲。 生众恋意。 自下第三新众云集。 何故须集。 所为有八。 一为请住。 故上文言疾至佛所。 劝请如来莫般涅槃。 二为献供。 故下诸众辩供奉佛。 三为阇维。 故下文言为欲阇毗如来身故。 四为决疑。 故下文言并可礼敬请决所疑。 五为显法。 故下文言为显如来方便密教。 六为众生。 故下文言为益众生。 七为论难。 如下文中十仙云集。 八为观看。 如律中说。 佛灭度后。 摩诃迦叶见一尼乾手持天华寻路而行。 问从何来。 尼乾对曰。 从拘尸来。 见世尊不。 答言我见。 平安已不。 答言。 灭来已过七日。 我从彼会持此华来。 如是等辈。 直为观看。 来意如是。 今此所列具前六意。 所以来集。 文中初先随数多少。 渐增以列。 二十恒河大香象下乱列诸众。 前渐增中。 初列道众。 四恒已下明常流众。 道众德尊数少故先。 常流行卑数多故后。 道法众中。 先列出家。 后列在家。 以出家者形尊数少。 是故先列。 在家形卑数多故后。 出家众中。 先列声闻。 后列菩萨。 诸经多尔。 何故而然。 汎解有四。 一远近分别。 声闻之人常随如来。 因明佛后。 随近先列。 如上所列比丘众是。 菩萨不尔。 故在后论。 何故声闻多近如来。 释有两义。 一声闻智劣。 未闲道法。 虽得圣果。 进止威仪常须佛教。 是故如来乃至灭度常为制戒。 二声闻众现蒙佛度。 舍凡成圣。 荷恩深重。 虽得漏尽。 常随供养。 故近如来。 菩萨两义。 故不近佛。 一智解殊胜。 深闲道法。 不假佛教。 二随感现化。 故不近佛。 此是第一远近分别。 二形相分别。 声闻之人。 执持威仪。 形相端严。 世共尊敬。 故列在先。 菩萨随化。 身无定准。 形仪不整。 故列在后。 三就德分别。 亦得名为约教分别。 如龙树说。 教有二种。 一秘密教二显示教。 秘密教中。 菩萨德尊。 理应在前。 如华严经。 显示教中。 罗汉辟支同佛漏尽。 人多重敬。 宜在先列。 菩萨随化。 现处诸漏。 若闻菩萨在罗汉上。 人多惊怪。 故列在后。 如大品等。 今依显示先列声闻。 四就数分别。 声闻众少。 故列在先。 菩萨众多。 故彰在后。 虽有四义。 此中具依后三释之。 声闻众中先列比丘。 后列尼众。 比丘人尊数少故先。 尼众形卑数多故后。 比丘众中文别有三。 一列众叹德。 二覩相增悲。 三云集佛所。 就初段中。 先列其众。 举数辩众。 文显可知。 下叹其德。 初先总叹。 次别。 后结。 皆阿罗汉是总叹也。 罗汉梵语。 此名无生。 随义傍翻。 亦名无着。 无生报亡。 无着因尽。 心得下别。 别中初先叹其德备。 加栴檀下叹其众纯。 叹德备中。 准下叹尼。 最初少一诸漏已尽。 通其所少。 文别八句。 句虽有八。 体唯有四。 所谓四智。 前四正叹。 后四重显。 所少漏尽。 明我生尽。 准毗婆沙。 生尽即是断集之智。 故尽诸漏。 名我生尽。 心得自在。 明梵行立。 依毗婆沙。 是修道智。 道行成满。 进任从意。 名心自在。 所作已辩。 即是所作已办智也。 依毗婆沙。 是证灭智。 证灭功成。 名所作办。 离恼是其不受后有。 准毗婆沙。 是断苦智。 今言离恼。 举因显果。 由离恼故不受后有。 此之四义广如后释。 调根显初诸漏已尽。 从眼至意。 生识名根。 善调诸根。 故不生漏。 如龙有威。 显前自在。 成慧显前所作已办。 斯乃成就众生空慧。 逮得己利。 显前离恼。 烦恼损己。 故离烦恼名为己利。 逮名为至。 亦曰及矣。 下叹众纯。 有行共俱。 故如檀林栴檀围绕。 备断同聚。 如师子王师子围绕。 行德普熏。 其犹栴檀。 断德摧恶。 状同师子。 上来别叹。 成就下结。 成无量等结叹前德。 一切皆等结叹前人。 从佛化生。 名佛真子。 第二覩相增悲之中。 初明见光。 次相驱催。 后增悲哽。 恋情深重。 沸血将出。 故体血现如波罗华。 六卷经云。 如日初出。 照青树叶。 赤脉皆现。 自下第三云集佛所。 于中先明集之所为。 为益众生。 句别有五。 为欲利益安乐众生一句是总。 中三是别。 成就大乘第一空行。 大乘法化。 大乘离相。 故名空行。 显发如来方便密教。 小乘法化。 无小权施。 故名方便。 权言覆实。 名为密教。 为不断绝种种说法。 世间法化。 世行参差。 名为种种。 亦可此三同成大乘。 成就大乘第一空行。 令其入证。 显发已下令入阿含。 显发密教。 令知昔权。 弃而不从。 不断说法。 令修今实。 是义云何。 由诸比丘集诣佛所。 佛教修学大乘空行。 他闻同入。 故令他成。 由其诣佛。 佛对破小。 彰昔是权。 论昔覆实。 名显如来方便密教。 由其诣佛。 佛教修习大乘诸行。 名为不断种种说法。 为生调伏一句总结。 上来五句明集所为。 疾至佛所。 正明云集。 稽首佛等。 到已设敬。 列尼众中。 先实后权。 实中三分。 与比丘同。 就初段中。 先列其众。 列名举数。 辩众可知。 下叹其德。 一切亦是。 大阿罗汉。 是总叹也。 诸漏已下是别叹也。 别中准上。 文少不足。 前比丘中先叹德备。 后叹众纯。 今此略无叹众之文。 就叹德中。 准叹比丘。 末后少一逮得己利。 通其所少。 文亦八句。 所叹四知与上无别。 诸漏尽者。 烦恼连注。 其犹疮漏。 故名为漏。 漏别有三。 所谓欲有无明漏等。 下当具辩。 三漏非一。 是故言诸。 无学断竟。 名之为尽。 余如前释。 亦于晨下覩相增悲。 亦欲利下云集佛所。 文如上说。 明权众中。 于尼众中复有诸尼。 皆是菩萨。 拂权显实。 人中龙下就实叹德。 先叹自德。 人中之龙彰其人尊。 龙是一切畜生中上。 此诸尼等。 人中最胜。 与龙相似。 约喻名人。 名人中龙。 位阶已下明其位极。 位阶十住。 简异前九安住不动简异初住。 下叹利他。 为化现女是化他身。 常修无量是化他心。 四无量义。 下当别论。 得自在力能化作佛。 是化他能。 通力自在。 故能作佛。 次列菩萨。 文亦有三。 与比丘同。 初中有四。 一列其众。 二略叹德。 三列其名。 四广叹德。 初列众中。 一恒举数。 菩萨摩诃萨者。 标其众别。 菩萨梵语。 此方翻之名道众生。 此人求道。 内怀道行。 以道成人。 名道众生。 问曰。 二乘之人并皆求道。 斯有道行。 何故菩萨独得其名。 释言。 贤圣。 名有通别。 通则须陀乃至诸佛。 名同无别。 如下文说。 别则各异。 今为分别。 贤圣不同。 故此菩萨偏得名为道众生也。 何故如此。 释有三义。 一就愿心望果分别。 唯此众生求大菩提余悉不求。 是故独此名道众生。 故地论言。 上决定愿成大菩提。 偈言菩萨故。 二就解心望理分别。 凡夫着有。 二乘住无。 有无乖中。 不会中道。 是故不得名道众生。 唯此菩萨妙舍有无。 契会中道。 是故独此名道众生。 三就行分别。 入佛法中有三种门。 一教。 二义。 三者是行。 教浅义深。 行为最胜。 声闻软根。 从教为名。 声者是教。 飡声悟解。 故号声闻。 缘觉次胜从义立称。 缘者是义。 于缘悟解。 故名缘觉。 菩萨最胜。 就行彰名。 以能成就自利利他俱利之道。 故名菩萨。 故地持云。 声闻缘觉但能自度。 菩萨不尔。 自度度他。 是名道胜。 以道胜故。 名道众生摩诃萨者。 此翻名大。 大有三种。 如地论说。 一者愿大。 期大菩提。 二者行大。 旷集诸度。 三利众生大。 四摄等益。 人中龙下第二略叹。 先叹自德。 方便现身叹利他德。 第三列名。 名别可知。 其心皆下第四广叹。 广中初别。 成如是下总以结叹。 别中叹其三世功德。 先叹现德。 次过。 后未。 此三世中。 皆叹自利利他之德。 就现在中。 先叹自德。 句别有五。 前四摄法。 后一护法。 就前四中。 敬重大乘。 是自分始。 乘者是其行之功用。 行能运通。 名之为乘。 乘别有三。 所谓声闻缘觉佛乘。 诸佛所乘。 前二不加。 故名为大。 安住大乘。 是自分终。 修成不退。 故曰安住。 深解大乘。 是胜进始。 于未修处。 观照分明。 故曰深解。 爱乐大乘。 是胜进终。 于前所解。 乐欲修行。 上来摄法守护大乘。 是护法行。 不令他人诽谤毁灭。 故言守护。 是义如下金刚身品具广分别。 上叹自德。 下叹利他。 善随世间。 世间法化。 世间有二。 一众生世间。 二器世间。 今此善随众生世间。 众生云何得名世间。 世者是时。 间者名中。 所化众生不出时中。 故名世间。 作是誓下出世法化。 已于过下叹过去德。 先叹自利。 已于过去修持净戒。 是离恶行。 善持所行。 是摄善行。 解未解下叹利他德。 解未解者小乘法化。 绍三宝等大乘法化。 此如华严明法品说。 彼有三番。 能令众生发菩提心。 令佛宝不断。 开示演说十二部经甚深法藏。 令法宝不断。 受持一切威仪行法。 令僧宝不断。 其第二番赞叹大愿。 令佛宝不断。 分别显示十二缘起。 令法宝不断。 修六和敬。 令僧宝不断。 其第三番。 下佛种子于众生田。 生正觉芽。 令佛宝不断。 护持法藏。 不惜身命。 令法宝不断。 善御大众。 心无忧悔。 令僧宝不断。 此三番中亦有阶降。 先就佛宝。 彰其阶降。 初番能令发菩提心。 起求佛愿。 第二番中赞大愿者。 赞起行愿。 令其修习。 第三番中下佛种子于生田者。 化成行种。 次就法宝。 彰其阶降。 初番演说十二部经。 是其教法。 第二番中显示缘起。 是其理法。 第三番中护持法者。 是其行法。 下就僧宝。 彰其阶降。 初番受持威仪法者。 僧行方便。 第二番中修六和者。 行成不乖。 第三番中善御大众。 德熟摄他。 下叹未来。 于未来世当转法轮。 是利他德。 未来成佛。 故能转法。 以大严等。 是自利德。 谓以功德智慧庄严。 而自严也。 上来别叹。 下总结之。 成如是等结前自利。 等观生下结前利他。 上来第一列众叹德。 增悲云集。 并同前释。 问曰。 何故上来诸众不明献供。 以出家者无为法住。 无所贮畜。 故无奉献。 自下次明在家二众。 以优婆塞形尊数少。 故在前列。 优婆夷等形卑数多。 彰之在后。 优婆塞中文别有四。 一列众叹德。 二于晨朝下辩供奉佛。 三世尊知下如来不受。 四不果却住。 此之四分。 诸众多同。 宜审记知。 初中有四。 一列其众。 二恒举数。 前说一恒。 今增说二。 问曰。 现观人类不多。 今此何故独优婆塞有其二恒。 余众渐多。 释言。 今此三千同聚。 故有二恒。 又随报别。 一处之中有多种人。 斯皆云集。 故有二恒。 如法华中。 众生见劫尽。 大火所烧时。 天人常充满。 如是等也。 下诸众中恒数渐增。 其例皆尔。 诸优婆塞标别其众。 此云近住。 近善而居。 亦名善宿男。 怀善而住。 名为善宿。 又亦名为清信士也。 二受持下略叹其德。 受持五戒。 明离重过。 威仪具足。 彰离轻罪。 五戒是其在家正行。 故偏叹之。 三其名下列其名字。 四深乐已下广叹其德。 于中初叹护烦恼行。 亦欲乐下叹护小乘行。 护烦恼中。 初总。 次别。 后总结之。 深乐观察诸对治门。 是其总也。 此下所观皆能治过。 故名治门。 所谓下别。 治门无量。 今此略举六种门矣。 初苦乐等。 是八修门。 观生死法。 无常苦等。 观涅槃法。 常乐净等。 二实不实者。 是二谛门。 真谛为实。 世谛不实。 三归非归。 是忻厌门。 归向三宝。 名为归依。 背离邪法。 名非归依。 亦可趣向出世涅槃。 名为归依。 连背生死。 名非归依。 四生非生者。 是假实门。 五阴非生。 所成假人。 名为众生。 五恒非恒等。 是因果门。 恒与非恒。 是其果门。 涅槃是恒。 生死非恒。 安与非安。 是因行门。 善行是安。 恶行非安。 亦可无漏圣行是安。 有漏非安。 六为无为等。 是四谛门。 为无为者是其苦谛。 有为是苦。 色法心法非色心法。 是有为也。 无为非苦。 相对故来。 虚空数灭非数灭等。 是无为也。 断者是集。 可断名断。 不断非集。 相对故来。 涅槃是灭。 非涅槃者相对故来。 增上是道。 以殊胜故。 非增上者相对故来。 常乐已下第三总结。 护小乘中。 初别。 后结。 别中唯叹现未功德。 不叹过去。 以优婆塞迹居近行。 故略不叹。 就叹现中。 自他并叹。 文有三对。 初对行始。 第二行次。 第三行终。 亦欲乐闻无上大乘。 是自利始。 对前称亦。 如闻为他。 是利他始。 此是初对。 善持净戒。 渴仰大乘。 是自利次。 持戒离过。 渴大修善。 既自充足。 复充余渴。 是利他次。 此第二对。 善能摄等。 是自利终。 句别有三。 前之两句明摄法行。 摄无上智。 求大果也。 爱乐大乘。 学大因也。 亦可摄取无上智慧求于证法。 爱乐大乘求于教法。 守护一句是护法行。 善能随下是利他终。 善随世间。 世间法化。 度未度等小乘法化。 度未度者令度苦果。 解未解者令断集因。 绍三宝等大乘法化。 此第三对。 下叹未来当转利他。 以大严等是其自利。 以大庄严是摄善行。 深味净戒是离过行。 上来别叹。 下总结之。 悉能成等结前自利。 于众生等结上利他。 自下第二辩供养佛。 以在家者。 有供可奉。 故下辩之。 文别有四。 一辩诸供具。 二复作念如来今者受我供下。 念佛受已当入涅槃。 心怀悲恼。 三各各齎下持供奉佛。 四举声号下哀请佛受。 前中有二。 一财供养。 二各作是念一切众生若有乏下明行供养。 财中有八。 一辩香木。 二具宝幢。 三持宝盖。 四作众乐。 五擎妙华。 六齎众香。 七备食具。 八严处所。 就初段中。 亦于晨朝。 辩木时也。 为欲阇毗。 辩木所为。 此云焚尸。 人人各取。 正明辩木。 其栴檀等是其木体。 光香华幡。 严木之事。 车马二种运木之具。 第二宝幢加以网严。 第三宝盖杂以华饰。 是华台中多有黑蜂。 何故在此。 蜂多依华。 何故云黑。 人言为表无明众生容有所表。 文中不说。 不可辄定。 何故道此是蜂出声。 有所陈说。 所以举之。 伎乐华香。 文别可知。 第七食中。 为佛及僧辩食是总。 下别显之。 香薪德水成食之缘。 苦酢辛等食之体味。 下有三德。 显食殊胜。 成食缘中。 八功德水之所成者。 清净不臭。 轻冷软美。 饮时调适。 饮已无患。 是其八也。 清净色入。 不臭香入。 轻冷及软。 此三触入。 美为味入。 后二法入。 此八是其水之功能。 水家之德。 故名功德。 食体味中。 六味总举。 苦等列名。 下说甜酥。 八味具足。 今此言六。 其义何耶。 然六与八离合言耳。 合即说六。 离即为八。 分甘为三。 一不苦名甘。 翻对苦味。 二不酢名甘。 翻对酢味。 三不辛名甘。 翻对辛味。 其犹醎澹二味相翻。 外国语中应有别名。 此无异称。 通说为甘。 后三德中先举后列。 言轻软者。 是食功能。 食之令人身轻体软。 言净洁者。 食体精纯。 无余秽污。 言如法者。 受用顺道。 非酒肉等。 第八处中。 先到。 后严。 初严其地。 次座。 后树。 诸优婆塞现居人报。 安能严座如须弥山。 释言。 此等虽居人位。 并是出世不思菩萨。 故能如是。 又是如来三昧法门之所示现。 故能如此。 下皆同尔。 上来等一明财供养。 下明行供。 亦名法供。 地持名为至处道供。 于中有三。 初作是念。 一切众生若有乏等。 念众生心。 二作是施时离欲瞋等。 护烦恼心。 三无余思下求菩提心。 无余思惟。 求世福乐。 唯期菩提。 求佛果也。 皆已安住于菩萨道。 具佛因也。 又复前句是求佛愿。 皆以安等是求佛行。 上来第一辩诸供具。 复作念下是第二段。 念受当灭。 心怀悲恼。 各各齎下是第三段。 持供奉佛。 举声号下是第四段。 哀请佛受。 初先号泣。 复相谓下发言伤叹。 便自举下正请佛受。 举身身请。 而曰口请。 上来第二辩供奉佛。 自下第三如来不受。 言知时者。 不受所以。 知今非是受供之时。 故曰知时。 何者受时。 受时有二。 一许受时。 纯陀章中。 二正受时。 大众问品。 前许受时显示佛常。 后正受时显涅槃常。 今非彼时所以不受。 言默然者。 明不受相。 何故须默。 如来大人。 体道少欲。 若受不受多皆默然。 云何可别。 现相令知。 言不受者。 正明不受。 释意有四。 一欲令诸众齐有献奉。 故此不受。 若受此供。 余众绝意。 何敢更献。 二为使纯陀献供显法。 故此不受。 若受此供。 纯陀何敢更生献意。 三欲令诸众于施重心。 故此不受。 至后大众问品之中。 方为受之。 四于此处未对纯陀显佛常义。 恐彼诸众施无所趣故此不受。 下对纯陀显常已竟。 众问品中等为受之。 今对此供不受既然。 下余众中不受例尔。 自下第四不果却住。 初先不果。 后悲却住。 于中初法。 次以喻显。 供佛善根可爱如子。 如来不受。 名病丧亡。 所设虚弃。 名送塚间。 无善复本。 名为归还。 施心不申。 名为怅恨。 下合可知。 优婆夷中。 文亦有四。 一列众叹德。 二辩供奉佛。 三如来不受。 四不果却住。 初中有四。 第一列众。 三恒举数。 诸优婆夷标别其众。 此云近住女。 亦云善宿女。 义同前释。 二受持下略叹其德。 亦如上解。 三列其名。 四广叹其德。 于中初别。 后总结叹。 别中有四。 初能堪任护持法等。 护小乘行。 二呵责家法。 护烦恼行。 三自观下广护烦恼。 四深乐下广护小乘。 初中悉能护持正法。 是护法行。 为度已下是摄人行。 第二段中呵家法者。 呵责自家五阴身法。 呵义如后。 第三段中。 文别有二。 一观过生厌。 二以是缘下修治断除。 前中初先观身五过。 宁以牛下二事显失。 是故当下总结生厌。 初观过中。 先观身苦。 观身如蛇。 是其内苦。 譬如四蛇性相乖反。 四大如是。 地坚而重。 风动而轻。 水湿而冷。 火燥而热。 各相乖反。 故如四蛇。 诸虫唼食是其外苦。 苦别无量。 略举此二。 是身臭下观身不净。 不净有五。 一种子不净。 现在父母精血为种。 过去烦恼结业为种。 二住处不净。 在母腹中。 生藏之下。 熟藏之上。 安置己体。 三自体不净。 三十六物共成己体。 四自相不净。 九孔常流。 五毕竟不净。 此身死已。 虫食成粪。 火烧为灰。 埋之为土。 至竟无净。 今此文中略举三种。 身臭贪缚。 种子不净。 现在父母精血为种。 故身臭秽。 过去贪爱烦恼为种。 名贪狱缚。 身如死狗。 自体不净。 九孔常流。 自相不净。 两眼两耳。 两鼻及口。 大小便道。 是九孔也。 身如城下。 观身无我。 于中初先当相观察。 寄託城喻。 明身虚假。 文相可知。 如是身城诸佛弃下。 寄人显法。 诸佛弃舍。 彰实无我。 凡愚常味贪等止住。 明着是痴。 又佛弃舍。 举圣呵凡。 凡愚味着。 责凡异圣。 是身不坚。 如芦苇等。 观身是空。 下观无常。 初先正观。 谁有智下寄圣显过。 前中汎论无常有三。 一分段无常。 六道果报。 三世分异。 二念无常。 念念迁谢。 三者自性不成实无常。 有法虚集。 都无自性。 今略论二。 是身无常念念不住。 是念无常如电光等。 喻以况之。 是身易下分段无常。 是身易坏如河岸等。 观生易死。 先法后喻。 不久已下观死易至。 上来正观。 谁有智者当乐此身。 举圣不乐。 明身可厌。 上来第一观身五过。 自下第二二事显失。 两义释之。 一难易分别。 牛迹盛海。 丸地如枣乃至如尘。 是事至难。 犹可为之。 具说身过。 毕竟叵得。 二多少分别。 大海深广。 牛迹盛之。 数亦可尽。 大地宽广。 丸之如枣乃至如尘。 数亦可尽。 身患多彼。 具说叵尽。 是故当舍。 如弃涕唾。 是第三段总结生厌。 上来第一观过生厌。 以是缘下修治断除。 以是观身多过因缘。 故修空等而为对治。 空无相愿。 广如别章。 就第四段广护小中。 叹其现在未来功德。 不叹过去。 义同前释。 现中叹其自利利他。 文别三对。 初对行始。 第二行次。 第三行终。 深乐谘受。 自行始也。 闻已演说。 利他始也。 此是初对护本愿等。 自行次也。 护持本愿。 守菩提心。 毁呰女下起菩提行。 先厌有为。 次忻无为。 厌有为中。 毁呰女等现过能厌。 破坏生等当过能灭。 渴仰大乘是趣无为。 既自充下利他次也。 此第二对。 深乐大下是自行终。 深乐守护。 就实叹德。 深乐还是摄法之行。 守护还是护法之行。 虽现女下拂权显实。 善能随下是利他终。 善随世间世间法化。 度未度等小乘法化。 令度苦果。 解其集因。 绍三宝下大乘法化。 此第三对。 叹未来中。 当转利他。 以大严等叹其自利。 以大庄严是摄善行。 坚持禁戒是离恶行。 上来别叹。 下总结之。 皆悉成等结前自利。 于诸生等结上利他。 上来第一列众叹德。 后三可知。 上明道众。 下列常流。 先列离车。 以此人供多前少后。 故次列之。 文别有四。 一列众叹德二辩供奉佛。 三如来不受。 四佛力住空。 就初段中。 先列众。 次叹德。 后列其名。 初列众中。 四恒举数。 离车辩众。 离车梵语。 有人传释。 此名迭治。 是其王种。 迭治国事。 故云迭治。 下列诸王。 过于五恒。 夫人七恒。 王种应多。 今此何故但有四恒。 有缘者来。 无缘不集。 多少何定。 次叹其德。 先别。 后结。 别中有三。 一护法行。 二愿令我下明护法愿。 三常欲乐下明护法心。 此三段中。 皆利自他。 护法行中。 为求法故善修戒等。 是摄法行。 此即自利。 摧伏异等是护法行。 此即利他。 摧伏异学坏正法者。 是摧邪行。 异学外道邪见无信。 怀正内学。 破戒无行。 并以王力而摧伏之。 常相谓下是通正行。 常相谓言相率弘法。 当以金等。 舍财通道。 供人使学。 故令甘露久住于世。 佛法能除烦恼燋渴。 故如甘露。 宽广难穷。 名无尽法。 润邃叵测。 名深奥藏。 护法愿中愿我常学。 是摄法愿。 此即自利。 诽谤已下是护法愿。 此即利他于中四句。 前二罚恶。 后二赏善。 前罚恶中若有谤等。 外道毁正。 断舌令息。 若出家等内学犯戒。 罢以清众。 下赏善中有能乐等。 在俗有信。 敬事若尊。 若有僧下出家有行。 憙助如亲。 故令得力。 护法心中常欲闻等。 是摄法心。 即是自利。 亦为人说。 是通法心。 即是利他。 上来别叹。 下总结之。 列名可知。 此初段竟。 次二可解。 第四段中初明离车。 不果悲恼。 后以佛力令其住空。 何故而然。 以诸离车专情护法。 护法功高。 故令住空使人倣习。 七多罗者。 一多罗树去地七仞。 一仞七尺。 一树合有四十九尺。 七树合有三百四十三尺。 次列大臣及诸长者。 亦以人供多前少后。 故次列之。 文亦有四。 一列众叹德。 辩众叹德。 列名可知。 二辩供奉佛。 五倍前者。 当应望彼最初说五。 三如来不受。 四佛力住空。 此亦护法。 故令住空。 次列诸王。 亦以人供多前少后。 故此列之。 文别有六。 一列其众。 二辩供具。 三叹其德。 四持供奉佛。 五如来不受。 六不果却住。 就初段中。 先明所集。 除阿阇下简所未集。 世上杀父。 愧惧情深。 故此未来。 下列其名。 以何义故。 不列其数。 当以诸王过于五恒。 不满六恒。 分齐难彰。 故隐不列。 第二可知。 第三叹中。 先自后他。 自中四句。 前之两句舍邪归正。 后之两句弃小学大。 利他可知。 后三易解。 次列夫人。 亦以人供多前少后。 故此列之。 文别有四。 一列众叹德。 二辩供奉佛。 三如来不受。 四不果却住。 初中有四。 一列其众。 二叹其德。 三列其名。 四重叹德。 初列众中。 七恒夫人。 正列所集。 除阿阇下简所未集。 世王未至。 夫人亦尔。 随王未来。 第二叹中为度现女。 是利他德。 常观身等。 是自利德。 列名可知。 第四叹中。 初明自利。 安住摄善。 修戒防恶。 怜下利他。 后三可知。 次列天女。 文别有六。 一列其众。 二作是言下详宜献奉。 三叹其德。 四辩供奉佛。 五如来不受。 六不果却住。 初段可知。 第二段中。 初相告劝。 观他所设。 我等亦下自欲献奉。 于中有四。 一许有奉献。 二念佛受已。 当入涅槃。 显必须为。 三明最后。 供佛至难。 彰必须作。 四举如来灭后世空。 明今应供。 第三叹中。 先别。 后结。 别中叹其现未功德。 不叹过去。 义同前释。 现中叹其自利利他。 文有三对。 初对行始。 第二行次。 第三行终。 爱乐欲闻。 自利始也。 闻已为人。 利他始也。 此是初对。 渴仰大乘。 自利次也。 既自充下利他次也。 此第二对。 守护大等。 自利终也。 于中先明摄善之行。 此以护法为摄善行。 守大是总。 若有异下别显护相。 持戒仪具。 是离过行。 善能随下是利他终。 善随世间。 世间法化。 度未度等。 出世法化。 此第三对。 下叹未来。 当转法等是其利他。 以大严等。 是其自利。 上来别叹。 下总结之。 成如是德。 结前自利。 等慈生下结上利他。 第四辩供奉佛之中。 文别有四。 一严辩供事。 供事有十。 所谓香木。 盖。 帐。 幢。 甘饍。 伎乐。 床座。 灯。 华。 二念佛将灭。 心怀悲恼。 三为生诣佛。 文同前释。 四请佛受供。 后二可知。 龙等众中。 多先列众。 次辩供奉佛。 后如来不受下不果却住。 文显可知。 上来随数渐增。 以列二十恒河。 大香象下乱列诸众。 尔时阎浮比丘及尼一切集者。 与上何别而复列之。 前唯无学。 此通上下。 凡圣皆集。 故云一切。 唯除迦叶阿难众者。 阿难林外为魔所娆。 故此未至。 迦叶后来。 佛现双足。 广益多人。 故此未集。 问曰。 如来般涅槃时。 憍梵波提在天不来。 何故不简。 释言。 迦叶及与阿难。 今虽未至。 后必当来。 故此简之。 憍梵在天。 毕竟不来。 故今不简。 如此流例亦应非一。 此第五竟。 自下第六如来变林以敦众心。 何故须尔。 新众既来。 见佛犹在。 望圣不灭。 恋情容赊。 故佛变林。 表灭敦励。 文中初辩。 次类。 后合。 辩中初先变林令白。 明是鲜白。 故说如鹤。 何故现白。 人言白色。 是树死相。 为表圣灭。 此如前破。 又人复云。 白是色本。 显佛归本。 或容可尔。 但非经说。 未可专定。 次现宝堂。 映发双林。 人亦就此。 种种异表。 难知且止。 下现泉池。 妙华盈满。 映饰宝堂。 类合可知。 准此合文。 定知林堂非是别相。 现堂之后方言树林。 种种庄严甚可爱等。 自下第七重明诸众覩相增悲。 献奉供养。 于中有二。 一明此方所集诸众。 覩相增悲。 献奉供养。 二尔时东方去此已下。 明他方众云集献供。 就初段中。 先明覩相。 皆悉悲感。 是增悲也。 名前变林。 为涅槃相。 下明献供。 问曰。 此等是前众不。 释言。 欲天及阿修罗。 是上所列天及修罗二众所摄。 今复举之。 故前文中标列四王。 今复重举。 余亦如是。 梵众新来。 如下所列。 欲天修罗既是前众。 何故至此。 方论献供。 释言。 此等向前空来。 既至双林。 见众施设。 方生献意。 故此列之。 故下相谓。 汝观人天。 大设供养。 我等亦供。 亦可前者人供俱来。 其中人供。 渐次增者。 前即具列。 或有人多而供减少。 或复人少而供增多。 前列不便。 故此辩之。 于中有六。 一明欲界地天献供。 二明欲界空天献供。 三诸梵献供。 四毗摩质多修罗献供。 五魔王献供。 六大自在天王献供。 此等随供。 渐增以列。 初中有三。 一四王帝释详议献奉。 二四王献供。 三帝释献供。 初中汝等观天人等。 观他施设。 我等亦下。 自欲献奉。 若我最下举益相观。 四王献中。 先标供主。 须弥四面有四那乾呵罗山。 去地四万二千由旬。 纵广亦尔。 上有四王。 东方天王名提头赖吒。 此云持国。 领诸天众并乾闼婆及毗舍阇二部鬼神。 南方天王名毗楼勒叉。 此云增长主。 领诸天众并鸠槃荼及薜茘多二部鬼神。 西方天王名毗楼博叉。 此云杂语。 领诸天众及龙富单那二部鬼神。 北方天王名毗沙门。 此云多闻。 领诸天众及夜叉罗刹二部鬼神。 是故向前鬼神王中。 列毗沙门。 此等四王今来献奉。 所设已下辩供奉佛。 倍过前者。 倍过上来一切所设。 下佛不受。 不果却住。 帝释献中。 先标供主。 释提桓因。 忉利天王此翻名为能为天王。 三十三天。 兼列其众。 须弥顶上有其三十三处之别。 当中释居。 面各八国。 臣民所住。 故通说为三十三天。 次明献供。 倍过前者。 倍过四王。 亦可倍前一切所设。 如来不受。 不果同前。 乃至第六所设已下。 是其欲界空天献供。 始从夜摩。 乃至他化。 皆来献奉。 文相可知。 诸梵献中。 文别有五。 一总明梵众。 一切来集。 上至有顶。 一切来者。 所谓至于色界有顶。 无色无形。 所以不说。 亦可上至非想有顶。 四空无色。 彼云何来。 释言。 凡夫二乘不见。 故云无色。 事实有之。 故得说来。 故阿含中。 说舍利弗般涅槃时。 无色诸天咸来泪下。 如春细雨。 华严亦云。 菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。 此经下文亦说有色。 故至非想。 悉皆来耳。 以色界上悉皆离欲。 通名梵众。 二尔时下标别供主。 前所集中有设不设。 故别举之。 此应是彼中间梵王。 云何得知。 其幡短者。 但悬梵宫。 明知非上。 亦可是其三禅梵王。 三辩供奉佛。 四如来不受。 五不果却住。 毗摩献中。 先标其主。 此大菩萨。 故放身光。 过于梵天。 盖覆千界。 辩供不受。 不果同前。 魔王献中。 文别有六。 一标供主。 并叹所作。 二辩供奉佛。 三献神咒。 四请佛受供。 五佛许受咒。 不受其供。 六不果却住。 初中欲界魔王波旬标列供主。 魔罗梵语。 此云杀者。 害人善故。 波旬梵语。 此云极恶。 依于佛法而得善利。 不念酬报。 反欲加毁。 故名极恶。 他化天上别有魔界。 通亦是其他化天摄。 故今说为欲界魔王。 此多菩萨随化示作。 故引眷属。 来此供养。 开地狱下叹其所为。 先救狱苦。 后摄魔民。 救狱苦中。 初明所与。 后明所去。 所与是何。 与乐与善。 开狱施水。 是与乐也。 因告已下是与善也。 乘前施水。 兼劝以善。 故曰因告。 汝无能为。 彰所不堪。 不堪供佛。 唯当已下量其所堪。 教修善意。 初教念佛。 后教随喜。 当令汝下明修利益。 生死昏寝。 说之为夜。 轮转无际。 谓之为长。 得善自宁。 名为获安。 此明所与。 魔于地狱悉除刀下明其所云。 为除刀剑。 注雨灭火。 此是众生恶业果报。 魔复安能为之除遣。 直尔不得。 由前教劝。 念佛随喜。 罪垢消薄。 故得灭除。 又魔是其不思菩萨。 有逢遇者。 必定是其宿世善人。 受报可转。 故为除之。 如人贫穷。 虽是果报。 可以财救。 彼亦同尔。 上救狱苦。 下摄魔民。 以佛神力。 生心所由。 复发是心。 重起化意。 令诸已下诫舍斗具。 魔专坏乱。 坏人善时。 多以斗具。 恐怖行者。 今劝舍之。 第二辩供。 文显可知。 就第三段献咒文中。 别有六段。 一自宣已心。 彰已爱法。 二男子女人为供养下明咒所为。 为于一切诸持法者。 三啅枳下正宣咒词。 四是咒能下辩咒功能。 五为伏已下明说咒意。 六若有能下明持者获益。 亦得名为举益劝持。 初中我等爱乐大乘。 是摄法心。 守护大乘。 是护法心。 魔多虚诈。 惧佛不信。 故发此言。 显已诚意。 第二段中。 明已为护受法之人。 说咒以防。 人通真伪。 为道为人。 名之为真。 为身为财。 说以为伪。 文中具论。 应有三分。 一举其真。 二辩其伪。 三或真伪下双牒真伪。 彰已为说。 文但有二。 略不举真。 伪者尚为。 真则亡言。 故略不举。 伪中有五。 为供养者。 为得衣食卧具汤药四事供养。 受持经法。 为怖畏者。 畏现诸苦当来恶道。 为诳他者。 欺诳他人令其敬已。 为财利者。 为得金银仓库等物。 为随他者。 为他抑遣。 自无诚意。 为斯五事。 受是大乘。 所以名伪。 通则受于一切经法。 斯皆是伪。 今对此经。 且云受大。 伪乃无量。 且举斯五。 五中怖畏。 一向为身。 供养财利一向为财。 诳他随他。 通为身财。 下牒所为或真牒前所少真也。 或伪牒上所辩伪也。 我为是人除畏说咒。 总明为说。 益事非一。 除畏功强。 是以偏举。 第三咒词。 何故不翻。 翻改失用多不神验。 所以不翻。 又复咒词未必专是天竺人语。 翻者不解。 是以不译。 诸经咒词不翻多尔。 第四能中。 语义不足。 若具应言。 是咒能令诸失心者。 怖者说者。 不断法者。 离诸怖畏。 离畏如后持益中说。 故此不举。 言失心者。 伪中之劣。 此前伪中为供诳他。 为财随他。 四种人也。 此等失于出离善心。 故名失心。 言怖畏者。 伪中之胜。 谓前伪中为怖畏也。 言说法者。 真中之胜。 所谓宣说大乘经法。 不断法者。 真中之劣。 所谓不断小乘法者。 权化不绝。 名不断法。 以此咒力。 通护一切四部众故。 大小通举。 此四种人。 咒皆能令除灭怖畏。 第五明魔说咒意中。 先别。 后结。 别中四句。 前二为人。 后二为法。 就为人中。 初言为伏外道故者。 对前说者不断法者。 彰说所为。 为使此人宣通正法。 降伏外道。 故为说咒。 防护其人。 护己身者。 对前失心及怖畏者。 彰说所为。 为使彼人得此神咒。 防护己身。 受持经法。 故为说咒。 就为法中。 护正法者。 护小乘法。 魔意为护小乘法故。 说咒护前不断法者。 护大乘者。 魔意为护大乘法故。 说咒护前说大法者。 说如是咒。 总以结之。 第六持者。 获益之中。 初获法益。 先列。 后结。 文中可知。 持是咒者。 我等护下获其人益。 持者我护。 如龟藏六。 护前失心及怖畏者。 令无衰恼。 龟藏四足头尾为六。 我不谀谄。 至诚益力。 助前说者不断法者。 令增说力。 欲令未来传法之人。 知魔实护。 决意弘法。 故说不谄至诚益矣。 上来六段。 合为第三。 献奉神咒。 第四请佛受供可知。 第五段中。 初不受供。 次为受咒。 后明受意。 为安四众。 准此定知。 魔意通为诸持法者。 非唯此经下默不受。 第六不果却住同前大自在中。 先标供主。 大自在者。 犹是魔醯首罗天王。 如龙树说。 五净居上。 别有菩萨净居天处。 名摩醯首罗。 十地菩萨多生其中。 今来献供。 所设已下辩供奉佛。 于中有三。 一辩供过前。 持至佛所。 二白佛已下彰已供微。 显佛田重。 三是故下请佛哀受。 初段可知。 第二段中。 别有三文。 一彰已供微。 二若以三千大千已下举多显少。 三何以下释。 前中初法。 次喻。 后合。 法说可知。 喻中初先别举五喻。 就初喻中。 蚊喻自己。 我喻如来。 余四可知。 岂当有下结前微少。 不能益多。 何者是少。 自在所献。 何者是多。 所谓如来净土依果。 但结后四。 初喻不论。 岂益大海。 结前第二明一掬水不益大海。 喻已所献。 不益如来净土依果。 岂益日明。 结前第三明一小灯不益多日。 岂益众华。 结前第四明其一华不益众华。 岂益须弥。 结前第五明一亭历不益须弥。 下合可知。 上来第一正辩供微。 自下第二举多显少。 佛德恩深。 假以三千大千世界满中供具。 而为供养。 尚不足言。 我等所设。 宁不微少。 自下第三举佛恩深。 释前供少。 何故问也。 何故三千大千供养犹名不足。 下对释之。 以佛为生。 常于地狱畜生饿鬼。 受苦救拔。 故以三千大千供养。 犹名不足。 地狱外国名曰泥犁。 地持释云。 增上可厌。 名为泥犁。 杂心释言。 不可乐故名为地狱。 其义一也。 此之二义皆对厌心。 以彰其过。 非是当相。 当相正解。 就处彰名。 地下牢狱。 是其生处。 故云地狱。 言饿鬼者。 杂心释云。 以从他求。 故名饿鬼。 又常饥渴。 故名为饿。 恐怯多畏。 故名为鬼。 言畜生者。 杂心释云。 以傍行故名为畜生。 此乃辩相。 非解名义。 正解从主畜养作名。 一切世人或为噉食。 或为驱使。 畜养此生。 片从此义。 故名畜生。 诸恶趣者。 谓修罗等。 佛为众生。 常于此处受苦救拔。 故合多供。 自佛至此。 合为第二彰已供微。 自下第三请佛哀受。 是佛为生。 常于恶趣受苦救拔。 故今应愍受我微供。 何故此中无佛不受。 不果却住。 有人释言。 他方客至。 故略无之。 当应不然。 纵使客至。 何妨不受不果却住。 直是经家略不云耳。 大般涅槃经义记卷第一誂赖寿阇梨应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了。 法印权大僧都贤宝大般涅槃经义记卷第一(之下)隋净影寺沙门释慧远述自下第二明他方众云集献供。 彼他方众何故至此。 汎释有三。 一自为故来。 欲来此处供养请法。 供养起福。 请法生智。 故下文言。 汝持此饭奉献彼佛。 并可礼敬请决所疑。 何不即于彼方佛所供养请法。 而来至此。 于此佛所。 有宿缘故。 如说大品普明远来。 如是等也。 二为他故来。 于中有二。 一为此土众生故来。 此土众生应见彼来生善根故。 二为彼土众生故来。 彼土众生于此佛所。 有宿因缘应见生善。 德力微劣。 莫能自运。 故彼菩萨导引使来。 故下无边身中持彼无量众生。 令来至此。 此是第二为他故来。 三为影响显法故来。 文中宣说四方无量无边身来。 先列东方。 文别有六。 一列彼国及佛名字。 二彰彼佛告无边身令来至此。 三无边身奉命至此。 四到已献供。 五如来不受。 六不果却住。 就初段中。 言东方者。 示其所在。 去此无量。 彰其远近。 土名意乐。 列彼土名。 佛号空下彰彼佛名。 虚空别名。 如来应等是其通号。 诸佛皆有此二名字。 化身须别。 故立别名。 实德须显。 故立通称。 通称有十。 如下广释。 第二告中。 先彰此国。 彼有佛下彰此化主。 欲般涅槃汝可往下劝来供养。 以生功德。 并可礼下劝来请法。 生于智慧。 礼敬身请。 请决口请。 第三无边承命来此。 随化从于东方而来。 实则平等法身中现。 故名为来。 准下琉璃放光应尔。 今就化相。 文别有九。 一敬辞彼佛。 欲来至此。 二将来此处。 先现瑞相。 三明此处覩相惊怖。 四文殊安慰。 五明此众寻言见彼。 六文殊告众。 以佛力故。 当见九方。 七明大众知彼来已。 如来定灭。 咸皆悲叹。 八明大众以无边身威德之力。 见其神变。 九明无边身量分齐。 唯佛所覩。 余不能见。 初无边身即受教等。 是初段也。 应时此下第二段也。 六种动者。 如地经说。 所谓动涌振觉吼起。 于是众下是第三段明众惊怖。 何故如是。 以此菩萨威德尊重。 深可惊畏。 故令众怖。 又彼来已。 如来定灭。 大苦将至。 事理如此。 故使众畏。 下瑠璃来。 何故不尔。 彼来为欲开发实义。 令人证入。 又欲导人往生净土。 胜益将至。 故令众乐。 无边今来。 众意未纯。 为增恋仰。 故使惊畏。 化随时变。 不可一定。 时文殊下是第四段文殊安慰。 初劝莫怖。 何以下释。 是故下结。 尔时大众悉遥见下。 是第五段寻言见彼。 文殊师利复告已下。 是第六段文殊预记。 明以佛力当见九方。 何处得见。 谓下如来变土中见。 彼乃汎见十方佛国。 非唯见于无边来处。 无边来处唯在四方。 尔时大众各相谓下。 是第七段大众伤叹。 大人既来。 圣灭不遥。 故叹世空。 是时大众一切悉下。 是第八段。 明众以彼无边之力。 见其神变。 于中有二。 一见其神变。 二以是菩萨神通力下明见所由。 前中有三。 一见其身并及眷属。 二一一毛下见其身中国土人民。 三尔时无边与无量菩萨围绕已下。 见其所持供养之具。 初段可知。 第二段中。 初见国土。 是一一城各有八万四千王下见其人民。 于中三有。 一见其受乐。 二是中已下见其修善。 三安止已下见其伤叹。 初中先见人王受乐。 后见人民。 文显可知。 见修善中。 初明所闻。 纯闻大乘。 华中各有师子座下明其所说。 纯说大乘。 其衣微妙出三界者。 出世净报。 故过三界。 或有众生书持已下明其所修。 纯修大乘。 见伤叹中。 安止无量。 于自身已。 牒前起后。 令舍世乐生其厌心。 皆言世空增其恋心。 恋圣惧灭。 发言伤叹。 此等所见。 为实为化。 释言应实。 若实。 何故在于无边身中而住。 释言。 身土相依不定。 或身依土。 如常所见。 或土依身。 如华严说。 诸佛国土所依不定。 或依菩萨天冠中住。 或在菩萨衣文中住。 或在力士掌中而住。 或依普贤愿力而住。 今在无边毛孔中住。 何足可怪。 上来第二见其身中国土人民。 自下第三见所持供。 尔时无边示神通已。 牒前起后。 下明供事。 先明香华幡盖等事。 种种多也。 无量广也。 谓一一种皆有无量。 下明饮食。 上妙香美。 食体胜也。 若闻垢灭。 资用胜也。 上来第一见其神变。 以是菩萨神通力下。 是第二段。 结明大众得见所由。 从众悉见无边身来。 合为第八。 自下第九明其无边身量分齐。 唯佛所覩。 余不能见。 身大无边量同空者。 量同彼界虚空佛也。 亦可同于法性虚空。 上来大众唯覩其化。 实则宽广。 如于法界三世诸佛。 法身体同。 故唯佛知。 余不能见。 等行菩萨。 亦应见之。 今略不论。 上来九段。 合为第三承命来此。 第四献供。 第五不受。 第六却住。 文显可知。 下辩余方无边身来。 南西北方彰其来处。 亦有无量无边身者。 辩列其人。 谓一一方各有无量无数菩萨。 字无边身。 同来献供。 非谓一方各有一来。 供倍前者。 南方所设。 倍过东方并上所献。 乃至北方倍过三方无边所设及上所奉。 越请不受。 超举却住。 故曰乃至。 自下第八总结众集。 于中有四。 一明娑罗众集多少。 纵广三十二由旬处。 大众充满。 此处生善。 名吉祥地。 其一由旬有四十里。 三十二由旬。 合有一千二百八十里。 众皆充满。 前优婆塞庄严处中十二由旬。 此中三十二由旬。 下师子中四十由旬。 何故不等。 当应三广住处故尔。 与法华同。 二尔时四方无边身下释防疑难。 疑相云何。 无边身大。 三十二由旬。 其处至狭。 安得相受。 复容余众。 故今释之。 四方无边。 所坐之处或如锥头针锋尘许。 故得相受。 人多说言。 有其十方无边身来。 准前验此。 唯有四方。 三十方下明众皆集。 于中先明他方众集。 唯止菩萨。 及阎浮下此方众集。 杂类皆聚。 先明人集。 除迦叶等。 乃至已下余众皆集。 十六行恶。 如下师子品中宣说。 四陀那婆下明所集众。 皆舍恶念慈心相视。 于中初法。 次喻。 后合。 下简阐提。 自下第九变土令净。 三千大千净之分齐。 以佛神力。 土净所由。 地皆软等。 正明土净。 犹如西方。 类显净相。 其土常净。 物本见秽。 由前心善。 佛力转之。 今始见净。 名为变土。 理实变心。 自下第十明诸大众。 由土清净。 彻见十方微尘数刹。 于中初法。 次喻。 后合。 文殊向前言以佛力当见九方。 指此事耳。 此见十方。 何故言九。 前者告时。 已见东方。 对此所见。 故偏言九。 下第十一如来化周。 摄光归口。 前放六光。 何故言五此如上释。 颇梨码碯合为杂色。 是以言五。 又外国人相传释云。 所放六中。 留一传法。 故但收五。 前照十方。 今此何故但言覆会。 亦如上释。 随其所照众生故尔。 示化已周。 故从口入。 下第十二明诸大众覩相悲恼。 于中有四。 一覩相惊恐。 见光入口。 皆大恐怖。 内心惊也。 身毛皆竪。 形不安也。 二复作言下辨光入意。 三何期已下发言伤叹。 所伤有四。 一伤已苦。 现今悲恼。 当坠生死。 是其苦也。 无虑卒至。 故曰何期。 哉是助词。 怨嗟之甚。 重言以叹。 二一旦下伤不受供。 昔行四等饶益世间。 今废名舍。 四无量心如下具论。 不受供养。 是舍离相。 三圣慧永灭。 伤失明师。 圣慧除闇。 如日如月。 故从喻名。 四法船沉没。 伤法早灭。 法能汎济。 从喻名船。 此第三竟。 四呜呼下悲怨懊恼。 悲怨过增。 流血洒地。 此序分讫。 经第二。 第二开宗显德分中。 先叙异说。 次辨得失。 后显正义。 异说如何。 昔来相传。 从此至后迦叶品来。 同为正宗。 正宗之中麁判有二。 细分有六。 麁判二者。 唯略与广。 初至众品是其略说。 众品已后是其广说。 细分六者。 略中有三。 一明佛现果。 二三告下显其缘因。 三二十五有有我不下彰佛性正因。 广中亦三。 初大众问品广前现果。 二现病已下广上缘因。 三师子品下广前正因。 异说如此。 次辨得失。 昔来所传。 麁看似是。 细穷则非。 两义辨之。 一准问以验。 二即文以求。 准问验者。 若众品前与众品后广略别者。 便应两处别问别答。 何缘略中与广为问。 广文之中与略作答。 然三告下迦叶广问。 如来广答广答未竟。 忽尔中分。 前略后广。 不亦枉乎。 三告已下併问通答。 明是一分。 非别广略。 又若六分。 一次第说。 是则应在纯陀章初。 併问使託。 然后併答。 不应纯陀哀叹章后方始为问。 纯陀哀叹二章之后。 别为问答。 明知与前分齐全别。 不得相从合为六分。 若使纯陀哀叹所辨。 与后义异。 不得一处併问併答。 三告已后併问併答。 明是一分。 不得与前合为六分。 准问如是。 次须即文验其是非。 就前所立六分之中。 初分明果。 第二分中辨明缘因。 麁有此相。 若言二十五有已下至后众品。 通皆明其佛性正因。 是义不然。 如下文中辨明菩萨。 见难见性。 解字半满。 未发心者得为菩萨。 于众无畏。 处在浊世。 不污如华。 处在烦恼。 烦恼不染。 观察三宝。 得不坏众。 为诸生盲作眼目导。 此答九问。 皆明菩萨缘因之行。 云何得名佛性正因。 又如下说。 如来现化如迦隣提。 日月岁星。 佛为船师。 佛舍生死。 如蛇脱皮。 佛示多头。 说如初月。 此答八问。 皆明如来现果作用。 云何得名佛性正因。 人复释言。 虽辨此义。 宗显佛性。 故名正因。 文既不说。 云何得知。 尔许经文偏显佛性。 是大难解。 又若此等实不论性。 而言显性。 纯陀哀叹。 实不辨因。 应名显因。 三告已下实不说果。 应名显果。 然说果处不可名因。 说因之处不可名果。 不说性处。 云何强抑令使说性。 良以世人不识其文。 妄为此判。 六分科文。 大过在斯。 人言众品广前现果。 是亦不然。 云何不然。 下众品中。 具答七问。 答初一问。 明佛常住。 可使名果。 答后六问皆明因行。 云何得名广前现果。 又言师子迦叶二品广前正因。 是亦不然。 准下问答。 后迦叶品乃明如来德用善巧。 能益阐提。 非为显性。 云何得名广前正因。 以斯验求。 六分定非。 次显正义。 此经始终文别五分。 备如前判。 上来序分此极哀叹。 第二开宗显德分也。 三告已下是其第三辨修成德。 若能知此是名沙门婆罗门下。 是其第四破邪通正。 第五一分如来灭度。 人天大众阇维供养。 外国不来。 五中初分化益方便。 中三正益。 末后一分化讫取灭。 中间三分正化益中益人有三。 文别有四。 细分有六。 益人三者。 化益凡夫声闻菩萨。 是其三也。 文别四者。 从初讫尽星喻已来。 化益声闻令其学大。 故下文中多明如来破小归大。 二譬如日出众雾除下。 化益凡夫令入佛法。 故下文中多明化益三罪人等令入佛法。 三圣行已下化益菩萨。 故下文中纯明菩萨所修所证。 四迦叶品下尽陈如品。 化益凡夫。 故下文中明化阐提诸魔外道令入佛法。 细分六者。 前第二中相别分二。 从初极尽大众问品。 多明化益有罪凡夫。 令离三罪趣入佛法。 现病一品。 多明化益有苦凡夫。 现通说法。 令其离苦。 第四重明化益凡中。 相别亦二。 初迦叶品。 明化阐提令信佛法。 陈如品中。 化魔外道令归佛法。 通余说六。 中间三分益人如是。 就初开宗显德分中四句释之。 一辨开宗显德之义。 宗谓常果。 开有二种。 一者拂应显真名开。 二者破小显大名开。 纯陀章中拂应显真。 名为开宗。 哀叹章中破小显大。 说为开宗。 良以常宗。 昔为无常化迹所隐。 故须拂应显真以开。 昔为小乘言迹所覆。 故须破小显大以开。 二就人辨开。 人有二种。 一是所寄。 二是所为。 所寄是佛。 所为众生。 所为众生身有常性。 惑障所覆。 而不觉知。 犹如贫女宅中宝藏莫能知者。 今欲即忘显真令入。 但就妄辨真理。 在难彰故。 寄佛以开。 虽说佛常。 意显众生身有常性。 令其趣入。 三对人辩开。 人有二种。 一圣化所对。 影响之流。 二圣化所为。 当机之众。 纯陀文殊是其影响。 诸比丘等无常学人是其所为。 所为智劣。 分外常义不能谘启。 是故先于纯陀章中。 对其影响。 开示常法。 因前开宗。 诸比丘等。 于常法中渐能悟入。 故哀叹下对其所为。 广解常义。 四分文解释。 纯陀章中对其影响。 开示如来菩提报常。 哀叹章中对其所为。 显明如来涅槃法常。 此二何异。 而须别论。 通释是一。 一切诸德寂名涅槃。 虚通无碍悉名菩提。 随相别分。 非无差异。 异有三种。 一因果分别。 因名菩提。 菩提是道。 因中所行通人趣果。 故悉名道。 果名涅槃。 涅槃是灭。 至果舍修。 无为安寂。 故悉名灭。 二行断别说。 一切行德悉名菩提。 一切断德齐称涅槃。 三就性净方便别论。 如下文说。 生因所起方便之果。 悉名菩提。 了因所显性净之果。 说为涅槃。 今依后门。 方便报麁。 为是先明。 性净法细。 故在后辩。 问曰。 此经涅槃为宗。 今以何故宣说菩提。 释言分相。 菩提涅槃两门各别。 若据摄相。 互得相成。 今据摄相。 故说菩萨。 亦成涅槃。 亦可此经具明菩提涅槃常果。 经初题言大涅槃者。 名不尽法。 且举一边。 不具言耳。 纯陀章中义二文三。 言义二者。 一明如来真身常住。 二明如来应身无常。 问曰。 真常昔来隐覆。 今可须开。 应是旧化。 昔来恒见。 何劳说乎。 释言应身虽是旧化。 昔来言实。 今方言应。 是故须辩。 又复权隐导引化废。 故须明应。 明佛真常。 欲令众生趣入无为。 显佛应灭。 为使众生同厌有为。 文别三者。 初佛对纯陀开真辨应。 二纯陀白佛如是如是诚如圣下。 纯陀对文殊广显前真。 三从光照文殊已下。 佛对纯陀广显前应。 前中初因纯陀献供。 明佛应受。 实则无待无差故常。 二尔时大众闻佛世尊普为已下。 因纯陀请住。 明佛应灭。 实即不迁。 无为故常。 前中初因纯陀启请。 略开常法。 二纯陀白佛二施无差不然已下。 因纯陀设难。 广解常义。 就初段中。 先请。 后答。 请中初先标列请人。 尔时会中彰其所在。 有优婆塞标别其人。 此实大圣示居始学导引不及。 是拘尸城出其住处。 工巧之子彰其种姓。 名曰纯陀。 辩其名讳。 与其同类十五人俱。 兼列其众。 问曰。 此等是上所列优婆塞不。 释言非是。 云何知非。 前从远来。 此是旧众。 又复向前优婆塞等。 已辨食具。 献佛不受。 今此纯陀未有施设。 下蒙佛许。 方始备辩。 故知不同。 若非前众。 向前序中。 何故不列拘尸旧众。 不列者多。 何独责此。 下正为请。 为令世间得善果故。 意业方便。 菩萨悲深。 凡所施作。 无不为物。 故今献供。 为世得善。 善谓善因。 果是乐果。 纯陀自献。 云何令世得善果乎。 由献成佛。 化他同己。 故令得之。 舍身已下身业方便。 威仪有四。 行住坐卧。 今舍坐仪。 进诣佛所。 从座而起显其舍相。 偏袒右肩示有所作。 右膝着地释有三义。 一右膝有力。 跪能安人。 二右膝有力。 起止便易。 二右多躁动。 着地令安。 故坐禅人右手右足皆令在下。 合掌向佛为专其心。 悲泣堕泪求佛哀怜。 愍世长苦。 伤己沉溺。 并缘佛去。 所以悲泣。 顶礼佛足显己虔至。 顶是己尊。 足是佛卑。 以尊接卑。 显敬之极。 而白佛下口言正请。 先请受供。 如刹利下请佛说法。 我今所供虽复微下重请受供。 纯陀因前大众献供。 如来不受。 故先请供。 请供为福。 求智依法。 故次请法。 前虽请供。 惧畏如来同上不受。 故复重请。 前请供中。 初先为他我等从今无主已下第二自为。 就为他中。 先请受供。 后显所为。 文显可知。 就自为中。 先彰所为。 后请受供。 文之左右。 明所为中句别有八。 初六无人。 次一无法。 后一结求。 从今无主。 无离恶处。 言无亲者无集善处。 对先有佛。 故说从今。 无救无护明无主失。 现恶无救。 当恶无护。 无归无趣明无亲失。 始无所归。 终无所趣。 此六无人。 贫穷饥困明无善法。 欲从如来求将来食。 结己所求。 以从今后无主亲等。 故从如来求将来食。 供佛期果。 说之为求。 当来佛果济己虚乏。 就喻名食。 又是现在施食家果。 从因名食。 上明所为。 唯愿已下结请受供。 唯是专义。 专求受供。 故曰唯愿。 食竟取灭。 名后涅槃。 纯陀今者非直献供。 亦欲请住。 何故言中听佛涅槃。 事不并说。 且乞受供。 蒙受供已然后请住。 又复纯陀为佛将灭。 最后献供不得请住。 若请佛住不得为灭。 请佛受供。 下次请法。 初先自为。 拯及已下第二为他。 与前左右。 就自为中。 初喻。 次合。 唯愿已下结请令说。 喻中六句。 如刹利等。 是第一句。 喻于自己求法之人。 刹利王种。 婆罗门者。 净行高良。 毗舍中庶。 首陀杂役。 此四性中。 趣举一种贫者为喻。 不具取四。 人言举此。 为欲要请。 佛若说法。 我同刹利及婆罗门。 佛若不说。 我即同于毗舍首陀。 若尔世人可得天雨。 即名刹利及婆罗门。 不得天雨。 便为毗舍及与首陀。 义无斯理。 以贫穷故是第二句。 喻已所乏。 远至他下是第三句。 喻昔所作。 纯陀昔日舍邪归正。 邪正疎异。 故名为远。 归投佛法。 名至他国。 行因资果。 名役力作。 得好已下是第四句。 喻己所有。 无诸沙下是第五句。 喻已所无。 唯悕天下是第六句。 喻己所求。 合中不次。 而复不尽。 先合后三。 却合初二。 故云不次。 第三不合故言不尽。 先合第四。 言调牛者。 牒举前喻。 喻身口七。 合之显法。 此明有行。 纯陀先来为优婆塞。 除身三邪。 离口四过。 是其七也。 良田平正。 牒举前喻。 喻慧显法。 此明有解。 纯陀先来修习小解。 能为大因。 故名为田。 正解不邪。 称曰平正。 通则过去所修大解。 斯名智慧。 次合第五无诸沙等。 牒举前喻。 喻除烦恼。 合以显法。 纯陀昔来所断见惑。 如彼沙滷。 所断修惑如草株杌。 亦可所断四住之地如彼沙滷。 四住所起如草株杌。 世尊已下合第六句。 我今身有调牛良田牒前第四。 除去株杌牒前第五。 求法依此。 所以牒之。 唯悕已下正合第六。 如来合天。 甘露法雨合前雨也。 约喻名法。 名甘露雨。 四姓我是合第一句。 贫法财宝合第二句。 上来合竟。 唯愿哀愍除断我贫。 结请令说。 上来自为。 下明为他。 拯犹济也。 因说广济。 名拯无量苦恼众生。 下重请供。 我供虽少。 谦己供微。 如下文说饭唯八斛。 故言微少。 所奉虽少。 望得广充。 辨少兼多。 是以言虽。 问曰。 纯陀下为如来。 庄严处所。 令三千界如安乐国。 应堪多辩。 何故微少。 释言。 纯陀实能多辨。 为欲寄少。 显示如来不思议力。 令众归信。 故下大众见此神变。 皆大欢喜。 冀得充足。 如来大众申己广意。 冀犹望也。 望以此食充足佛众。 如维摩诘取饭一钵望充一切。 为此言者。 欲使如来遂己心愿。 演少为多。 令诸大众覩佛神变。 欢喜信乐。 我今无主无亲已下请佛哀受。 此还牒上无主亲等请佛怜愍。 求佛深怜。 乞同罗睺。 罗睺是佛生身之子。 慈爱深重。 诸怜众生。 多取为类。 下佛答之。 尔时世尊举酬答人。 一切种智无上调御。 举酬答德。 于一切法种别而知。 名一切智。 自调调他。 调御中极。 名无上调御。 别即种智。 是能说德。 无上调御是受供德。 自调心故。 能受物养。 通则义等。 一切智故。 能为说法。 能受其供。 并知说时。 及与受时。 无上调故。 能调众生。 为之说法。 为之受供。 告纯陀下明酬答词。 先总叹善所请事好。 是故言善。 哉是助词。 由请契当。 重言以叹。 下正答之。 先许说法。 后许受供。 何故与前请词不次。 良以纯陀意专献供。 故先请受。 佛意在法。 故先说法。 我今为汝除断贫穷。 对上请中唯愿哀愍除断我贫。 由说得果。 故断贫穷。 此明所去。 无上法雨雨汝身田。 对上请中唯悕法雨。 依前身口七支授法。 名雨汝身。 依前智慧良田授法。 名雨汝田。 约喻名法。 是故名雨。 由说起彼法身种子。 名生法芽。 此明所与。 许受供中。 汝今于我欲求寿等。 牒其所求。 名前所求。 将来之食为寿命等。 我当说下正许受供。 由佛受供令彼得果。 是故云施。 常田植福。 得报不迁。 是以言常。 寿命色等是其果体。 现在施食能令受者得其寿命。 色力安辩。 五事利益。 故于未来还得此果。 何以下释。 初先徵问。 问有两意。 一问行因。 自能得果。 我以何故云言施汝。 二问五果。 是有为法。 我以何故言施汝常。 下别释之。 先解施常。 释意如何。 由我常故。 能施汝常。 然今文中但解佛常。 佛常既成。 彼常自显。 不劳更辩。 问曰。 何不望直就彼所得解常。 乃就佛乎。 释云。 彼常当来未现。 冥冥难彰。 故就佛论。 佛常为昔。 权迹所隐。 今须拂权以显其实。 故约二时无差以显呼言纯陀。 起发其心。 施食有二。 果报无差。 正解常义。 施食有二。 文少难解。 若具应言受施食人有二。 翻者为欲四字成文。 略去初受。 此云何知。 下就受者以辩二故。 果无差者。 拂权显实。 随化以论。 前受施时是因非果。 后受施时是果非因。 因果两差。 即是无常。 据实。 二时无非佛果。 果报无差。 所以是常。 问曰。 上言此段因于纯陀献供。 明佛无待。 故名为常。 今以何故无差释常。 释言。 无差犹是无待。 今昔两时并无假待。 故曰无差。 下辨二相。 先问。 后辩。 一者受已得菩提者。 未成佛前。 先受二女所奉乳糜。 然后成佛。 阿耨菩提是外国语。 此云无上正真正道。 阿之言无。 耨多罗言上。 三之言正。 藐之言真。 三复名正。 菩提名道。 二者受已入于涅槃。 指今所受。 上来解常。 下释施义。 我今受汝最后供养。 令汝具檀未来得果。 故名为施。 此是法施。 非余施也。 上来因请略开常法。 自下第二因纯陀设难。 广解常义。 纯陀先难无差之言乖昔所闻。 是以难之。 如佛所说二施果报无差不然。 牒以总非。 何以故下广显不然。 先自徵责。 我以何故道佛不然。 下举五事难破无差。 成前不然。 一就田为难。 第二就人。 第三就身。 第四就因。 第五就缘。 受施是田。 故先就田。 田者是人。 故次就人。 人必有体。 故次约身。 身必有本。 故次就因。 身有假藉。 故次就缘。 此五难中例应有三。 一彰昔异今。 二明今异昔。 三结破无差。 然今文中有具不具。 就初田中。 但有前二。 初彰昔异今。 先受施者烦恼未尽。 断德不成。 未成种智。 智德未备。 未能令生具足檀者。 生福不胜。 二明今异昔。 后受施者烦恼已尽。 明断德成。 已成种智。 明智德备。 令生具足。 明生福胜。 三应结破。 文中略无。 第二人中亦应具三。 文但有二。 初言先受。 直是众生。 彰昔异今。 前受施时生死未尽。 犹是众多生死所摄。 故名众生。 二后受下明今异昔。 如下文中。 天有五种。 一是世天。 大智论中名假号天。 谓世人王名为天子。 或云天王。 二者生天。 从四天王乃至非想。 三者净天。 从须陀洹乃至辟支。 四者义天。 从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义。 故名义天。 五第一义天。 谓佛如来见性穷极。 名第一义佛于如是五天之中。 最为上天。 名天中天。 三应结破。 文略无也。 就难身中文具有三。 一彰昔异今。 先受施者是杂食身。 约缘辩身。 烦恼身者约因辩身。 从烦恼生。 生烦恼故。 是后边身。 无常身者当相辩身。 后边简前。 生死之穷。 故曰后边。 无常异后。 迁机未息。 故名无常。 二明今异昔。 后受施者无烦恼身。 翻前烦恼。 金刚别论。 非是翻前。 其身难坏。 故如金刚。 法身翻前杂食之身。 诸功德法集成佛身。 故名法身。 常翻无常。 无边翻边。 问曰。 纯陀难破无差成佛无常。 今言如来后受施时。 法身常身无边身等。 已知佛常。 何须更难。 释言。 纯陀道佛常者。 一得不退。 故名为常。 非是凝然。 故得为难。 亦可纯陀且纵佛常令与昔差。 今昔既差。 还是无常。 难意如是。 三云何下结破无差。 就因难中文亦有三。 一彰昔异今。 先受施者未具檀等明行未圆。 六度之义广如别章。 唯得肉下彰解不具。 何故五眼乃名为解。 于五眼中佛慧法眼。 是智解故。 五眼之义亦如别章。 于五眼中。 肉眼为始。 天眼为次。 慧眼第三。 法眼第四。 佛眼第五。 于此五中。 肉眼先有。 故云唯得。 余四修起。 尔时未得。 就未得中。 天眼凡法。 今废不论。 余三圣智。 今此辩之。 就此三中。 从下向上。 应当说言未得慧眼乃至佛眼。 今此文中。 从上向下。 是故说言未得佛眼乃至慧眼。 越法名乃。 此约三乘别教言耳。 据实菩萨亦分具五眼。 二明今异昔。 后受施者已具檀等明其行圆。 以此诸度修在菩萨。 成在佛故。 具佛眼等彰其解具。 就圣眼中从上向下。 故云具佛乃至慧眼。 天肉不论。 三云何下结破无差。 就缘难中文亦有三。 初言先受入腹消等彰昔异今。 二后受已下明今异昔。 无五果者。 无食所成色力寿等五事果也。 三云何下结破无差。 下佛释难。 与问不次。 初先就身释成无差。 第二就因。 第三就人。 第四就田。 第五就缘。 身是德体。 故先就之。 身必有本。 故次就因。 身能成人。 故次就人。 身能受供。 故次就田。 身有假待。 故次就缘。 就此五中例应有三。 一彰昔同今。 二明今同昔。 三结成无差。 然今文中有无不等。 就初身中但有前一。 无后两句。 文显可知。 第二因中亦应具三。 文中但有第一第三。 略无第二。 就初段中。 释难不尽。 云何不尽。 向前难中。 言先受施。 六度不具。 五眼不足。 今但释眼。 六度不论。 就五眼中但释佛眼。 余四不解。 故云不尽。 一义既通。 余类可知。 故不具释。 云何得知偏释佛眼。 照见佛性。 是佛眼故。 文中初言未见佛性。 名烦恼身杂食身等。 约前显实。 亦得名为约果显因。 显之云何。 未见佛性名烦恼身。 杂食后边。 无常身故。 向前宣说。 无量劫来无有食身烦恼身等。 明知我于无量劫来已见佛性。 已见性故。 先有佛眼。 菩萨尔时受饮食下约真显应。 显之云何。 实则如来无量劫来已是常身。 已见佛性。 而言尔时受饮食已入金刚定。 始见佛性。 得菩提者。 明知是应。 是故我下结成无差。 良以今昔同见性故。 二果无差。 第三人中。 文具有三。 初言尔时破坏四魔。 彰昔同今。 烦恼阴死及与天魔。 是其四也。 破烦恼魔。 离生死因。 破坏天魔。 离生死缘。 破阴破死。 离生死果。 破此四魔。 故非众生。 二今入下明今同昔。 三是故下结成无差。 第四田中文亦有三。 初言尔时虽不广等彰昔同今。 释难不尽。 向前难云。 前受施者烦恼未尽。 未成种智。 未能令人具足檀度。 然今直释。 有智便罴。 余皆不论。 此明如来前受施时。 虽不广说十二部经。 先已通达。 是故我先具一切智。 十二部经下当具辨。 二今入下明今同昔。 三是故下结成无差。 第五缘中亦应具三。 一彰昔同今。 二明今同昔。 三结成无差。 今有前二。 略无第三。 初中如来于无量劫不受饮食。 正显其实。 为声闻下拂权显实。 先举昔权。 言受难陀难陀波罗所奉乳者。 昔有二女。 长名难陀。 少名难陀波罗。 共牧千牛。 于一时中。 搆千牛乳用饮百头。 复搆百头用饮十头。 复搆十头用饮一头。 搆一牛乳。 煮以为糜。 糜在空中七尺而沸。 女见奇异。 不敢自食。 用上树神。 佛在树下。 二女不知。 到已遇见。 遂即奉献。 故今举之。 上来举权。 即是显应。 我实不食。 拂之显实。 我今为下是第二段明今同昔。 为于此会受汝所奉。 应同昔也。 实亦不食。 真同昔也。 问曰。 应身为一向食。 亦有不食。 佛化种种非是一向。 如转女身经说佛应身如全段金刚。 无生熟藏。 无大小便。 无出入息。 凡所受食持至十方。 施诸大会。 自无所食。 故知应身亦有不食。 今据一化。 且言食也。 自下第二因纯陀请住。 明佛应灭。 实即不迁。 无为故常。 纯陀先请。 如来后答。 请中有二。 一众推纯陀以为请主。 二纯陀喜下为众正请。 前中初先总明众喜。 尔时大众举欢喜人。 闻佛普为大会受供。 明喜所由。 欢喜踊跃正明欢喜。 喜有二意。 一纯陀献供。 普为大众。 如来今受。 众则有分。 所以欢喜。 彼成时能度我故。 二纯陀为众献奉供养。 如来为受。 为众请住。 佛亦应留。 豫望佛住。 是故欢喜。 二同声下别显喜意。 别中有二。 初尽长行。 显初喜意。 下有四偈显后喜意。 前长行中初叹后归。 善哉叹也。 南无归也。 以其所成檀行可尚。 故众同叹。 所成可伏。 故众同归。 叹中初言善哉希有。 是总叹也。 汝今立下是别叹也。 别中有四。 一准德验字。 叹名不虚。 二叹得名利。 三叹愿满足。 四叹成五难。 于初段中别有四句。 一叹名不虚。 二言纯陀下释其名义。 三汝今建下彰其实德。 如地经中十波罗蜜有大义利。 同名大义。 纯陀献佛。 成就檀度。 名建大义。 四是故下就德结名。 能立大义。 故名纯陀。 问曰。 纯陀所建大义。 今时始立。 名字先有。 今云何言从义立名。 名曰纯陀解云。 贤圣所有名字。 虽是父母生时建立。 冥与德会。 如维摩诘名无垢称。 如须菩提名曰空生。 如是等也。 自下第二叹得名利。 由佛受供。 美响遐布称得大名。 由得名故。 众皆归从。 成摄他行。 说得大利。 自下第三叹其愿满。 纯陀过去迦叶佛时曾起供佛。 摄功德愿。 彼愿今遂。 名德愿满。 又于现在起供佛心。 亦是纯陀摄功德愿。 此愿得遂。 名德愿满。 自下第四叹成五难。 甚奇纯陀。 总以标叹下别显之。 何者是五。 一人身难得。 二佛世难值。 三信心难生。 四经法难闻。 五后供难成。 生在人中是初难也。 下举余四。 复得难得无上之利。 总以标举。 于人身上更得四难。 故云复得。 人身世利。 后四出世名无上利。 下别列之。 于中先明佛出世难。 如优昙华世间希有。 喻说彰难。 此方名为灵瑞华也。 轮王出世。 此华乃现。 名世希有。 佛出世难。 合喻显难。 下约此佛明后四难。 差别可知。 以此皆于难出佛边而成就故。 所以极难。 上来叹竟。 下归命中。 初归纯陀供佛之行。 虽受人下归命纯陀供佛之心。 行能度物。 故归其行。 心专为物。 故归其心。 前归行中。 初法。 次喻。 后合。 下结法中。 初言南无纯陀。 是归命词。 梵言南无。 此言归命。 诚心归命。 重言显之。 汝已具檀。 出所归事。 喻中如月乃至无翳。 喻前所归。 秋月正喻纯陀之身。 十五日夜喻佛灭时。 净满无翳喻成檀行。 一切众生无不瞻仰。 喻上能归。 合中初言汝亦如是。 合上如月净满无翳。 而为我下合一切生无不瞻仰。 下牒结之。 先牒前法。 佛受汝供令汝具檀。 牒上所归。 南无纯陀牒上能归。 是故已下合之同喻。 是汝具檀。 故说如月。 众咸归汝。 故说一切无不瞻仰。 下归纯陀供佛心中。 南无纯陀。 归命之词。 虽受人下出所归事。 虽受人身心如佛心。 正出所归。 身劣心胜。 举劣兼胜。 是故云虽。 佛心为物。 纯陀亦尔。 是故云如汝真佛子。 叹人显心。 心如佛故。 终能绍继。 名真佛子。 如罗睺罗。 类以显之。 纯陀是佛法身之子。 罗睺是佛生身之子。 子义不异。 是以言如。 自下第二显后喜意。 推为请主。 偈请之中。 初之一偈推为请主。 第二一偈正劝令请。 第三一偈彰请所为。 为留佛住。 身口益物。 第四一偈结劝令请。 初中上半叹其人尊。 以人尊故堪为导首。 为众启请。 所以叹之。 解有两义。 一约纯陀内心以释。 纯陀之心为物如佛。 是故虽复生在人趣。 已超第六天道之上。 二约纯陀请德以解。 佛初成时。 初禅梵王请佛说法。 纯陀今者请德同彼。 是故虽复生在人中。 已超第六他化天上。 我及一切今故稽首推为请主。 第二偈中。 上之半偈举佛灭事。 下之半偈正劝令请。 第三偈中。 上之半偈为留佛住身业益物。 演说已下半偈之文。 为留佛住口业益物。 无上甘露是大乘法。 为佛智者之所称赞。 愿住演说。 第四偈中。 上半明其不请有损。 解有二义。 一现在悲苦身命不全。 二流转生死慧命不全。 下之半偈结劝令请。 此偈须记。 纯陀下还述此为请。 上来大众共推纯陀以为请主。 自下第二纯陀为请。 于中初明纯陀心喜。 彼何故喜。 还有二意。 一蒙佛受供。 成檀故喜。 二准前类后。 望留佛住。 所以生喜。 文中初法。 次以喻显。 父母卒丧忽还活者。 解有二义。 一就檀行以释还活。 供佛善根可尊可重。 如世父母。 佛前不受人天供养。 名为卒丧。 今受纯陀所奉供养。 如似还活。 二就佛解。 佛如父母。 向前唱灭。 名为卒丧。 纯陀今者准前验后。 望留佛住。 说为还活。 下合可知。 次以身礼。 下以口请。 偈言巧妙。 少字之中能摄多义。 故以偈请。 于中偈有十八行半。 判以为二。 初十偈半庆前所得。 下之八偈启请于后。 对前大众叹成五难。 所以庆前。 对上大众四偈推请。 所以请后。 此二即显喜中二意。 问曰。 纯陀今为请住。 直请便足。 何劳庆前。 欲使如来述后同前。 故须庆前。 于中初偈庆得人身。 快哉获利。 庆喜之词。 下出所庆。 善得人身。 彰己所得。 得身修善。 故名善得。 蠲除贪等明己所离。 蠲贪恚等明断恶因。 举除贪恚等取离痴。 永离三恶明离苦果。 依六卷经。 此离泥犁地狱之苦。 今以人身胜过三涂。 故言永离三恶道也。 第二一偈庆得值佛。 快哉庆词。 下出所庆。 遇得金聚值调御师。 明己所得。 先喻后法。 不惧堕畜。 彰己所离值佛除痴。 故离畜生。 前得人身应离地狱。 隐别彰通。 后值佛等亦应通离。 隐通彰别。 文之左右。 次一偈半庆得生信及与闻法。 先彰所得。 佛如优昙。 明佛希有。 下对此佛明其生信。 闻法为难。 值生信难。 庆生信也。 遇己种善。 庆闻法也。 下明所离。 永灭饿鬼。 生信所离。 信乐供养。 故离饿鬼。 亦复损减修罗种者。 闻法所离。 闻法除疑。 故离修罗。 下有七偈。 庆成檀度。 于中有二。 初之五偈举其所庆。 下之两偈彰己欢喜。 前五偈中。 初明所得。 度人天下彰其所离。 前所得中。 芥子投针佛出难是。 明佛难值。 举佛难值。 明于佛所成檀至难。 先举难事。 后约显佛。 我已具檀。 明于向前难值佛所成檀可庆。 下明所离。 度人天死总明所离。 佛不染下别明所离。 于中有二。 一以己檀行上求佛果。 故得度于人天生死。 二一切烦恼摧破已下。 不将檀行求人天报。 故得度于人天生死。 前中先明佛出生死。 生世难下用己檀行。 回以求之。 明佛出中。 佛不染世。 离生死缘。 缘谓烦恼。 善断有种。 离生死因。 因谓业行。 非想是其三有之穷。 名为有顶。 佛断其种。 下即亡言。 度生死流。 离生死果。 下以檀度愿求之中。 初明生世为人至难。 举此为显难得身中所起檀行。 唯应求佛。 不应求余。 彼云何难。 如下文说。 舍于人身还生人中。 如爪上土。 值佛世下明佛难逢。 先法后喻。 举此为显难值佛边所成檀行。 唯应求佛。 不应求余。 我今奉食愿无上报。 正愿求佛。 求前不染。 乃至永渡生死流。 佛名无上报。 以求此报。 故得度于人天生死。 下明不求人天之中。 一切恼结摧破不坚。 破人天因。 行檀求佛。 故能破之。 我于此下离人天果。 我今此处不求天人。 未得不求。 谓今于此供佛所成檀行之处。 不求未来人天之身。 设使得之心亦不乐。 已得不受。 上来五偈举己所庆。 下明欢喜。 于中初法。 次喻。 后合。 下结可知。 上来庆前。 自下请后。 述前大众四偈所劝即为请也。 下八偈中。 初之一偈。 述前大众第一偈意。 明众推已以为请主。 次有两偈。 述前大众第二偈意。 为之正请。 次有三偈。 述前大众第三偈意。 彰请所为。 为留佛住。 身口益物。 此亦即明圣住有益。 下有两偈。 述前大众第四偈意。 明众有苦。 此亦即显圣去有损。 就初偈中。 我得现报最胜上处。 述上偈中汝虽生人已超六天。 由佛受供。 得为大众摄法上首。 名得现报最胜上处。 释梵天等悉来供我。 述上偈中我及一切今稽首请。 次二偈中。 初至高声唱无调御。 述上偈中人中胜尊今当涅槃。 明众悲苦。 一切世间悉生苦恼。 以知世尊欲入涅槃。 明众心苦。 高声唱言世无调御。 明众口怨。 道佛涅槃名无调御。 不应舍生应视如子。 述上偈中汝应愍我唯速请佛。 为之正请。 次三偈中。 如来在僧。 述上偈中久住世间利无量众。 明住身益。 僧犹是前无量众矣。 演无上法。 述前偈中演智所赞无上甘露。 明住口益。 如须弥山安处大海。 显前如来在僧之益。 须弥宝成。 映发大海。 佛众德成。 显发大众。 佛智能下显前演说无上法益。 佛智能断我等无明。 除无明地。 如虚空中起云清凉。 喻以显之。 佛如虚空。 说如起云。 由断无明。 四住不生。 犹如日出。 除云光照。 喻以显之。 断除四住。 由灭无明。 故如日出。 除云光照。 斯乃本末互相显示。 下两偈中。 初偈述上第四偈中汝若不请我命不全。 是诸众生啼泣面肿。 明现悲苦身命不全。 悉为生死苦水所漂。 明没生死慧命不全。 后偈述上是故应见为启请调御师。 以是故者。 以众啼泣生死漂故。 应长信者。 对前啼泣请佛住也。 众谓佛灭。 所以啼泣。 佛应久住。 长其常信。 为断生死。 对前生死苦水所漂。 请佛断也。 久住于世。 总以结请。 下佛答之。 文还有二。 一述前所庆。 二不应请下违其后请。 前中先述所成五难。 汝今已下述劝令喜。 前中初言如是如是如汝所说。 总述其言。 佛出世下别述其言。 上有五难。 今述其三。 人身闻法略而不举。 于中先明如来难出。 下约此佛明其值遇生信等难。 下劝令喜。 于中初言莫大愁苦。 劝苦愁心。 应生踊等教生喜心。 得值如来最后供等。 举上后难。 成前应喜。 下违请中。 文别有二。 一明如来化必须灭不应请住。 二从离欲善思已下。 明真常存不应请住。 前则显应。 后则开真。 前中有二。 一正违其请。 不应请佛久住于世。 二汝今观下明化须灭。 成前不应。 于中初先明应须灭。 彰请不应。 即为纯陀而说偈下九偈半文。 明有叵乐。 成请不应。 前中初言汝观佛境悉无常者。 明应境界之无常也。 应身分齐名佛境界。 随化示灭故曰无常。 斯乃如来得大涅槃。 不舍世间常共无常。 诸行性相亦如是者。 以圣类凡。 五阴诸法迁流名行。 同佛无常。 故云如是。 正应先明诸行无常。 后类于佛。 今此何故先说诸佛境界无常。 后类诸行。 释言。 取义左右不同。 若欲知佛有为无常。 举行以类。 若欲令人知行无常。 举佛以类。 然今化意。 为使众生因佛无常。 知有为行无常可厌。 故先举佛。 后类诸行。 自下第二明有叵乐。 成请不应。 为纯陀说。 经家总举。 下正说之。 于中合有九偈半文。 前九广明有为多过。 未后半偈结己不乐。 前九偈中明有为法五非常过。 初三偈半明其无常。 次一偈明苦。 次半偈明空。 次两偈半明其无我。 下一偈半明其不净。 空与无我。 有何差别。 空是法空。 无我是其众生无我。 初中约就生老病死。 以说无常。 初偈明其生法无常。 一切世间生皆归死。 明无常宽遍。 寿虽无量要必当尽。 明无常决定。 生无常故。 皆死必尽。 次有三句。 明老无常。 夫盛有衰。 合会别离。 汎举世事。 类身必老。 壮年不停。 正明老体。 盛色病侵一句明病。 下一偈半明死无常。 命为死吞。 当相辨死。 无法常下举类显死。 无有法常举法以类。 诸王自在势力无双一切迁动。 举人以类。 寿亦如是。 约类显死。 就明苦中。 初有半偈。 明其麁苦。 言众苦者是其重苦。 内有生老病死等苦。 外有种种逼迫等苦。 名为众苦。 无际无息是其深苦。 过去无际。 未来无息。 下半明其生灭细苦。 三界无常明苦所以。 诸有无乐正明其苦。 良以三界皆无常故。 三有之中悉无有乐。 就明空中。 有道性相一切空者。 三有六道因缘虚集。 求其性相。 一切空也。 假中无性名为性空。 缘假亦无名为相空。 明无我中。 初之二偈正明无我。 下有半偈约智显过。 前两偈中。 初一偈半就生死果以说无我。 后之半偈就生死因以明无我。 前偈半中。 初偈正辨。 后半结之。 前正辨中。 可坏流动。 约无常义以显无我。 常有忧等。 约其苦过以显无我。 忧患心苦。 恐等身苦。 就身苦中。 恐怖诸恶是其外苦。 老病死等是其内苦。 亦可忧者是其心苦。 患是身苦。 此二并举。 是故名等。 恐怖诸恶出其所忧。 老病死等出其所患。 上来正辨。 下次结之。 是诸无边是总结也。 是前诸过细分广多。 故曰无边。 易坏怨侵是别结也。 易坏结前可坏流动。 怨侵结前常有忧等。 上来就果。 下就因说。 烦恼所缠法说以论。 如蚕处茧。 类以显之。 唯是妄想烦恼所缠。 故无我体。 上来正辨。 何有智者而当乐此。 约智显过。 下明不净。 此身苦集一切不净。 果体不净。 扼缚痈疮根本无利。 种子不净。 扼者四扼。 所谓欲有无明及见。 欲界烦恼除无明见。 名为欲扼。 色无色界一切烦恼除无明见。 名为有扼。 三界无明名无明扼。 三界诸见名为见扼。 此等四种能令众生为苦所扼。 故名为扼。 如杂心释。 缚谓四缚。 名同四扼。 痈疮是漏。 漏有三种。 所谓欲有及无明漏。 广如下释用此以为身之根本。 故无义利。 上至天身皆亦如是。 明其分齐。 下至地狱。 上至天身。 皆是苦集。 根本无利。 故是不净。 上来广辨五非常过。 诸欲无常故我不贪。 总结舍离。 上有五过以何义故偏言无常。 无常在初。 故偏说之。 亦可诸义互以相显。 且言无常。 上来第一明应须灭不应请住。 自下第二明真常存不应请住。 于中偈文多少不定。 凡有三别。 依一经本但有两偈。 依一经本有五偈半。 依一经本有六行偈。 六行者是。 今依解释。 于中分二。 前三偈半明真常住。 彰其不应请住所以。 后两偈半正劝不应。 前明应中。 先劝不应。 后出不应请住所以。 今此先明不应所以。 后劝不应。 文之左右。 前三偈半明真常中。 分之为四。 一断集证真。 二究竟断下除苦得灭。 三我渡有下明其除苦得灭故乐。 四以是缘下明其断集证真故常。 初中离欲。 明其断集诸过皆断。 欲过深重。 受生之本。 三毒之首。 故偏说离。 善思已下明其证真。 善思是其趣证方便。 而证真实。 正明入证。 如来藏性是其真实。 舍妄契真。 说以为证。 第二段中究竟断有。 明其除苦。 今当涅槃。 明其得灭。 实自久证。 对今息化。 始归其实。 故言今日当涅槃矣。 第三段中。 我渡有岸牒前断有。 已得过苦牒前涅槃。 涅槃之果超出众苦。 故言过苦。 下约此义以明佛乐。 以过诸苦。 故于今者纯受上乐。 第四段中以是缘者。 以初段中离欲因缘。 证无戏边。 犹初段中善思证实。 妄心分别名为戏论。 得实除舍故名为证无戏论边。 下约此义明佛常住。 永断缠缚今入涅槃。 离无常因。 以前离欲故断缠缚。 缠有十种。 谓无惭。 无愧。 睡悔。 悭。 愱。 掉。 眠。 忿。 覆。 此是十也。 通则诸结。 斯名缠矣。 缚如上辨。 我无老病寿命不尽。 离无常果。 由前证实。 故命不尽。 上来第一明佛常住。 自下第二彰请不应。 于中分二。 初一偈半对向永断。 诸缠缚等劝其莫思。 下有一偈。 对前今者纯受上乐。 劝其莫啼。 前中初言我今涅槃犹如火灭。 对前文中永断缠缚今入涅槃。 明己诸过毕竟永灭。 纯陀不应思如来者。 对上我无老病死等。 劝其莫思。 莫思如来有老病死诸过之义。 当观如来如须弥山。 对前文中寿命不尽。 教其正观。 正观如来常住不动如须弥山。 后中初言我入涅槃受第一乐。 牒前文中是故今者纯受上乐。 诸佛如是不应啼哭。 结劝止悲。 上来第一佛对纯陀开真辨应。 自下纯陀对于文殊广显前真。 又复前来佛对纯陀。 以理正教。 生其常解。 自下文殊反试纯陀。 坚其常解。 然下纯陀对于文殊。 还显向前两段中真。 先对后段。 广显如来不灭之真。 如来次后自当广下。 广显如来无待之真。 乘言便故。 从后向前次第显之。 初中有四。 一纯陀乘言启请为由。 二文殊反试。 三纯陀因试自申己解。 四文殊述赞坚其常解。 初中有三。 第一纯陀述佛前言彰己智微。 不能思佛涅槃深义。 故须佛住。 二我今与下明己所解。 高参上流。 闻说堪受。 敢留佛住。 三譬如饥下请佛深怜必为己住。 初中如是诚如圣教。 总述佛语。 依旧经本。 向前偈中佛劝纯陀。 不应思量如来之义。 故今述之我今智微。 何能思量如来深义。 别述佛言。 以我智微。 不能思量如来涅槃。 故须佛住。 第二请中。 初法。 次喻。 后合。 下结。 法中明己内有常解。 故与文殊法王子等。 喻中幼年初出家者。 习道未久名为幼年。 常解始生名初出家。 未有常行名未受具。 解常处同名堕僧数。 合中初言我亦如是。 正合前喻。 以佛菩萨神通力故得在如是菩萨数者。 纯陀明己在数所以。 以现佛力过去菩萨教化之力。 生我常解。 故在如是大菩萨数。 是故下结。 是我有解。 上同菩萨堪受法故。 故请佛住。 第三请中。 如饥无吐。 立喻请佛。 佛常思化。 如世饥人。 愿莫舍我。 名不变吐。 愿使已下约喻求佛。 愿如饥人。 莫舍我等入涅槃去。 第二文殊反试之中。 先呵。 后教。 初文殊告汝今不应发是言等。 是呵词也。 明佛无常。 是故不应。 汝今观下是教词也。 教观如来有为无常。 息其请意。 汝今当观诸行性相。 正教起观。 小乘法中佛是有为。 诸行所摄。 若观诸行性相无常。 自然知佛终归尽灭。 不应请住。 如是观行具空三昧。 举益劝。 由观无常。 知法无性。 故具空定。 欲求正法应如是学。 结劝修习。 欲求空法。 应当如是。 学观有为性相无常。 第三纯陀显己解中。 初先受前文殊所教。 以理观佛。 非是有为。 短寿喻下以己所知。 教呵文殊。 前中初言夫如来者天上人中最尊最胜。 直立道理。 下约此理推验如来。 明非有为。 于中初明同于有为非尊非胜。 力士喻下明是尊胜。 必破有为。 前中有二。 一正明如来是其有为非尊非胜。 二复次文殊为如说下重审文殊。 前中有四。 初如是如来岂是行者。 审定其言。 二若是行下纵以示过。 明同诸行。 则有生灭流转之过。 三我闻下明有生灭流转之过。 便非尊胜。 四是故下结呵文殊。 就初段中。 如是如来牒上之词。 所谓如是天上人中最胜如来。 岂是行耶。 审定其言。 疑问不决故言岂耶。 第二段中。 若是行者牒其所立。 下就显过。 于中初先就佛明过。 一切行下类以显之。 前中初言为生灭法。 法说明有生灭之过。 譬如水泡速起速灭。 喻说明有。 生灭之过。 往来流转。 法说明有流转之过。 犹如车轮。 立喻彰过。 下类显中一切诸行亦如是者。 生死诸行亦同有此二种过也。 诸行例然。 佛是有为。 何独不尔。 第三段中。 初就生灭。 明佛不得为尊为胜。 如聚落下就前流转。 明佛不得为尊为胜。 前中我闻诸天极长。 举凡验圣。 亦得名为辨凡过圣。 如四天王寿五百岁。 乃至非想寿八万劫。 名为极长。 云何世尊是天中天不满百年。 准凡责圣。 亦得名为彰圣劣凡。 世尊既是天中之天。 寿应无量。 云何命短不满百年。 不满百故不得名为天中之天最尊最胜。 下就流转明非尊中。 初先立喻。 如聚落主。 喻佛得为三千化主。 势力自在能制他者。 喻佛自在能调众生。 其后贫贱人所轻者。 喻佛流转为人轻也。 为他使者。 反为他化。 所以下释。 下合显法。 世尊亦尔。 合聚落主势力自在能制伏他。 同于诸行。 合其福尽。 不得称为天中之天。 合其贫贱为人轻也。 何以下释。 即是合上失势力故。 第四结中。 是故文殊勿观如来同诸行者。 以同诸行。 便有生灭流转之过。 不得名为天中天故。 莫观如来同有为行非尊非胜。 自下第二重审文殊。 文殊高人。 喜有异见。 故须审之。 复次文殊为知而说不知而说。 审定其言。 为当知佛定是有为。 说同诸行。 为当不知闇心妄说。 设使已下纵以示过。 设知如来同于诸行。 命报短促。 不得名为天中之天。 流转不定。 如聚落主。 不得名为自在法王。 上来明佛同于有为非尊非胜。 自下第二明是尊胜必破有为。 破离四魔有为生死。 方得名为三界尊故。 于中先喻。 次合。 后结。 喻中有三。 一佛破有为喻。 二如是力士王所爱下世共尊敬喻。 三所以下佛是无为喻。 初中如王有力士者。 众生有其感圣之力。 为佛随从。 故名为王。 佛能摧破四魔强敌。 名为力士。 力当千者当敌四魔。 更无降者魔不能伏。 故称当千。 结佛力胜。 第二段中。 如是力士牒佛如来。 王所爱念为世尊仰。 偏赐爵等别加敬养。 第三段中。 所以得称当千人者。 问前起后。 是人未必力敌千者。 简前起后未必专以破障之力。 当敌千人种种伎能。 能胜千者。 具足种种无为功德。 过千人也。 故称结之。 如来下合。 依前三段次第合之。 合初段中。 如来亦尔合前力士。 降烦恼等合力当千。 更无降者。 降烦恼魔。 断生死因。 降伏天魔。 摧生死缘。 降阴及死。 离生死果。 以降此四。 故非有为。 是故如来名三界尊。 合第二段王所爱念偏赐爵禄。 如彼已下举喻以帖。 偏帖初段。 以是缘下合第三段。 以是缘者牒前显后。 以佛破坏有为因缘。 成就种种无为功德。 成就种种无量真德。 合上种种伎能胜千。 故称如来应正遍知。 合前喻中故称当千。 文殊不应忆想如来同于诸行。 总以结呵。 上来纯陀受文殊教。 以理推验。 佛非有为。 自下纯陀以己所知。 教呵文殊。 于中先呵。 贫女下教。 呵中先喻。 譬如巨富长者生子。 喻凡感圣。 感圣之人内有道机。 名富长者。 感圣出现名为生子。 相师占之有短寿相。 喻前文殊说佛有为。 文殊相师观佛名占。 说佛今灭名短寿相。 父母闻下喻世轻贱。 父母闻等喻明感圣道机众生闻短不爱。 知佛不能常流法化。 名为不任绍继家嗣。 由是不爱。 观同凡夫声闻缘觉。 名视如草。 夫短寿下喻明其余。 无道众生闻短不敬。 次合显法。 若使如来同诸行者。 合前生子有短寿相。 亦复不为世间敬者。 超合不为沙门等敬。 如来所说不变真法亦无受者。 却合父母不复爱等。 以不爱故所说不受。 是故文殊不应说下总以结呵。 自下纯陀以己所知反教文殊。 于中两喻。 初贫女喻反教文殊。 显佛无为。 后大人喻。 反教文殊覆佛有为。 前中先喻。 次劝。 后合。 喻中六句。 一处苦求善喻。 二止他已下依教主解喻。 三是客舍下教授令出喻。 四其产未下怀解向果喻。 五于其中路遇恶已下逢苦不退喻。 六慈念已下赏解得果。 喻初中贫女喻修行人无德称贫。 能生常解。 故名为女。 无境安心名无居家。 离善知识名无救护。 烦恼婴缠名加病苦。 无法充神名饥渴逼。 访友游行。 求法乞匃。 第二句中止他客舍生一子者。 名佛为他。 大乘教法是佛摄人所安止处。 名为客舍。 依教曰止。 起解名生。 终能结继故说为子。 第三句中是客舍主驱逐去者。 佛是舍主。 教授向果名驱逐去。 亦可教令舍诠求实。 名驱逐去。 第四句中其产未久携抱是儿至他国者。 解生不遥名为未久。 怀解在心名抱是儿。 悕心向果名为欲至。 无上菩提是佛住处。 名为他国。 第五句中于修行时。 名为中路。 触对尘境名遇风雨。 起恶招苦逼切自身。 名寒苦至。 加为恶友侵害善法。 名为毒虫之所唼食。 中逢小乘名经恒河。 赏解求出名抱儿渡。 小乘众生共相逼劝。 名水漂疾。 守解不从名不放舍。 乃至为彼小乘所杀。 人丧道废。 是故名为母子俱没。 未必有此。 盖乃假设过分为言。 纵使有此。 亦须坚守。 第六句中如是女人生梵天者。 喻诸菩萨赏解功德终得菩提。 上来立喻。 下次教劝。 于中有二。 一劝愚人一切莫说。 二若正见下劝其智者定说无为。 前中文殊欲护正法勿说如来同于诸行。 劝其莫说。 良以愚人心未见法。 言多谬失。 是故劝其一切莫说。 次教莫着。 唯当自责我今愚痴。 劝舍解心。 如来正法不可思议。 教生信心。 是故已下结劝莫说。 是如来法不可思故。 不应定说有为无为。 下劝智者定说无为。 若正见者应说如来定是无为。 以理正劝。 何以下释。 先问。 后解。 由说无为。 令人正解起修趣向。 名生善法。 不说有为令人舍谤不堕三恶。 名生怜愍。 下次合喻。 前六句中。 但合后二。 如女在河爱念子等。 牒前第五。 护法菩萨亦应如是。 宁舍身等。 举法以合。 以说如来同无为下合第六句。 于中有二。 一明得果。 二明其人得果自然。 前得果中。 初先正合。 如彼女下举喻以帖。 何以下释。 云何护下显护法相。 谓说如来同于无为。 所谓同于涅槃无为。 亦得同于法性无为。 下自然中。 初先举法。 后以喻帖。 文中可知。 下教文殊覆有为中。 初先立喻。 次劝。 后合。 喻中有六。 一行修中癈喻。 二寄止下退住小乘喻。 三卧寐下闻。 说无常喻。 四即时惊下惧说滥佛喻。 五具惭愧下正言覆佛喻。 六生忉利下覆佛得果喻。 就初句中。 起修长久名为远行。 行修中癈名为疲极。 第二句中。 止他舍者小乘之法。 是小乘人所安止处。 名为他舍。 退住名止。 暂停名奇。 第三句中。 大解未发名卧寐中。 闻说无常烧诸世间。 名室忽然大火卒起。 权教忽施。 所以言卒。 第四句中觉知无常滥佛之过。 名即惊悟。 愁虑佛身为彼无常。 权教所隐。 名自思惟。 我于今者定死不疑。 此以自身喻于佛身。 诸佛法身是己体故。 第五句中。 具惭愧故衣缠身者。 佛现无常。 似若身丑。 耻佛无常名具惭愧。 说佛真常隐佛无常。 名衣缠身。 护佛至死名即命终。 第六句中。 生忉利天。 喻得三十二相之果。 满八十返作大梵王。 喻得如来八十种好。 满百千世为轮王等。 喻得十八不共法等无量功德。 上来立喻。 下次教劝。 于中文有六句三对。 一邪正相对。 有惭愧者不应观佛同于诸行。 明正不应。 外道邪见可说如来同于诸行。 彰邪所应。 二持犯相对。 持戒比丘不应如是生有为想。 明持不应。 若言如来是有为下彰犯所为若言有为即是妄语。 明有罪因。 死入地狱彰有罪果。 三心言相对。 如来无为不应说言如来有为。 劝舍邪言。 汝从今日应舍无智求正智等。 劝舍邪心。 上来教劝。 若能下合。 前六句中但合第六。 文相可知。 上来第三纯陀因试自显己解。 自下第四文殊述叹坚其常解。 文殊叹言善哉善哉。 是总叹也。 下别叹之。 别中初先约贫女喻反叹纯陀。 汝今已作长寿因缘。 叹其所成。 能知如来是常法等。 叹其所解。 是常总也。 不变无为是其别也。 离细生灭名不变易。 离麁分段名曰无为。 亦可如来真身无生。 名曰无为。 以无终灭。 说为不变。 下复约前火人之喻。 反叹纯陀。 汝今如是善覆如来有为相等。 叹其所说。 于中先法。 后以喻帖。 以是善心生忉利下。 叹其所得。 于中先喻。 汝亦下合。 汝亦如是善覆有为。 合前以是善心言也。 必定当得三十二相合生忉利。 八十种好合为梵王。 十八不共无量寿命合为轮王。 不在生死合不生恶。 常受安乐合常受乐。 上来四段合为第一显佛无为。 自下第二明佛无待。 于中有四。 一明如来身患已亡。 二佛告已下如来述赞。 三因前言重明如来心患已尽。 四文殊言如是如是如汝说下文殊述赞。 就初段中。 文殊初先催供反试。 纯陀言下。 纯陀以理明佛无待。 文殊催中。 先止前言。 下正催之。 止前言中如来次后自当广说。 推说归佛。 佛哀叹下广显己常。 名后自说。 我与汝下自相抑止。 我之与汝俱覆有为。 息其论心。 有为无为且共置者。 止其论言。 暂停非永。 故言且置。 下正催中句别有四。 一催令速施。 二如是施下叹胜劝为。 何故此施偏得为最。 解有三义。 一因此施广显法化。 故得为最。 二佛食此已入大涅槃。 所为事大故施为最。 三如来垂灭。 道众斯集。 供奉宽广。 故得为最。 三若比丘下举类显胜。 然此汎举一切比丘比丘尼等。 远行疲极。 随时给施。 具檀种子。 类今亦然。 不言此会。 四若有最后施佛已下。 举灭重催。 上来文殊催供反试。 自下纯陀明佛无待。 施中四句。 一呵文殊。 汝今何故自贪此食令我时施。 问曰。 文殊为佛催供。 纯陀何故呵责文殊自贪此食。 释言。 文殊为佛催供。 元由自己须食心起。 自己须食。 谓佛亦然。 纯陀深测。 就本以呵。 故云何故自贪此食。 又复文殊向前催供为佛及僧。 文殊是僧。 为己催食。 是故呵之。 汝今何故自贪此食。 道其自贪明佛无待。 二如来昔下正明无待。 于中举昔苦行以验。 三汝今实谓如来已下审定文殊。 四我定知下申己所解。 彰佛无待。 第二如来赞纯陀中。 初对文殊印可纯陀。 文殊深智明练是非。 对之述可。 以显纯陀所言决定。 善哉已下正对纯陀而为述叹。 纯陀如学。 人多不信故。 佛述可令人归信。 汝成大智正是叹词。 善人已下显大智相。 入犹解也。 谓解大乘经中深义。 自下第三重明如来心患已尽。 何因辨此。 由向如来述可纯陀。 似有爱憎。 故下遣之。 于中有二。 一明如来体无分别。 二如国王下明佛出过分别境界。 前中有四。 一因文殊反试明佛无偏。 二文殊言如来于汝及以我下。 因文殊反试明佛无悦。 三如来无有爱念想下显前第二。 四等视一切如罗睺下显前第一。 初中文殊先为反试。 语纯陀言汝谓如来是无为者。 牒其上言。 如来之身即是长寿。 自述其语。 若作是下明佛悦可。 纯陀答言非独悦我亦悦一切。 明佛无偏。 第二段中。 初文殊言如来于汝及我一切皆悉悦可。 文殊反试。 纯陀答下明佛无悦。 于中有四。 一总呵文殊。 汝不应言如来悦可。 二夫悦可下明悦可过。 过有四重。 悦可一重。 倒想两重。 生死三重。 有为四重。 三结呵文殊。 句谓如来是其有为。 据后以呵。 四纵以示过。 若言有为我与仁者俱行颠倒。 言佛悦可即是有为。 故是颠倒。 自下第三明佛无爱。 成前第二无悦可义。 如来无有爱念之想。 正明无爱。 夫爱念下举过彰离。 先举其过。 夫爱念者总以标举。 如彼已下寄喻显过。 如世母牛爱念子故。 虽复饥渴行求水草。 若足不足。 忽然还归到其子所。 喻明世人有爱念故。 虽复行化饶益他人。 若竟不竟。 忽然放舍还益所亲。 佛无此念。 对过彰离自下第四举佛等慈。 成上第一无偏之义。 等视一切如罗睺罗。 正明等慈。 如是念者是佛境界。 结德属人。 上来明佛体无分别。 下明出过分别境界。 于中两喻。 初喻明其近不及远。 亦得名为钝不及利。 后喻明其下不测上。 前中先喻。 譬如国王调御驾驷。 喻佛胜出。 久习胜慧名调驾驷。 欲令驴及无有是处。 喻己不及。 下合可知。 下不测中。 先喻。 后法。 喻中偏明上能知下。 如金翅鸟喻佛真身。 昇虚空者喻佛真身。 住法性空无量由旬。 显证深远。 此明证智。 下观海者喻佛教智。 照知世间生死大海悉见水性鱼鼈等者。 喻见众生愚智差别。 及见己影。 喻见自己应身随世。 法中偏明下不测上。 文之左右。 凡夫小智不能量者。 明凡二乘不能知上。 二乘之人名之小智。 我与仁者亦复如是不能量者。 明诸菩萨不能知上。 纯陀道己及与文殊。 亦如向前凡夫小智不能量也。 道己及与文殊不量。 类诸菩萨一切皆尔。 上来明佛心患已尽。 自下第四文殊述赞。 何故须然。 文殊高人。 言设非理。 人多从受。 故赞纯陀令人归信。 如是如是印可其言。 我于此下回解归己。 彰己先解。 成其说是。 直欲试下拂会上言。 自己久知。 专为试彼。 是故云直。 试汝纯陀同诸菩萨所解之事。 故云试汝诸菩萨事。 由前纯陀自言己解。 己与诸大菩萨齐等。 故须试之。 自下第三佛对纯陀广显前应。 问曰。 直尔辨直便足。 何劳说应。 释言。 权隐导引化废。 故须辨应。 其义何也。 若不明佛应身有灭。 无由使人厌舍有为。 若不明佛应身受供。 无由使人成就檀行。 趣入无为。 故须辨应。 文中有四。 初佛催供明佛有待。 二尔时纯陀闻佛语已举声啼下明应有为。 三如来不欲久住已下。 对前第二明应有灭。 四我今受汝所献供下。 对上第一明应有受。 问曰。 何故有此四段。 良以翻前成上故尔。 四中前二翻上纯陀所辨二真。 后之两段成前如来所显二应。 故有四段。 是义云何。 向前纯陀初明如来真身无为。 后显如来真身无待。 今乘言便。 从后向前次第翻之。 初段翻后真身无待明应有待。 第二翻前真身无为明应有为。 后之两段成上如来所辨二应。 如来向前初明如来应身有受。 后明如来应身有灭。 今乘言便。 从后向前次第成之。 第三成上应身有灭。 第四成前应身有受。 初中有二。 一光照文殊身业催供。 二言告纯陀口业催供。 前中有三。 一光照文殊。 何故须然。 上来文中纯陀辨真。 文殊显应。 今欲述成文殊所显。 故光照之。 又复文殊前已催供。 如来今欲令其重催。 是以光照。 又佛大人望直发言自为催食。 于化不便。 故照文殊令其先催。 然后助劝。 第二文殊遇光知表。 催令速施。 遇斯光者身遇光也。 知是事者内心知也。 知佛灭事亦知放光为催供事。 寻告已下口言催也。 先辨光意。 佛现是相。 不久涅槃。 次劝速施。 下劝纯陀令知光意。 佛放是光为催汝供。 非无因缘。 三纯陀闻已悲塞默然。 佛口催中圣意殷勤。 郑重至三。 上来第一明应有待。 自下第二明应有为。 于中纯陀先请为由。 后佛答之。 请中有二。 一闻如来正尔涅槃悲号啼哭。 二复白众下求众共请。 一人之感未若多人。 故求众请。 答中还二。 一对前悲哭。 劝之莫啼。 二当观已下对前请住。 劝观五非。 明应有为不可久住。 初先劝观空无我义。 坏器已下劝观无常。 当观诸行如杂毒食。 劝观其苦。 有为多过劝观不净。 三十六物集成己体。 名多过患。 自下第三明应有灭。 文别有四。 一纯陀请。 二如来答。 三纯陀领解。 四如来述赞。 初中有二。 一对前如来莫啼之言。 明佛不住悲啼难止。 二唯愿已下对上如来劝观有为。 请佛哀怜为我久住。 请意如何。 虽知如来自厌有为。 愿佛怜我。 为我等故久住于世。 又复我等有斯五过。 未能舍离。 愿佛慈怜久住于世教我舍离。 答中亦二。 一对上后请。 明为怜汝今入涅槃。 二汝今观下对上初请。 明有为法不可久住。 劝令止悲。 前中四句。 一呵其请词。 汝不应言怜我故住。 二我以怜下显己化意翻其请词。 我以怜汝。 对前唯愿怜愍我也。 及一切者。 对前及诸众生言也。 今入涅槃。 翻前久住勿入言也。 云何以怜今入涅槃。 为令众生同舍有为趣入无为。 故曰怜愍。 三何以下释显怜相。 我以何故今入涅槃名为怜汝。 诸佛法尔有为亦然。 对问辨释。 诸佛为化。 法尔尽灭。 故云法尔。 有为同佛。 故名亦然。 令诸众生知佛法尔有为亦然。 厌离有为。 故名怜愍。 此与向前诸佛境界皆悉无常。 诸行亦然。 其义相似。 四是故下显前有为亦然之相。 有为无常。 生已不住。 明同如来有为无常。 无常故苦寂灭乐者。 明同如来灭已为乐。 下对初请。 劝止悲中。 先对向前如来不欲久住之言。 明有为法多过难住。 是故已下。 对上文中我当云何而不啼哭。 结劝止悲。 前中汝观一切行杂劝其观苦。 诸法无我劝观无我。 无常不住劝观无常。 此身多有无量过患劝观不净。 犹如水泡劝观其空。 是故汝今不应啼者。 是有为法。 具前诸过。 不可住故。 不应啼泣。 第三纯陀领解之中。 如是如是诚如尊教。 总述佛语。 如佛所说一切皆是。 故曰如是。 下别对之。 虽知如来方便涅槃。 而我不能不怀苦恼。 对佛后劝不应啼泣。 显悲难止。 覆自思下对佛前答。 明己欢喜。 由佛示灭。 知有为过。 趣入无为。 所以欢喜。 第四如来述赞之中。 初对向前。 虽知如来方便涅槃而为赞叹。 善哉叹词。 能知已下出其所叹。 汝今已下对前不能不怀苦恼而为开解。 于中有三。 一明如来化必须灭。 二不应思下明佛寿命长短难测不应愁恼。 三一切法下明佛于有心不染着。 令求舍离不应愁恼。 初中先喻。 如娑罗娑鸟喻佛应身。 春阳月者是养子月。 喻诸众生道机熟时。 皆共集彼阿耨池者。 喻佛同归尽灭大池。 鸟入大池引子同入。 佛入涅槃为引众生趣入无为。 下次合之。 诸佛亦尔合娑罗娑鸟。 皆至是处合春阳月。 集阿耨池。 所谓至于尽灭之处。 第二句中不应思佛长寿短寿。 以理诫劝长短难测。 故不应思。 第三句中一切诸法皆如幻者。 明有虚妄。 如来在中以方便力无所染着。 明佛不染在而不着。 故曰方便。 何以下释。 诸佛于有法皆不染。 故曰法尔。 以不着故今入涅槃。 不应愁恼。 上来第三明应有灭。 自下第四明应有受。 于中有二。 一佛许受供催令速施。 二纯陀奉命归家辨供。 前中复二。 对上纯陀自为之心许为受供。 二汝若为生作福田下。 对上纯陀为他之心催令速施。 前中我今受汝所献。 正许受供。 为欲令汝渡生死者。 明己受意。 若诸人天于后供下叹益劝为。 谓得如来不动果报。 何以故下释得所以。 以我是生良福田故。 供者皆得。 对为他中。 汝欲为生作福田者。 举其所求。 速辨权施。 就明纯陀办供之中。 句别有三。 初言为生得度脱故。 低头饮泪。 强抑哀情。 若不供佛求度生死。 徒悲无益。 故须强抑裁己哀情便泪不堕。 名为饮泪。 二白佛下领佛前劝。 明己现在不能思量佛寿长短。 于中先明当来能知。 我等今下明现不知。 此名如来应化示灭以为涅槃。 真身当住为非涅槃。 若我成佛堪为众生作福田时。 知佛化灭名知涅槃。 知真常存名非涅槃。 现在未知如来化灭。 故言我等不能思量如来涅槃。 亦不知佛真身常住。 名非涅槃。 三尔时下辞佛辨供。 纯陀献供。 须人教示。 故与文殊相随而去。 上来第一对其影响明菩提报常。 自下第二对其所为明涅槃法常。 于中初先动地为由。 时天龙下比丘哀请如来为说。 前中有三。 一正明地动。 二动有二下汎明地动大小差别。 三从兜率下明动所为。 就初段中。 其去未久明地动时。 是时大地六种动者。 正明地动。 地动有六。 如地经说。 一动。 二涌。 三起。 四振。 五觉。 六吼。 乃至梵世明动分齐。 第二段中先举二数。 次列两名。 或有地动是小动也。 或大地动是大动也。 依如地经动别有三。 谓动遍动等遍。 动也一处动者直名为动。 前后次第周遍动者名为遍动。 一时遍动名等遍动。 今摄为二。 初直动者名之为小。 遍及等遍说之为大。 下广辨之。 句别有五。 第一就动以辨大小。 动如车掉。 第二就吼。 地中出声。 三就振起。 振则下去。 起如麵起。 第四就涌。 涌如泉沸。 第五就觉。 令人觉知。 文相可解。 此集经者所分别耳。 第三段中。 初集经家汎明所为。 如来八相成道之中。 且就六相以明所为。 一从兜率下阎浮时。 二初生时。 三出家时。 四成佛时。 五转法时。 六涅槃时。 上生兜率及住胎中二时不论。 今日已下地动声中自辨所为。 故下文言人非人等闻是语已身毛皆竪。 自下第二比丘哀请佛为宣说。 于此分中。 义二文四。 言义二者。 一明如来三事涅槃。 二时诸比丘闻佛世尊定涅槃下明四法实。 义言文四者。 一诸比丘等哀请为由。 二佛告比丘莫如凡夫诸天人下。 如来为说三事涅槃。 三诸比丘闻佛世尊定涅槃下。 比丘重复哀请为由。 四佛告比丘谛听已下。 如来为说四法实义。 第一段中。 初明大众覩相悲哀。 先举悲人。 闻是语已悲哀所由。 谓闻向前地动声中。 今日如来将入涅槃如是大动。 身毛已下正明悲哀。 先身后口。 下请佛住。 于中有二。 一举如来去住损益求请如来。 二偈后长行举圣去不应徵请如来。 前中偈有十三行半。 分之为二。 初十一偈半明圣去有损。 末后两偈明圣住有益。 损中有四。 初四行半明己无救。 次有四偈彰己无依。 次有一偈举圣去不还成前无救。 下有二偈举佛放舍成前无依。 第一段中初有二偈明无救者。 后两偈半明无救损。 无救者中。 初有半偈自宣己心。 次有半偈明无救者。 后之一偈彰己悲苦。 无救损中。 初法。 次喻。 后合。 下结。 贫穷无救是法说也。 贫无善财。 恶无救护。 犹如下喻。 众生下合。 是故下结。 其次四偈明无依中。 初偈明无功德所依。 先喻。 后合。 我等合人。 失萨合前。 国无君主及法味者。 合前饥饿。 第二一偈明己悲苦。 先法。 后喻。 第三一偈无慧所依。 大仙涅槃佛日坠地。 无所依人。 法水枯涸。 无所依法。 我等定死。 明无依损。 慧命不续故名定死。 第四一偈明己悲苦。 先法。 后喻。 其次一偈举佛不还。 成无救中。 初之半偈举佛不还。 后之半偈彰己无救。 其次两偈举佛放舍。 成无依中。 初有偈半明己悲苦。 后之半偈怨佛放舍成已无依。 上明去损。 下彰住益。 初一偈半明佛住世令人离苦。 初偈立喻。 后半合之。 如来通光合前三句。 能除我苦合后一句。 下有半偈明能生善。 先法。 后喻。 自下第二明去不应徵请如来。 请别有五。 两义名之。 一约所化以别五请。 别之云何。 一所化有本请。 二所化堪受请。 三所化未出请。 四所化未齐请。 五所化迷惑请。 二就能化以别五请。 别之云何。 一明如来有始无终请。 二有怖未除请。 三所作未讫请。 四所为未等请。 五未同慈导请。 第一请中。 初喻。 次合。 唯愿已下结请佛住。 喻中如王喻佛如来。 生育诸子喻诸比丘。 从佛化起故言生育。 道机不邪名貌端正。 圣心慈怜名常爱念。 劝教三学名教伎艺所习皆成名悉通利。 此喻有始。 下况无终。 佛舍灭度令诸比丘为其变易生死所切。 名为将付魁脍令杀。 下次合之。 我等今日为法王子合前王子。 蒙佛教诲合教伎艺。 已具正见合悉通利。 亦可合前形貌端正。 此合有始。 下合无终。 愿莫放舍反合付杀。 如其放舍顺合付杀。 结请可知。 第二请中。 初明如来有畏未除。 若使已下请住除畏。 前中先喻。 有人喻佛。 善学论者喻自知法。 复于此论而生畏者。 惧他不信。 下次合之。 如来亦尔合前有人。 通达法者合学诸论。 所谓通达大乘诸法。 于法畏者合于此论而生怖畏。 畏人不信堕于地狱。 下请住中。 若使如来久住于世说甘露味充足一切。 请住说法。 名大乘法以为甘露。 如是众生则不复畏堕地狱者。 明说利益。 谓于如是所化众生。 如来不复畏其不信堕于地狱。 第三请中。 先喻。 后合。 喻中如人初学作务为官所收闭囹圄者。 喻佛化始随物在。 有有人喻佛。 本在因时始习化人。 名学作务。 感圣之机名之为官。 感佛在有名官所收。 恒随不舍名闭囹圄。 古旧方狱名为囹圄。 有人问下喻化未讫不得自安。 有人问之汝受何事。 假问起发。 同行之流名为有人。 问佛在于三有所以。 名受何事。 答曰我今受大苦者。 假答显德。 为物辛劝名受大苦。 若其脱下喻明化讫方得受乐。 下次合之。 世尊亦尔合有人也。 为我等故修诸苦行。 合初学作为官所收。 我等今者未免生死云何如来得受乐者。 合有人问汝受何事答言我今受大苦恼。 我未出苦。 佛今正应为我受苦。 云何舍我自受安乐。 若脱受乐。 略而不合。 第四请中文别有三。 一明如来所为不等。 二如来于法应无悭下以理责佛。 三唯愿下结请佛住。 初中先喻。 医王喻佛善解方药。 喻佛能知大乘秘法。 偏教子者喻教文殊。 不教余者。 喻佛不教诸比丘等。 下次合之。 如来亦尔。 合医解药。 独以秘藏偏教文殊。 合以秘方偏教其子。 遗弃我等合不教余外受学者。 第二责中。 初明如来于法无悭责同世医。 后明如来于人无偏责同世医。 前中初言如来于法应无悭者。 量圣异凡。 以理测寻。 未敢专决。 是以言应。 如彼医王偏教子等。 责圣同凡。 后中初言彼医所以不能普教。 情存胜负。 简凡异圣。 如来之心终无胜负。 量圣异凡。 何不见诲。 责圣同凡。 第三结请。 文显可知。 第五请中。 先喻。 后合。 喻中譬如老少病人。 比丘喻己离善行险彰己迷惑。 更有人等喻佛如来应见示导。 异人喻佛。 见之怜愍喻应怜已。 即便示等喻应教已。 合中初先合己迷惑。 我亦如是是总合也。 所谓下别。 唯愿已下约前异人请佛示导。 唯愿示我甘露正道。 请佛说法。 无上涅槃能除热恼。 故曰甘露。 约喻名法说为正道。 久住世等请佛不灭。 然此二请。 下佛对之有顺有违。 宜审记之。 大般涅槃经义记卷第一(之下)应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂弘清阿阇梨书写了。 法印权大僧都　贤宝 发布时间：2025-08-02 08:19:02 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/11886.html