标题：不空罥索陀罗尼自在王咒经 内容： 不空罥索陀罗尼自在王咒经大正新修大藏经第20册No. 1097不空罥索陀罗尼自在王咒经No. 1097[No. 1096,cf. No. 1092(Fasc. 1)]不空罥索陀罗尼自在王咒经卷上唐天竺三藏宝思惟奉诏译南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多吒娑婆诃如是所说不空陀罗尼自在王咒。 即是一切秘密神咒之主。 若有人能诵此神咒成就之者。 即能通达一切神咒。 但是咒法所有事业皆得圆满。 成就尊者说不空神咒功德分第一尔时圣观自在菩萨摩诃萨。 复说不空罥索神咒王法。 若成就者福不唐捐。 能令无量无边诸众生界。 一切业障悉皆清净。 能集无量福德资粮。 增长善根方便善巧。 通达无边智慧境界。 六波罗蜜多皆得圆满。 复能证得无上菩提。 四无所畏十八不共一切佛法。 及四圣谛神足根力菩提分法。 复能示现静虑解脱诸三摩地三摩钵底。 复能证得声闻辟支佛及如来地。 成就般若聪慧利根。 有大威德精进势力。 具足辩才腾空隐形。 为斫羯啰伐赖底曷啰阇一切自在。 能成咒仙获世安乐。 得吉祥瓶及如意珠。 随应所作一切皆得。 驱策使者进退无违。 令罗刹娑随意而转。 复能入于阿素洛窟。 或烧众香或置药眼中。 能见地下一切伏藏。 所为事业自在成就。 疗治众病调伏鬼神守护坛场。 令诸龙王欢喜悦乐。 降雨止雨皆得自在。 复能于彼一切人中而得自在。 能令一切众罪厄难悉皆销灭。 资财宝物所求皆得。 复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。 此大不空罥索神咒之法。 于诸咒中功德最上殊胜广大。 能令一切天龙药叉健闼缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽。 诸部多鬼一切饿鬼。 毕舍遮拘畔茶罗刹娑。 星宿鬼障碍鬼等。 承事供养尊重赞叹。 复为帝释诸梵王等之所拥护。 复为一切成咒仙者共所庆慰。 复为常离一切散乱无所著者之所承习。 受持所说供养恭敬尊重赞叹。 成就受持供养神咒法分第二尔时圣观自在菩萨摩诃萨。 复说神咒之法。 若有欲诵此神咒时。 应先洗浴着新净衣。 洁净诵咒受菩萨戒。 起慈悲心哀愍众生意乐。 作真实语远离嫉妒。 利益安乐一切有情。 直心净信爱乐功德。 舍离贪爱瞋恚愚痴。 忆念三宝期心报恩。 应广供养圣观自在菩萨摩诃萨。 烧香散花涂香末香。 庄严幢幡及诸华盖。 于尊者前一心净信意乐坚固。 应诵圣者不空罥索心神咒王一百八遍。 即入不空陀罗尼三摩地门。 作莲花印禁出入息默然而住。 由是此人所应作事皆得具足。 即于梦中得见圣观自在菩萨。 或现苾刍形或现婆罗门形或现童子形。 或现帝王形或现宰官形。 赞诵咒人作如是言。 善哉丈夫汝能受持我之所说。 汝所爱乐皆得圆满。 汝今持咒心何所欲。 随意求索能令汝愿速得成就。 由是得灭一切业障。 永不堕于地狱畜生。 常生一切诸善趣中。 般若现前辩才无滞增长正念。 诸天随顺而为伴侣。 所作自在无有障碍具大威神。 复能持咒随心所欲。 不为一切怨贼侵夺。 贤圣赞叹。 常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重。 一切众生之所爱乐。 供养恭敬承事礼拜善言赞叹。 常与一切惊怖之者作归依处。 能得一切善人腹心。 若有常诵此神咒者。 三业恶障皆悉销灭。 若诵万遍。 所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。 安乐无病长寿自在。 成就亲见圣观自在菩萨法分第三若人欲得亲见圣观自在菩萨。 应往寂静山寺塔庙之中。 或园林河边深山岩谷阿兰若处。 着新净衣持八戒斋。 受菩萨戒三业清净。 入三摩地修四梵行无所吝惜。 于诸持戒福德人边常求欢喜。 然后于圣观自在菩萨像前受其咒法既受法已。 即便于彼清净之处。 吉祥草上结加趺坐。 应诵不空罥索心咒一心不动。 若昼若夜不惊不怖。 乃至忽闻虚空之中。 有虎啸声亦不惊怖。 若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异。 或见天雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华。 钵特摩华嗢钵罗华。 俱没陀华奔茶利华等亦不惊怪。 是时圣观自在菩萨。 至其人前唱言善哉善哉。 汝能如是供养于我。 诵持神咒何所求耶。 其诵咒人即从坐起。 于尊者前烧香散华。 水和粳米及诸杂华。 供养圣观自在菩萨。 右绕三匝头面礼足。 菩萨尔时随其意乐悉皆与之。 成就画像帧法分第四尔时尊者说画像法及成就咒法。 若画圣观自在菩萨形像之时。 应织绢氎随其长短不截两头。 所用彩色和以香胶勿取余胶。 画师先受八戒斋法。 然后方画圣观自在菩萨形像。 其身黄白首戴华冠绀发分被两肩前后。 慈颜和悦放百千光。 清净殊胜面有三目。 以纯白綖交络肩臆。 以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。 庄饰宝带以系其腰。 尊者四臂。 左边上手执持莲华。 下手执持澡瓶。 右边上手施无畏下手执数珠。 皆以珍宝而严饰之。 身着天衣立莲华上。 有大威德璎珞短长。 交髆垂下耳珰臂印。 及以环钏皆宝饰之。 顶上画作无量寿佛。 于其帧内画种种华。 若欲作坛于春秋时。 白月八日或十五日。 吉祥星下选择好时无风无云。 即于城外择取好处随其方地。 有诸树木根茎枝叶。 华果茂盛条蔓交加。 周遍皆有流泉浴池。 处处青草皆悉充遍。 应用黄土为泥涂地。 种种修理尽令如法。 不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。 其坛四面以金精赤土雄黄石灰及紫金色。 青黄赤白及以紫色。 画其界道于坛方面各开一门。 门外各有二吉祥柱。 于其坛内应画螺形万字香印。 门内各有二吉祥瓶。 随其处所应作浴池。 池内周遍嗢钵罗华俱没头华奔茶利迦华。 于池四边应画鹅形。 如贯华鬘周匝围绕。 应置像帧坛场之内。 散种种华烧种种香。 幢幡宝盖而供养之。 或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶。 盛满一切诸妙香药末尼真珠金银等宝和杂盛之。 以杂华绳系其瓶项。 取烧稻谷作华。 散以严饰坛上。 应以白缦覆之。 于坛四角各立一人。 身被甲仗而守护之。 是时咒师每日三时。 洗浴清洁着新净衣。 三业清净受持律仪。 于圣观自在菩萨像前。 应以乳糜酥酪粆糖石蜜。 盛满器中而供养之。 后以栴檀沉水苏合龙脑。 如是等香和杂烧之而为供养。 于像帧前。 敷吉祥草结加趺坐。 作莲华印安心合掌。 敬礼一切诸佛菩萨。 即诵护身咒。 咒曰第二。 唵阿慕伽钵啰底诃多啰叉啰叉(自称名)泮吒若欲护身时取自发一茎。 应以此咒咒二十一遍。 常护自身无能损害。 咒。 鬼神咒咒曰第三。 唵阿慕伽漫陀泮吒若咒鬼神先诵此咒。 咒五色綖一百八遍系坛四面。 然后咒水一百八遍。 或咒芥子或咒净灰。 随四方面坛内散之。 即令一切恶鬼神等无能恼乱。 禁恶鬼咒咒曰第四。 唵阿慕伽钵啰底诃多唵泮吒若禁恶鬼应诵此咒。 咒水一百八遍。 或咒白芥子或咒净灰。 随四方面坛外散之。 令诸恶鬼不得其便。 禁恶魔咒咒曰第五。 唵阿慕伽帝晒路枳耶毗阇耶俱噜磨泮吒若咒魔时应诵此咒。 咒水一百八遍。 或白芥子及咒净灰。 于其坛外散洒十方。 即禁诸恶魔不能娆乱。 禁诸恶魔鬼咒咒曰第六。 唵阿慕伽啰叉(自称名)娑婆诃若欲禁诸恶魔鬼时。 应以此咒咒水一百八遍。 或白芥子及咒净灰。 点自顶上额上心上及两肩上。 遍洒其身。 即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。 咒同伴人咒咒曰第七。 唵阿慕伽佉若欲咒同伴人时。 应诵此咒。 咒水一百八遍。 或白芥子及咒净灰。 于其坛内散洒同伴。 即护彼人。 恶魔鬼众无能恼乱。 咒香咒咒曰第八。 唵阿慕伽淡磨淡磨泮吒若烧香时。 先以此咒。 咒种种香二十一遍。 然后烧香恭敬供养。 咒饮食及华果咒咒曰第九。 唵阿慕伽醯利儜醯唎儜泮吒若以饮食及华果等欲散之时。 先诵此咒咒一百八遍。 然后于其坛外。 随四方面而遍散之。 随作事成就咒咒曰第十。 唵阿慕伽毗阇耶泮吒随作何事若诵此咒悉皆成就。 世尊能持咒者。 作是法已。 于其坛内。 应诵不空陀罗尼自在王咒。 若见圣观自在菩萨像帧动时。 或烟出时或焰出时。 如常诵咒不应惊怖。 若见帧动得富贵自在。 若见烟出成就曷啰阇位。 若见焰出腾空自在得成咒仙。 其诵咒者若见焰出。 心无惊怖身不动摇。 即得圣观自在菩萨。 现其人前而安慰之。 其人见已所求皆遂。 即得菩萨诸三摩地。 于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。 现身忆念宿世生事。 及得无量百千功德。 成就使者能办事法分第五尔时圣观自在菩萨。 复说使者能办事法。 此之使者即是圣观自在菩萨。 不空罥索王神咒之使。 若欲驱使。 应以彩色及氎布帧上。 画使者形又作药叉童子像。 头发直竖如盛火焰。 面目瞋怒绿眼平鼻。 形貌赤色身服赤衣。 口出四牙二上二下。 其舌于口或入或出。 一手持剑一手执索。 严身之具皆悉周备。 欲作法时。 于白月八日或十四日持斋洁净。 安置帧像四衢道中或空室内。 应以华香及诸饮食。 除血肉等种种供养。 其持咒者先应诵咒自防护身。 于氎帧前诵不空王咒一百八遍。 是时使者现其人前。 语持咒者言欲何所须。 若见处分皆能成办。 其持咒者随心所欲使者依行。 于时使者随所见闻悉皆具说。 若持咒人日索金钱百文应时即得。 然不应别用及生吝惜。 但应供养佛法僧宝。 如是之事但当自知。 不得辄向人说之。 亦复不得共人结怨。 应食净食不得杂食。 每食之时先减己身一分饮食。 供养使者然后自食。 常须忆念不得忘之。 心常舍离贪瞋痴等不得妄语。 出诚谛言为他说法。 于一切众生常起饶益慈悲之心。 复以香华衣服幢幡宝盖。 涂香末香烧香散华。 恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。 若能如是即彼使者日日供承。 得五百人所须资具。 饮食衣服涂香末香。 烧香散华一切具足。 乃至持咒之者尽形已来。 随意皆得无所乏少。 ◎不空罥索陀罗尼自在王咒经卷上大正新修大藏经第20册No. 1097不空罥索陀罗尼自在王咒经不空罥索陀罗尼自在王咒经卷中唐天竺三藏宝思惟奉诏译◎成就驱策僮仆使者分第六尔时圣观自在菩萨复作是言。 若欲成就驱策僮仆。 其持咒者应先造作僮仆者形。 而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。 容貌端正。 当以一切庄饰之具。 而严其身。 于其头上作五发髻。 身之色相犹如童子。 若欲作时应用白檀。 或用紫檀或妙香檀。 或用天木或一切木。 若金若银以作其形。 若画帧时或白氎上或于绢上。 其僮仆者所有衣服皆作赤色。 以燕脂和紫矿汁。 又取朱砂及以郁金若根若香。 诸杂色等画其形相。 应使端严面目喜悦熙怡微笑。 其身形相浅黄白色。 应作两臂。 一手执庵摩罗果。 一手持种种华。 其像常于密处安置。 散华烧香末香涂香然灯。 种种饮食而为供养。 又于像前诵不空罥索王咒一千八遍。 其持咒者应受八戒起慈悲心。 咒法即成。 即能睹见彼使者形。 驱策自在。 此持咒者所有处分皆得成办。 然其使者若耳所闻若眼所见皆来说向持咒之人。 随持咒者使令去处能速往来。 一切事业皆得成就。 又能施与持咒之者一切财宝。 随持咒人心欲去处。 其使者即将去来。 于持咒者住止之处。 常净扫洒若泥涂地。 所有一切隐密之事。 及吉祥事皆来向说。 一切恶声一切苦恼悉皆销灭。 一切病患能令除愈。 诸恶鬼神皆自隐没。 诸毒销散欢乐圆满。 一切福业皆得增长。 一切罪行悉能除灭。 犹如孝子恭敬供养尊量其父。 彼持咒人若欲自身安隐快乐。 不得于彼使者。 轻欺作恶及怀瞋怒。 应净洗浴常勤诵咒。 而修供养口不妄言。 其心哀愍一切众生施与无畏。 于三宝所起深净信。 常散诸华及悬华鬘烧香末香。 以如是等。 供养尊者圣观自在菩萨。 又先以种种饮食散华烧香然灯供养使者。 乃至不得于一日中忘不供养。 若不供养求事不成。 若其使者隐没不现即便舍去。 是故持咒之人不应放逸。 常修精进不应懈怠。 于尊重处常勤供养。 恒不忘失菩提之心。 于施戒忍精进定慧。 应常修习远离悭吝污戒尘垢。 于生死中常生怖畏。 深怀惭愧心常正念。 不得散乱智慧观察。 若如是作即能成办一切咒业。 成就吉祥瓶法分第七尔时圣观自在菩萨。 复说成就吉祥瓶法。 持咒之人若欲成就法者。 应结同伴并修十善至心坚固。 欲作坛时应选好处。 若山林地吉祥之所。 或是往昔仙人所住寂静之处。 如法修理洗浴清净。 俱着新衣唯食麦子及以乳糜。 受八戒斋。 与同伴人持咒自护。 随心远近作四方坛。 面各一门香泥涂地以香画叶。 应用雄黄赤土紫檀等末而界其道。 于其坛内随四方面。 应画四大天王。 以诸宝物庄严其身。 皆被甲仗手执刀剑。 其坛东面应画金刚。 南面刀剑。 西面画棓。 北面画镩。 于其四角画赤色幡。 散种种华。 于坛场中以诸彩色画吉祥瓶。 用杂华鬘以系瓶项。 取莲华池水盛满瓶中。 复以香华妙药并诸杂果一切种子。 及以金银真珠等宝并置瓶内。 复以四槃。 一槃盛酪。 一盘盛苏。 一盘盛乳。 一盘盛蜜。 于瓶四面各置一盘。 其持咒者须伴五人。 勇健无畏皆严器仗。 于其四方各立一人。 于五人中得心腹者简取一人。 与持咒者邻近而住。 五人之外更取一人。 勇猛无畏能为难事者。 令洗浴清净着新净衣。 其持咒人于坛四方。 散种种饮食除血肉等。 于吉祥瓶前取吉祥草。 敷座而坐。 应当咒水及以粳米洒散十方。 烧香散华如法结界。 第十一。 唵阿慕伽播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶啰叉(自称名)泮吒(半音)此咒咒自身及与同伴。 如是咒已。 应作大印诵圣观自在菩萨不空罥索心神咒王。 若一日二日。 诵此咒时若有毗那夜迦鬼来。 故相惊怖而作障碍。 其持咒人应起勇猛勿生恐惧。 如常诵咒心莫散乱。 复于坛南面。 闻罗刹娑可畏之声。 其诵咒人咒白芥子七遍散之。 诸罗刹娑寻即退散不能障碍。 南西北方亦复如是。 咒吉祥瓶咒曰第十二。 唵阿慕伽阿波啰耳多诃曩诃曩泮吒(半音)此咒咒吉祥瓶。 咒咒瓶之时瓶现异相。 或倾或侧或动或摇。 咒人见已如常诵咒。 不应惊怖亦不解其结加趺坐何以故。 以吉祥瓶如末尼珠。 随心所欲一切皆得。 要当策励加功方得成就。 此吉祥瓶有大威力甚难成就。 若得成者自在安乐增长福业。 由是咒人常勤精进。 不应空过恣诸放逸。 若吉祥瓶中出火日焰。 或出金银末尼真珠璎珞诸宝色相。 或时出现种种衣服。 复现诸天美妙婇女。 及诸殊胜童男童女。 或丈夫形严净装饰。 或复示现城邑聚落及诸巷陌。 象马车乘一切人众。 宫殿园林美妙饮食。 香华幡盖诸音乐等。 虽见如是种种异相。 如常诵咒不应惊起。 其时圣观自在菩萨。 复变自身现作普贤菩萨形像。 无量菩萨眷属前后围绕。 从彼瓶中忽然出现。 圣观自在菩萨现此相时。 如上所现一切神变。 种种异相悉皆隐没。 唯有尊者现作普贤菩萨形像。 与无量菩萨皆共赞彼持咒人言。 善哉善哉汝能成就此神咒法。 随汝所求皆当与汝。 咒人闻已即从座起合掌恭敬。 右绕尊者顶礼供养而作是言。 唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。 圣观自在菩萨所现普贤菩萨言。 善男子汝之所求。 我今施汝随意受用。 咒人取得吉祥瓶已置于顶上。 复以香华种种供养。 从吉祥瓶而乞愿言。 南谟尊者愿随我意乐。 一切事业悉皆圆满。 其持咒人作此愿已。 及诸同伴随心去处皆得如意。 时吉祥瓶变现其体如净琉璃。 为持咒人等现作童子。 常能承事恭敬供养。 成就策使罗刹童子分第八尔时圣观自在菩萨。 复说策使罗刹童子之法。 若欲使时。 其持咒者应先画作罗刹童子。 色相形容如童子像。 以一切庄具严饰其身。 于头之上为五发髻。 面状喜悦身相端严。 衣服黄色如乘空行。 手执莲华其体金色。 如是画已安置密处。 若佛堂中若在房内。 于白月八日或十四日。 持八戒斋于像帧前。 散华烧香末香涂香。 悬诸华鬘及种种饮食而为供养。 于其像前结加趺坐。 诵不空罥索心神咒王一百八遍。 现前即见罗刹童子。 随持咒人有所希愿皆令满足。 其持咒者语童子言。 汝今作我驱策使者。 童子答言如是如是。 我当策励承事供养。 随汝驱使皆令速疾。 而得成办不生疲厌。 其持咒人常应勤心。 供养童子形像不作轻欺。 若欲食时先与童子不得遗忘。 若能如是驱使自在。 所须财物皆能与之。 亦复示其伏藏之处。 随持咒人所须庄具及与资财。 皆为将来无所乏少。 而此童子若眼所见若耳所闻。 皆来密向持咒之人耳边而说。 令持咒者忆念宿世所有生事。 若持咒人问童子过去未来现在之事。 皆依实答终无虚妄。 成就使死尸取伏藏分第九尔时圣观自在菩萨。 说取伏藏之法。 若有欲取地中伏藏。 其持咒人先当诵咒防自身已。 即往冢间取丈夫尸。 身形之上无疮瘢者。 应与洗浴洗浴尸已。 即取香华涂其两足而供养之。 而便诵咒咒尸令起。 作如是言。 尊师今者与我何事。 彼尸即从索纸笔墨。 其持咒人即赍纸等而与死尸。 彼尸即如法。 抄写取伏藏珍宝之法与持咒人。 若持咒人不用抄写即语尸言。 汝应为我自取将来。 其尸如言即为将来。 所得珍宝应如法受。 用供养三宝。 及将施与一切众生。 而此死尸随持咒人。 所得珍宝若受用尽即便送来。 若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生。 即便不送。 若持咒人自身不欲至于墓中。 又复不欲令彼尸起。 若自能知伏藏之处。 应往彼取若夜中取。 应将同伴爱乐功德。 同心同行深怖罪业。 善解经论聪慧之者。 先作吉祥禁身咒已。 即以苏膏涂布为烛。 诵不空罥索心神咒王一百八遍。 用舍(诗可反)弥木然大火聚。 发弘誓愿为令一切众生。 永断贫穷苦恼等事。 即以苏烛掷向空中。 随有广大伏藏之处。 其烛即于伏藏之上空中而下。 随其宝物入地深浅所有尺数。 其烛依此尺数空中而住。 待持咒人来至藏所明了知处结界围之。 其烛方灭知伏藏已。 后若取时应以乳麋。 及油麻粥以祭天神。 如是祭已共其同伴而往取之。 取得珍宝分为三分。 一分自为已身。 一分与其同伴。 一分共同伴和顺供养三宝。 又以自身所得一分。 与一切众生之所共用。 若能如有自身一分。 乃至持咒之人命未尽期。 用之无尽。 成就入婇女室分第十尔时圣观自在菩萨。 复说成就入婇女室法。 若持咒人欲入此室。 应将同伴腹心之者。 先当具足作吉祥法。 以咒自身。 然后往至其室。 其室可爱常有流泉浴池。 及诸华果种种乐具。 世间皆以此室是灵仙处。 若欲入时。 其持咒人当于白月十五日。 持八戒斋澡浴清洁著白净衣。 然后往至泉水出处。 应以稻粟大麦小麦大豆小豆。 及胡麻等七种之谷。 和乳酪酥诵不空罥索心神咒王。 每一一遍常以此谷散于火中。 要使此室其门自开。 持咒之人见室门开。 不应惊怖不得辄起。 应专诵咒。 若有婇女各各执持种种华香。 从室而出语咒人言。 善来尊者唯愿受我如是香华。 其持咒者不应辄受。 乃至三请持咒之人作如是言。 善来姊妹若为摄受我等故来。 愿持此香华与我同伴。 其同伴人观此婇女。 随所爱者即便执手取以为妻。 而此婇女知其人心所爱重故。 犹如婢使而承事之。 此同伴人随欲去处任情来往。 其形色相少如童子。 游戏受用五尘境界。 若舍人身即得天身成就咒仙。 其持咒者如是诵咒。 乃至更有胜妙婇女五百眷属。 从室而来。 执持种种衣服庄具及诸香华。 顶礼咒人作如是言。 善哉圣者为欲摄受哀愍我故。 久来在此。 唯愿领受此衣服等。 至三请已。 其持咒人为欲调伏诸咒仙故。 应受其请随所受已。 持咒之人及诸婇女便没不现。 成就咒仙转轮王位。 若舍人身得于天身。 一切咒仙皆来恭敬顶礼其足。 称赞吉祥愿常住世。 奏种种音乐作诸歌舞。 建立百千宝幢幡盖欢乐具足。 其持咒人自在受用。 天王果报其心安乐。 然常念佛终不忘失。 菩萨之行得宿命智。 超过一切诸恶趣门。 亦不耽着五尘境界。 恒常得见诸佛菩萨。 而能教化无量有情。 于无上菩提道中。 入不空智诸陀罗尼三摩地门。 ◎◎成就眼药分第十一尔时圣观自在菩萨。 复说成就眼药方法。 其持咒人若欲成就此法之者。 应以雄黄牛黄及苏毗罗眼药。 于香叶中裹此三种。 于白月十五日。 沐浴清净着新净衣。 受持八戒。 广大供养圣观自在菩萨已。 于尊者前结加趺坐。 先念佛已。 后诵不空罥索心王神咒一百八遍。 其持咒人先应入彼火遍处定。 待彼叶中烟出。 即以泥涂坛而取眼药。 置于菩提树叶之内。 若火星焰出烧练此药。 其持咒人即知所作眼药成就。 应咒芥子等散于十方。 及诵咒自护己身。 欲取药时先诵此咒咒曰。 第十三。 唵阿慕伽钵啰底诃多什筏啰什筏啰泮吒娑婆诃诵此咒已即取眼药。 石上研之使其为末。 安着眼中即令余人不得见于诵咒之者。 复身能自见一切伏藏。 所欲往处随其意乐。 或入或出复能自见。 一切菩萨天龙药叉健达缚等。 及见一切众生若在天趣。 或那落迦中傍生饿鬼。 若没若生悉能见之。 若诸众生作福作罪悉皆能见。 于一切处常得自在作诸供养。 复能见于阿素洛窟及诸龙宫。 复能随类示现变化。 应往便往无有障碍。 证得神通往诸佛所。 自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记。 复为诸大菩萨之所灌顶。 得诸菩萨出离方便一切善巧。 于诸静虑三摩地门而得自在。 成就根力菩提分法。 又得一切咒陀罗尼而无所畏。 成就除鬼着病法分第十二尔时圣观自在菩萨。 复说成就能除一切着鬼魅法。 若持咒人欲成就此法。 应发信心修清净业。 精进坚固心无疑惑至诚决定。 常怀报恩起慈悲心。 此诸菩萨方能成就。 非诸下劣怯弱有情。 何以故由佛教中。 先为阿难说于四种不思议法。 所谓末尼宝珠威力不思议。 神咒威力不思议。 妙药威力不思议。 佛境界威力不思议。 若能诵咒一百八遍。 一切诸鬼所著之病皆得除差。 或经一日乃至七日。 专诵圣者不空罥索神咒。 下至一遍乃至拨声一句。 若患天行时气。 一切热病悉能除差。 复次有法。 应咒白线二十一遍。 一遍一结以系病人。 即得除差一切诸病。 亦复不为诸鬼扰乱。 复次有法。 若患疟鬼之病经四日者。 先应泥作四角之坛。 散诸香华。 令其病者坛中而坐。 复以面作病人形像。 应诵不空罥索心王神咒称病人名。 用淳镔铁刀段段截之。 病人见闻心即惊怖。 疟鬼舍离永不复来。 复次有法。 若欲咒人。 其持咒者洗浴清净着新净衣。 先诵神咒自防其身。 后以牛粪而用作坛随四方面画种种色散诸杂华及置白食供养坛场。 应取童男或复童女。 洗浴清净妙香涂身。 著白净衣种种庄具而严其身。 令于坛中结加趺坐。 应诵此咒结童子发。 咒曰第十四。 泮吒(半丹本无泮吒半音此音中即有下第十五咒)诵此神咒结童子发已。 复取杂华满于所咒童子手中。 又以妙香若熏若涂及末散之。 复咒粳米及与华水洒散坛内。 应烧沉香诵不空罥索神咒。 咒华三遍散童子面。 童子身动。 若欲令语应诵此咒。 咒净水洒童子面咒曰。 第十五(丹本此咒却在第十四段)。 唵阿慕伽钵啰诃底多啰叉啰叉(自称名)萨婆裴曳弊漫陀泮吒娑婆诃诵此神咒。 不得以手触所咒人。 如此咒已童子即语。 若问去来现在好恶之事。 皆能答之。 其持咒者若欲发遣着童子神。 复应诵此咒。 咒曰。 第十六(丹本此咒却在第十五段)。 唵阿慕伽啰阇钵啰(二合)底诃多没地耶咤待耶若腊波波耶泮吒(半音)复次有法。 若欲成立。 以手摩触所咒之人令其病差。 应作坛场散诸香华。 复烧沉香安置病人于坛中坐。 咒之令动。 其持咒人以无名指押。 一本云。 左手中指及无名指捏作印。 其中指咒彼病人。 病人即语作是誓言。 我令放舍终不敢来。 若不发语应以此咒更治罚之。 咒曰第十七。 唵阿慕伽钵啰底诃多孽车孽车娑婆诃(丹本此咒却在第十六段下卷第十八段咒为此中咒)诵此咒已。 所咒病人身如火热作如是言。 我今即去永不复来。 复次有法。 若为诸鬼之所魅着。 或瘦或癫。 应诵神咒咒白芥子。 或咒三遍或复七遍火中烧之。 我今复说火烧之法。 先以牛粪作坛。 坛中应烧菩提树木及舍弥木牛膝草等。 以酥酪蜜相和。 咒之一百八遍。 一遍一烧。 如是诵咒或一日或三日。 若为药叉鬼所著者。 应诵圣观自在不空罥索神咒。 咒白芥子或一切种子。 一遍一烧。 或安悉香和白芥子咒之一遍一烧。 如是诵咒或一日或三日。 若为天龙神鬼之所著者。 以白檀末及沉香末相和。 咒己一遍一烧。 如是诵咒或一日或三日。 若为一切鬼神之所著者。 应取胡麻以和芥子。 或和白芥子咒之一遍一烧。 如是诵咒或一日或三日。 即令一切诸鬼除灭。 若有抂横及诸灾厄。 或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。 应以牛乳和盐。 咒之一遍一烧。 如是诵咒或一日或三日。 一切恶事即自销灭。 不空罥索陀罗尼自在王咒经卷中大正新修大藏经第20册No. 1097不空罥索陀罗尼自在王咒经不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下唐天竺三藏宝思惟奉诏译成就入坛法分第十三尔时圣观自在菩萨。 说不空罥索神咒坛法。 此坛是大乘法。 为诸菩萨之所摄受。 其应入坛若王若臣若诸凡夫。 想持愿者与佛平等。 以持咒故能益自他。 不生恶趣常生善道。 故入坛者勤修供养。 其持咒者被精进甲踊跃欢喜。 发起饶益一切众生。 不生悭吝专注其心。 依坛法用如法作之。 远离嫉妒不怀矫诈无诸谄曲。 所了知法念之不忘。 无所希求于诸众生。 善巧方便心行平等。 所作勇决能速成就。 不起我慢离诸诤论。 守持禁戒洗浴护净。 如是之人方堪持咒入此坛场。 其所作坛法有三种。 一者地坛二者国坛三者民坛。 若为王作名为地坛。 为大臣作名为国坛。 为凡人作名为民坛。 地坛大作。 国坛中作。 民坛小作。 若不依此大中小法便恶事起。 或王或臣及诵咒者有诸恶事。 以是应知当依法作。 若欲作坛先择星日。 若路逢善相选吉祥地。 或于河边或山林处或园苑中。 应离荆棘骨石瓦砾高下不平。 秽草稠林险恶之地。 于其好处除去恶土好土填之。 泥涂摩拭平坦如掌。 周遍细滑犹如镜面。 若造王坛纵广各有三十二肘。 应用金银真珠等末。 以和赤白黄绿黑色而界其道。 于坛四面各开一门。 去门不远皆竖双柱。 种种庄饰作吉祥门。 于此门外布诸妙华周遍围绕。 坛东门外画二天王守护其门。 左边应作持国天王。 右边应作增长天王。 俱被衣甲器仗严净。 作瞋怒面眼光赤色。 持国天王以手执剑。 增长天王以手执棓。 坛南门外应画二王守护其门。 左边应作丑目天王。 右边应作赤目神王。 此之二王面皆黑色。 赤金严身皆被衣甲。 其手执持弓箭刀剑。 坛西门外画二药叉王守护其门。 左边应作末尼跋达罗药叉王。 右边应作布栗拏跋达罗药叉王。 作此二王应如本色。 种种庄严身被衣甲。 手持斧索。 坛北门外画二天王守护其门。 左边应作多闻天王。 右边应作金刚手天王。 画此二王各依本色。 众宝庄严执持器仗。 正于坛中画圣观自在菩萨形像。 其像立在莲华座中。 顶上螺髻绀发垂下。 首上宝冠画无量寿佛。 其尊者身一切庄具而严饰之。 形状白色如颇胝迦。 应作四臂。 右边二手一持莲华。 一持澡罐。 左边二手一持数珠一施无畏。 面貌端严熙怡寂静。 圆光之上画作天华而严饰之。 于其胸前作万字印。 俯身低视尊者。 左边画大势至菩萨形像。 其形色相如白金色。 身着天衣众宝严饰。 偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。 复于右边画作普贤菩萨形像。 其形如彼白莲华色。 顶作螺髻绀发垂下。 面貌端严熙怡微笑。 偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。 于普贤菩萨像下。 应画摩么鸡(周言我所)天女。 金刚使天女。 于大势至菩萨像下。 应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言瞋目)天女。 其多罗天女著白色衣。 余三天女衣皆杂色。 此四天女并着天衣。 众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。 悉皆跪偏袒右肩。 向尊者前合掌恭敬。 复于观自在菩萨像前。 应画不空罥索咒王。 其形色相非赤非白。 衣服赤色头发动摇。 面有三目赤色赤光。 耳珰垂下口出四牙二上二下。 两眉或颦下唇时动。 身有四臂长短璎珞交垂胸臆。 于尊者前双膝着地。 曲躬瞻仰侧耳而听。 复于尊者两边近处。 应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。 各依本形衣服庄严。 俱向尊者合掌而立。 于坛四面。 各应画作一大龙王。 所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。 难陀龙王邬波难陀龙王。 于坛四角应各画一阿素洛王。 所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。 毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。 结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。 谓应画作螺形之印轮形之印。 莲华形印难地迦印。 莎底(丁履反)迦印万字印文。 又应画作棓镩戈戟。 及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。 欲画之时应令画师。 先净洗浴着新净衣受持八戒。 应取郁金牛黄雄黄金精朱砂。 胜妙彩色勿以胶和。 当用健陀洛娑香汁及酥和之。 以此而画。 于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。 坛上应以白盖覆之。 复以金银赤铜作八大瓶。 其瓶皆用栴檀沉水龙脑郁金。 和此诸香画彼瓶上。 即以贯华系其瓶项。 各满盛水置于坛中。 复取好香酥蜜乳酪。 如是五物各盛四器安着坛中。 以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。 取粳米饭及以乳糜。 若胡麻粥若大麦粥种种好食。 唯除血肉。 皆以盘盛坛中供养。 坛外四面筑墙掘堑。 或竖篱栅随作一种。 又于坛等四面各开一门。 于其门外令人守护。 其守护者令身被甲手执器仗。 复去坛外一俱卢舍。 周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。 而为守护御敌非人。 其持咒人香汤沐浴着新净衣。 作吉祥法诵咒自护。 不令非人而得其便。 复于坛外立一小坛。 即令其王及王眷属应入坛者。 于小坛内香汤洗浴。 着纯白衣持八戒斋。 经一日一夜皆令断食。 口嚼杨枝咒白芥子。 令王自身及诸眷属皆手执之。 以吉祥瓶水灌王顶上。 令王正念方便安慰至心改悔。 其诵咒人即先入坛诸咒神众。 以香华饮食及以灯明。 种种供养顶礼圣观自在菩萨。 应诵此咒咒白芥子散于十方。 咒曰。 第十八(丹本此咒却在中卷)唵阿慕伽赦耶赦耶泮吒此是结界咒。 欲结界时先以此咒咒白芥子。 散十方面而为防护咒曰。 第十九(丹本此咒却在第十八段)唵阿慕伽钵啰(二合)底诃多漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘萨婆萨埵俱唵泮吒(半音)娑婆诃此是结坛神咒。 欲结坛时。 先以此咒咒水。 咒灰或白芥子。 散洒四方随其远近。 即成界畔而为防护。 咒曰。 第二十(丹本此咒却在第十九段)唵帝晒噜枳耶微阇耶慕伽播赊娑蟒啰三摩耶地瑟咤南摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波若此是禁自身咒。 若入道场。 先以此咒咒禁自身。 不令非人而得其便。 咒曰。 第二十一(丹本此咒却在第二十段)唵阿慕伽啰叉啰叉(自称名)泮吒(半音)此是咒香咒。 若入坛场欲烧香时。 先以此咒咒香然后烧之供养。 第二十二(丹本此咒却在第二十一段)唵阿慕伽淡磨淡磨钵啰底掣度谤忙微么娑婆诃此是咒华咒。 若入坛场欲以华鬘供养时。 先以此咒咒华鬘用散坛场。 第二十三(丹本此咒却在第二十二段)唵阿慕伽阿诃啰阿诃啰布涩波达嚩闇微么阿遮唎尼泮吒(半音)此是献供神咒。 欲献供时。 先以此咒咒水粳米及诸杂华。 然后散洒于坛之内奉献供养。 第二十四(丹本此咒却在第二十三段)唵阿慕伽阿啰阇钵啰(二合)底车杰啰伽跛店孽里(二合)醯拏孽哩(二合)醯拏沫林娑婆诃此是咒座神咒。 若欲坐时。 先以此咒咒坛内座。 然后于上结加趺坐。 以其两手作莲华印。 诵不空罥索心咒。 如是诵咒威神力故。 于虚空由有异相现。 或时闻有说法之声。 或闻弹指或唱善哉声。 或见雨华。 诵咒之人见闻如是不可思议吉祥事已。 即知所作坛法成就。 王及眷属应即入坛。 是诵咒人即从座起。 顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。 从坛内出执王右手。 引至坛门令王合掌。 即取白缯掩王两目。 令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。 并多罗天女毗俱胝天女。 摩么鸡天女金刚使天女。 及大势至菩萨普贤菩萨已。 令王发心至诚忏悔。 作大誓愿手捧妙华。 咒人引王从西门入至于坛中。 以所捧华于诸像前随意而置。 所置华处即以为师。 跪合掌受菩萨戒。 永断酒肉不食荤辛。 不复归余邪魔外道。 知恩报恩。 唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。 从今已后于众生类。 常施无畏誓不断命。 发菩提心出真实言。 不为邪行常行正见。 不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。 勤求出离证空法性。 终不执着一切诸相。 第二第三亦复如是。 即作誓言。 愿以如是所生功德速出世间。 当作导师两足中尊。 令一切众生断烦恼病受诸律仪。 于是咒人授王不空罥索心咒印法。 引出坛外。 复应次第引王眷属。 一一入坛如王受法。 其事毕已王及眷属。 应以财宝什物。 施咒人等方自还宫。 若造臣坛纵广一十六肘。 于其坛内所有界道勿用金银。 随其力分用诸彩色。 画咒王等诸形像时。 如王坛法应置饮食坛内供养。 于坛四面各立幢幡。 四吉祥瓶各满盛水用置四方。 应入坛者先净洗浴着新净衣。 烧众名香散华供养。 所有法用皆如王坛。 若造民坛纵广八肘。 于其坛内应画尊者圣观自在菩萨咒王像及以印文。 其余形像不应如彼王臣坛法。 若画坛时用赤白黄色三道界之。 其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。 或以银作随自力分。 严办香华幡盖种种饮食。 及诸果子而为供养。 应入坛者洗浴受戒。 入出坛场一切轨则皆如王法。 如是坛场所有利益。 皆是世尊善巧方便。 调伏众生令于长夜而得解脱。 若求声闻者即以声闻乘而调伏之。 若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。 若求菩萨者即以大乘而调伏之。 若以如是秘密神咒而调伏者。 即以神咒善巧方便。 令趣善道乃至菩提。 是故于此神咒应断疑惑。 若有成就佛及菩萨所说神咒。 如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。 乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。 是故入此坛者成大福业。 具足智慧神通宿命。 乃至十地所有功德皆悉成就。 超越众魔一切境界。 摧伏怨敌断诸障恼。 乃至五无间业悉皆销灭。 无量功德皆悉成就。 成就调伏诸龙得自在分第十四尔时圣观自在菩萨。 复说调伏龙法。 若有欲得调伏诸龙得自在者。 持咒之人应往至彼龙所居处。 取净黄土用和牛粪。 涂作坛场。 烧栴檀香及沉水香散华供养。 应诵尊者圣观自在不空罥索心咒王一百八遍。 龙所居池水皆枯竭。 龙及男女自然而现。 皆悉欢喜顶礼咒人。 赞咒者言善来善来何为至此。 咒者报言我有所欲希能相为。 龙即问言何所须耶。 咒者报言我所思念。 汝宜随顺速应我心。 其龙闻已顶礼咒人忽然不现。 须臾之间龙所居处池水还满。 龙及眷属归于本宫无复暴恶。 其性调柔住不放逸。 常惧咒人重加其罚失于自在。 及其眷属恐堕恶道不贪五欲。 咒人于后欲求财物。 广行惠施饶益众生。 念彼龙时其龙即变作童子形。 应念而至。 身服珍宝种种庄严。 于咒者前胡跪而问。 欲作何事。 咒人报言我须财物以施贫乏。 龙复报言今随意乐当令满足。 作是语已即入海中。 取如意宝珠奉施咒人。 而发大愿以如意珠。 施赡部洲一切众生。 舍离贫穷得大富贵。 所求满足自在无碍。 咒人得珠而语龙言。 汝可还宫我若须汝。 应念可来无得遗忘。 咒人得此如意宝珠。 所须皆遂。 利益无量诸众生类。 皆令快乐富贵自在。 咒人复以种种香华供养宝珠。 惟应自见勿示他人。 若示他珠即失神变复不自在。 后若卖时于百俱胝价中但得其半。 复更卖时又减半价。 如是后后复更卖时常减其半。 乃至如石一无所直。 弃之于地无有光明。 若于后时有佛出世。 此如意珠还有神变入于海中。 如是福力皆由神咒。 若不如是如意宝珠甚难可得。 若彼咒人见时气旱稼穑燋黄。 心念彼龙其龙尔时。 化作人形应念而至。 顶礼咒人而作是言。 仁者复何所须。 咒人报言今者气旱苗稼不登。 可降甘雨普令润泽。 于是时间即复龙形。 升于空中兴大云雨。 普洽一切无不丰足。 作是事已白咒人言。 其所应作我今已办。 咒人告言可还本所。 我若忆念汝当赴我。 其龙于是礼咒人足。 即没不现还于本宫。 若彼咒人欲于龙宫有所游观。 忆念彼龙其龙即能应念而至。 而作是言仁者复何所须。 咒人报言欲往龙宫有所游观。 即将咒人欻然而去。 至彼龙宫龙变咒人以为龙子。 虽共游处。 终不为彼龙毒所伤。 咒人游戏淹时还忆人间。 即采龙宫所有珍宝。 衣服饮食香华缯彩。 及诸乐器画缋等事。 悉皆殊胜人中所无。 龙与咒人赍持彼物。 于须臾顷还至本处。 复语咒人作如是言。 更欲何求咒人报言。 众事已办随意而去。 其龙尔时升空而逝。 若彼咒人意欲移龙置于他国。 即往龙池而诵此咒结界自护。 咒曰。 第二十五(丹本此咒却在第二十四段)唵阿慕伽乌波味赊泮吒(半音)丹本有咒云(此咒宋乡二本无丹本有此咒为第二十五段咒)。 唵阿慕伽毗社耶摩诃那(去)漫陀漫陀娑婆诃此是护自身咒。 欲结界时先诵此咒。 以咒十方随心远近作其界畔。 一切非人无能得便。 以净黄土于其界内。 选择净地作四方坛。 于其坛内烧香散华。 应画罥索犹如蛇形名龙罥索。 尔时咒人以右足拇指。 蹑画索头。 诵不空罥索心咒王一百八遍。 其龙尔时身如焚灼。 至咒人前以咒力故。 虽有瞋怒不能为害。 即变其形以为水蛇。 咒人取之以置瓶内。 或箧笥中无所逃避。 所去之处恒将随逐。 饮以乳汁存其躯命。 设有余国旱涝不调。 能货易之以取财物。 为护国故不将货卖。 若有国土旱涝不调。 令其降雨无有过失。 龙至他国降注甘雨。 一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。 又能令彼多诸水牛。 彼国众生因之耕植。 由此远离饥馑疫病斗战诤论。 复无贼盗及以恶兽。 衣食丰足安隐快乐。 一切人民皆行善事。 惠施贫乏坚持禁戒。 广修福业恒念无常。 说如是言我等众生生于边国。 无量时来饥馑逼迫。 应知皆是大龙威德力故。 令我等辈舍离如是无量苦恼。 大龙由是得无量福。 复为彼国承事供养。 龙王欢喜守护人民。 时持咒人摄取彼龙劝立誓愿。 常令利益一切众生。 复与受戒。 彼龙因此善根力故。 舍畜生身得不退地。 乃至证获无上菩提。 其持咒人为利众生施其命故。 檀波罗蜜乃得圆满。 不得生于地狱饿鬼畜生趣中。 常生人天速得佛地。 成就见不空罥索王法分第十五若有欲得见不空罥索神咒王者。 其持咒人应先洗浴。 着新净衣坚持禁戒。 然后择空闲处。 或于树下或于塔边或园林中。 以白月八日或十四日。 治地作坛用水洒之。 敷吉祥草应诵此咒。 自结顶发而护其身。 咒曰。 唵(一)慕伽(上二)跛啰视多(三)叉叉(四)我某甲(五)(呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)诵此咒已。 应诵不空罥索王咒。 咒白芥子三遍散于四方。 即得一切障碍鬼神。 退散驰走无能恼乱。 然后于草上结加趺坐。 以衣蒙头作定手印。 应诵不空罥索神咒王满一千八遍。 尔时即有大声及大光明或空中华下。 持咒之人见闻如是不应惊怖。 当知即是成就见尊者不空罥索王法。 然后从座而起烧香散华。 一心忆念尊者圣观自在遍观十方。 即见圣不空罥索神咒王。 从南方来乘空而行。 威光晃曜如百千电。 一切珍宝庄严其身。 面有三目现瞋怒相。 口牙上出发如火焰。 其色叆叇犹如夏云。 身有四臂。 一手执剑。 一手执索。 所执剑索有火焰光。 被赤衣服鼻中气出如盛火焰。 遍满虚空明耀。 一切手足皆以真金金刚末尼及吠琉璃而庄严之。 以大龙王而为璎珞。 于是大笑声如天鼓其形可怖。 山河振涌树木摧折。 持咒之人虽见如是种种异相。 不应惊怖。 但诵不空罥索心咒王。 及专心忆念圣观自在菩萨烧香散华。 复以净水和白粳米散之供养。 尔时咒王从空而下容貌寂静。 犹如天身熙怡微笑。 赞咒人言善哉善哉。 我今欢喜汝求何事。 若求自在安乐若曷啰阇。 作斫羯罗伐底曷啰阇位。 若隐形若腾空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。 若帝释若梵王若护世。 若宿住随念智若五通。 若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛果。 乃至阿耨多罗三藐三菩提道。 随汝所乐。 其所乐者礼拜求索。 如上所说应作是言。 汝可与我而作使者。 尔时咒神为作使者。 随有处分皆悉能作。 所行之处常随逐之。 所见所闻向咒人说。 若持咒人不用咒王亲近住时。 即自远去。 咒人忆念应时即至。 或将伏藏与持咒人。 或示伏藏。 若持咒人见鬼病者意欲疗治。 使者即为除遣并治罚之。 若患寒热等病能令除灭。 亦能禁止一切水火刀剑毒药云龙盗贼。 复能摧破他军怨敌。 随持咒者所作无违。 咒人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。 咒人若不如法及以怯弱即不成就。 由是咒人常应如法勤修福业。 不假多功而得成就。 成就见如来法分第十六若有欲得见如来者。 其持咒人行十善业。 起慈悲心发增上意乐。 精进坚固自誓要期。 为欲利益一切众生。 供养三宝。 于圣观自在菩萨像前。 涂地造坛。 随力所办种种资具。 灯烛华香而用供养。 清净其身着鲜白衣。 日别三时洗浴并换衣服。 于其坛内或三日或七日断食。 结加趺坐作如来印。 应诵不空罥索心咒王。 尔时圣观自在菩萨。 像身震动或现神变。 或行或坐或低或昂。 或现一身多身或粗或细。 或起腾空放大光明。 若见如此种种异相。 当知即是咒法成就。 其持咒人应令普贤得见如来。 复由此相圣观自在菩萨。 令普贤菩萨。 奉请世尊使咒人见。 复由此相当知如来。 允许圣观自在菩萨之所启请。 为欲利益哀愍一切众生故。 时持咒者见如是相欢喜踊跃。 复以种种供养之具。 供养圣观自在菩萨。 应诵不空罥索心咒王乃至圣观自在菩萨像。 于其座上示现隐没。 如来出现申金色臂。 安慰咒人唱如是言。 汝者如来大悲者哀愍汝故。 汝所希求我当满足汝愿。 于时咒人瞻仰世尊。 踊跃欢喜右绕七匝。 香花供养修敬已毕。 白言世尊。 我今肉眼得见如来。 我所希求愿令满足。 尔时世尊告咒人言。 随汝意乐悉当与汝。 汝今何求。 若求多闻。 若求财宝富贵自在。 若求咒仙。 若于如来法中。 求声闻缘觉菩提。 若求灌顶菩萨之位。 若求人中无病长寿。 或求生婆罗门家居士大种姓家。 转轮王家殊胜生处。 若求生四大王众天三十三天。 焰摩天睹史多天化乐天他化自在天。 梵身天净居天及求圣果。 如是等处所求皆得。 以如来神力故福德加持故。 如来秘密神咒故。 圣观自在菩萨愿力故。 不空罥索心咒王威力故。 持咒之人意乐清净故。 如来语言无虚谬故。 诸所希求必当成就。 若持咒者于如来前欲得授记。 如来亦为授记。 愚夫少智不应分别。 生如是疑佛智难成。 要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。 修行净业百千业行。 善巧方便方得成满。 云何以少咒法一生修集便得授记。 勿起此疑。 何以故以持咒人。 修行般若善巧方便。 信力精进力念力三摩地力。 由是因缘一切成就。 乃至成佛故。 我今者安慰咒人。 劝发精进为之授记。 当成阿耨多罗三藐三菩提。 欲令咒人得授记已。 依菩萨行次第修习。 一切自在得静虑三摩地。 如是自在菩萨。 得近阿耨多罗三藐三菩提。 由是咒人先求自在。 若有未尝菩提乐者。 应生净信乘信力故。 一切事成速达彼岸。 若不信者假使经于百千俱胝。 多劫精进唐捐其功。 终无获证。 远离阿耨多罗三藐三菩提。 世尊由是了知众生意乐。 故为之授记。 咒人由是于世尊前。 求授记故佛为之记。 尔时咒人得授记已。 应知决定我当成佛。 为天人师无上福田。 而发是心我下劣身。 不净所生无常败坏。 寿命短促生灭逼迫。 复何所用。 为求如来不坏身故持养此身。 发愿不作身语及意不善之业。 常行身语及意善业。 必当舍离五趣之身。 修行佛因精勤苦行。 以持咒人神咒力故。 定证菩提。 为能积集不可思议功德力故。 诵持如来陀罗尼故。 修习殊胜三摩地力故。 由是如来咒藏中。 说如此神咒。 有大印法及结坛法并入坛法。 攘灾法增益法。 治罚一切障碍鬼法。 若有信者以咒方便而调伏之。 能现菩萨种种神变。 所作吉祥善巧方便。 无病长寿灭诸烦恼离五无间业。 复能销灭厄难灾障。 能除疫病。 及能除咒起死尸鬼魇魅。 并起尸鬼及恶征祥。 复能令毒药蛊毒器仗。 赤疮黑疮痔瘘。 塞建陀鬼痫鬼影鬼小儿鬼。 由咒力故不能为害。 复得色力富贵自在安乐身心。 悦豫智慧聪明忆念。 有大威德众人敬爱。 复能成就福智资粮增长善根。 面貌端正光辉可爱。 若有成就尊者圣观自在菩萨不空罥索心咒王法。 即得如是无量功德。 如如意宝及劫腊波树所求皆得。 此神咒法假使经于百千俱胝劫生求。 尚难可得。 何况少福众生而得此法。 法尚难得何况成就。 当知此咒难得见闻。 以一切如来之所护持。 一切菩萨之所同入。 一切如来所共成就。 一切诸天之所拥卫。 常为咒人之所供养。 是大福聚。 能应众生皆得满足。 示现无上正等菩提。 若有人受持此咒。 以诸花香幢幡宝盖。 供养恭敬尊重赞叹。 终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。 常生极乐世界阿弥陀佛前。 寿命无量。 一切皆如圣观自在菩萨威德神力。 第二十六咒南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿弭哆婆耶怛他多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩提萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多僧诃啰僧诃啰泮吒此是收除咒。 凡结坛事毕欲收除时。 先诵此咒然后除之。 不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下 发布时间：2025-09-10 08:02:01 来源：藏经阁 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