标题：戒杀四十八问 内容： 戒杀四十八问白话（清）昆山周思仁述凡夫白话译‘戒杀四十八问’是清朝周思仁（安士）居士，劝在家众吃素之文章。 因版本缘故，其中少了十五问，日后如有缘，当补齐。 戒杀四十八问呜呼。 杀劫之来。 亦惨矣哉。 其在人道。 或数十年。 或百余年。 方一见。 在畜生道。 则无日不见。 一遇鸡鸣。 即有无限狠心屠户。 执利刃。 伺群畜奋然捆缚。 群畜自知不免。 大声踯跳。 动地惊天。 救援不至。 各各被人面罗刹。 抽肠拔肺。 哀声未断又投沸汤。 受大苦恼。 片刻间。 亿万生灵。 身首异处。 呜呼。 彼独不畏杀乎。 受制于人。 愤愤而死。 冤无可伸。 郁而为戾气。 戾气一聚。 而诸天魔王。 遂出世而了此案矣。 慈受禅师偈云。 世上多杀生。 遂有刀兵劫。 负命杀汝身。 欠财焚汝宅。 离散汝妻子。 曾破他巢穴。 报应各相当。 洗耳听佛说。 由此观之。 杀劫之来。 皆人人杀业之所召也。 则夫临杀劫。 而思所以逃之者。 惟以戒杀转之。 其机最捷。 其感最神。 他善敌不过也。 余故作戒杀问答一卷。 释人之疑。 而坚人之信。 所愿大地众生。 于过去杀业。 念佛超荐。 未来杀业。 当下断除。 发大慈悲。 发大坚忍。 誓不故杀一微细生命。 如此而犹虑杀劫之不能逃也。 八部金刚。 截我头去。 杀劫来临之时，实在是够凄惨的。 对人类而言，或许几十年，或许百多年，才可能遇上一次。 而在畜生道，则每天都发生。 从凌晨鸡鸣开始，就有很多的狠心屠夫，手持利刃，奋力捆缚群畜。 畜生知道不能幸免，大声哀叫，奔跑逃跳，真是惊天动地。 然而最终还是没有人来救援，于是各各被这些人面罗刹，活生生的抽肠拔肺。 在哀号声未断之际，又被丢到沸汤中煮，受到极大的痛苦。 片刻之间，就有亿万的生灵，头和身体就分家了。 唉！ 只有它们不怕被杀吗？ 它们因为被人控制，只得愤愤而死。 它们的冤屈无可伸诉，于是就郁积而成为一股戾气。 当戾气聚集浓厚之后，诸天的魔王就会到人间来了此杀生的案件了。 慈受禅师的偈说：‘世间上杀生杀得太多了，于是就引发了战争。 于是曾经杀生的，在战争中就会被杀。 曾经欠人钱财而赖怅不还的，在战争中房子就被烧掉。 曾经捣毁鸟兽巢穴的，在战争中就会妻离子散。 各各的报应，都相等于所造之业。 所以大家要洗耳恭听佛陀所说，因果报应的道理呀。 ’由此可知，杀劫的发生，都是由于大家的杀生之业而感召来的。 那么面临杀劫，想要逃避的话，该如何呢？ 只有以戒杀来转变，才是最快速，最感应的，做其他的善事都比不上它的效果。 因此之故，我特别写此问答一卷，以解释一般人对戒杀的疑惑，加强已戒杀者的信心。 希望大家对过去所造的杀业，能够念佛超度它们。 当下要断除未来的杀业，发大慈悲心，发大坚强忍耐之心，发誓不再故意去杀害任何一个微细的生命。 如果能够这么做的话，还会逃不掉杀劫。 那么我愿意让天龙八部及金刚神，把我的头截去。 客曰。 书云。 惟天地万物父母。 惟人万物之灵。 天生异类。 本为养人。 禁之不杀。 何为。 答曰。 既知天地为万物之父母。 当知万物为天地之赤子。 赤子中有强凌弱。 贵欺贱者。 父母亦大不乐矣。 倘因食其肉。 遂谓天之所以养我。 则虎豹蚊虻亦食人类血肉。 将天之生人。 又为蚊虻虎豹耶。 问：书经上说，天地是万物的父母，人类是万物之灵。 所以我认为上天生长了这么多的畜生类，就是为了要养育人的。 为什么要禁止不杀生呢？ 答：既然你知道天地是万物的父母，那就应当知道万物是天地的赤子。 赤子之中，如果有强壮的欺负弱小的。 有高贵的凌辱低贱的，做父母的一定是大大不乐的。 如果你吃畜生的肉，就认为是上天以此来养育你的话。 那么虎豹吃人肉，蚊虻吸人血，是不是说上天生人类，是为了养育蚊虻虎豹的呢。 客曰。 然则天何以不显示其报。 而禁人之杀。 答曰。 天固禁之。 故累示杀报。 特愚人不知而蹈之。 智者知之而故蹈。 天无如何也。 咸丰某年。 全椒县居民某。 夜卧。 梦神戒曰。 兵旦夕至。 不戒杀断难逃死。 某惊醒。 率合家大小。 焚香发誓。 永断杀业。 人皆从之。 惟一妇曰。 此梦耳。 何足信。 不数日兵至。 一家逃出。 此妇以恋家。 故出稍迟。 遂被杀。 余亲见之。 问：既然如此，那为何上天不显示报应，以禁止人类杀生呀？ 答：上天当然禁止杀生，所以经常显示杀生的果报。 只是愚蠢的人不知其间的道理，所以仍照样杀生。 而有智慧的人虽然知道，却仍然故意去犯，老天爷也莫可奈何呀。 在咸丰年间，全椒县有位居民晚上睡觉时，梦见天神告诫他说，有军队马上就要来了，不戒杀的话，绝对难逃一死。 他惊醒过来，率领全家大小，焚香发誓要永远断除杀业，大家都遵从。 其中只有一位妇女不同意。 她说：‘这只不过是梦而已，不值得相信的。 ’几天之后，军队果然来了，他们全家都逃出去。 只有这位妇女，由于恋家的缘故，比别人走得迟些，结果就被杀了。 这件事是我亲自见闻的。 客曰。 天下物类甚多。 人人戒杀。 则生生不已。 将成禽兽世界。 奈何。 答曰。 蚯蚓虫蛇。 人所不食者也。 岂见充满天下乎。 况世间禽兽之多。 正因杀禽兽者之多也。 冤冤相报。 互为畜生。 则成禽兽世界。 若人人戒杀。 则物类业报渐消。 必且人天增盛矣。 楚不捕蛙。 而蛙反少。 蜀不食蟹。 而蟹自稀。 非明验乎。 问：天下的畜生种类那么多，如果人人戒杀的话，那些畜生不停的生长，人间岂不就成了禽兽世界？ 答：蚯蚓、昆虫及蛇，一般人是不吃的，它们可有充满天地之间呢。 世间的禽兽之所以多，正是因为杀生的人多之故。 这叫做冤冤相报，彼此互成畜生，那就会成为禽兽世界了。 若是人人戒杀的话，那么畜生果报的业就会慢慢消减，而人类和诸天的数量就会增多。 楚人不捕蛙类，而蛙类反而减少。 蜀人不食螃蟹，而螃蟹却日渐稀少，这些不都是证明吗。 客曰。 天既恶杀。 当使血肉之味臭恶难堪。 则普天之下。 自然戒杀。 不亦善乎。 答曰。 禽兽血肉。 自天视之。 原系臭恶难堪。 世人食之见为美者。 亦犹厕虫贪粪。 习而不觉也。 譬如有人。 前世为猫。 念念捕鼠。 前世为鹤。 念念吞蛇。 今世为人。 不复思此二物。 可见一种形骸。 一种嗜好。 嗜好不同。 从业缘起。 业缘不同。 又从心起。 人能与天同其心。 自觉血肉之味。 臭恶难堪也。 问：上天既然厌恶人类杀生，那就应当使畜生血肉的味道，变得很臭恶恶心才对呀。 如此一来，普天之下，自然人人都戒杀而不敢吃畜生血肉了，这样不是挺好的吗？ 答：禽兽血肉的味道，上天是认为很臭恶恶心的。 世间的人吃了觉得是美味，就好比厕所的蛆，贪吃粪便一样，这是习性而自己无法觉察出来。 譬如前世做猫的人，当时心心念念就想著要捉老鼠来吃。 前世做鹤的人，当时一心只想吞蛇。 现在今世为人，就不会想吃老鼠或蛇了。 可见是那一种躯体，就具备那种躯体的嗜好。 嗜好的不同，是由于业力与因缘之故。 而业力与因缘的各不相同，又是因心而起的。 人的心如果和天的心一样，自然会觉得血肉的味道，实在是很臭恶恶心的。 客曰。 杀生为业者。 仰事俯畜。 咸赖乎此。 劝之改业。 绝其生路矣。 爱物不爱人。 吾不取也。 答曰。 杀生为业。 譬之漏脯救饥。 虽暂得衣食。 而累劫受苦。 未有了期也。 正为爱之故。 劝之改业。 反谓绝其生路。 世之不杀生为业者。 竟死乎。 弗思而已。 问：杀生为业的人，养家活口，全赖这份工作。 如果劝他改行的话，岂不是绝了他生路？ 爱畜生而不爱人，我实在不敢苟同。 答：以杀生为业，好比是吃有毒的肉干以疗饥饿。 虽然从事杀生之业暂时得到衣食，但却必须累劫受果报之苦，没有停止之期。 正是为了爱他的缘故，才劝他改业，怎么反而说绝了他的生路呢。 世间不以杀生为业的人，难道就会死了吗，你实在是没有仔细思量呀。 客曰。 牛可耕田。 犬可守夜。 固当怜之。 猪羊一无所能。 不食何用。 答曰。 戒杀放生。 不过自全其恻隐耳。 岂因物之有用无用哉。 因有用而不食。 仍然自私之念矣。 甚矣。 性蔽于习。 爱起于贪也。 问：牛可以耕田，狗可以看门守夜，固然应当怜念不杀它们，不过猪羊一无所能，除了食它们之外，没别的用途。 答：戒杀放生，是要成全我们的恻隐之心，岂是从此物之有用或无用上来论。 如果因为此物有用而不食它，这仍然是自私的念头。 实在是我们的自性被习气给蒙蔽住了，所谓爱人爱物，不过是个贪心而已。 客曰。 鸡犬牛羊。 皆哀鸣畏死。 杀之固所不忍。 微细水族。 杀之无声泪者。 安用戒为。 答曰。 形有大小。 性无大小。 譬如杀人。 杀老者与婴儿。 其罪同也。 若谓无声泪者。 杀之不痛。 试于哑子就戮时察之。 问：鸡犬牛羊被杀的时候，都会哀鸣做怕死之状，杀它们确实不忍心。 不过微细的水族类，杀它们之时，既不出声也不流泪，何必戒杀它们呢？ 答：禽兽与水族，形状虽然有大小，但是本性是没有大小不同的。 譬如杀老人与杀婴儿，罪是相同的。 若认为它们被杀时没有哀鸣声也不流泪，就以为它们被杀时不会痛的话，请你仔细观察一下哑巴被杀时的情形就知道了。 客曰。 掺刀自割。 固害慈心。 若自人杀之。 而我食之。 有何不可。 答曰。 此掩耳盗铃也。 若谓自人杀之。 即可嫁祸于人。 则屈受官刑者。 但当怨隶人，不当怨官长矣。 噫。 物类可欺。 自心可欺耶。 问：亲自拿刀杀生，确实有损慈悲之心。 不过若是别人杀了，而我才吃，又有何不可呢？ 答：你这叫做掩耳盗铃呀，若是认为别人杀的，就可以嫁祸于人。 那么委屈受到用刑之人，是否应当埋怨执刑之人，而不应当埋怨下令用刑之官长呢。 唉，畜生可以欺骗，然而可以欺骗得了自己的良心吗？ 客曰。 放生固属善举。 但所放之物。 被人捕取。 奈何。 答曰。 捕者自捕。 放者自放耳。 譬如良医疗病。 不能保将来之不死。 譬如凶年设粥。 不能保后曰之不饥。 世间万事皆然。 何独于放生而疑之。 且子又安知。 所放之物。 尽为人捕。 而无一生乎。 问：放生固然是善奉，但是所放生之物，又会被人捕捉，这可怎么办？ 答：捕捉的人随他捕捉，放生的人还是照放。 譬如良医治病，并不能保证被治者将来不会死。 又譬如饥荒时免费煮粥供饥民食，并不能保证饥民日后不会挨饿。 世间万事皆是如此，何以独独对放生有疑问。 而且你又如何知道，所放生之物，都会再度被人捕捉，而没有一个可以逃生的呢？ 客曰。 行善以立心为主。 心苟善矣。 何须戒杀。 答曰。 何哉。 尔所谓善心者。 为口腹之娱。 使物类受弥天之苦。 天下凶毒心。 莫此为甚矣。 试问善心。 更在何处。 孟子曰。 人也者。 仁也。 仁则不杀。 杀则不仁。 天下断无好杀之仁人也。 问：行善重要在心地上论，只要心善就好，何必戒杀呢？ 答：作这是说的什么话呀，你所谓的善心，是为了自己的口腹之娱，而使畜生受到弥天之苦。 天下凶毒之心，没有能超过这种心的了。 请问，你的善心何在？ 孟子说：‘所谓人类，就是仁慈之意。 ’有仁慈之心，则不会杀生，杀生则非仁慈。 天下断无好杀生的仁人君子。 客曰。 吾则无可无不可。 非戒杀。 非不戒杀。 置之无心而已。 答曰。 无心戒之。 未必有功。 无心杀之。 何能无罪。 譬如寇盗劫掠他家。 飞矢误中于汝。 汝能谅其无心乎。 问：我是无可无不可，不一定非要戒杀，也不一定非不戒杀。 反正我以无心来看待戒杀。 答：以无心之心来戒杀，不一定有功德。 而虽然无心，却杀了生，岂能无罪呢？ 譬如流寇盗贼，去抢劫别人的家，他的箭误中了你，你能原谅他的无心吗？ 客曰。 物类烹割。 彼罪难述。 我纵不杀。 必有杀之者。 杀之何害。 答曰。 物罪固不可逃矣。 己罪独不可逃乎。 因物罪不可逃而杀之。 与彼同受不可逃之罪矣。 相啖相杀。 理有必然。 人奈何处可逃之地。 不思早自逃乎。 问：畜生被杀被烹煮，是它们自己罪业难逃。 纵然我不杀它，也还是会有人杀它呀，所以杀它们有何损害？ 答：畜生自己的罪业固然不可能逃脱，而我们自己的罪业，难道不能逃吗。 如果你以为畜生罪业该死不可逃，你因此而杀它，那么你就和它一样，同样受不可逃之罪业了。 彼此相食相杀，有它必然的因果道理。 而人处于可以逃脱的处境，为何不想早早逃脱呢。 客曰。 世间物命。 类多欠债。 杀之何罪。 答曰。 物命偿债岂不诚然。 但有对受杀果。 不对受杀果之分耳。 对受杀果者。 前世彼曾杀我。 今冤对相逢。 理当偿我也。 不对受杀果者。 前世他人。 曾被其杀。 今业报虽至。 不当酬我也。 世人一宴之顷。 牲肴数品。 一脔之肉。 细命百干。 安得尽取对受者而杀之。 窃恐取偿于前世者。 手中希得一二。 而借债于来生者。 比比然也。 问：世间畜生的被杀，大多是前世欠债的缘故，杀它们有什么罪过？ 答：畜生被杀以偿宿世债业是没错，不过其中有该被我杀，有不该被我杀的分别。 该被我杀的是，前世他曾杀我，现在彼此相逢，照理他该偿命于我。 不该被我杀是说，前世他杀了别人，现在虽然业报到了，但却不该偿命于我。 世人一顿宴饮，所杀的畜生品类和数量无数。 一块肉就不晓得有多少的微细生命，难道它们全都应该偿命于吃的人吗。 我想它们之中，大概只有一、二个是该偿前世之债的。 吃它们的人，等于是先欠债于来世。 客曰。 不对受者。 杀之固当有报。 若对受者。 一往一来。 杀报已尽。 庸何伤乎。 答曰。 子不见世人相殴乎。 此以杖来。 彼以杖往。 两拳迭下如雨。 曾见一往一来之后。 各各敛手平心乎。 菩萨于未来因缘。 洞若观火。 所以遇冤仇而不报也。 问：与自己没有冤对的，杀了它固然应当会有报应。 但是和自己有冤对的，彼此一往一来，相杀之报就互不再欠。 这么说来，杀有冤对的畜生，又有什么关系呢？ 答：你见过世人互相殴打的情形吗？ 这边用棍子打过去，那边用棍子打过来。 或者是彼此两拳如下雨般不停的打下去。 何曾见过两人一来一往之后，各各都平心静气停手不打的呢。 菩萨观看未来的因缘，清楚得如同观火般，所以即使遇到冤仇，也不回报。 客曰。 佛言有生之属。 或多宿世父母六亲。 有何证据而作此说。 答曰。 六道众生无量劫来轮回不已。 即以一劫论。 其数无量。 安见目前有生之属。 与己无关耶。 余曾见刘道源为蓬溪令。 解官归。 宿秦氏家。 梦一妇泣曰。 吾乃秦之妻也。 因埵杀一婢。 冥官处我以死。 乃罚为羊。 今现在栏中。 明日将杀以享君矣。 刘急白之。 亡不及救。 举家大恸。 呜呼。 世之类此者亦多矣。 肉眼人见不到耳。 悲夫。 咸丰三年。 浙江绍兴府有黎氏子。 无恶不作。 现生变为猪。 其家送至云栖下院放生。 许荫庭司马亲见之。 问：佛说凡是有生命的，大多是宿世的父母及亲人，有什么证据这么说呢？ 答：六道众生无量劫来一直轮回不已，就以一劫来讲，和我们有关的众生数量就多得数不清。 因此，就以你目前所见到的众生，怎知就与你无关连呢。 我亲自见闻下面这件事。 蓬溪令刘道源退休回老家，归途中借住一位秦姓人家里。 晚上他梦见一位妇女哭著向他说，她本是这家主人的妻子，因为生前打死过一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罚她投胎为羊，现在正在羊栏里，明天就要被杀来招待客人您了。 刘道源赶紧告诉主人这件事，但已经来不及了，秦家人伤心不已。 唉，世界上这类事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。 咸丰三年，浙江绍兴府有个姓黎的，无恶不作，结果活生生从人就变成了一头猪，他的家人就把他送到云栖寺的下院去放生，这是许荫庭司马亲自见到的事。 客曰。 见人杀生及捕鱼鸟者。 虽发救度之愿。 而力不从心。 奈何。 答曰。 见杀生者。 默持一切神咒。 或称阿弥陀佛名号。 代物发忏悔心。 则被杀之物。 自然受益。 见捕鱼鸟者。 专注其人。 不起别念。 默念南无多宝如来数十声。 鱼鸟皆可逃网矣。 此法屡试屡验。 万勿轻忽。 问：见到有人杀生，或是有人捕鱼捉鸟，虽然有心愿救它们，奈何力不从心呀。 答：见到有人杀生的时候，心里要默念一切会的神咒，或是专念阿弥陀佛的名号。 并代替被杀之物发忏悔心，那么被杀之物，自然会得到利益。 见到捕鱼捉鸟的人，你就把心念专注在此人身上，心无杂念的默念南无多宝如来几十声，那么那些鱼鸟都可以逃脱被网捕的命运。 此法非常灵验，千万不要轻忽。 客曰。 祷神者。 或求生子延寿。 或求功名财货。 舍牲拴无以明敬。 奈何。 答曰。 天地神明。 好生恶杀。 使物类无子而求子。 减寿以求寿。 丧命而求名利。 无论天理不容。 自心亦大不忍矣。 非徒无益。 而又害之。 问：求神的人，有为求生儿子，求延寿命，有为求功名或求发财。 如果不杀牲口祭祀的话，如何能表明敬意而获得所求呢？ 答：天地间的神明，都是好生恶杀的。 杀畜生让畜生无儿子以求自己得儿子，减畜生的寿命来求延长自己的寿命，杀取畜生的生命而求取自己的功名利禄。 这种行为不要说天理所不容，而自己又如何忍心这么做呢。 这么做，不仅无益，而且有害。 客曰。 凡持斋者。 祭可用素。 若出自食肉之家。 慢神甚矣。 答曰。 易有云。 东邻杀牛。 不如西邻之禴祭。 实受其福。 传有云。 涧溪沼沚之毛。 苹繁蕴藻之菜。 可荐于鬼神。 岂在天之灵。 而与人争肉食耶。 问：平常持斋的人，祭祀当然可以用素的。 如果平常吃肉的人，用素祭神，岂不是慢渎神明了？ 答：易经上说：‘东边的人家特别杀牛来祭祀，不如西边的人家，平时的日常祭拜来得有实际的福报。 ’左传上说：‘山涧溪边沼泽沚岸的植物，及苹繁蕴藻的菜，都是可以供养鬼神的。 ’难道在天之灵的神明，会和人争肉吃不成？ 客曰。 血食之神。 复堕地狱。 信有之乎。 答曰。 宿世正直。 故为神明。 就正直中。 慈心胜者。 不受血食。 正直中嗔心胜者。 必受血食。 慈心胜者。 慧胜于福。 报满不至沉沦。 嗔心胜者。 福胜于慧。 报满难免堕落。 可知上天好生不独人。 宜体之也。 问：接受血食祭祀的神明，会堕落地狱，有这种事吗？ 答：能作神明，是由于宿世正直的缘故。 在这些正直的神明之中，比较有慈悲心的，是不会接受血食祀祭的。 嗔心比较重的神明，则必定接受血食祭祀。 有慈悲心的神明，智慧胜过福报，所以神明业报期满之后，不会堕落恶道。 嗔心重的神明，福报胜过智慧，神明业报期满之后，难免会堕落恶道。 所以要知道，上天希望众生皆能生存，不独只希望人类不被杀而已，要仔细体会这点。 客曰。 为祀神杀生。 固知不可矣。 为养亲杀生。 不知亦有罪否。 答曰。 殆有甚焉。 礼有云。 善则归亲。 过则归己。 人子之道也。 己则不杀。 独为养亲而杀。 是归过于亲矣。 于心忍乎。 或不得已。 用三净肉（不见杀。 不闻杀。 不为己杀）及自死肉奉之。 是或两全之道也。 问：现在知道为了祭祀神明而杀生是不可以的，那么为了奉养双亲而杀生，不知道是否有罪过？ 答：罪过更大。 礼记上说：‘好的都要给双亲，坏的都要给自己，这是为人子女的规矩。 ’我们自己不杀生，却单为了奉养双亲而杀生，这是把罪过都给双亲了，于心何忍呢。 如果不得已的话，就用三净肉（不亲见畜生被杀，不听闻畜生被杀时之哀号，不特别为自己杀）或畜生自然死亡之肉，来奉养双亲，或者是两全之法。 客曰。 人子之报本。 莫重于祭。 父母生不持斋。 没而用素。 不顺乎亲矣。 答曰。 倘谓祖先藉祭而饱。 则一岁设祭。 不过数次。 不其馁。 而若谓馁不馁不系乎此。 则祭亦不过人子之心耳。 岂宰割造业。 而可谓尽心乎。 且孝子养亲。 犹需仁人之粟。 杀物命而登鼎俎。 累父母多生业障。 何不仁如是。 问：为人子女要报养育之恩，没有比父母死后的祭祀更重要的了。 要是父母生前不持斋，死后用素的祭祀，是否违逆了双亲之意呢？ 答：如果说祖先要靠祭祀才能饱的话，那么一年之中，不过才有几次的祭祀，祖先岂不是要饿坏了。 如果说祖先是否会饿坏，不在乎祭祀，那么祭祀也只不过是为人子女的一点心意而已。 宰割畜生这种造业之事，怎可说是尽心呢。 而且孝子奉养双亲，尚需要你这位仁人君子的粟米才行。 杀畜生性命而烹煮以享父母，是连累父母造多生的业障，怎能如此没有仁爱之心呢。 客曰。 子孙设祭。 祖宗来享乎。 抑不来享乎。 答曰。 据中阿含经说。 祖宗若生鬼道。 子孙能以精诚致之。 则来享。 若在天道。 以受乐故。 不肯来享。 若在三途。 以受苦故。 不能来享。 若生人道。 别有六亲。 不复来享。 为子孙者。 但当诚其意。 敬其事。 勿恣杀以重亡者之过。 勿忘斋以乱临祭之心。 斯可矣。 不必问祖宗之来享否也。 问：子孙的祭祀，祖先是真的来享用，抑或不来享用？ 答：中阿含经里说：‘祖宗若是生在鬼道，子孙如果能以精诚之心启请的话，就会来享用。 若是生到天道，由于天道太快乐了，所以不肯来享用。 若是生到三恶道里，由于太苦之故，无法来享用。 若是生在人道里，他另外有亲人，不可能来享用。 ’为人子孙的，只要祭祀时能诚心诚意，恭恭敬敬从事这桩事，不要任意杀生加重已故祖先的罪过。 祭前持斋，祭时专心不乱，也就可以了，不必追问祖宗是否真的来享用。 客曰。 梁武帝以面为牺牲。 作史者论为不血食之兆。 故知祀先用素。 非礼也。 答曰。 人之过也。 各于其党。 观过。 则仁可知。 梁武帝杀六贵。 灌寿阳城。 是其不仁也。 若以面牲而论。 则在神免血食之愆。 在物获全生之幸。 正其仁也。 至于天下之失。 乃国运使然耳。 如以面牲之故。 则陈隋诸君。 岂不用太牢。 何亡之速耶。 莲大师曰。 作俑者。 象人以葬。 孔子斥为无后。 则象牲以祭。 仁人犹不能满焉。 必欲舍似用真。 何其忍哉。 按梁武帝即位后。 断酒禁肉。 休民息兵。 频书大有。 自晋至隋。 称小康者。 莫如梁武。 享国四十九年。 寿八十有六。 厥后子孙仕唐。 八叶宰相。 史臣以其奉佛。 没其所长。 任意诋毁。 岂善善从长之意乎。 问：梁武帝以面来作牺牲，史家评论他不血食祭祀，是失国之征兆。 所以可见用素来祭祀，不合乎礼制。 答：人之所以会有过失，全在于各有偏袒。 如能观见自己的这种过失，那么就能够知道何谓仁了。 梁武帝杀六贵，灌寿阳城，是他不仁慈之处。 若以面作牺牲而论，则神明可以免受血食之罪过，畜生可以获得安乐不被杀的幸运，这正是梁武帝的仁慈之处。 至于说丢失天下，那是国运使然。 如果怪罪是以面做牺牲之故，那么陈朝隋朝的国君，都用牛羊猪三牲的太牢来祭祀，何以亡国如此之快速。 莲池大师说：‘始作俑者，以像人之形状来陪葬，孔子还斥责为无后代之做法。 ’那么以像畜生之面牲来祭祀，你还不满意，一定要舍弃而改用真的，真是何其忍心呀。 梁武帝即位之后，就断食肉饮酒，休养生民止息兵事，连年丰收。 从晋朝至隋朝，能称为小康局面的，没有人比得上梁武帝。 他治国四十九年，活到八十六岁，后代子孙在唐朝做官的，有八人官至宰相。 写史之臣由于他敬信佛法，而故意隐没他的长处，任意加以毁谤，这那里是以善心来善学人之长处呢。 客曰。 亲朋在座。 蔬食不可成欢。 胜友相招。 嘉肴方足明礼。 为爱物而废燕享。 非通论也。 答曰。 其人而为善士。 则必喜我戒杀。 而不嫉我之慢。 其人而嫉我之慢。 必养口体之小人。 慢之亦无不可。 冒重罪以奉他人之口。 吾弗为之矣。 昔苏东坡燕客岐亭。 以诗赋陈季常曰。 我哀篮中蛤。 开口护残汁。 又哀篮中鱼。 开口吐微湿。 刳肠彼交痛。 过分我何得。 相逢未寒温。 相劝此最急。 不见卢怀慎。 烝壶似烝鸭。 坐客皆忍笑。 髡然发其幂，不见王武子。 每食刀几赤。 琉璃载烝豚。 中有人乳白。 卢公信寒陋。 衰鬓得满帻。 武子虽豪举。 未死神先泣。 先生万金璧。 护此一蚁缺。 一年成一梦。 百岁真过客。 君无废此篇。 严诗编杜集。 夫以东坡宴集。 尚殷殷戒杀如此。 子又何疑于燕宾违俗耶。 问：宴请亲戚朋友，如果请吃素的话大家会不高兴。 宴请知交同好的话，如果没有嘉肴实在不成礼数。 因此为了爱护畜生而废弃以嘉肴燕享宾客，这种道理是说不通的。 答：如果是善心人士的话，一定会喜欢我戒杀而请他吃素，也不会认为我怠慢了他而生气。 如果因此而气我怠慢了他，这种一定是贪图口腹之欲的小人，怠慢他也无妨。 甘冒杀生的重罪以讨好别人的口腹，我是绝不会做的。 以前苏东坡在岐亭燕客，写了一首诗给陈季常说：‘我哀怜菜篮中的蛤蜊，它们开口透气以护住身中残汁。 我又哀怜菜篮中的鱼，它开口吸气以获取些微的湿润。 鱼被剖肠绞痛不已，做此过分之事，我何所得呢。 因此一见面不先与你嘘寒问暖，而先急著劝你要戒杀。 宰相卢怀慎宴客时，蒸茶壶说是在蒸鸭，坐上客人皆忍住笑，而突然把盖壶之巾揭起。 相对的王武子平常之饮食，每餐必使砧板满是鲜血，用琉璃器盛著蒸熟的小猪，中间尚有人乳白。 卢公确实贫寒简陋，露于帻外之鬓发已白。 武子虽然日食山珍海味豪富无比，然而未死之前神明已先替他流泪哭泣。 先生您的德行如万金璧般珍贵，何不去掉此小小的缺点呢。 岁岁年年如做梦般过去，这辈子岂不就像人间的过客吗，请您不要删除我这首诗，请把它编入诗集中。 ’苏东坡宴宾客，尚如此殷殷戒杀，你又何必疑惑以素食款待客人会违背习俗。 客曰。 伏羲制网罟。 以佃以渔。 然则伏羲非与。 答曰。 洪荒之世。 鸟兽繁殖。 不为之防。 人受其害。 伏羲或教民御之。 而未明言食之也。 若谓教民杀生。 吾恐渔舟无赖。 皆为伏羲功臣。 而解网纵禽。 馈鱼使畜诸圣贤。 反开罪不浅矣。 问：伏羲教人民制作网罟，教人民耕种捕渔，那么伏羲是否不对了呢？ 答：洪荒时代鸟兽繁殖得很快，如果不加以防范的话，人民会受到伤害。 所以伏羲教人民要防御，并未说要人民去捕食。 若是认为伏羲教人民杀生的话，那么渔夫之流岂非都成了功臣，而教人民解网放禽兽活命，买鱼放生的圣贤，全都成罪人了吗？ 那就得罪圣贤不浅了。 客曰。 孔子戒杀。 不过不网不射宿耳。 未尝废钓弋也。 若并戒之。 则仲尼不足法与。 答曰：此盖极言圣人爱物之仁耳。 以记事之书法而论，钓者所以引其不网、弋者所以引其不射宿。 非谓圣人真钓弋也。 若谓因养与祭而钓弋。 岂孔子蔬食饮水之风。 并非真乐。 蔬食菜羹之祭。 尽属虚言乎。 甚矣。 测圣人者亦浅矣。 问：孔子的戒杀，也只不过是不用网捕，不射正在睡眠之鸟兽而已。 并未说不准钓鱼、不准射鸟兽。 若是你认为都不准的话，难道仲尼的法不足取吗？ 答：这是讲圣人爱惜畜生类的最高仁德呀，就字面上来论，所谓钓鱼是引申不用网来捕鱼，射猎是引申不射夜宿之鸟兽。 并不是说圣人真的钓鱼射鸟兽。 若是因为饮食与祭祀而去钓鱼射猎，那么孔子的吃蔬菜，饮凉水的风格，就不是他所谓真正的快乐了。 而且孔子以蔬食菜羹来祭祀，难道都是假的吗？ 唉，如此来测度圣人，未免太浅识了。 客曰。 君子亲亲而仁民。 仁民而爱物。 施之有序。 戒杀放生。 务其末矣。 答曰：孟子所言。 是亲蔬次第。 不是先后次第。 若必尽此。 而后及彼。 则幼失父母。 而有志仁民。 未及事君。 而慈心爱物。 反得罪于君父矣。 孟子岂作此执滞之论乎。 问：君子要先亲爱他的亲人，接著才对人民仁爱，仁民之后才爱及畜生。 这种仁爱的布施，是有先后秩序的。 戒杀放生，是最后才要顾及的呀。 答：孟子所谓的次序，指的是关系的亲疏，并非指先后的次第。 若是一定要先顾到这个，然后再顾到那个的话。 那么从小丧失父母的人，想要仁爱人民。 或是还未替国君服务，而想慈心爱物的人，是否都得罪了父母及国君呢？ 孟子岂会作这种执著呆滞的论调。 客曰。 信斯言也。 必持斋而后可。 吾不知孔子亦持斋否。 答曰。 书云。 斋必变食。 又曰。 子之所慎。 斋。 礼言。 致斋于内。 散斋于外。 班班可考。 今人事事不能如孔子。 而独借口于食肉法孔子。 岂孔子尚为肉食者鄙耶。 问：你说的话很对，看来必须要持斋才可以。 我不知道孔子是否也持斋？ 答：书经上说：‘斋时的食物是不同的。 ’又说：‘斋时要谨慎。 ’礼记上说：‘致斋时内心清明，散斋时戒外在行止。 ’这些古书上均班班可考。 现在的人事事都不能如孔子般，却偏偏借口说食肉是学孔子。 难道孔子会是一位遭人鄙视的食肉者吗？ 客曰。 持斋固善矣。 其如形容枯槁。 奈何。 答曰。 真身为重。 假身为轻。 且神明赏罚。 论人之形容乎。 抑论人之心术乎。 弗思而已。 问：持斋固然很好，但岂不是会形容枯槁吗？ 答：我们的真身是比较重要，臭皮囊的虚假肉身是没那么重要的。 而且神明的赏罚标准，是以人的外表或是内心来评定的呢，你仔细想想。 客曰。 世间五种辛。 本地中所生。 佛经何为一并戒之。 答曰。 经言。 为其辛臭故。 能障菩提故。 诸天厌弃故。 熟食助淫。 生食发嗔故。 邪魔饿鬼。 尝嗅其唇故。 问：世间的五种辛菜，本地都有生长，佛经上为何通通都规定要戒食呢？ 答：经典上说，有五种原因，所以要戒食。 一、因为此五辛菜（葱类、蒜类、蒜头类、洋葱类、韭菜类及兴渠类）味道辛辣臭浊。 二、五辛能障碍修行人证得菩提。 三、诸天讨厌闻五辛的味道。 四、五辛熟食会助发淫念，生食会增加嗔恚之心。 五、邪魔及饿鬼会嗅舔食五辛者之唇。 客曰。 有人谓吾虽不持斋。 犹胜于持斋而破。 有人谓吾虽持斋而破。 犹胜于不持。 何如。 答曰。 譬如仕宦。 其不持斋者。 未曾出仕者也。 持之而破者。 既仕而被黜者也。 何优何劣。 问：有人说，我虽然不持斋，但还比那些持斋之后又破斋的人尚胜一筹。 有人说，我虽然持斋之后又破斋，也比不持好。 这两种说法，你的看法如何？ 答：我以做官来比喻。 不持斋的人，好比从未做过官的人。 持斋而破的人，好比做官而遭罢黜。 此两种，有何优劣可言。 客曰。 吾亦欲持斋。 无如美味当前。 便不能自主。 奈何。 答曰。 上根人发无量慈心。 自不忍食。 否则作五不净想。 则决定能持斋矣。 一者彼种子不净。 二者彼所食不净。 三者彼住处不净。 四者彼腹不净。 五者彼死后不净。 常作此想。 何不能持斋之有。 问：我是很想持斋，不过一遇美味当前，我就不由自主了，怎么办呢？ 答：上等根器的人，只要发了无量的慈悲之心，自然就会不忍心食众生的肉。 否则的话，你就作五不净想，就一定能持斋了。 五不净想是：一、要想此畜生身体很不干净。 二、要想此畜生吃的东西不干净。 三、要想此畜生的住处不干净。 四、要想此畜生肚内的脏东西。 五、要想此畜生死后尸身的不干净。 经常如此想的话，怎么还会不能持斋呢。 客曰。 诸佛菩萨救苦寻声。 梁武帝奉佛。 其后饿死台城。 何故。 答曰。 饿死台城。 此迂儒之说也。 通鉴载侯景攻陷台城。 见梁武帝神色不变。 不敢仰视。 退告王僧贵。 有天威难犯。 不敢再见之语。 后王纶上鸡子数百枚。 武帝口苦。 索蜜不得。 再曰荷荷。 遂殂。 夫曰口苦。 则非枵腹可知。 求蜜。 则非疗饥可知。 且鸡子至数百枚。 则他物必称是矣。 焉有饿死之理。 噫天下读史者。 每称独具只眼。 独此一段史文不觉。 以耳代目。 甚矣。 习染之深也。 问：诸佛菩萨听到众生求救之声，就会来解救众生之苦。 梁武帝信奉佛法，为何后来却饿死台城呢？ 答：说梁武帝饿死台城，那是迂儒的说法。 资治通鉴里面记载，侯景攻陷台城之后，见到梁武帝的神态气色一点都没有改变，因此不敢仰视梁武帝。 侯景退下来之后，告诉王僧贵说，梁武帝有天子的威仪，很难进犯，因此不敢再去见梁武帝。 后来王纶上了几百粒鸡子，梁武帝觉得嘴巴苦，想要吃蜂蜜而得不到，于是怨怒数声而亡。 从梁武帝嘴巴苦来看，就知道他并非空腹。 从他要吃蜂蜜来看，就知道他并非肚子饿。 而且上的鸡子有数百粒之多，就知道其他吃的东西一定都齐备，那里会有饿死的道理。 唉，天下读历史的人，每每自称独具只眼，却单单看了这段文字而毫无所觉，却反而以耳代眼，听道途之说，可见习气薰染之深呀。 发布时间：2024-05-06 08:06:39 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/2025.html