标题：父子合集经选讲 内容： 第十七卷 六界差别品第二十六之二 第一章 四个梦喻原文：佛言大王。 譬如有人。 于睡梦中。 闻妙乐声。 心生适悦。 是人觉已。 忆念梦中。 美妙音乐。 是实有不。 王曰不也。 佛言大王。 于意云何。 是人所梦。 执以为实。 是智者不。 王曰。 不也世尊。 何以故。 梦中毕竟。 无有乐声。 何况复有。 生适悦耶。 当知是人。 徒自疲劳。 都无有实。 释：佛对净饭王说：大王，譬如有人在睡梦中，听见美妙的音乐声，心里就产生了舒适愉悦的乐感，这个人醒来以后，还在不断地回忆着梦中美妙的音乐，梦中所闻是实有的吗？ 净饭王说：不是，世尊。 佛说：大王，你认为如何？ 这个人把所梦见的事情当作了真实存在的，他是有智慧的人吗？ 净饭王说：此人没有智慧，世尊。 为什么这样说呢？ 因为梦中毕竟没有音乐声，更何况此人心里还生出愉悦舒适的乐感，因此应该知道这个人仅仅是白白地疲劳消耗自己的心神罢了，并没有实际存在的事情。 听见美妙的声音，心里就感觉很舒畅很快乐，这件事其实和做梦是一样的，都是幻化无实的，梦中听见美妙的音乐，心里很高兴，这事更是幻化不实的。 梦境是独影境，是意根遍计所执性攀缘出来的境界，阿赖耶识依意根的贪爱和执著，直接从业种中变幻出法尘境界，供意根了别，意根不能作详细了别，就让意识出现共同了别，于是意识对音乐声作意触受想思，生起了感受，觉得美妙悦耳，内心就愉悦快乐。 这其中，意根是阿赖耶识幻化出来的，梦境音乐是阿赖耶识幻化出来的，意识是阿赖耶识幻化出来的，没有一个法是实有不灭的，全部是虚幻不实，不可依赖的，都不是我和我所拥有的。 醒了以后，梦境音乐更是消失得无影无踪，独头意识也灭了，其乐感更不存在，没有一法可当真。 梦中听到美妙的音乐声、赞美声，以及喜欢的人和事，这是令人愉悦的梦，醒来以后一无所有，梦里虽然有这些现象，但都是幻化的，虚妄的，不实的。 如果有一个人把他所梦到的人和事当作是真实的，认为晚上做的梦是真实的，还不时的幻想着，回忆着，不断生起执著和贪爱，还沉浸在梦里的境界当中不肯出来，这个人实在是愚痴无智。 做梦的时候把梦境当真，已经是迷惑颠倒了，醒来还当真，更是颠倒。 有些有修行的人，做梦的时候就知道梦境是假的，在做梦的时候业缘现前，马上要造恶业了，心里就知道这件事不能做，心不随境界而流转，这样的人，意识心是觉悟的，意根也有一定程度的觉悟，能作主不造恶业，那么在命终以后也差不多能作主不造恶业。 在梦里造作恶业的，这个人的心识修行力度还不得力。 所以梦能检验众生是否有修行，修行到什么程度，意根是否受熏，有没有力度，对于生死是否有把握。 梦里并没有音乐的声音，自己不但不能警觉是在做梦，心里还生起喜悦、舒适、贪爱，那更是颠倒，事都没有，心境更是不存在，都是虚妄的。 把梦境当实，不断地回忆幻想，那是徒自疲劳，没有实事，白白地驱使自己的心意想和幻想，那简直就是疲劳其心，没有实际利益可得。 众生的心在六道里，也同样是疲劳的，不断地抓取六尘境界，结果一无所获，空来空去，妄想、希望、愿望、渴望，这都让心徒自疲劳。 实际上是没有用的，在临终的时候，还是竹篮打水一场空。 原文：佛言大王。 如是如是。 愚夫异生。 闻可意声。 起于爱乐。 而生染着。 造作恶行。 身三语四。 意业三种。 作是业已。 刹那灭谢。 是业灭已。 不依东方。 南西北方。 四维上下。 中间而住。 最后边际。 命根灭时。 自分业报。 皆悉现前。 犹如梦觉。 念梦中事。 释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的凡夫异生，听见自己喜爱的声音，心就生起爱乐，生起贪爱的染污心，造作恶业，色身上造作杀盗淫，口业上造作两舌、恶口、绮语、妄语，意业贪嗔痴，身口意十种恶业行造作以后，刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北、四维上下和中间而住，消失得无影无踪。 但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来，心里还在念着梦中的事情一样。 原文：大王。 识为其主。 业为攀缘。 二种相因。 初识生起。 或趣地狱。 或堕傍生。 琰摩罗界。 及阿修罗。 若人若天。 初识生已。 各受其报。 同分心品。 相续随转。 最后识灭。 名为死蕴。 最初识起。 名为生蕴。 释：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种业力为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了。 众生或者趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道等三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。 当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。 到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴；而在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。 业行造作出来以后，刹那灭谢，比如说话的时候一个声音一个声音不断地出现，这一个字出来灭了，下一个字出来又灭了，这就是行为造作，这种行为造作的当下就灭了，灭了又生，刹那间随生随灭。 业虽然是灭了，但是业行却作为种子存在阿赖耶识里了。 当一个字说出来的时候，就有无量个识种子随生随灭，完成了这一刹那的语言行为造作。 有一个识种子断流，语言就说不出来，因此语言一法就是假法，不是真法。 业行灭了以后，到哪里去了？ 没有一个可以住的处所，阿赖耶识里也不存这些业行，因为阿赖耶识无形无相，不存有形有相的身口意行，只存无形无相的种子。 一切的业行都没有一个去的地方，也没有一个来的地方，说话时第一个声音出来了，从哪里出来？ 有存着说话声音的地方吗？ 肯定没有。 如果有，众生一辈子或者是无始劫以来说话的声音都存在哪里了？ 去找找看，根本找不到。 有人说把声音用录音机录下来，把业行用录像机录下来，行为造作就有存在的处所了。 如果是这样，那我们就把录音机和录像机拆开来寻找，声音和行为造作在哪里，恐怕找来找去，也找不到声音和影像。 但是整个的行为造作的过程包括意业，都有个东西像录音机和录影机一样给拍录下来了，这个东西就是阿赖耶识。 录下来以后，就作为种子存在着，有宿命通的人随时可以调出来观看，就像打开电视机观看一样。 阿赖耶识这个电视机里存多少录音和录像节目都可以，无始劫以来的节目都存着不丢失，有宿命通的人都可以播放出来，不管业种是否实现，是否受报完了。 身口意的业行本身消灭了，然后等到命终时，将要咽气的那一刹那，在众生的色身上所应该受的业报，所造的业，像过电影一样，快速地过一遍，一辈子做的事就闪过去了，自己就明白自己造作的业，哪些是善，哪些是恶，应该受什么报，全都清楚了。 但是那个时候却说不出话来了，无法表达，无法告诉亲人给自己消业、超度、弥补罪过，无法告诉亲人自己要到哪里去受报，能说话的时候业行不现前。 当临终业报现前时就会感觉这一辈子都是一场梦，过去了，结束了，平日里活着时体会不到那时候的心情。 学佛修行修到十回向位的时候，就会觉得，不仅这一辈子像一场梦，前世也是一场梦，下一世同样是一场梦，未来世直到成佛之前都在梦里，生生世世都在梦里梦生梦死。 菩萨做佛事，度自己度众生，都是在梦里，都像做梦一样不真实，都是在做梦中佛事。 没有证得的人也就没有真切的感受，现在对此只能理解，体会不到，因此不知道无始劫以来就是在做一场又一场的生死大梦，连接起来就是一连串的梦，成佛之前都在生死大梦之中。 有分段生死的众生就是在做一段一段的梦，分段生死过去以后，还有变易生死，就做特别微细的长长的梦，也同样没有完全从生死大梦中清醒过来，直到成佛，生死大梦才彻底结束。 原文：大王。 无有少法。 从于此世。 得至他世。 所以者何。 性生灭故。 大王。 身识生时。 无所从来。 灭无所去。 彼业生时。 无所从来。 灭无所去。 初识生时。 无所从来。 灭无所去。 何以故。 自性离故。 释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世，为什么如此说？ 因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。 大王，身识出生的时候，没有来处，灭时也没有去处。 造作业行时，业行没有来处，业行灭去时，也没有去处。 下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时也没有去处。 为什么一切法都没有来处也没有去处？ 因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得，空的不可得的法，不可能有来有去。 原文：如是了知。 身识身识空。 自业自业空。 初识初识空。 若灭灭空。 若生生空。 了知业转。 无有作者。 亦无受者。 但唯名相。 分别显示。 释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空，像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空，像这样来了知初识，了知初识自性为空，像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭也空，同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别显示罢了。 五阴世间的一切法都是生灭的，识心是生灭的，色身是生灭的，识心与色身造作的一切业行同样是生灭的。 这些法都是空的，种子刹那生，又刹那灭，色身和识心就刹那生刹那灭，幻化不实，尤其是到临命终全部要消失灭亡，连刹那生和灭的现象也要消失不见了，这更说明了五阴的虚幻，没有一法能带到后世。 一切业行的造作，没有一个造作者，因为识心是没有自主性的，是幻化的；色身是幻化的，没有自主性的，身心都如幻，因此如幻的身心不能造作业行。 一切业行的流转，也没有一个受报者，因为识心是幻化的，是空的，没有自性的，因此识心不是受报主，色身是幻化的，是空的，没有自性，也不是受报主。 一切色法是相，一切识心是名，都没有实质，都只是被识心所分别和显示出来的假相罢了。 世间的财色名食睡，同样都是空无自性，幻化不可得的。 这一世出生时，并没有把上一世的名声带过来，即使前世做过国王、大臣，在这一世里，地位和权势一样都没能带过来。 前世的家亲、眷属、财富，什么都没有带过来，这一世还要从头奋斗，从头做起，重新获取财色名食睡。 这一世灭时，一辈子集聚起来的财色名食睡，家亲眷属等等一切都将消失，一样也不能带到下一世，甚至五阴和识心也不能流转到未来世，除了作主识意根除外，全部都消失殆尽。 晚上睡着了没有梦，眼耳鼻舌身意六个识都灭了，灭了以后到哪里去了？ 等醒来时这几个识心又都出现了，出现时又从哪里来？ 《楞严经》上世尊说一切法都是如来藏性，这部父子合集经里没有讲到如来藏，如果要讲如来藏性，有些人听后就能开悟，不讲如来藏性也能让众生证得罗汉空果，让众生都能受益。 佛讲的有些经典既能让人证果，又能让人开悟，这要看众生是什么根器，小乘根性的人只能悟得小乘的空，大乘根性的人在悟到大乘的空性如来藏的同时，也能悟到小乘的空。 根器不一样，悟道的程度就不同，在于闻法当人的智慧程度。 佛说法时，八万四千人听法，智慧不同，理解程度就不一样，证的果位不同，得的果报也不同。 佛说法没有分别心，为所有众生讲同样的法，众生的根基不一样，得果就不一样。 造了大恶业的人，有恶业遮挡，得的果只能是一种无根信；没有恶业遮障的人，能证小乘罗汉果，那根性利的，就能证得大乘菩萨果；根性再好的，能证得无生法忍，得几地菩萨的果。 所以说佛以一音而说法，众生随类各得解，同样的听法，理解和证得什么程度，是每个众生各人的事，佛没有偏心。 身识本身是空的，空来空去，抓不住，留不住，生灭幻化不已。 造作的业行是空的，初识也是空的。 如果识灭了，灭这种现象本身也是空的，没有真正的一个灭法，谁能灭它？ 没有灭者。 如果识心生起来，出生这一法也是空的，随着业种而出生的法都是空的。 只有阿赖耶识不空，祂含藏万法的种子，能产生万法，祂真实有，剩下的全都是空的、假的、幻化的、不真实的。 了知业转无有作者亦无受者。 业转就是众生身心的行为造作，身口意行的运转运行，没有一个造作的人。 比如我现在正在讲法、说话，其实没有一个人在做这件事，是谁在做在说话？ 你说是我，什么叫我？ 我的身体叫作我，还是我的识心叫作我？ 这些都是假相，色身和识心组合起来形成的五阴，更是假相，没有一个真正的我。 五阴是假相，五阴说话这个现象更为不真实，说话这个人就不是我，是一个组合体。 既然是组合体就是因缘聚合起来的，缘灭时，组合体就分散，没有了，当下的组合也不是实有的。 比如说一个军队由步兵、骑兵、多种兵种组成，假名为部队，组成部队以后出去战争胜利了，国王就说：我们的部队是多么的勇敢，多么的英勇无敌，多么威武。 但是有我们的部队这一法吗？ 部队是由多个兵种组成的，单个兵种不叫作部队，组合起来以后，更不能叫作部队，根本没有真实的部队这个法的存在，部队是幻化出来的一个假合体，不是真实的，缘聚而成的法，不是真实的法，缘散时聚合体就会分散，能聚能散的聚合体就是虚假不真实的。 两个以上聚在一起叫作一体，离开单个都不叫一体。 甲是甲，乙是乙，其实不是一体，是假合体，假合体不是真实的。 众生这个五阴也是组合起来的，由色身和几种见闻觉知心组合起来，组合起来以后才有感受，有想法，有了别，有分别，有行蕴，有行来去往的身口意行；识心灭了就组合不了五阴，身体灭了也组合不了五阴，那么组合而成的假的现象就不是真实的。 实际上是没有真实的五阴我这个人，人是几种因缘凑合起来的东西，是假相，因缘一灭就散了。 比如这张椅子，由钉子、木头、人工组合起来的，缘份一到，这张椅子就散，变成了木头，木头也没有了的时候就变成灰，最后灰也没有了。 因缘组合而来的东西，都是这样不真实，因此没必要执著。 小乘法里讲，世俗法一切都是因缘所生，全部都是假法，不是真实的，只要是因缘组合的就是假法，是生灭虚妄的。 从大乘法角度讲，为什么有因缘组合？ 都是因为有阿赖耶识这一法。 离开阿赖耶识，这张椅子也组合不了，我用人工钉这张椅子的时候，阿赖耶识的功能不作用，就钉不成这张椅子。 没有阿赖耶识，连木头也没有，因为树木不能单独生长，全靠共业众生的阿赖耶识的功能作用，万物生长离不开阿赖耶识。 业行的造作没有作者，那所受的业报有受者吗？ 没有造作者就没有受者，因为五阴者是假合体，没有主体，有谁受报呢？ 没有一个我在受苦乐，身体不受苦，识心也不受苦，身心都是虚妄的，苦报本身也是虚幻的，因此一切法没有一个真实的作者和受者。 单独哪个法都不能说是一个人，多个法组合到一起的更不是一个人，都是假体，因此一切法的造作没有作者，也没有受者。 真要证得这一点，不仅仅是开悟了，可能就到初地菩萨的境界了。 既然一切法都没有真实的相貌，都是幻化出来的，那就可以说一切法都只是名和相的虚妄分别罢了。 例如为某一物取一个名词，来代表和显示它，要不然没法称呼和表达。 为这个四条腿的东西取名叫椅子，听到椅子之后心里就会出现椅子的相貌，名和相出现了，才能分别显示出椅子，便于众生之间的交流和使用。 为四大假合的肉体取名为色身，人们之间才能用语言表达色身的状态，便于识别和交流，为色身上的几个识取名为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，给作主识取名为末那识，然后才能阐述和描述这些识心的功能作用和状态，众生才可以表达、显示和沟通。 如果没有名字和相貌，众生之间无法交流，无法生活，取个假名就好办了。 比如当初如果是给毛巾取名叫被单，众生要拿毛巾擦脸的时候，就告诉孩子说把被单拿来擦擦脸，只要形成习惯固定下来，当初叫什么名字就无所谓了，都是一种名词、名相，没有太大的实际意义。 原文：佛言大王。 耳闻恶声。 则生忧恼。 如人梦中。 亲爱别离。 悲号啼哭。 生大苦恼。 于意云何。 是人觉已。 忆梦中事。 是实有不。 王曰不也。 释：佛说：大王，有的人听见恶声心里就生起忧悲苦恼，犹如有人在梦中梦见至亲生死别离，而悲痛啼哭，内心非常苦恼。 你对此有什么看法，这个人醒过来以后，还要不断地回想梦中的事，梦中的事是真实存在的吗？ 净饭王回答说：不是真实存在的。 原文：佛言大王。 是人所梦。 执以为实。 为智者不。 王曰。 不也世尊。 何以故。 梦中亲爱。 毕竟无有。 何况复有。 别离事耶。 当知是人。 徒自疲劳。 都无有实。 释：佛说：大王，这个人把自己所梦见的事当作实有，他是有智慧的人吗？ 净饭王回答说：那个人不是有智慧的人，世尊。 为什么如此说呢？ 因为梦中的亲人毕竟是不存在的，如果还有亲人别离的事，那就更不能是真实的了，所以说这个人是白白地对并非实有的人和事费尽心力，徒劳其心，毫无益处。 原文：佛言大王。 如是如是。 愚夫异生。 闻其恶声。 则生忧恼。 起于嗔心。 造作嗔业。 所谓身三语四。 意业三种。 造彼业已。 刹那灭谢。 是业灭已。 不依东方。 南西北方。 四维上下。 中间而住。 最后边际。 命根灭时。 自分业报。 皆悉现前。 犹如梦觉。 念梦中事。 释：佛说：大王，确实是这样，愚夫异生闻见恶声心里就生起忧恼，嗔心生起以后就造作了嗔业行。 这些业行反应在身口意上就是身业三种，语业四种，意业三种，这些业行造作完之后，刹那之间就灭去了。 业行灭去以后，并不依东南西北、四维上下和中间而住着。 等到最后寿命即将结束时，自己所造作的业果报全部都现前，犹如从梦里醒来以后，还在念着梦中的事情。 众生造业时，都觉得神不知鬼不觉，好象谁也不知道似的，其实是瞒不了人的，否则就没有果报了。 首先是自己的心知道，并且作了记录；然后周围的鬼神都知道，阎王那里都有记录；佛菩萨和护法神都知道，当时有神通的众生都知道，以后再遇见有神通的众生，还会知道。 只要造了业行，就是一份档案，这份档案一直保存到成佛以后，永远不会消失，甚至受报完了，业种消失，档案也不消失，所有有神通的众生，都能查阅得到。 原文：大王。 识为其主。 业为攀缘。 二种相因。 初识生起。 或趣地狱。 或堕傍生。 琰摩罗界。 及阿修罗。 若人若天。 初识生已。 各受其报。 同分心品。 相续随转。 最后识灭。 名为死蕴。 最初识起。 名为生蕴。 释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，那么众生就趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。 当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就连续不断的运行下去。 到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。 下一世的眼耳鼻舌身意六个识生起来的时候，是因为这一世的眼耳鼻舌身意六个识造作业行，种子不灭的缘故，就决定了必须有下一世的五阴要受业果报。 当五阴身上初识生起来以后，这个人或者到了地狱，或者到了畜生道，或者到了阿修罗界，或者又托生为人，或者又升到了天上，根据众生造的善恶业而流转在六道里。 原文：大王。 无有少法。 从于此世。 得至他世。 所以者何。 性生灭故。 大王。 身识生时。 无所从来。 灭无所去。 彼业生时。 无所从来。 灭无所去。 初识生时。 无所从来。 灭无所去。 何以故。 自性离故。 释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世去，为什么如此说？ 因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。 大王，身识出生的时候没有来处，灭时也没有去处。 造作业行时，业行没有来处，业行灭去时也没有去处。 下一世最初的识心出生时没有来处，灭时也没有去处。 为什么一切法都没有来处也没有去处？ 因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得。 原文：如是了知。 身识身识空。 自业自业空。 初识初识空。 若灭灭空。 若生生空。 了知业转。 无有作者。 亦无受者。 但唯名相。 分别显示。 释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别和显示罢了。 一切法生的时候没有来处，灭的时候没有去处，为什么呢？ 因为本性是离一切法的。 初识生时没有来处，灭了没有去处，造的业行没有来处，也没有去处。 造业和受果报的法也都是虚妄的，虽然是虚妄的，但是也能感觉苦；虽然感觉苦恼也是假的虚幻的感觉。 在这一切法的生与灭的时候，阿赖耶识一直跟着五阴身，在背后起着主导作用。 因为祂是不生不灭的，是真实存在的法，如果没有祂，一切法一切虚相都将不复存在，祂是实相心体，虚相法依实相而存在。 万法当中除了阿赖耶识这一法是实相法，是真实的，其他的一切法都是虚妄的。 到地狱里去受报也是虚妄的，如果在地狱里真的知道地狱是空的幻化的，地狱业就消灭，就从地狱里出来了。 如果不知道地狱是虚妄的，认为地狱是真实有的，无明不灭，那就在地狱里继续受苦。 当众生真证得业行是虚妄的，一切法都是虚妄的时候，三恶道业就消灭了。 没有证得的时候，三恶道在心里还都是真实有，那就还得去三恶道受报。 开悟的时候是证得五阴身是空的或者是证得一切法都是空的，都是阿赖耶识变幻出来的，只有阿赖耶识不空，这样三恶道业也消灭，也不下三恶道受恶报。 如果认为三恶道业不空，是真实有，那就不能证果，也不能开悟。 知道三恶道的业行是假的，三恶道就没有了，业行就不起作用，只是把三恶道业转为人间的果报，在人间受苦。 原文：佛言大王。 耳闻舍声。 起于舍想。 如人梦中。 闻他宣说。 不了义句。 于意云何。 是人觉已。 忆念梦中。 所闻之声。 为实有不。 王曰不也。 释：佛说：大王，众生耳闻不善不恶的舍的声音，执以为实，犹如有人在梦中听见他人说一些没有什么意义的不成章句的语言，就从梦中醒过来，然后就不断的回想自己在梦中所听见的语言。 你怎么认为，这件事是实有的吗？ 净饭王说：不是实有的，世尊。 原文：佛言大王。 是人所梦。 执以为实。 是智者不。 王曰。 不也世尊。 何以故。 梦中毕竟。 无有音声。 何况更有。 不了义句。 当知是人。 徒自疲劳。 都无有实。 释：佛说：大王，这个人把自己做的梦当作是真实存在的，他是有智慧的人吗？ 净饭王回答说：他不是有智慧的人，世尊。 为什么呢？ 因为梦中毕竟没有任何声音，更何况还有不成章句的语言。 这个人确实是白白地驱使自己的心，使之疲劳不已，根本没有其实。 舍心是既不快乐也不忧恼，处于中间离两边的状态，既不贪爱也不厌恶，既不好也不坏，既不苦也不乐，心在这个时候是平静不起波澜的，没有高低起伏。 比如看一个人，觉得没有什么感觉，既不喜欢也不厌恶，这就是舍心。 如果生起喜欢的心了，那就感受乐有乐受了，如果觉得这个人比较讨厌，那就是一种苦受，嗔恨心出来了，所以感受分三种，苦受、乐受和不苦不乐的舍受。 而舍的声音，是指这种声音既不属于善性的，也不属于恶性的，处于中间的不好不坏的状态。 此人梦中闻他人说一些不成章句的语言，没有意义的话，虽然心里不觉得怎么样，却当作了实有的事情，而不断地回忆。 即使是执著这种舍的境界为实有，贪着这种舍念，不知道舍的六尘境界同样是虚妄的，也不离生死。 这里的不了义句，与佛经中的不了义经是有区别的，不是一个意思。 佛经分成了义经和不了义经，了义经是真实的，宣说的是实法，不了义经宣说的不是实法，了义经说大乘经典第一义谛如来藏法，这叫了义，是根本法实相法，其它的经典，没有讲到如来藏法的经典，就不是了义的经。 没有讲到真实心如来藏这一法就是不了义的，不是根本的经典。 当然了义经里也有不了义的句子，不了义经里更是有不了义的句子。 原文：佛言大王。 如是如是。 愚夫异生。 耳闻舍声。 不达义趣。 轻慢毁呰。 造作痴业。 身三语四。 意三种业。 最初造作。 即便灭谢。 是业灭已。 不依东方。 南西北方。 四维上下。 中间而住。 最后边际。 命根灭时。 自分业报。 皆悉现前。 犹如梦觉。 忆梦中闻不了义句。 释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的异生凡夫，耳根听到不喜不厌的声音，并不了达其中的真正含义，就生起轻慢、诋毁的言行，造作愚痴业，在身体上造作杀盗淫恶业，在口上造作恶口、两舌、绮语、妄语恶业，在心上造作贪嗔痴意业。 恶业造作以后，刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北、四维上下和中间而住，消失得无影无踪。 但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，心里还在念着梦中听见的不知意趣的章句。 什么是愚痴？ 不懂就是愚痴，愚痴就是无明，无明就是不懂，对一切法的来龙去脉不懂，对一切法的真相不懂，对什么叫五阴及五阴的实质不懂，对十八界及其实质不懂，对如何证得小乘的五蕴无我不懂，对于声闻缘觉的十二因缘法不懂，对于大乘的如来藏法不懂，对于如何开悟不懂，对于如何了知如来藏的种子功德不懂，对于如何修行自身广利众生不懂，对于如何修行成佛这些法都不懂，这就是无明，属于愚痴，包括对无明和愚痴本身也不懂，同样也是愚痴和无明。 众生存在阿赖耶识里的无明有无量无边之多，这些无明全部破尽，就成佛。 无明分三种，第一种是一念无明，对三界世间的贪爱，对五阴身的执著，断尽就证四果入无余涅槃。 第二种是无始无明，从无始劫来，众生都不知道有一个真实心如来藏，能出生生生世世的五阴身和三界世间法，是众生真正的不生不灭的我。 第三种是尘沙无明，也可以归于无始无明里，意思是成佛路上不明之理像尘沙一样多，成佛之前都要断除，也叫修行上的烦恼，此种烦恼断除一点，无明就减少一点，离成佛就近一点。 一个人无明越少越知道自己有无明，也就越谦虚，无明越多的人越不知道自己有无明，越不谦虚越骄慢。 众生因为什么有慢心？ 因为无明，因为愚痴。 在断除烦恼的次第上，贪心和嗔恚心都比愚痴无明容易断。 贪心最容易断，嗔恚心其次，断我见以后证得初禅的时候先断贪心，再熏修一段时间才断嗔恚，之后是断一念无明。 修到大乘初地菩萨，开始断贪、嗔和慢的烦恼习气，以及尘沙无明，尘沙无明断尽就成佛。 在修行的各个阶段，无明程度和种类也不同，明心之前的菩萨、明心之后的菩萨和入地之后的菩萨，每一果位都对应着各种不同的愚痴和无明，乃至于九地菩萨和十地菩萨都有微薄的愚痴惑，直至成佛，成就一切种智之时，才能消除了心里全部的无明惑。 原文：大王。 识为其主。 业为攀缘。 二种相因。 初识生起。 或趣地狱。 或堕傍生。 琰摩罗界。 及阿修罗。 若人若天。 初识生已。 各受其报。 同分心品。 相续随转。 最后识灭。 名为死蕴。 最初识起。 名为生蕴。 释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者是趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道这三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。 当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。 到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。 原文：大王。 无有少法。 从于此世。 得至他世。 所以者何。 性生灭故。 大王。 身识生时。 无所从来。 灭无所去。 彼业生时。 无所从来。 灭无所去。 初识生时。 无所从来。 灭无所去。 何以故。 自性离故。 释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世，为什么如此说？ 因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。 大王，身识出生的时候没有来处，灭时也没有去处。 造作业行时，业行没有来处，业行灭去时也没有去处。 下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。 为什么一切法都没有来处也没有去处？ 因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得。 原文：如是了知。 身识身识空。 自业自业空。 初识初识空。 若灭灭空。 若生生空。 了知业转。 无有作者。 亦无受者。 但唯名相。 分别显示。 释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别及显示罢了。 一切法都是离一切法性的，没有一法有真实的自体性，能独自存在，如是就知道身识是空的，业行也是空的，下一世产生的初识也是空的。 如果识灭了，灭法也是空的，如果识生了，生法也是空的。 业行的流转和造作也是空的，没有一个造作的人，受果报时也没有受果报的人，都是一种假相，一种不真实的幻化相，都只是用名相所分别和显示的虚妄相而已。 原文：大王当知。 诸根如幻。 境界如梦。 一切诸法。 皆悉空寂。 此名空解脱门。 空无空相。 名无相解脱门。 若无有相。 则无愿求。 名无愿解脱门。 如是三法。 与空共行。 涅槃先道。 决定如法界。 周遍虚空际。 于此譬喻。 当如是知。 释：大王你应当知道，六根就像是幻化的一样，各种境界就像梦境一样。 一切法全部都是空的寂静的，这就是空解脱门；诸法空也没有空相，叫作无相解脱门；如果一切法连相也没有，就应该不生任何愿求，叫作无愿解脱门。 如是空、无相、无愿三解脱门与空共同存在，走向涅槃之路就应当这样修学。 要求涅槃，首先就要知道，一切法都是实相法界，都是阿赖耶识一真法界，遍布于十方虚空际。 对于这些譬喻，应该这样了知。 眼耳鼻舌身意六根都是幻化出来的，眼睛见的各种境界，耳朵听的各种境界，六根所对的境界像梦里的事一样，并不真实。 还要追求什么？ 一切诸法皆悉空寂，没有一样不是空的，没有一样不是寂灭的，什么也没有，这就是空解脱门。 证得一切法空，知道是空的，心就解脱了。 空无空相名无相解脱门，空的法，没有一个相貌可见可说可指示出来，连空也空，这就是无相解脱门。 知道空什么相也没有，连空也没有，心更解脱了。 如果连空的相都不有，连空都没有，还着什么空呢？ 若无有相即无愿求，如果连相都没有，还求什么？ 还有什么愿求？ 什么都不用再求了，这就是无愿解脱门。 没有愿求心更加解脱了，空、无相、无愿，三解脱门成就了就是圣人。 空、无相、无愿三法与空共行，既不离空，也没有空相，三者又不相分离，层层递进，究竟解脱。 众生要想入涅槃，求得不生不灭，就应该这样修行，不断的产生空的心行，越来越空，连空也空，才空得干净利落。 如果心里还有一个空，那就没有真正空，还应该灭去空的心。 涅槃路上应该这样去修学，就能证得涅槃。 涅槃就是解脱，涅槃就是不生不灭，涅槃就是寂静无为，涅槃就是大自在。 诸根包括眼耳鼻舌身意六根，这六根就像幻化的一样，是阿赖耶识幻化出来的，叫如幻。 境界如梦，境界是眼看的色境界，耳听的声境界，鼻闻的香臭境界，舌尝的酸甜苦辣境界，身所觉的疲劳、轻安、柔软、舒适、饥饿、饱等等境界，意根所对的法尘境界。 这些境界看是好像有，但是有是假有、幻有，并不真实，就像梦里的境界一样。 佛处处都在开示给众生一个真理：一切诸法皆悉空寂。 意思是说一切法都是空的、寂静的。 为什么如此说？ 因为一切法都是各种因缘聚合而有，本没有其自体性，并非是真实存在的法，因此说是空寂的。 从另一方面说，所有一切法都是阿赖耶识所幻化出来的，由阿赖耶识所主导，是阿赖耶识的影子，实质是阿赖耶识，并没有一切法的实质，因此说一切法皆悉空寂。 小乘的空，大乘的空性，都在指示这个真理和真相。 诸根如幻，境界如梦，观行这些法，要有较深的禅定，在各种境界中，在六根对六尘中，体会根与尘的虚幻性、不实性、不做主性、没有自体性，定慧要相结合，完全融合在一起。 仔细观行，眼见色时眼根是如何的不自在，色尘是如何的虚幻，如何像影子一样；耳听声时，声音这个境界如何像梦一样，耳根如何像幻化的一样，如何生又是如何灭的，如何起听觉作用的，观行成就了，就能证得五阴空幻，寂静不生。 对于这些法的观行，初步的理解乃至于最后的理解，都不等于是证得。 理解比较容易一些，意识心思惟一段时间就觉得理解了，但这不是证得，证得要有禅定，要有甚深思惟，要证据确凿，要深入到内心深处的意根，意根认可才叫证果。 第六意识理解的都属于知识，没有证据或者证据不足，那都不是证，必须经过深细的观行，意根在内心深处真正认可那个理，才算证果。 那时候由于是真正证得认可五阴无我，六根虚幻，心行就改变，对万事万物的看法就转变。 真认为自己是虚妄的时候，心里肯定要发生变化，不可能与从前一样，还是那个老样子。 而意识理解的，没有证得时，内心不知道五阴确实是无我，对自我的认知不会改变，对五阴的看法只是停留在理论上，心行还是一如既往，烦恼还是原来那样重，如果不能断除三缚结，三恶道就不能免除。 这与世俗法所说的眼见为实、耳听为虚的道理是一样的。 听别人所说相当于意识的理解，并没有证实，自己心里还是很虚，不敢较真。 之后，眼见了，自己才真正地知道了，就会说：啊！ 原来如此！ 这时对人对事，就知道该怎样处理了。 眼见相当于意根的证得，耳听相当于意识的理解，这是两种截然不同的层次。 意识的理解是从他人那里听来的，意根的证得是亲眼所见，是现量知，是真实看见。 理解的相当于道听途说，和实际的亲眼所见，差别很大。 比如听说某个人如何如何，心里生起一种看法，有了某种印象，可是等见面一观察，原来是这样，与心里的印象不完全一致，见面时的感觉和印象更真实可信，然后自己才能对此人采取相应的态度。 如实了解和观察以后，自己的观点、意见、想法、行为造作和听的时候就不一样了。 所以学法修行要用心熏习，熏习到内心深处，真真正正地去观行诸根如幻，五阴无我。 观行的时候就是第六识的初步思惟，思惟以后落到意根里，让意根自己思量，让意根去证实认可这个理，这就是证果。 意根如果不认可意识思惟观行的理，那就没有用。 要想尽快地让意根证得，就要证据确凿，尽量能达到现量观察的程度。 观行的中间还有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不断地修集种种资粮和道粮，需要不断地修集福德资粮，还有戒律、忍辱、禅定、智慧，不断地圆满这些六度的条件。 一切诸法皆悉空寂，这叫空解脱门。 空也没有一个空相，空法本身没有空相，只是一个名词概念，没有相。 空没有空的相貌，一个相都没有，空相也没有，这叫无相解脱门。 如果是一切相都没有了，还有什么希求，还有什么愿望和愿求？ 一切法都是空的，你还希望怎么样？ 没有愿求了，就名无愿解脱门。 如是三法与空共行，心就解脱了，这叫三解脱门。 空、无相、无愿，这个愿就是希求、愿果，希发的誓愿，因为一切都没有，无论抓取什么都是空，即使成就佛果也是空。 《金刚经》里讲，成佛的果位也不可得。 如果连成佛的果位都不可得，你还想得到什么？ 不管你觉得得了什么，经过仔细的分析论证，就知道什么也没有得到，根本就没有得的人，何况还有得的法。 有人就要问了，如果都不可得，那我们还修什么？ 修行就是先知道一切法是不可得的这个道理，然后再证得一切法都是不可得的，最后内心空空，就能得大解脱，不再被有所得所系缚，就解脱一切生死苦。 即使是真没有所得，我们也要得这个不得法，否则生死轮回就不止。 一切法都是虚妄的不可得的，受苦报是假的，但谁也不希望受苦报，造作恶行是假的，但是也不要造作恶业行；杀人这件事是假的，但是也不要去杀人；地狱是假，谁也不愿意去；成佛是假，却都愿意成佛。 修行就是这样，假法有假法的作用，真法有真法的作用，既然不能都灭除，就要把假法变得更好，更清净。 七识心是假的，但是却有很大的作用，那就一定让祂起最好的作用，不能把假都放弃不要了，那样不能成佛。 这个辩证看似矛盾，证果明心以后就知道并不矛盾。 原文：大王。 譬如有人。 于睡梦中。 以旃檀香。 或多摩罗叶香。 及余香等。 而以涂身。 于意云何。 是人觉已。 忆念梦中。 所涂之香。 是实有不。 王曰不也。 佛言大王。 是人所梦。 执以为实。 为智者不。 王曰。 不也世尊。 何以故。 梦中毕竟。 无有诸香。 何况复有。 以涂身耶。 当知是人。 徒自疲劳。 都无有实。 释：佛说：大王，譬如有人在睡梦中，用旃檀香、多摩罗叶香或者是其它香，来涂抹自身，你对这件事怎么想呢？ 这个人醒来以后，还在回忆梦中自己所涂抹的香味，涂香这件事是实有的吗？ 净饭王说：不是实有的。 佛说：大王，这个人把自己所做的梦执著为实有的，他是否是智者？ 净饭王说：这个人不是智者，世尊。 为什么这样说？ 因为梦中毕竟没有香，何况涂香这件事就更不能有了，这个人真是白白地妄想，劳逸其心，根本没有真实的事。 梦里涂香这件事是虚妄的，做梦这件事也是虚妄的，那么这个人是否做梦了？ 确实做梦了。 虽然做梦是一种假相，但是假相的存在是不可否认的，我们只要能想办法认识到这是做梦，就清醒了，认识到这些法都是假相，想办法证明这些法都是虚幻的，那就觉悟了，将来就能远离生死。 除了阿赖耶识，一切法都是幻化出来的，都是假的，但是假法有假法的作用，假法起作用的时候也是假，五阴本身也是假的，但是五阴身的作用还需要有，四果以前的众生都没有能力灭除五阴假相，那么就要把假法假相变得更清净更自在，以断除一切苦受。 众生成佛也不会灭除五蕴色身这个假法，只不过把五蕴变得非常殊胜非常清净，没有一丝染污和无明，具有了三十二相八十种随形好。 修行就是要认识和探究这些假相是如何出现的，如何是虚妄的，梦里涂香这件事是否存在，不可否认有这种幻化的假相，假相非常的不实在，但是这种不实在法是如何出现的，如何幻化出来的？ 探究出来以后，才有大智慧。 梦醒以后，五阴所做的一切事也同样都是虚妄的幻化的，与做梦无别，那么五阴以及五阴的活动，是如何幻化出来的？ 这样不断地观行探究，才是实际修行，需要多修禅定，深入禅定中去参禅去证得这些深奥之理。 原文：佛言大王。 如是如是。 愚夫异生。 初闻妙香。 便生爱乐。 心起染着。 造如是业。 身三语四。 意三种业。 造彼业已。 即便灭谢。 是业灭已。 不依四方。 四维上下。 中间而住。 乃至最后识灭。 自业现前。 犹如梦觉。 念梦中事。 释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的凡夫异生在刚刚嗅到微妙的香气时，就生起爱乐，心被香气所染着，造作了贪嗔痴烦恼业。 恶业造作以后刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北四维上下和中间而住，消失得无影无踪。 但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，还在念着梦中的事情。 闻香感到心情非常喜悦和舒畅，生起爱乐心，心就染着了，心不贪爱香味就不会感到喜悦，只能是觉得无所谓。 心一起了爱乐，就被染着被粘住了，心就不自在不自由，被六道里的境界锁住，就轮转于生死，不得解脱了，染污心、粘染心、爱乐心就是绳锁，能把五阴身牢牢地锁在三界大狱中。 原文：大王。 识为其主。 业为攀缘。 二种相因。 初识生起。 或趣地狱。 或堕傍生。 琰摩罗界。 及阿修罗。 若人若天。 初识生起。 各受其报。 同分心品。 相续随转。 最后识灭。 名为死蕴。 最初识起。 名为生蕴。 释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道等三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。 当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。 到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。 原文：大王。 无有少法。 从于此世。 得至他世。 所以者何。 性生灭故。 大王。 身识生时。 无所从来。 灭无所去。 彼业生时。 无所从来。 灭无所去。 初识生时。 无所从来。 灭无所去。 何以故。 自性离故。 释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世去，为什么如此说？ 因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。 大王，身识出生的时候，没有来处，灭时也没有去处。 造作业行时，业行没有来处，业行灭去时，也没有去处。 下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。 为什么说一切法都没有来处也没有去处？ 因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，其自体性为空，了不可得。 原文：如是了知。 身识身识空。 自业自业空。 初识初识空。 若灭灭空。 若生生空。 了知业转。 无有作者。 亦无受者。 但唯名相。 分别显示。 释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别和显示罢了。 发布时间：2024-05-19 08:05:03 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