标题：大乘显识经讲记 内容： 第七章 识之无形不可眼见原文：尔时会中。 大药王子。 从座而起。 合掌白佛言。 世尊。 识舍于身。 作何色像。 佛言。 善哉善哉。 大药。 汝今所问。 是大甚深。 佛之境界。 唯除如来。 更无能了。 于是贤护胜上童真白佛言。 大药王子。 所问甚深。 其智微妙。 敏利明决。 释：这时候会中有另一个菩萨大药王子，从座位上起立，合掌问佛说：世尊，阿赖耶识既然能舍弃色身，祂的相貌是什么样的？ 佛说：大药，你问得太好了，你现在问的问题是极其甚深的，这是佛的境界，只有佛才能明了，其他人都不知道，谁也不能把这个问题解答出来。 于是贤护菩萨就对佛说，大药王子问的这个问题特别深奥，他的智慧非常微妙敏睿，根性很利。 原文：佛告贤护。 此大药王子。 已于毗婆尸佛所。 植诸善根。 曾于五百生中。 生外道家。 为外道时。 常思识义。 识者云何。 云何为识。 于五百生。 不能决了。 识之去来。 莫知由绪。 我于今日。 为破疑网。 令得开解。 释：佛告诉贤护，大药王子曾经于毗婆尸佛所种植了善根，曾经在五百生中出生在外道家，大药王子当外道时，常常思惟佛法里的阿赖耶识之义，善根非常深厚，他常常思惟什么是阿赖耶识，阿赖耶识是什么体性，其功能作用是什么。 他思惟这些法在五百生中都没有得出答案，不知阿赖耶识的来去相，也不知阿赖耶识的由来。 大药王子能思惟这些法义，善根深厚，能让他五百世不下三恶道，生生世世做人，以继续思惟这些法义。 我现在就要破除大药王子的疑惑，为了让他心开意解。 原文：于是贤护胜上童真。 谓大药王子言。 善哉善哉。 仁今所问。 微妙甚深。 月实之问。 其义浅狭。 犹如孾儿。 心游外境。 而不知内。 正法希闻。 诸佛难遇。 佛圆广智。 无测深慧。 至妙之理。 应专启请。 释：于是贤护菩萨对大药王子说：仁者问的太好了，你现在所问的问题，既微妙又甚深，月实菩萨所问的问题，其含义浅白而低下，犹如婴儿，心向外贪求，而不知向内寻觅自心。 正法稀有难闻，诸佛也难值难遇，佛的智慧圆满、广大、甚深，无人能测量其深妙智慧以及微妙之理，我们确实应该专心的请问。 原文：时大药王子。 见佛熙怡。 颜容舒悦。 如秋莲开。 踊跃欢喜。 一心合掌。 而白佛言。 世尊。 我爱深法。 渴仰深法。 常恐如来。 入般涅槃。 不闻正法。 而于五浊。 众生之中。 愚无所知。 不识善恶。 于善不善。 熟与不熟。 不能觉了。 迷惑轮转。 生死苦趣。 释：这时大药王子，看见佛的颜容和霭慈祥，面色舒张愉悦，犹如秋莲盛开，就想请佛宣讲深妙之法，欢喜踊跃地一心合掌对世尊说：世尊，我喜欢深妙的法，敬仰深妙的法，常常害怕佛入涅槃，而听不到深妙的佛法，在五浊恶世之中内心愚痴黑暗，茫无所知，不识善法与恶法，对于善法和不善法，善根熟与不熟，都不能分辨，迷惑轮转于生死苦海之中，不得出离。 善根深厚的人都如大药王子这样，渴求深妙之法，以求得智慧和解脱。 善根不深厚的人，如果遇见佛长久住世，就会心生懈怠；或者不再认为佛很神奇难遇，不生深重的敬仰之心，也不会信乐于佛法。 佛为了救度这一部分众生，不选择在世久住，以免众生修行懈怠。 结果佛一宣布要涅槃，众生就赶快来请问佛法，赶紧修行，就怕自己再也得不到佛的指导和教诲了。 那些容易懈怠的人不常见佛也有好处，能发起见佛、敬佛和常随佛学的清净信心，道业才能增进。 原文：佛告大药王子。 如来正法。 难遇难得。 我于往昔。 为半伽他。 登山自坠。 弃舍身命。 为求正法。 经历无量。 百千万亿。 种种苦难。 大药。 汝所悕望。 皆恣汝问。 我当为汝。 分别解说。 释：佛告大药王子，如来正法难遇难得，我曾经为了半句偈子，登到山顶自跳堕坠，弃舍身命，就是为了求得正法。 我经历了无量百千万亿种种苦难，为了求法，获得解脱。 大药，你所希望获得的微妙的深法，随意你问，我都会为你分别解说。 世尊在过去世修道求法时，为了获得半句偈以身相舍，是因为欲界天上的释提桓因，要考验佛求法的道心是否坚固，就对佛说：我有半句偈子，如果你想听的话，就要把身体给我充饥。 佛就发愿答应了，拿生命来换佛法的半句偈子，可见世尊当时求法之心是多么真诚和赤诚。 世尊是有大智慧的，知道半句偈子的价值不可估量，生命并不算得什么，众生无量劫生生世世，都是徒劳无益的白白丧失了那么多的生命，如今能有佛法可闻，能有解脱的机缘，舍弃生命也就非常值得了。 原文：大药王子白佛言。 唯然奉教。 世尊。 识相云何。 愿垂开示。 佛告大药。 如人影像。 现之于水。 此像不可执持。 非有无辨。 如刍洛迦形。 如渴爱像。 释：大药王子对佛说：世尊，我愿意奉持您的教导，希望您能开示我，阿赖耶识是什么相貌。 佛告诉大药王子说，比如一个人的影像映在水中，此影像不可执持，手摸不着，也打捞不上来。 不能说这个影像是真实有，也不能说这个影像根本没有，说有却把持不了，没有功用，说无却看得见，所以不能用有和无来辨别祂，因为有无是世间相，阿赖耶识却没有世间相，因此不可说有说无。 犹如神灵之形，和渴爱的像，神灵无形，却有功用，渴爱无像，却能执相。 阿赖耶识也是如此，无形无相，没有相貌，却能显现万法的影像。 五阴身就是阿赖耶识变现出来的影像，万法就是阿赖耶识变化出来的影子，五阴十八界全部都是影子。 这些影子不可执持，也把持不住，稍纵即逝，说它有，却是生灭幻化的，犹如水中月和地上的影子，说它无，却有五阴的功用。 万法都是影子，你不可能说万法没有，可是虽然有，却不是真实的，犹如海市蜃楼。 渴爱就是心怀着极大的希望，这种心是没有形象的，但却有心的功用，能出生虚妄的相貌，阿赖耶识也是如此，有功用却没有相貌可见。 一切法都是水里的影像，镜子中的影像，阿赖耶识犹如水，犹如镜，能映现出一切法的影子，却一法也抓不住。 原文：大药王子白佛言。 世尊。 云何渴爱。 佛言。 如人对可意色。 眼根趣之。 名为渴爱。 犹持明镜。 视己面像。 若去于镜。 面像不见。 识之迁运。 亦复如是。 善恶业形。 与识色像。 皆不可见。 释：大药王子对佛说：世尊，什么是渴爱？ 佛说，就像一个人对着可心的色境，眼根就奔过去了，这就是渴爱。 犹如一个人拿着一面明亮的镜子，看着镜子里自己的面像。 如果把镜子拿开，面像就没有了，看不见了，阿赖耶识在色身上的迁运也是这样。 阿赖耶识犹如镜子，显现出五阴身，离开阿赖耶识就没有五阴身的显现。 众生的善恶业种没有形相，阿赖耶识也没有色相，眼根都看不见。 原文：如生盲人。 日出日没。 昼夜明闇。 皆悉不知。 识莫能见。 亦复如是。 身中渴爱。 受想不可见。 释：就像一个生来就眼盲的人，太阳出生和落下，白天晚上和明暗，盲人全都不知，众生看不见阿赖耶识也是这个道理，阿赖耶识有自己真实的功用，却没有形相让众生目睹。 自己身中有渴爱，有受和想，众生也不能目睹。 渴望得到、希望得到就是渴爱，众生有渴爱的心、希望的心、求取的心，这种渴爱心无形无相，以此比喻阿赖耶识亦是如此无形无相。 就像人面对喜欢的色，眼根就奔过去了，如果喜欢经历过的人事，意根就奔过去了，意识就开始回忆、追忆、回想、展望、希望，这就是渴爱相，眼根无法看见这样的渴爱相。 阿赖耶识也是无形无相，却能迁一切法入心，一切法相都是阿赖耶识迁运出来的。 众生造的善恶业虽然是无形无相的，但却作为种子存下来了，种子是无形无相的，阿赖耶识的色相也同样是不可见的，没有什么相貌。 原文：身之诸大。 诸入诸阴。 彼皆是识。 诸有色体。 眼耳鼻舌及身。 色声香味触等。 并无色体。 受苦乐心。 皆亦是识。 释：色身上的地水火风四大，还有空大、识大，是阿赖耶识迁过来的，阿赖耶识输送出来的，见到诸大就等于见到阿赖耶识了，只是不可眼见。 诸入如眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，是阿赖耶识迁过来的；色阴、受阴、想阴、行阴、识阴五阴是阿赖耶识迁过来的，实质上都是阿赖耶识，一切作用全部是阿赖耶识的功能。 眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是阿赖耶识迁过来的；色声香味触是阿赖耶识迁过来的；无色的识心，能感受苦乐的六识心，都是阿赖耶识迁过来的，这一切法都是阿赖耶识的功用。 眼根是阿赖耶识输出地水火风四大种子变现的，眼根所见的色是阿赖耶识输出四大种子变现的，二者相触产生的眼识，是阿赖耶识输出识种子形成的，那么一切法当然都是阿赖耶识了。 色阴是地水火风四大组成的，是阿赖耶识的功用，受阴，是六识的受，想阴是六识的想，行阴是六识的行，识阴是六识的识性，都是阿赖耶识输出识种子生成的，都是阿赖耶识的功用。 诸有色体都是地水火风四大组成的色法，比如说眼耳鼻舌身五根，还有五根和意根所对的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘都是四大种子组成的色法，都是阿赖耶识输出四大种子变现出来的，都是阿赖耶识的功用。 除了色之外还有无色体六识心法，是阿赖耶识输出识大种子形成的，都是阿赖耶识的功用，包括六识心的一切功能作用，都是阿赖耶识的功用。 任何一种法都离不开阿赖耶识，那么谁是主人翁？ 阿赖耶识是主人翁，十方世界诸佛国土，谁是王？ 阿赖耶识是王。 色法心法，全都是阿赖耶识。 所以佛称赞大药王子所问甚深。 没有修出地上菩萨的种智，无法观行出一切法都是阿赖耶识。 明心之后观行万法，色法是色法，心法是心法，阿赖耶识是阿赖耶识，各有各的作用，不会把万法的作用全部都归结到阿赖耶识上来。 其实都是阿赖耶识一个本体，是祂自己在玩转自己。 凡所接触到的一切法都是自己，都是阿赖耶识，自己是阿赖耶识，自己所接触的一切法也是阿赖耶识，全体都是阿赖耶识，这就是一真法界。 六识所见都是阿赖耶识所变，看见的色是阿赖耶识变现的，眼根是阿赖耶识变现的，见色的眼识是阿赖耶识变现的，那有自己吗？ 没有，全体都是阿赖耶识。 我们的身体是阿赖耶识变现的，我们接触的一切法都是阿赖耶识变现的，我们的识心是阿赖耶识变现的，有我们自己什么呢？ 有五蕴吗？ 五蕴是什么？ 就是阿赖耶识，十八界是什么？ 全部是阿赖耶识。 哪有自己？ 而意根还执著这是我做的，那是我的，哪有意根啊？ 意根就是阿赖耶识变现的，本质上还是阿赖耶识。 这样观行到最后，就能证得无我，无我的程度越来越深，彻底无我就是佛了。 般若智慧要往这上面发展和推进，这个智慧就越来越深了以后就变成了唯识种智。 但是还有前提，禅定福德这些做菩萨的条件要具足，菩萨六度要修足。 这个结论提供出来了，但中间没有求证过程，还不是属于自己所有的，有了求证过程，结果是通过求证都证得了，佛法才是属于自己的，然后身心全部颠倒过来。 身心都改变了以后，转识成智，最后就成佛了。 原文：大药。 如人舌得食物。 知甜苦辛。 酸醎涩等。 六味皆辨。 舌与食物。 俱有形色。 而味无形。 又因身骨髓肉血。 觉知诸受。 骨等有形。 受无形色。 知识福非福果。 亦复如是。 释：大药，如人的舌根与食物相触，就知道了食物的甜苦辛酸醎涩等六味，这些味尘舌识都能辨别出来，舌识的作用就是分辨、分别味尘的，只要有识，就有分别了别性。 舌根与食物都有形色，都是由地水火风四大组成的色法，但是品尝出的甜苦辛酸醎涩味尘是无形的。 又因为有色身，有骨头肌肉有血液，识心就能感觉到色身上的一切觉受，比如说疼痛、舒适、轻安，或者是冷了、饿了、渴了这些感受，没有色身能感受吗？ 不能，身根不与触尘相触，不会出生识心，就没有感受的作用。 骨头肉血等是有形色的，是四大组成的物质色法，而能感受的那个识心是没有形色的，识心的受也是无形色的。 所以应当知道，阿赖耶识的福果和无福的果，也同样是无形无色的。 原文：时。 贤护胜上童真。 礼佛双足。 白佛言。 世尊。 此识可知。 福非福耶。 佛言善听。 非未见谛。 而能见识。 识不可视。 非如掌中。 阿摩勒果。 识不在于。 眼等之中。 若识在于。 眼等之中。 剖破眼等。 应当见识。 释：这时候贤护菩萨礼佛双足，又问佛说：世尊，这个阿赖耶识是含藏着福果，还是不含藏着福果？ 佛说：你仔细听，贤护，没有证得真实道理的人，就不能证得阿赖耶识，不能知见阿赖耶识，阿赖耶识不可用眼见，眼识见不到。 阿赖耶识不是像手中的阿摩勒果那样，用眼识能见，阿赖耶识不在眼根之中，也不在耳根之中，不在鼻根之中，不在舌根之中，也不在身根之中。 如果阿赖耶识在眼根等五根当中，剖开眼根等五根，应当能见到阿赖耶识，可事实是见不到阿赖耶识。 非未见谛而能见识，这个谛指的是真理、真实，小乘的谛，指的是四圣谛真理，大乘的谛是指阿赖耶识、第八识、如来藏、实相心。 没有证得如来藏的人，是无法见得到这个识的，这个见也不是指眼见，是指证得的意思。 非未见谛而能见识，当你见得真理，证得实相了，才能见得这个识，但也不是肉眼所见。 证得阿赖耶识是指在作用上，知道这是阿赖耶识所起之用，明了阿赖耶识的功用就是证得，不是指眼睛看见。 比如证得风，知道有风出现了，也不是看到风了，而是在风所起的作用上认识了风，了知了风的到来。 风一刮过来，看见树叶在动，就知道有风，但是却看不见风。 同理，我们证得阿赖耶识在五蕴身上的运行，知道祂是如何运行起作用的，就是证得阿赖耶识。 但是能看见阿赖耶识吗？ 看不见，识不可视，只能在作用上证得祂，知道祂起的什么作用，背后的运作是怎样的。 证得阿赖耶识时，要知道祂是如何起作用的，起的是什么作用，在八个识的和合运作中，知道哪个作用是祂现起的，八个识要一一分别出来。 比如我们眼睛见色的时候有眼识、有意识、有意根、有第八识，如果说这里有阿赖耶识的作用，那要指出来，祂到底起的是什么作用，具体是如何运作的。 证得阿赖耶识还要知道祂具体在何处，如何运作，如何配合七识和五阴的，能知道阿赖耶识粗浅的运作，但是细的运作还要在后续的修行中，再仔细观察思惟，才能观察到阿赖耶识更微细的运作。 像六祖大师悟道时就悟出了五个何期自性，里面的细节就知道一些了，才能说出五个何期自性。 在六尘的分别性上，七识妄心要起用，真心也要起作用，我们必须在有能力分开八个识各自的作用之后，才能证得阿赖耶识，在五阴真妄和合运作中，现量观察阿赖耶识的功用，就是证得。 证得各个识的功用，都是意识意根证得的。 五识不能证得，因为五识不能见阿赖耶识，所以佛说识不可视，并不是像在掌中放一个阿摩勒果一样看得见。 阿摩勒果是有形有色的，阿赖耶识是无形无色的，眼识只能看见有形有色的果物，不能见无形无色的识心。 眼睛里没有阿赖耶识，如果眼睛里有阿赖耶识，把眼睛剖开，就应该能找到阿赖耶识，如果阿赖耶识在身体里，把身体一片一片切开，也应该能找到阿赖耶识，可事实上却找不到。 即使是世尊自己也看不见识的色相，只能感知其所起的功能作用。 原文：贤护。 恒沙诸佛。 见识无色。 我亦如是。 见识无色。 识非凡愚。 之所能见。 但以譬喻。 而开显耳。 贤护。 欲知识之罪福。 汝今当听。 释：贤护，像恒河沙一样多的诸佛都证得了阿赖耶识，都知道阿赖耶识是无色相的，我也是这样，证得了阿赖耶识，知道阿赖耶识是无色相的。 阿赖耶识不是凡夫愚人们能够见得的，我也只能用各种譬喻来开示和显示出阿赖耶识。 贤护，如果你要知道阿赖耶识里所含藏的罪福业，你现在应当仔细听。 原文：譬如有人。 为诸天神。 或乾闼婆等。 及塞建陀等。 鬼神所著。 贤护。 于意云何。 其为天等。 鬼神所著。 其着之体。 求于身中。 可得见不。 贤护白佛言。 不也。 世尊。 天等鬼神所著。 其着之体。 无色无形。 身内外求。 皆不可见。 释：佛说：譬如有人被一些天神，或者是乾闼婆非人，或者是塞建陀等鬼神附体控制了，贤护，你怎么想呢？ 这个人被天人或者鬼神附体了，你在这个人的身体上能看见鬼神和非人的色身吗？ 贤护菩萨回答佛说：看不见，世尊，非人和鬼神附着在人的身体上，他们是无形无色的，不管在人身内还是在人身外，都看不见。 佛说法常常用比喻，因为比喻比较形象，众生能容易听懂。 鬼神附体的时候，心里明明是知道是有鬼神的，可是谁也看不见鬼神，同理，阿赖耶识也在五蕴当中运行，同样也是看不见的，但祂却实实在在的存在运行着。 与鬼神附体五蕴一样，附体以后，鬼神指挥五阴，让干什么五阴就干什么，五阴必须听从鬼神使唤。 我们众生都是听谁使唤？ 是听阿赖耶识使唤，而阿赖耶识是随顺于意根的。 我们应该明白，五阴身行走坐卧是谁在起作用呢？ 是八个识和合起作用，没有八个识身体就不能行走坐卧，没有八个识就坐不住，躺下也是一堆死肉，所以色身上有八个识，才能行走坐卧，迎来送往，穿衣吃饭。 原文：贤护。 其为福胜。 诸大天神。 之所著者。 即须好香花。 烧众名香。 香美饮食。 清净安置。 祭解供具。 咸须华洁。 如是此识。 为福资者。 便获尊贵。 安乐之果。 或为人王。 或为辅相。 或豪望贵重。 或财富自在。 或为诸长。 或作大商主。 或得天身。 受天胜果。 由识为福资。 身获乐报。 释：贤护，如果这个人色身上是一些天神来附体，天神就要布置香美的鲜花，燃烧诸多名贵的香，准备一些香美的饮食，周围环境都要布置的干干净净，安置一些干净的祭祀天神的供具，一律都是华丽而清净的，因为天神就是喜欢干净和清净美丽。 阿赖耶识也是这样，有福业滋养，含藏着善业福果，阿赖耶识就让五阴身获得尊贵、安稳而快乐的果报。 或者作为国王皇帝，或者作为丞相和宰官，或者出生在豪望贵族之家，或者是大富长者，财富自在，或者作为大商主，富贵发达，或者升天享福，作天人。 这些都是因为阿赖耶识里收藏着福德业种所致，有福德滋养，阿赖耶识就变现福报身，享受乐报。 天人们喜欢香，喜欢清净，喜欢华丽，被附着的这个人就要经常烧香，为了好闻，饮食都是香美，而且特别干净的。 天人命终托生到人中的那些人，几乎都有洁癖，那是把天人的习气也带来了，他的手一天不知道要洗多少遍，生活环境都是非常讲究的。 其实那些细菌是洗不掉的，他不知道，只是习惯性的洗，衣服经常的洗，桌子经常的擦，一点灰尘都不许有。 这是在天上养成的洁癖，喜欢清洁的天人习气。 如果是猪狗托生过来的人，看看猪狗的生活环境是什么样，他的家里就差不多是什么样，从这里就能判断出此人前世当过什么众生，从哪道里托生过来的。 再从一个人的习气上就能判断出他的前世是哪类众生，如果他的相貌，非常非常的瘦，脸是长长的，就能大约判断出此人前世做过什么众生。 在临终的时候，观察他的相貌和他这一生的习气秉性，也大约能判断出他要托生到哪一道里。 如果一个人到老了，还一直是又贪又悭吝，一点东西都不肯施舍与人，就知道此人必去饿鬼道无疑。 大多数人死后一般都要去鬼道，因为大多数众生都是悭贪吝啬的，与鬼道众生相应，就去做鬼。 人道中的大部分众生也都是从三恶道中托生过来的，因为大多数众生的习性都与三恶道相应。 原文：如彼福胜。 天神所著。 得胜妙花香。 香美饮食。 便即欢喜。 病者安隐。 今得尊贵。 豪富自在。 当知皆是。 由福资识。 身获乐果。 释：如果是那些福德比较殊胜的天神来附其体，其人与天神的果报相应，这个人就享受胜妙的花香，还有香美的饮食，内心欢喜异常，被天神附体的人如果从前有病，这时病就没有了，因为天人天神从来没有病，所以是不会让这个人再生病的。 被附体的人，现在获得了富贵自在之果报，当知都是因为自己过去所造作的福德之业滋养阿赖耶识的结果，让现在的五阴身获得了快乐的果报。 原文：贤护。 其为富丹那等。 下恶鬼神。 之所著者。 便爱粪垢。 腐败涕唾。 诸不净物。 以此祭解。 欢喜病愈。 释：贤护，如果一个人被富丹那等下劣的恶鬼神附体了，这个众生就喜欢肮脏粪秽、腐朽发臭的鼻涕和唾液，喜欢一切不净物。 如果用这些不净之物祭祀鬼神，此人病苦就会消失不见，因为鬼神能报答此人，用神通治好他的病。 那些福薄的恶鬼，人吐一口痰，都得去抢，唾液对于鬼神来说就是美食，鼻涕对于鬼神来说也是美食，粪垢之处也有没有福德的鬼来啖食。 这些福薄的鬼神，都是因为活着为人的时候不肯布施，悭吝成性，就得这个果报。 原文：其人以鬼神力。 随鬼神欲。 爱乐不净。 臭朽粪秽。 识以罪资。 亦复如是。 或生贫穷。 或生饿鬼。 及诸食秽。 畜生之中。 种种恶趣。 由罪资识。 身获苦果。 释：如果一个人被鬼神所控制了，鬼神在他身上想干什么他就干什么，鬼神喜欢什么他就喜欢什么，完全听从鬼神的指使。 喜欢不干净的臭秽腐败的粪秽之类的物品。 众生造了罪业，罪业种子存在阿赖耶识里，阿赖耶识变现的众生也是这样，喜欢低劣下贱肮脏粪垢之处。 因为这个人不修福，阿赖耶识里没有福业，都是罪业，就会让这个众生或者生到贫穷家，或者生到恶鬼道，啖食臭秽物，或者生到畜生道，畜生也是全部都吃肮脏的饮食。 生在这三恶道当中，都是因为由罪业来滋养着阿赖耶识的结果，阿赖耶识就让他的五阴身获得这样的罪苦果报。 原文：贤护。 胜上天神。 其着之体。 无质无形。 而受种种。 香洁供养。 识福无形。 受胜乐报。 亦复如是。 富丹那等。 下恶鬼神。 为彼著者。 便受不净。 秽恶饮食。 识资罪业。 获诸苦报。 亦复如是。 释：贤护，众生被果报殊胜的天神附体时，天神在人身上是无形无相的，却能受到鲜花和洁净的饮食供养，同样的，含藏着福德种子的阿赖耶识也是无形无相的，却能让众生受着殊胜的乐报。 众生被富丹那等下劣的恶鬼附体了，就喜欢不净的臭秽的饮食。 众生造了罪业，罪业种子滋养阿赖耶识也是这样，让众生获得苦报，就像那些下劣恶鬼附在人身上一样，这个人就和下劣恶鬼相应，受那些恶劣的果报，受用肮脏不净的饮食的果报。 原文：贤护。 当知识无形质。 如天等鬼神所著之体。 供具饮食。 所获好恶。 如资罪福。 得苦乐报。 释：贤护，你应当知道阿赖耶识无形无色，就像天神著身和鬼神著身不可见一样，所获得的饮食供养具，所得的罪业和福果差别，都是因为众生的罪福业滋养阿赖耶识的结果，众生就得到苦报和乐报。 众生造罪恶业，造善福业，所受的果报就不同。 发布时间：2024-05-21 08:05:02 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/2474.html