标题：宣化上人开示录（四） 内容： 宣化上人开示录（四）宣化上人讲述过能改，归于无种因结果返本还原以平常心学佛学佛不要贪名利金门公园乞雨灵验记选贤与能做住持楞严经绝对是真经众生的别业和同分妄见持咒先要正心诚意皈命楞严咒大佛顶光佛诞开示百苦交煎修道不要太聪明身上的菌虫作怪修道的秘诀：节食、寡欲吃肉即是人吃人修道要去恶从善大道废，有仁义修道要恒心不变大鹏金翅鸟寿夭穷通，皆不出轮回挽回劫运万魔不退菩提心一切众生皆有佛性纪念慧僧法师蛇来听法自在非他在妖怪出世法界唯心造造命之学吃肉等于于吃毒修道不容苟且乱作胡为美国国庆发号施令魔王也要守规矩天下本无事，庸人自扰之为教育而教育最大的恶因：杀生食肉众生可愍，不知自拔出什么‘家’？ 吃肉是灾劫的罪魁！ 敦品立德道真、诚、恒新年勉词孩子应让他自由发展吗？ 科技进步的危机提高僧伽水准，积极推崇楞严经道场新起四种清净明诲，真实不虚楞严经‘五十阴魔’楞严大定不贪神通异端欲度众生，先不吃肉少恼少病少私欲因地不真果受苦佛教徒若不持戒即末法做人要孝顺父母父母是子女的榜样自由过度受其害嬉皮由何处产生学校是神圣的处所发愿要有诚心学佛法要能勇于改过对育良、培德学生开示君子有造命之学佛和魔不同之处八德是做人的基础以拯救世人为己任有志者事竟成破除迷信的色彩人之欲望无止境三毒是害人的魁首久居兰室不知香何谓三藏十二部六祖隐遁猎人队为了生死而出家勿吃众生肉佛教里要摒除人我之见修道人要经得起考验出家后要摄持身心戒定不足无智慧中国固有的文化过能改，归于无一九七七年三月一日普通开示讲于三藩市金山圣寺所谓‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 ’我为什么在往昔的时候，造了很多的恶业？ 仔细的分析，皆因为在无始劫以来，由贪嗔痴三毒所生出来。 从身生出杀盗淫的业，从口生出妄语、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪嗔痴的业。 所有的业，我现在都要忏悔。 所谓‘弥天大罪，一忏便消。 ’有首偈颂：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。 ’罪从心生，罪从心灭，所以将心忏。 用真心来忏悔所造的业，心里把所造的过错忘掉，罪业也没有了。 所谓‘过能改归于无’，如果有过不改，把它藏起来，不教人知道，那才是罪上加罪。 古时大英雄、大豪杰，勇于改过，古人云：‘君子之过，如日月蚀，人皆见之。 即时更之，人皆仰之。 ’君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见，若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。 聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。 古人又说：‘人非圣贤，孰能无过，过勿惮改，善莫大焉。 ’有智慧的人，勇于改过，欢喜改过，所以人人仰慕他，赞叹他，知道他是君子。 古时子路闻过则喜，大禹闻善则拜，我们应作为宝鉴。 种因结果节自华严经浅释了知众生种种异悉是想行所分别于此观察悉明了而不坏于诸法性众生是起惑造业受报，种什么因，便结什么果，这是自然的道理。 如种佛因，便结佛的果；如种菩萨因，便结菩萨的果；如种缘觉因，便结缘觉的果；如种声闻因，便结声闻的果。 这是四圣道。 尚有六凡道，就是三善道——天、人、修罗，三恶道——畜生、饿鬼、地狱。 总之，种三善道因，便结三善道的果；种三恶道因，便结三恶道的果。 这个道理，丝毫不爽，千真万确，绝无迷信色彩。 愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。 有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。 无论做什么事情，三思而后行。 出世圣人，修行为了因果。 一般凡夫，就要造因果。 没有罪过要造罪过，造出罪过，自己还不承认是罪过，认为理所当然，没有惭愧之心，这是罪上加罪，不可饶恕。 众生有种种的异别，包括善恶的种子，各有不同。 各造各的业，各受各的报，都在色受想行识五蕴法中，所分别而成就的。 若能在种种业果报应之中，观察明白，便了知一切法性而又不破坏它。 智者了知诸佛法以如是行而回向哀愍一切诸众生令于实法正思惟有智慧的人，明白了解诸佛所说的法，修菩萨行，把所聚集的善根，为众生回向。 为什么为众生回向？ 因为哀愍一切众生。 菩萨看众生太愚痴，所做的事，颠颠倒倒，无论如何教化，也不明白。 教他舍己为人，舍末求本，拥护正法，令正法住世，他不相信。 所以众生是可怜者。 劝他诸恶莫作，众善奉行。 对于真实法，应该往对的来做。 怎样是不对？ 应该反省一下，仔细想一想，不但想一次，而且时时要想，自己是不是错了因果？ 自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢？ 因之，时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这样，才算是个真正佛教徒。 返本还原一九七七年三月十日在佛教里讲返本还原，意即我们本来是什么样子，就还回什么样子。 那么，本来是什么样子呢？ 什么也没有。 所以现在还是还回到什么也没有的地方。 有一点执著，就有障碍。 有障碍就不能出离三界，所以一定要破一切执著。 到什么都没有了，那时就恢复本来面目。 我们现在想要有什么，就偏偏没有什么，等到我们什么也不要了，却什么都有了，智慧也现前，神通也现前，妙用也现前了。 为什么没有智慧神通？ 就因为尽到各处去捡粪，钻石黄金你不要，本有贵重的东西你都不要，把它糟蹋了，反而到各处去捡粪，自己还以为很聪明呢！ 实在是愚痴得不得了。 以平常心学佛‘路遥知马力，日久见人心’。 学佛的人不是一朝一夕就学得了佛，必须用长远的时间来体验佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。 真正认识佛法的人也不惊，也不怖，也不哭，也不笑。 佛法就是如此，没有值得惊恐的地方，没有值得哭或值得笑的地方。 时时能保持如如不动，了了常明，这就是佛法的本性。 学佛不要贪名利一九七七年三月十五日我们学佛法的人，要脚踏实地修行，老老实实用功，不要贪图虚名。 若是爱好假名，对修道没有用处。 我们要做到有实无名的事（好像乞雨的事），不要贪求有名无实的事。 有名无实是个假好，有实在的事相表现出来，这叫做有实无名。 不要贪求假名，一举一动，一言一行，都要往真处来做。 有真做多真，这才是佛教徒的本色。 一定要在内边充实道德，有学问，有智慧，那才算有本领。 不要贪世间的名，好世间的利，那是开荒花不结实果。 这一点非常要紧，希望各位注意！ 附录—金门公园乞雨灵验记【记录者按】：三藩市及其附近约有数百哩，发生严重的水荒，因为二年多未下雨的缘故，不但田地无法耕种，就是饮水也成问题，所以每天限时用水，十分不方便。 金山圣寺所有出家人和在家人，自动发心祈雨，行菩萨道。 于一九七七年二月十六日早晨七时，在三藩市金门公园内的空地，设坛祈雨。 由恒实法师为代表，参加者有数百人，虔诚念祈雨灵咒。 法会庄严而隆重，是美国有史以来，破天荒第一次。 没有佛教之信仰者，认为这是迷信，是不可能的事。 晚上七时结束祈雨法会，大家信心十足而归，念力坚固，一定会降雨。 所谓‘精诚所至，金石为开。 ’不出所料，次日中午时，天晴如洗，万里无云之际，忽起乌云，布满空中，雷电交加，顷刻之间，普降豪雨，人人皆大欢喜。 这次奇来的骤雨，令气象台的人员，感觉奇怪。 这种现象乃是感应道交的境界，因为祈雨之心，虔诚到极点，故感动龙王发慈悲心，在不该降雨时而降雨，拯救众生。 此后，解除水荒。 这个消息，轰动三藩市新闻记者和电视台摄影记者，乃争先恐后来访问和摄影，在报纸杂志电台，大事宣传，认为奇事。 笔者参加祈雨法会，兹略记之，以飨读者。 选贤与能做住持一九七八年一月二十日金山圣寺、金轮圣寺、如来圣寺，将来都要有位住持人。 大家要共同选举有德行有才干的人，拥护他，他才有资格做住持人。 选择住持，以什么为标准？ 第一个条件，要没有脾气，待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人，以民主作风办事，令人恭而敬之。 如果选出的住持人，有很大的脾气，则人人皆受不了他的压力，敢怒而不敢言。 这样对佛教不但没有帮助，反而受其累。 谁要没有脾气，忍耐程度到家，谁就将能被选做为住持。 有脾气的人，恐怕希望很少。 为什么？ 因为有烦恼，容易把佛法烧光了，烦恼属火，能烧一切，这个大火灾，就是前面所讲的大雨，也不能消灭。 今天（一九七八年一月十六日）我对你们所说的话是很重要。 将来选住持时，切要考虑候选人的品行学识如何？ 凡是做住持的人，必须有广泛的善缘，和大家相处融洽，和人共甘苦，使大众都不讨厌他，人人尊敬他。 无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家若认为这位住持人不错，有道心，肯修行，兼有领导的能力，这样的人才可做住持。 楞严经绝对是真经今天（一九七六年农历冬月十七日）是阿弥陀佛圣诞。 我对十方诸佛发个誓愿。 发什么誓愿？ 我所发的愿，是关于楞严经真伪问题的愿。 近来有几个博士和学者们，批评楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的，而是后人伪造的，就大事宣传、大事破坏，引起对佛法不求甚解的佛教徒，生起怀疑之心，人云亦云，跟著人家后边呐喊，实在可怜。 今天我对大家保证楞严经是真的，不但楞严经是真的，就是楞严咒也是真的。 楞严经是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破坏不了，有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法。 如果楞严经是假的，我愿堕拔舌地狱，受无间断的苦。 我希望大家以后要有择法眼，不要再跟著邋遢博士或者垃圾学者去研究楞严经是伪造的问题，不要被垃圾的境界所转，要有定力，来转垃圾的境界。 他们为什么说这部经是假的？ 因为他们的心，邋遢到极点，不愿正法住世，不教人修行，故意破坏。 楞严经上说：‘淫心不除，尘不可出。 ’就从这两句来证明，该经千真万确是佛所说的妙理。 若是不除掉淫欲心，就不能超出三界，也就是说，不断欲去爱，根本不能证果。 楞严经上又说：‘若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，无有是处。 ’由此观之，就知正法眼藏所在之处。 凡是真正佛教徒，一定要拥护楞严经，要诵持楞严咒，它的力量是不可思议的，这是我亲身的经验。 我再发愿，特别强调楞严经是真经，而不是伪经，如果有错误，我愿堕拔舌地狱。 希望大家认清这个问题，自己要有正见，不要辜负我这番苦心。 众生的别业和同分妄见节自楞严经浅释在楞严经里，有一段讨论二种颠倒妄见。 什么是二种颠倒妄见呢？ 第一是众生别业妄见，即单独所造之业，是个别的，和众人不同。 自己见解特别，行为特别，在任何场合中，都是标新立异，自认第一，损人利己，好高骛远，妄见妄为，所造之业就自作自受，和众人不相同。 第二是众生同分妄见，众生共业造成，和一般人是相同的，如天灾人祸，一死数千万人，这叫同分亦即共业，大家同作恶同受报。 这个‘见’字，不是看见的见，而是见解的见，即意见相同。 因众生迷物为己，认贼作子，生出种种妄想执著，由妄生惑，造出种种恶业，因而一同受恶报。 试举一段共业所感的真实故事。 在民国三十三年，西历一九四四年，中国河南省，整年无雨，土地干旱，又逢蝗虫为灾。 蝗虫一至，满天变黑，所有农产品，都被吃光，甚至一草一叶，亦不能生存。 当时有一小童，看见空中有一老人，将一袋一袋的东西，从天倒下，落地即变成蝗虫，遍数千里，积厚盈尺。 人们因太饥饿，故网蝗虫充饥，以为蝗虫是吃农作物，不会有毒。 想不到将蝗虫煮熟后，都变成人粪，再饥饿亦不敢食！ 因此饥民只有逃亡，由河南逃至长安，相隔八百余里，一路尸骸遍野，奇怪的是饿死尸骸，都作狞笑令人惊心，这便是大家同分妄见，共业所感之报应。 上面举出例子，约略讲述别业妄见和同分妄见。 佛在该段经文内有详细地解说别业妄见。 什么是别业妄见？ 譬如世界上有些人，目有赤眚，即目生红翳，夜间看见灯光时，便见四边有圆形的晕光。 因眼睛有毛病，所以看见幻影，五光杂色，重重叠叠。 赤眚代表无明，夜譬喻迷，灯指藏性。 五色圆影，喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境，因众生有能见之妄见，故有外境的幻影。 妄见若除，赤眚不起，何来圆影？ 好眼表示真智，灯代表真理，以真智见真理，一真法界本无所有。 好像现在有人，眼睛本来无病而要弄出毛病来。 我曾亲眼见到一个服迷幻药的人，老是对著墙壁在痴笑，我问他笑什么？ 他说：真奇怪，墙壁上有很美丽的五光杂色啊！ 这就和病眼一样，无病而食迷幻药，变成颠颠倒倒，幻影幻光本来是假，他却认为是真，这便是身在迷而不知迷。 上面略释众生别业妄见。 接著，佛又在该段经文内举出显浅的比喻来说明众生同分妄见。 就在这阎浮提洲里，假若有一小洲，只有二国，所感果报不同，其中一国的人，因为同感恶缘，即灾难不祥之事，为该国众生同见，可是邻国都不见。 这都是由妄惑、妄业、妄现咎征，只是应在这国，而不应在别国。 好像最近美国东部，旋风为灾，死伤数千人，而西南部全无事，此即应征东部，而不应在西南部也。 或者看见二个太阳或二个月亮，这皆是不祥之兆。 古语说：‘天无二日，民无二君。 ’在中国古代，夏朝桀王暴虐的时候，天空忽然出现二个太阳，夏朝因而灭亡，这便是凶兆。 其中乃至晕、适、佩、玦。 恶气环绕月亮叫做晕，黑气遮盖月亮叫适，白气在旁边叫佩，半环叫玦，这都是月的灾象。 中国历史记载：月晕七重，汉高祖在平城，受匈奴重围之难。 光芒遍射而长的星叫作彗，即扫帚星。 芒气四出而短的叫作孛星，从空中横过的叫飞星，光象下注的叫流星，这是星辰的灾象。 如史载春秋时代，宋襄公不仁而兆星陨如雨。 秦始皇残暴而兆彗星遍出，这亦是不祥之兆。 恶气在太阳之上叫作负，在旁边叫作耳，雨后对日有彩色叫虹霓，在早上出现的叫虹，晚上出现的叫霓，这些是属于太阳的灾象。 总之，在太阳太阴附近出现异象，都属不吉祥之事。 在中国每逢朝代变更，即有不祥预兆出现。 有一次，一位皇帝看见不祥星辰，就召专管天文之钦天监查这是主何凶吉？ 钦天监说：‘这是最不祥之星辰。 主国君死亡，但臣有方法可转移于他人，令宰相代替可乎？ ’皇帝说：‘宰相是管理国家大事，怎可代我死？ ’天监说：‘可转移于人民。 ’皇帝说：‘民为邦本，我是为人民做事，怎可以要他们代我死？ ’天监说：‘那么转到岁上，让岁有饥荒。 ’皇帝说：‘岁有饥荒民亦饿死，不可以的！ ’天监即跪下叩头说：‘皇上真是明君，有这善心定能转凶为吉，不会死亡的。 ’果然第二天凶星就退减。 这证明凡事都没有一定的，只在一念心，一念善心便可转凶为吉。 老君说：‘回心趋善，善虽未为，而善神随之；回心向恶，恶虽未为，而恶神随之。 ’神有凶善，善神系保护善人，凶神则惩罚恶人。 所以说：‘祸福无门，唯人自招’。 自己心里不作恶，就不会有不吉祥之事发生。 持咒先要正心诚意一九八一年一月二十五日诵持默念少意言示教利喜化大千所作诸法悉究竟不增不减到涅槃学咒要先正心诚意，若心不正学什么咒都是邪的，心正了学咒才有感应。 心正了还不行，还要诚意。 诚意即念兹在兹，丝毫都不马虎，不可敷衍了事或苟且塞责，这样才有感应。 若你不是正心诚意，而存邪知邪见，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。 真正想修法的人在任何情形下亦不会害人，要存利益众生的心，不要有学咒为了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起对待心。 在佛教里没有敌人，不向任何人报复，就是任何人对自己有害处，也要忍耐，修忍辱波罗蜜，不生报复之心。 这就是佛教高超之处，佛教的优点。 其他的宗教都没有这种精神，虽然基督教说爱敌，但也只不过口头上说说而已，他真能爱敌吗？ 他认为佛教是他的敌人，他爱佛教吗？ 绝不。 他开口就是‘魔鬼’，闭口也是‘魔鬼’。 佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也绝不伤害你，也要摄受你而不生一种对待法，这就是佛教最特别的教义，对任何众生都存慈悲心，不去伤害他们。 楞严咒是惊天地，泣鬼神，最有效的灵文，所以我们学会楞严咒便要时时刻刻存慈悲心，举心动念都不要去伤害人。 旁人就是对自己怎样不好，也不怪他，也不去伤害他。 量要有三千大千世界那么大，把所有森罗万象都包括在里面，这才是佛教徒的本份。 我们切记，莫作犯上作乱的行为，有这种行为是很危险的。 印兔那译诵持，又译默念，又译少意言，就是不要讲那么多话，打那么多妄想，专一则灵，分歧则蔽。 何谓专一？ 就是不生害人之心，若存害人的心，将来是很危险的。 所谓‘多行不义必自毙’，害人反害己。 杀人之父，人必杀其父；杀人之兄，人必杀其兄，这是因果。 我们佛教徒要避免恶因，以免将来受恶的果报。 所以说‘诵持默念少意言’。 ‘示教利喜化大千’，这句又翻示教、利喜，指示众生佛教，令他们得到利益欢喜。 由此看来，我们要在能利益人时就赶紧利益人，所谓‘栽培心上地，长养性中天’，能常利益其他人，久而久之便有德行了。 不是尽叫人利益自己，自己不利益人，养成一种倚赖性，这是最没出息，尽想找便宜。 看世上专找便宜的人结果都失败了，你若不信，细细研究，无论那一个失败者都是贪而无厌，各处找便宜，结果一败涂地。 你能利益人，令人欢喜，无论到什么地方，四方都来归附你。 孔子说：‘言必忠信，行必笃敬，虽蛮貊之邦行矣。 ’说出的话一定要诚实有信用，不能瞪著眼睛尽打妄语，好像是说真话，其实尽欺骗人，行为一定要很诚实，很笃厚，低声下气，一切恭谨。 凡事总要存谦恭和蔼之心，不要有贡高我慢的思想，觉得人人都不如我，我是天老爷。 这是不可以的。 皈命楞严咒大佛顶光我今皈命大佛顶无尽法藏智慧光愿我明了妙总持奉行如来所说义‘我今皈命大佛顶’，这是一切护法说，我们现在一起皈命大佛顶首楞严神咒。 ‘无尽法藏智慧光’，大佛顶就是无尽法藏，取之不尽，用之不竭。 这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。 那么现在为什么不显呢？ 这就好像虫子在垫伏时不会动弹，天气热的时候，它就活动过来。 修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了。 自性的虫子一活，身上所有的细菌都死了。 这不是杀生了吗？ 如果你认为那样，可以不修行，没有人勉强你，你还可以还俗，过在家人的生活，烦烦恼恼，争争吵吵，无明嫉妒障碍。 可是如果想要修行，就要把所有的细菌都改变了，恢复自己的佛性。 在没有成佛之前，身上有八万四千大虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你调皮捣蛋，叫你不守规矩，叫你去做一些颠倒的事情，都是这些坏东西支配著你。 你说：‘原来这些事不是我做的。 ’那你为什么要这样的帮著它，饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护著它？ 你保护著这些虫子，自性就显不出来了。 那么那些虫子到底都是些什么？ 是些愚痴的虫子，在你身上弄得这儿不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵子有这个病痛，一阵子又有那个病痛，都是那些愚痴虫在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。 无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。 这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。 佛为什么要有光明呢？ 因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀著一切，把无明也照破了，无明一破，法性则显，所以智慧光就是佛的光。 ‘愿我明了妙总持’，供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光是为了什么呢？ 就为了明了这大总持，也就是楞严陀罗尼，总持即陀罗尼，大悲咒又叫大悲陀罗尼。 陀罗尼是梵语，翻译为总持，总一切法，持无量义。 什么法都在里面总摄著，所有的法都从这儿发源。 你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从‘一’生出来的。 所谓‘一本散为万殊，万殊还归一本’。 光从一个地方放照万方，又从万方收回一处。 所以万佛圣城不只是一个光，佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。 ‘奉行如来所说义’，我们了解这个大总持之后，便要依著佛所说的道理恭敬奉行。 佛诞开示一九八二年五月一日讲于万佛殿释迦牟尼佛在过去生中‘三祇修福慧，百劫种相好’。 修难行能行的苦行，修难忍能忍的法门，为众生发菩提心，修一切智，不惜身命来教化众生。 生生世世都是忍苦耐劳，吃人所不能吃，让人所不能让，所以才得成就佛果，菩提大道。 佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示现八相成道。 第一由兜率天降：兜率天是候补佛位的法王子所居处。 第二住胎：佛在胎里仍是转法轮教化众生，为所有有缘的众生说法。 第三出胎：佛出胎日是四月初八。 出胎后，一手指天，一手指地说：‘天上天下，唯我独尊’。 这是否佛贡高我慢？ 我不是为佛作辩护律师，他的确是够得上这种称号。 他一出生就这么说，这是向众生们打招呼，让众生知道。 佛出世当日有九龙吐水沐浴。 后在宫里学习世间技能，所有一般人会的技能，佛都不学自通，通达无碍。 然后出去游四门，见到生老病死苦，觉得这是人生最大的痛苦，都是生住异灭，亦是成住坏空。 他感觉这生老病死苦很无聊，没有意义，故舍弃国荣，而毅然出家，这也是一相。 佛修的头陀行可说是第一，他在雪山六年，天天只吃一麻一麦，维持生命不断，没有吃维他命A，B、C、E。 他用功修行，以后接受牧羊女供养的牛奶粥，到菩提树下打坐，发愿说：‘若未修到正等正觉绝不起座。 ’乃坐足四十九天，机缘成熟，夜睹明星而悟道，豁然证得不生不灭、不垢不净、不增不减之本来清净明体，妙明真心。 我们身为佛弟子，到今天末法时期要作真佛弟子，要知道佛老祖宗在过去修行不容易。 我们虽不能一天吃一麻一麦，但也不要贪吃好东西，吃维他命，贪有营养之食。 这臭皮囊是四大假合，不是真实的，我们为它做牛、做马、做奴隶，做了这么久，造了不知多少罪业，若仍看不破放不下，做牛做马，为它兢兢业业，这太没有价值了！ 故要返本还原，学佛修行，明白人生是痛苦，证果成佛，这才是真正快乐。 所以遇此佛诞纪念日，应该效法于佛。 应以佛身为己身，佛行为己行，佛心为己心，佛愿为己愿，佛志为己志，要咬起牙来忍苦耐劳，学佛那种不怕艰难困苦的精神。 若能如此，每人成佛都有份，很快能了生脱死。 佛为求一切智，不惜生命而抖擞精神来修行，我们怎可不劳而获就想成佛？ 既出家了，若不再认真去修行，那怎能对得起佛、菩萨、过去祖先？ 若一天到晚贪心不除，争心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，这样怎对得起佛，及过去父母祖先？ 所以我们不应只为自己著想，也应为他们著想，要打起精神来修行，不要等过了今天，无常鬼不知何时来，那时想多活几天也办不到，所以‘莫待老来方学道，孤坟都是少年人’。 在这世上，生了又死，死了又生，做得不好就成畜生。 一失人身，万劫难复。 所以不要自己骗自己，为自己作辩护律师，不修行而认为有一天佛会助我成佛。 即使阿难是佛的堂弟，佛也不能给他三昧，仍要他自己努力修行。 所以既到了万佛圣城，这是选佛场，要好好读书、修行，到考试时才能考上，不要等考不上了，才后悔莫及。 百苦交煎一九八二年五月一日讲于万佛圣城释迦牟尼佛修道时，父系亲属有三人跟著他出家，母系亲属也有二人随佛修道，这几个人最后却离开佛了。 什么原因呢？ 有三人说佛修道太苦，受不了这苦，故离佛而去，修另外法门；另有二人见佛喝牛奶粥，以为佛受不了苦，贪图享受，故也离佛而去。 你看看，众生的根性是没有法子满足，所谓：‘诸佛菩萨难满众生愿。 ’众生所愿意的，是种种不同，他所愿意的，就是他所贪的，没有满足之时。 你这时满足他这种愿，但他又生出另一种欲，故贪欲是无底洞。 什么时候也不能满足，贪来贪去，从有生以来，就贪。 从少而壮，壮而老，老而死，一生皆在贪求。 贪求名，就死在名上；贪求利，就死在利上。 贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。 再贪求荣华富贵，就死在风里。 众生都把世事看得那么重要，放不下。 释迦牟尼佛修行时，忍苦耐劳，一同修行的人都离他而去，转而修外道法。 我们现在依照佛法来修行，所以很多人都不同意，都以为修道吃亏太大了。 他们拿不出真心，发不出真愿。 有些人出家后仍是混吃等死，不理会自己的生死有没有了，随随便便就让一天空过，等无常鬼来到时，就一点把握都没有，生死俱不自由。 所以这样的出家，是空过光阴。 我们不要以为在佛教中，就可以随便造罪业，这样是佛教中的罪人！ 释迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，终于开悟成佛，他首先转四谛法轮——苦、集、灭、道。 苦：有三苦、八苦、无量苦。 三苦：苦苦、坏苦、行苦。 苦苦：是贫穷的苦。 坏苦：是富贵的苦。 行苦：是不贫不富的苦。 略述如下：（一）贫穷的苦苦——本来连房子也没有得住，又没有御寒之衣，也没有避热之衣，而且又没有饭吃，你看这有多苦。 这是苦上加苦，苦中加苦，万苦交煎。 为什么会受到这样的苦呢？ 因为在往昔中不好好修行，或欺师灭祖，或轻法慢教，或做种种恶事，尽听自己伶俐虫、精细鬼的教唆，因为不知道修行，就堕落而受这样的苦。 受这种苦的人，大多数是畜生转。 因前生毁谤大乘，欺师灭祖，故堕落到地狱中，而后转变成饿鬼、畜生，最后做人，但又诸根不具，五官不端正。 （二）坏苦——这不是贫穷人所受的苦，而是富贵人所受的苦。 富人衣食住行俱全，有飞机、轮船、洋房，但突然遭到大火，把一切都烧尽，以致什么都没有了；或者突然飞机失事，丧失生命；或轮船撞翻于大洋中，而淹死于海洋中，这都是坏苦。 本来很好，但一下子意外发生，什么都没有了。 这‘坏’，不是坏苦，而是坏福。 （三）行苦——既没有贫穷的苦苦，也没有富贵的坏苦，而是平平常常的。 由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，自己做不得主。 老迈时眼花耳聋，甚至手脚不灵活，这是一生的行苦。 三苦在这世界人类中有很大势力。 无论什么英雄豪杰，有时就被苦给苦倒了，甚至苦死了，你说可怜不可怜？ 所谓‘善有善报，恶有恶报。 ’报应有早晚，祸福是丝毫不爽的。 我们不要任一时之性，而造无穷之罪业。 ‘一失足成千古恨，再回头已百年身’，我们在世间无论如何要作正气者，出家要护持正法，行持正法，时时刻刻循规蹈矩，不能有丝毫违犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造业。 所谓：‘地狱门前僧道多。 ’出家人若不守规矩，定会堕地狱的，一点也不客气，因为明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。 不可以想佛菩萨都见不到我，就可以胡作非为了。 要知道，你肚里想什么，天都知道，更何况佛菩萨！ 不要以为佛菩萨不睁眼，你就可以乱来。 这样是掩耳盗铃，自己骗自己，以后到受果报时，后悔也来不及了。 老子说：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？ ’就是说我们人有种种执著，放不下，就因为被关到五蕴的笼子里，不能出去，生出种种执著，种种分别，种种妄想，所以不能了生脱死。 在佛教里说有八苦，以前已讲过三苦，故今天讲讲八苦。 八苦总括来说有八种，实际上何止八种，而是有无量无边的苦。 八苦——生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。 这八种苦是世界上害人最甚的。 （一）生苦——人生来已经受很多苦难了，在母腹中，母吃凉物，就像住在冰山中。 吃热的东西，就像住在火山中。 有种种不如意事发生。 到出生时，犹如被两大山夹住，故小孩子一出生就哇哇叫，只会说：‘苦！ 苦！ 苦！ ’想说很苦，但也不会说话，只会哭叫。 人若无身体，就不会有苦痛之感觉；但有身体，就有种种苦痛。 刚出生时的苦，犹如生龟脱壳，痛苦难忍！ （二）死苦——有生就有死，到死时四大分张，被业风所牵，痛楚难言。 （三）病苦——人体乃由四大：地、水、火、风假和合而成。 若火多了，水就少了；或风多了，土就少了；或水多了，火就少了。 四大不调合、不均匀，身体就会有病，有病就有痛苦。 有人头痛，或脚痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心脏痛，或有脾病、肾病，各从其类，各有各的来源。 若好色，肾就会有病。 贪财多了，就会有心病。 脾气大，肝就会有病。 生恼怒，肺就会有病。 尽怨人，脾就会有病。 心、肝、脾、肺、肾病，是由恨、怨、恼、怒、烦所起。 恨人就伤心，怨人就伤脾，恼人就伤肺，怒人就伤肝，烦人就伤肾。 这四大不调，是由恨、怨、恼、怒、烦，及七情在作怪。 或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐惧太多，或欲太多，都能令四大不调，生出种种病。 病苦就容易老，故接下来有老苦。 （四）老苦——老时，眼花耳聋，牙掉，腿不听指使，身也做不得主。 这是生、老、病、死苦，这四种苦都是令人不自在，令人生很多烦恼。 （五）爱别离苦——人为什么做人？ 就因为有爱，才到这五浊恶世来。 若爱减轻了，就会生到其他世界中，如极乐世界或琉璃世界，或其他世界。 古人说：‘爱不重不生娑婆，业不空不生极乐。 ’业尽情空就是佛，业重情迷是凡夫，被情爱所迷，打不破关头，以为是无上的。 世人认为男女爱情是最有价值。 其实爱越重，情越深，被缠迷的就越重，有人明明知道这样是不对的，但越要往里钻。 男女一长成，就想赶快结婚，走这条老路。 爱是一种情牵物累。 有人爱财，也有人爱色。 财属于身外之物，色是精神上之需要，情牵物累也是因为爱，精神痛苦不自在，受了打击，皆因这爱。 故有爱别离苦，本来两人相爱，如胶如漆，如鱼得水。 但有种特别的境界来了，迫不得已要分开，这种极度难舍难分的场面，非常痛苦。 这种精神上的折磨，不容易制止。 （六）怨憎会苦——人若有缘，一见面谈话皆很融洽，做事也不冲突。 但有一类的人，一见面就无缘，就讨厌对方。 故要远离对方，到别处去。 但到了别处，又碰到对方。 越怨憎他，却又越碰到对方，这也是精神上之苦。 （七）求不得苦——有所求就有所贪，贪不到就生出种种烦恼，这也是苦。 求名、求利、求财、求色，皆求不得是苦，不能遂心满愿，随心如意。 纵使求而得了，也不能算是乐。 譬如钱，未得之前，就患得之；已经得了，又患失之，故昼夜提心吊胆。 所以求得也是苦，求不得更是苦。 其余之物，也是如此类推。 未得前，患得之；得后，又患失之，总是觉得不平安、不快乐、不自在。 （八）五阴炽盛苦——五蕴：色、受、想、行、识，又叫五阴，都是不容易降伏，很不容易看空的。 这五蕴炽然而盛，如火般，烧得精神痛苦万分。 这八苦令人烦恼万分。 你若有安心法、安身法，这八苦就能漠不相关了。 故说：‘老僧自有安身法，八苦交煎也无妨。 ’修道不要太聪明一九八二年五月七日讲于万佛殿老子说：‘养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。 ’我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴。 所以养成大拙方为巧。 修行即是要‘养拙’，‘拙’就是很笨的意思。 修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。 你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。 真正的拙、愚痴是什么样？ 即是入定。 你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。 为什么不能自在无碍？ 就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。 你想要自在，但办不到。 你不满现实，不满现在过去，总觉得人人对己皆不好，但自己对人都很好，你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。 修道就是不为自己讲道理，不狡辩、不谈是非。 所谓：‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。 ’常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。 不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。 所以真正修道人是‘万缘放下，一念不生’。 把一切名名利利，财色名食睡都放下了。 ‘一念不生’，无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。 真正自在是什么？ 就是不打妄想。 你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空遍法界随处乱跑。 所以你若不想真修行，那是无话可讲，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一处，使心念专一。 专一则灵，分歧则蔽。 这是人人想修行所应知道的一个道理。 身上的菌虫作怪一九八二年五月八日讲于万佛圣城有很多人到万佛圣城出家，都是自动出家，没有人叫他出家。 不论美国人或中国人，自己愿意出家并恳求多次，才许可出家。 皈依的亦复如此。 到万佛圣城来的人，愿意皈依者就皈依，不愿意的就不勉强。 因为勉强做事，非究竟法。 ‘强摘之瓜不甜’，若人非自动出家，你叫他出家，最后还是会还俗的，何况有些真心出家者，时间久了也会退心还俗也说不定。 出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是鸡鸣狗盗，小人行险侥幸而得的，故出家人要把出家的本份认清楚，要把出家人的地位、宗旨认清楚，不要同流合污，如同世俗一样，人云亦云，人行亦行，自己无宗旨，认不清目标；皈依三宝，护持三宝亦同此理。 你皈依三宝了，就要护持三宝，不要反而要三宝来护持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，将来会吃亏，那时后悔也晚了。 我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那般多，七上八下，乱七八糟。 怎么会打那么多妄想？ 这就因为我们身上有很多菌虫，有大菌虫，有小菌虫，有老菌虫，有少菌虫。 菌虫有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。 这些菌虫在我们身上钻入毛孔中，大显神通专门作怪。 它们也有电波，向我们心里打电波。 打个电波，我们就打个妄想，故我们的妄想从未停止过，这个妄想刚止息了，那个电波又打来，于是又起另一个妄想，这都是我们身上的菌虫在作怪。 这些菌虫虽是虫，但都是特务，有的会天通，就做天上的特务，若会神通的菌虫，就做神的特务，会人通的就做人的特务，又有会鬼通、畜生通。 天地间，森罗万象、房廊屋舍，所有尽虚空大地，没有一种种类，不是生存在我们身上。 有的菌虫帮著修行人发菩提心，这是佛通的菌虫，有的叫人做善事，这是菩萨通的菌虫。 我们为何吃维他命？ 就为著要养这些菌虫，把它们养得又胖又肥，虽然你不能吃它们的肉，但它们会吃你的肉。 在华严经上说，人身是由无量数之虫子积聚而成。 你想想这么多一串串的肮脏菌虫，你说：多么邋遢！ 而你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋等等，岂不颠倒！ 有时这些菌虫开个会，令你生病，医生治也治不好，这时，这些菌虫就拍掌哈哈大笑，它们在高兴收拾你了，你要向它们投降了。 有些人偏不爱做好事，尽做坏事要占便宜。 这些都是由于坏的菌虫在捣乱，不令你发菩提心，想令你堕落，你若不信，用刀割开肉看看，过几天这些虫子就会活动起来。 人真是太可怜了，视身体如珍如宝，你喂这些菌虫，才是无聊事！ 你们不信，我也要讲，你们信，我也要讲。 我讲出来为使这些菌虫听听，令它们知道在这世界上，也有人知道它们的底细。 修道的秘诀：节食、寡欲一九八二年五月九日讲于万佛圣城世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。 你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空。 生也就是老，就是病，就是死。 若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。 可是众生用妄想执著来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。 刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中，总是出不去。 若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证本来佛果。 无来无去、无垢无净、不增不减、不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊六浊也没有。 可是我们人都放不下假的，故找不到真的。 所谓：‘舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。 ’你不把虚妄之狂野性制止，那么真正智慧就不能现出。 你总用无明覆盖著自性。 无明有两个帮凶，两个伙计（党），究竟是什么呢？ 就是食与色。 一个食欲，一个色欲，这两个帮著无明做种种坏事，所以儒教中说：‘食色性也。 ’好吃、好色是天然的生性。 可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？ 烦恼总也不断？ 智慧总也不现？ 就因为贪吃、好色。 食就是帮助欲，欲就是帮助无明。 人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，吃奶后就不再喊，也不叫了。 不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。 男好女色，女好男色，互相迷恋，互相贪著，放不下，看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了，所谓‘饱暖思淫欲，饥寒起盗心’。 饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起这欲念。 若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。 你吃得肥肥胖胖的，专吃有营养的，而后就打淫欲妄想。 人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但是吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出。 色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。 故色与食是死党。 若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪。 出家人吃得越坏越好，越没营养越好。 所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命即可。 要行中道。 不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。 我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。 人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。 一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仪里有多少。 放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。 那你说，他以后应该会管紧了钱吧？ 并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人之定力有多高！ 他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。 他修行很有感应的，他时常保护著台湾，有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。 他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了，其实他们的观点是错误，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？ 如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。 这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。 在万佛圣城，你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛圣城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活著就可以了。 我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城讲经说法。 你们各位在听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。 你们听经不是为师父听，而是为自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。 但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼伶俐虫在作怪。 你学法是为自己学而不是为师父、旁人学的。 切记！ 不要白白把光阴空过了，否则后悔莫及。 吃肉即是人吃人一九八二年五月三十日讲于万佛圣城‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。 ’自古以来许多人都牺牲他人，而利益自己，甘愿杀他人生命而补助自己的生命。 这碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相残杀，彼此互相啖食。 一切众生都是好生恶死，但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命，在它死前的嗔恨心是非常的重，在它心意识里都成嗔恨，而要报复，这种仇恨的思想无法填平。 你想知道世上互相战争的劫运，像以前南北越互相残杀，现在阿根廷与英国互相轰击，就因杀生太重了，故用飞机、大炮、飞鱼互相毁灭。 试听一听在半夜中，屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音，你就知道刀兵劫是从何处来的。 又有云：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。 ’中国的‘肉’字，是个口字张开里边有个人，外边有一人等著。 外边的人想进去，但还未进去；里边的人想出来，但出不来。 因为与上边这个人字黏住了，故不能跑出这个死框。 这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。 吃肉的人在外边，还是个人；被吃的人已经变成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，虽然口是开著的，但有个人在外边堵住，所以出不去这个框框，这个框框或者是个羊圈，或猪圈，或牛圈。 被吃的人就住在里头，外边有个人管著它不准出来，为什么不准它出来？ 就因为要吃它的肉。 吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结了，互相罩著。 我们人是众生，所吃的肉也是众生。 无论什么动物，牛羊马鸡犬猪等，都是众生之一。 有人就说这些众生是天生来给人吃的，那么若说动物是预备给人吃的，但人又预备给谁吃？ ！所以天生的物质，不一定是给人吃的。 只是人弱肉强食，人比其他动物较高明，所以就想吃动物的肉。 由这种吃肉的关系，你想一想，这是人吃人。 既然是人吃人，你应该想想这个被吃的人（已变成牛、羊、马、猪身）和我有没有关系？ 在楞严经上说：‘羊复为人。 ’既然羊又可以变还为人，其他的动物也可以复还为人。 只是换换衣服，改头换面，我们人就不认识它们了。 你有没有想到，这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属，这是往远的来说。 若再往更近的说，说不定它们就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是无始劫至今的父母。 你能这样一想，吃自己父母亲的肉，这样多不孝！ 故应该仔细思量是人吃人。 人吃猪，猪变人；由猪变的人复还吃由人变成的猪。 就这样辗转互相还报食啖，所以仇恨越来越深；仇恨越深，就越要吃。 爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵著，令你欢喜牺牲其他生命，而来补助自己的生命。 你若不相信，我现在举出一例讲讲：在梁武帝时，佛教非常兴盛。 当时有位志公祖师，乃明眼善知识，能知人的前因后果。 当时佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有丧喜事，必请和尚来念吉祥经、吉祥咒。 有一次，有个富有的人家办喜事，于是就请志公祖师来为他们念经降福。 因为佛法不离世间法，志公祖师为了随顺众生世俗的风气，也就答应去了。 志公去到那里一看，就说了：‘古古怪！ 怪怪古！ 孙子娶祖母。 女食母之肉，子打父皮鼓。 猪羊坑上坐，六亲锅里煮。 众人来贺喜，我看真是苦。 ’志公祖师说，真是古怪得很！ 是什么事古怪？ 孙子娶祖母。 当这孙子一出生时，他的祖母就生病了，到临终时还挂念著孙子，恐怕没有人照顾他，将来谁帮助他成家立业？ 因此，当她咽气时，仍手拉著孙儿的手，恋恋不舍的死去。 到了阴间，见到阎罗王，就痛哭流涕的哀求道：‘阎罗王啊！ 请你做一点好事啦！ 我世间的孙儿无人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？ ’阎罗王慈悲为怀，答应她的请求，说：‘好的！ 你可以回去照顾他。 你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！ ’祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。 只是改头换面，穿另一件衣服，大家就全不认识了。 但志公认识，故说：‘古古怪！ 怪怪古！ 孙子娶祖母。 ’志公又见到一个小女孩正啃著猪蹄，故说：‘女食母之肉。 ’这女孩的母亲造了重罪业，而托生成猪，现在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母亲的肉。 又看见院子有个男孩子正高兴的拍打驴皮鼓，而说：‘子打父皮鼓。 ’男孩的父亲也因造罪，托生为驴，死后被人剥皮做鼓。 而小男孩不知是他父亲的皮所做成的鼓，只会欢喜的玩耍打鼓。 志公又往坑上一望，全都是往昔被吃的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚。 在锅里所煮的肉类，却是六亲眷属啊！ 所以志公说：‘你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳，其实我看这真是苦啊！ 人人在轮回里互相还报，互相残杀，互相食啖，真是苦不可言。 ’当志公说完之后，就有很多人明白，而发心茹素念佛要修行。 自古以来，你若不吃它的肉，它就不会吃你的肉。 有人说：‘法师你讲的话，我怎样也不相信。 ’你不相信，我也没有办法，你就尽管去试一试。 修道要去恶从善一九八二年五月三十日讲于万佛圣城‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 ’我们人在往昔所造的业有善有恶，善恶夹杂不清。 所以有时生了善心，但有时又生了恶念。 一念善就‘诸恶莫作，众善奉行。 ’但起了恶念，就想‘诸恶皆作，众善不行。 ’因从无量劫就是这样善善恶恶，今天做些善事，明天做些恶事，后天又造作些不善不恶业，因此当修道时，就不易摆脱业报。 所以有时想修行，有时又不想修行，有时想清净，有时又想染污，只知随波逐浪，不知漂流到何处，这都是往昔所生的念，而今生结这种果。 前念想修行，后念又想还俗；前念想弘扬佛法，后念又想灭佛法，复杂得很！ 如此怎么办？ 就是要学习般若智慧，‘择善而从，非善则改；是道则进，非道则退。 ’要时时提高警觉，如临深渊，如履薄冰，要这么小心来修行。 所谓：‘差之毫厘，谬之千里。 ’所以修行是‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。 ’要念念清净、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。 我们每一念都要很小心的，每一念若是善，则光明越多，但若念恶，则越来越黑暗。 善人有股白光，恶人则有股黑气，所以做善做恶，自然会现出形相来。 你能瞒得了人，但瞒不了鬼神、佛菩萨。 所以无论出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪业。 要知道为什么从无量劫来，总不能脱轮回苦，仍是迷迷糊糊的？ 就因为糊涂账算不清，是非淆杂，清净和染污一半一半的，所以超不出六道轮回。 我们若想真正修行，要成佛，则在未成佛前，一定要勇猛精进，不能随便。 要知道‘是日已过，命亦随减。 如少水鱼，斯有何乐？ ’无常鬼就快来了，有何值得这么散乱、不修行呢？ ‘大众！ 当勤精进，如救头然。 但念无常，慎勿放逸！ ’有人怀疑：是否有阎罗王和无常鬼？ 这要看你能否不死？ 你能不死，就没有无常鬼，你若觉得很有把握，不受果报，那就没有阎罗王。 你是否能不死呢？ 若不能，就有阎罗王。 你若不能主宰自己的因果，就有阎罗王与无常鬼。 你不要以为自己很聪明，掩耳盗铃，自己骗自己。 要知道从无量劫来，就因不信这个，故仍在六道轮回圈里转，闯不出生死关。 大道废，有仁义一九八二年六月五日讲于万佛圣城‘人心不古，道德沦亡’。 世界一天比一天往下流，而不知往上达。 以前没有这么多学校，没有这么多人读书，人反而没有这么颠倒卑坏；现在学校多了，读书人也多了，坏人反而一天比一天多。 古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信、礼义廉耻。 现在的读书人都为名利，‘明理’与‘名利’两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。 为名利而读书的人，只想说要读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：‘我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。 ’现在的读书人只会利己，而不知利人；又有一些教学者公开鼓励学生吃迷药、行淫欲，或做种种扰人乱世的事，故将世界弄得一天不如一天。 老子说：‘大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。 ’当大道没有了，才讲仁义；若有大道时，仁义一点也显不出，因为仁义皆在道理中包括著。 当有智慧之人出现时，也就有虚伪的人同时出现，他会欺骗其他人。 当六亲和睦，家庭不争，父慈子孝，兄友弟恭，这才是和乐的家庭。 但若六亲不和，父不慈子不孝，兄弟不友爱时，这时就有真正的慈孝子显现。 就好像大舜时，‘父顽、母淫、弟傲，舜为克尽孝道。 ’大舜的父亲顽古不化，名叫瞽叟，意谓他虽有眼睛，但如同瞎子一样，不认识黑白是非曲直善恶，自己有个好儿子，而不知道。 大舜的后母，淫乱阴险，不讲道理，很偏见的。 大舜的后弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。 大舜虽然生在这种的家庭里，但他还仍是尽孝道，孝顺父母，友爱弟弟。 当时大舜的后弟与后母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾谷仓，等他进去仓房之后，象即刻点火燃烧这仓房。 整个仓房火势烈烈，故以为把舜烧死了，就回去家里欢心暗喜，但不久舜也回来了，象非常惊讶的问道：‘你去收拾仓房，怎么没被烧死？ ’舜说：‘我眼见火起了，就拿了两个草帽从仓房上边跳出来，所以也没有摔伤，也没有烧著。 ’于是，这件事就这么过去了。 又有一次，舜去淘井，他们仍旧想把他害死。 当舜下井去，他们三人就用一块大石头把井盖堵住，以为这回舜一定会死掉，故云：‘落井下石’，这典故即是从这儿出的。 可是偏偏井旁有个窟窿，故舜得以从井旁的地道出来（有人说这地道是有只白狐狸窜出的，而把帝舜给救出来）。 虽然他们处心积虑想把舜害死，但舜一点嗔恨心也没有，仍然照常孝顺父母，友爱弟弟。 当象以为舜已死后，使治朕栖就要和父母分家，他说：‘牛羊父母，仓廪父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕栖。 ’他的意思就是‘牛羊给父母，仓房里的粮食也分给父母们，我不需要它们。 可是舜的五弦琴、吹笛、练武用的干戈，我都要。 舜的两位妻子，我也要，叫她们来侍候我（帝舜的两位太太是娥皇、女英，是帝尧的女儿，特意许配给帝舜，来服侍帝舜）。 象说完后，就到舜的房间去，一看，见到舜坐在床上好好的。 象这回吓坏了，以为舜的冤魂不散，回家来了。 但舜却开口安慰他，叫他不用害怕。 在当时尧舜期间，人心就这样的坏，可是舜能克尽孝道，行为人子之孝道，故说：‘六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 ’在国家平安时，就是有忠臣也显不出来。 但在昏乱时，那个是忠臣，那个是奸臣，就能很容易分辨出。 好像南北宋时，国家异常混乱，奸臣秦桧把岳飞害死。 岳飞流芳千古，而秦桧则遗臭万年。 ‘流芳千古’与‘遗臭万年’都是名，但一个是好名，一个是坏名。 又好像南宋的文天祥，在国家昏乱时，仍是忠于宋天子，始终保民卫国，总也不投降，故这也是一位忠臣。 所以国家昏乱时，才能显出忠臣来。 那么，我们现在建立道场亦是在困苦艰难的时候，此时才能看出真假护法。 真护法者，他要以佛教为己任，以护持三宝作为自己的责任。 万佛圣城现在是一天比一天发展，需要人来拥护，有力出力，有钱出钱，谁也不要互相观望著，你望我，我看你，这样就未免没有在立功方面尽到心。 我们应把弘扬佛教作为自己的任务，护持佛教作为自己的责任。 这样子，佛教一定会发展，一定会发扬光大的。 修道要恒心不变一九八二年六月六日讲于万佛圣城树是一天一天的长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。 等到十年或百年后，就变成有用的材料。 树是这样子，我们人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就开悟，不是这么容易的。 必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。 你只要一天一天把妄想减少，这就是进步。 欲念一天比一天少，这就是进步。 贪嗔痴心一天比一天少，这就是进步。 不要求快，所谓：‘其进锐者，其退速。 ’你进得快，也退得快。 反而，必须用恒常之心来修行，天天都求忏悔，改过自新，所谓：‘一日无过可改，即一日无功可造。 ’故我们修行就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。 这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，不能善用自己之智慧光明。 无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。 故修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变。 时间久了，才能养成我们的般若智慧。 不要一日暴之，十日寒之，这样你永远也不会有成就。 我们要学树木的成长，一天一天长大，日日诚心修行。 在修道期间，遇到任何境界，魔障、逆缘、顺缘，都要处之泰然。 顺逆皆精进，把一切万事万物皆看成是在为我们演说妙法。 若我们能了解万事万物皆在说法，则可知其妙不可言之处，若能明白了，就能知道自己本来之面目，就路还家，借世间法而修出世法，不被万法所迷，不被万相所惑。 当一切境界来了，迎刃而解，不被其所障。 这样子，久而久之，我们的智慧将会现前。 不现前的原因，就因为我们不向前进，只想往后退。 遇到善缘犹疑不决；遇到恶缘就从而随之，跟著跑了。 因而流浪于六道中，总也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿来。 在这里反觉得有点意思，所以看不破放不下，总也得不到自在解脱。 故生了又死，死了又生，糊涂生来，糊涂死去，而中间又不知所作为何，总是颠颠倒倒，找不出个所以然的道理。 各位！ 这种人生就是糊涂人生，总以为自己有名有利，有大成就。 其实人世间的成功，就是圣贤的失败，所以帐应该特别分析算清楚，做一个真正的明白人。 一明白，永远明白，打破生死关，跳出轮回圈，这样才是大丈夫的能事。 大鹏金翅鸟一九八二年六月六日讲于万佛圣城‘金翅鸟命终，骨肉尽消散，唯有心不化，圆明光灿烂。 龙王取为珠，能破千年暗。 转轮得如意，能救一切难。 如合在人中，日用而不见。 ’这是憨山大师所著的六咏偈中之一首，咏颁人的心。 我们人人都知道大鹏金翅鸟一把翅膀伸长有三百六十由旬那么大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。 它把翅膀一煽，就会把海水都煽干了，能把这海水煽到别处去，它就有这么大的力量。 可是它也有死的时候，死时骨头与肉皆会坏，只有心不坏，金翅鸟以什么做为饮食呢？ 它专门吃龙。 龙虽然有神通，能大能小，能隐能显，可是见到金翅鸟就什么神通也没有了，动弹不得，只有等著金翅鸟来吃。 所以金翅鸟吃了很多龙种类，龙王唯有到佛那里求救，向佛哀告，若金翅鸟再这么食啖它的种类，不久龙类就将全部灭迹，故请求佛想法子帮助它们，不要再被金翅鸟吃光了。 佛就给金翅鸟说法，教诫它以后不许再吃龙类。 金翅鸟说：‘我若不吃龙，那我就将没有东西吃，怎么办？ ’佛说：‘我叫我的弟子每日于斋食时，送供与你。 ’所以出家人吃中午饭时，施食送供养，就是布施给大鹏金翅鸟，故说：‘大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。 ’送供养不单单给金翅鸟吃，也给旷野鬼神众，与罗刹鬼子母吃。 旷野即是很荒凉的地方，有些大树林里住著鬼神们。 又这个鬼子母出现于世时，吃了很多小孩子，她什么也不吃，专门吃初生婴儿，认为其肉又嫩又香又甜又富营养，比吃其他维他命都有功效。 鬼子母自己生了一千个儿子，但偏偏爱吃小孩肉，所以人类都快绝种了。 佛不能再不管这件事，于是将鬼子母之最小儿子捉来放在佛钵里。 鬼子母各处吃小孩子后，回来发现小儿子不见了，就整个世界到处找。 她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所兴师问罪：‘你为什么无缘无故把我的小儿子抓去？ ’佛说：‘你现在也知道要你的小孩子啊！ 那你出去吃别人的小孩子，别人又去和谁要小孩子呢？ ’鬼子母说：‘我吃小孩子，是为了维持我的生命。 你现在把我的小孩抓来，而你也不吃，那你要我的小孩做什么？ ’佛说：‘你知道要你的小孩子，世界上的人也都想要他们自己的孩子。 你吃了人家的孩子，他们心里皆极忧伤悲痛的。 从今以后，你不要再吃小孩子了。 ’鬼子母说：‘我若不吃小孩子，将没有东西可吃，那我岂不是饿死？ ’佛说：‘不要紧，你饿不死，我将教我的弟子每逢用斋时，分出一部份给你吃，你以后不要再吃人间的小孩子了。 ’从此以后，鬼子母改恶向善，也发菩提心，不食人间小孩子。 ‘甘露悉充满’：无论是大鹏金翅鸟、旷野鬼神众，或鬼子母，我今皆用甘露法食来供养你们，令你们都得到饱暖，所似我们出家人中午念供养咒施食，是这样的因缘。 金翅鸟生时有大势力，但死后骨肉也消尽散灭，各归四大；唯有它的心不化，火烧水淹皆不坏，仍是完整如初。 它的心是圆的，能放出灿烂光明。 龙王若能得到此心，就是龙珠，放在龙宫一照，龙宫就会放大光明。 转轮王若能得到此心，就变成他的如意宝珠，能救度一切灾难，神通妙用不可思议。 可是这个宝珠，是不是我们人没有份？ 不是的。 每一个人都有这颗无价宝珠，它是在人的自性里，可是我们人都被无明遮盖住了，把这颗如意宝珠埋没了，不能放光明；我们怎么找也找不著，故也不会用它。 这是一件很痛心的事，世界的人都舍本逐末，背觉合尘，不想返本还原，背尘合觉。 所以每一位宗教圣人都苦口婆心来教化人，无非令我们借假修真，反迷归觉，返本还原，认识自己本地的风光、本有的家珍、本具的如意宝珠。 可是我们人人都愿意向外驰求，不知道回光返照，反求诸己。 生生世世流浪于苦海中，想要修行又舍不得邋遢东西，始终不愿自己清净，去尘累，这真是可怜！ 寿夭穷通，皆不出轮回一九八二年六月六日讲于万佛圣城我们现在拣过去历史最富、最贵、最贫、最贱的例子来说说。 ‘石崇富厚范桶穷，运晚甘罗太公早，彭祖寿高颜命短，六人都在五行中。 ’自古以来，最有名最富有的人就是石崇，乃晋朝人，富可敌国。 有一次，他与朋友宴饮时，他朋友说他有颗珊瑚树高二尺八寸，特意从库房中搬出，请石崇参观。 石崇见到这珊瑚树，就说道：‘这算个什么！ ’一脚就把它踢碎了，他朋友感叹的说：‘哎啊！ 我不知在什么地方才找到这颗宝贝的珊瑚树，而今你就这么样把它踢碎了，这太可惜了！ ’石崇说：‘你可惜什么？ 这算个什么？ 哼！ 我家的垃圾筒里也不知有多少这一类的东西，你到我家里去看看。 ’朋友就到他家去看，一看，原来石崇家里三尺多高的珊瑚树，有几百多颗。 石崇说：‘你随便拿，你愿意拿那一颗就拿吧！ ’所以他朋友视为宝贝之物，在石崇家不算一回事。 这就是说石崇富厚有钱，不知有多少。 范桶是个要饭的，什么也没有，天天出去讨饭，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。 即所谓：‘家无隔宿之粮，身无立锥之地。 ’到处为家。 范桶虽然穷，时常出外要饭，但以后大概也有一点积蓄，存了一点粮食。 某次孔夫子带著弟子，在陈国绝粮，他们没有东西吃，所以孔夫子派子路到范桶处借米。 你看看！ 孔夫子有很多人，而竟向一个要饭的借米去，这岂不是笑话？ 当子路到范桶处，表达来意，说：‘我的老师现在没有饭吃，因为陈国绝粮，故我特意到你这儿来借点米，回去用用。 ’范桶说：‘你要借米可以，但我有个问题要你先答覆，答对了就借给你，答不对，就不借。 ’子路信心充足的说：‘你尽管问吧！ ’范桶就问了：‘你告诉我，世界上天地间，什么多？ 什么少？ 什么欢喜？ 什么恼？ 你能答对了，我就毫无条件的借米给你，要借多少都可以。 但你若答不对，我就不借给你，这点先要说清楚。 ’子路说：‘你这问题太容易了，太浅了！ 这世界上天地间，星星多，月亮少，娶媳欢喜，死人恼。 ’范桶听了就直摆手说：‘不对！ 不对！ ’子路认为他的答覆是绝妙好词，天衣无缝，再也没有能比他的更好了。 所以就以为范桶根本就不想借米与他，而借故刁难。 子路仍不认输，但范桶不借，子路也没法子，故气冲冲的跑回去见孔夫子，说：‘老师！ 老师！ 这个范桶真可恶，毫不讲道理。 ’他一一的将两人之对答向孔夫子具实报告，孔夫子听后，就说道：‘你答错了！ ’子路这时惊讶万分：‘范桶说我不对，是因为他站在他的立场上，而老师您现在应该站在我的立场上，怎么您也说我答错了？ ’孔夫子说：‘你听听我的答覆。 世界上天地间，小人多，君子少，借时欢喜，要时恼。 ’你去向范桶这样答覆。 于是子路又回到范桶处，向他说孔夫子的答覆。 范桶认为这回答对了，一点也没错，所以就借米与子路。 他用一个竹筒子装满了米，给子路拿回去。 但这个竹筒子是个宝贝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以穷人也有穷宝贝。 在秦始皇时代，有个甘罗，十二岁就作了宰相，但还晚了三年。 他应该在九岁时就要作宰相的。 姜太公八十岁才遇到文王，可是还早了三年。 甘罗很年轻就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇见文王。 彭祖活到八百多岁，所以叫寿高。 颜渊是孔子的学生，活到三十岁就死了，故叫命短。 颜渊虽然命短，但他在孔夫子的门徒里，是最聪明，也是最好学的。 他闻一知十，子贡是闻一知二。 当颜渊死去时，孔夫子就悲叹的说：‘天丧欤！ 天丧欤！ ’意即天令我这个道丧亡了！ 天令我这个道丧亡了！ 这六个人，有的最富，有的最穷，有的最贵，有的寿命最长，有的命短，但这六个人都没有超出五行的命运，都在这里头转来转去，仍在轮回中跑。 所以我们人生是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 不要有所执著，就没有一切烦烦恼恼，能看破放下来修行，这是更好的。 但若不能完全放下，也应一点一点放下，不要再留恋于六道轮回中了。 挽回劫运一九八二年六月十三日讲于万佛圣城‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ’一切有为法就是一切有所作为、有表现、有形相之法，也就是世间法。 世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。 无为法不是如梦幻泡影，亦非如露如电。 有为法是不究竟、不彻底，是无常的。 但无为法是无起灭，无开始亦无结束。 它是无形无相，无可表法。 无为法有很多种，这里说的是无为而无不为，大造大化，这种无为法是很不容易修行，也不易明白。 一般人都著住到有为法上，认为世间法很值得人迷恋。 所以从早到晚求名逐利，在飘荡的业海中随波逐浪，一不小心就被业海业风吹得无影无踪，而不知堕落到那一类去。 世界人类这么多，但其他畜生类亦不少，地狱饿鬼尤更多。 所以在人道里不容易站得住脚。 因业海浮沉飘荡，将我们人吹得头昏脑胀，东西南北都分不清。 我们现在地球这个时代是末法时代。 所谓‘末法’就是法快没有了。 已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，结果愈追愈找不到真理。 找不到真理，就想抓一个东西，抓一个假的东西——有为法。 而无为法根本都不知道，连名词都忘了，故成为末法。 不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。 天主教从一九六三年起，有很多传教士都不守规矩，修女、神父、牧师也都变了。 佛教也是如此，都跟著时髦时代转，这一转就转到末法时代。 故我常说，世界到了末法，所有宗教人士要负全部责任。 而今社会的教育也走样了，不像以前从事教育的人为教育而教育，想将青年人造成世界的栋梁。 古时学者们兢兢业业，为研究学问而白首，不会想：如何能在社会上出风头，作有名的学者或教育家，他们完全没有这种思想。 他们是研究怎样造就栋梁之材，移风易俗，将世界改造，这是古来学者的作风和精神。 而现在的学者与教授呢？ 他们教青年人如何得好名、利益。 古来学者是为明理，即‘格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。 ’以此八项目，使青年人培育正当的思想，有良好的品德，但现在有一些学者与教授，却鼓励人吃迷幻药，鼓励学生吃避孕药，不孝父母，作世界出乎其类，拔乎其萃的‘捣蛋份子’，社会一天不如一天，所有有名学府的教授应负完全责任，尤其现在电视所播放的节目都是令人颠倒，趋人下流的，由此一点看来，人心不古，道德沦亡，这是有原因的。 青年人站不住脚，没有定力，此非一个因素造成，而是由多种因素造成的，这是很可悲的事。 所以凡是宗教、教育人士，要赶快改变这种行为与思想。 这样世界浩劫也许有挽回的机会。 如果长此以往，而不加以改善，世界末日就快要来临了。 那么有没有挽救的方法呢？ 有。 因一切皆以人心为转捩点。 人心好，世界就好；人心坏，世界就坏，末日就将来到。 若要想没有末法、末日的来临，人人应打起精神，在狂风暴雨中从事救人的工作，这并不是说你舍去自己的生命去救人，而是将狂风暴雨停止。 各位看看，到处都有天灾人祸、水灾、风灾、火灾、战争。 因为这些大灾难而死亡的人不算，就拿小灾难来说，飞机失事、火车失事、汽车互撞等等，这样就不知死了多少人。 这种种灾难的发生，都是人心戾气所造成，没有道德所促成。 但每个人都还不觉悟，不负责任，而推卸责任给别人。 没有一个人回光返照说：‘世界不好，是我不好。 ’都没有人这样想，所以世界一天比一天坏，一天不如一天。 所幸，有个办法能改变，它既不费力，又不花钱。 就是世界所有人不食众生肉，而吃素、戒杀、放生。 如此世界灾难就会消灭于无形，所以吃素是很重要的。 这些灾难都是因杀生而结怨气，充满宇宙，才形成种种灾难。 人人若能戒杀放生，不吃一切肉类，则人的暴力思想就会消除。 为什么人那么暴躁、脾气大？ 就因为吃肉。 因吃肉会增加欲念，使人嗔恨没有慈悲心。 所以，要想世界没有灾难，就要赶快戒杀、放生，不吃众生肉，以便挽回浩劫之将临。 万魔不退菩提心一九八二年六月十九日讲于万佛圣城‘要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。 ’若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。 因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。 好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。 在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。 但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。 为什么？ 因为你有钱了。 若不向你要，就没有其他的时间要回。 所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。 所有的债主来讨时，还他们。 就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。 我们不能扛债不还。 无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。 就是今生仔细想想，我们杀了多少生？ 做了多少不公平的事？ 对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。 好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。 一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。 所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。 你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。 心里若公平就要认帐，还债就没事了。 故说：‘要学好，冤孽找。 ’你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。 ‘要成佛，先受魔。 ’佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。 魔是来考验你，令你更进一步。 所谓‘欲穷千里目，更上一层楼。 ’这也是来看看你的火候够否？ 若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。 愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。 不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。 所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。 对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。 应在反面寻找好处，‘行有不得，反求诸己。 ’不要为自己作辩护律师，无论什么事：‘真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。 ’同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。 若自性有魔，就会引进外边的魔。 若自性无魔，外魔就不会进来。 什么是自性魔？ 就是贪嗔痴。 ‘若无猫食碗，则不招苍蝇。 ’魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。 所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。 言必忠信，行必笃敬，不打妄语。 如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。 必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。 若与道德良心有不合之处，则绝不去做。 凡是修道人必须具足真正智慧。 真正智慧，就是不会自赞毁他，说：‘你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。 ’凡是自赞的人，已经是没有前途的。 虽然活著，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。 若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，‘言顾行，行顾言’，互相不矛盾。 不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。 修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。 能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。 人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。 好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。 从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。 所谓：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。 ’‘十年寒窗无人问，一举成名天下闻。 ’在修行时，不要尽想出风头。 出家后，还求名求利，是最要不得的事。 我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。 修福就要利益人，修慧就要多研究经典。 常做利益人的事，就会生出福德。 有人问要如何利益人？ 是否要用钱去做功德？ 不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。 所谓：‘慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。 ’你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。 我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。 修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去。 不能‘一日暴之，十日寒之。 ’你若是这样子，永远不会有进步。 所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。 一切众生皆有佛性一九八二年六月二十日讲于万佛圣城‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛’。 这是佛亲口告诉我们的，但因众生妄想、执著，故不能证得如来的智慧德相。 从此句一切众生皆有佛性看来，就应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，而持五戒。 若杀众生则杀十方诸佛一样，一切众生是诸佛所示现，但因一念不觉生三细（即业相、现相、转相），所以沉沦苦海，永失真道。 这种道理是很浅的，修道人要作这种观想，观想一切众生皆是我过去生中的父母，未来的诸佛，故要想办法来孝顺他们，帮助他们离苦得乐，了生脱死，而不在轮回里转。 既然他们是未来诸佛，在他们未成佛前，要尊敬他们。 对一切众生如对十方三世一切诸佛，若能有这种想法，则不会对众生不恭敬、不礼貌，扰乱众生。 众生不单是我们见到的，即使看不见的鬼、神、仙、魔等，也都是众生之一。 所以要平等恭敬，尊重他们，不应看不起任何的众生。 学佛的众生要深信因果，不要种恶因，否则会结恶果。 若种善因，一定会结善果。 因果是丝毫不爽的。 杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。 不要想为了得到好处，而不择手段去害人。 你若害人，到最后反而是害了你自己。 上天有好生之德，它不愿有恼害众生的思想，所以不要错因果。 所谓：‘一失足成千古恨，一失人身万劫难复。 ’什么都可不信，但不可不信因果，拨无因果是非常危险的。 菩萨畏因不畏果，但如果因为不知而做错事，在受果报时，他毫无怨言，不怨天不尤人。 众生是畏果不畏因，种因时随随便便、颠颠倒倒，于是受果报时，就怨天尤人。 纪念慧僧法师—乞士—慧僧法师，籍贯中国东北辽宁，幼习教观于观宗寺，暨福建鼓山涌泉寺，曾亲近云公老人。 后回东北，住持奉天慈恩寺。 日本侵略东北，伪号满州帝国。 彼则大转法轮，维护佛教。 余于一九四七年，自苏州灵岩山寺回东北，寄寓云水堂，做挂单众，初瞻风范，高踞丈席，请见无由，故未一语。 后于广东南华寺，复邂逅相遇，始淡然叙交。 旋彼赴香港，余则往云门大觉寺。 一九四八年重遇香江东普陀寺。 后彼赴南洋、星马各地弘法，德化所被，闻风而发菩提心者甚众。 此方缘熟，飞渡重洋，为法忘劳，不惜身命，带病宣教，提携后进，不遗余力。 一九八○年，受万佛圣城四众恭请讲解梵网经菩萨戒，于法界佛教大学之典南堂，中西人士听者踊跃，法筵之盛，尤为希有。 该经讲义，已译为中英对照本，冀流通万世，以续法灯于尽未来际也。 兹闻法师，示寂于星加坡，爰书数言，用资追悼。 即以偈颂曰宇宙正气育法材有情无情皆恭敬应机这教扫尘埃是道非道尽包该生长东北奉天省大哉忍辱常精进弘化西南遍地台不退转兮归去来蛇来听法一九八二年六月二十日星期日晚，万佛圣城四众弟子，正在举行法筵。 众人绕著万佛殿，齐念‘南无阿弥陀佛’。 回堂时，赫然发现一条青色花斑小蛇，伏在大殿之前门侧边，该蛇约三、四尺长，形状细长。 大众中有人睹之，即被吓得却步不前。 时纠察恒无法师，建议把蛇拿走，但上人莞尔微笑说不必，所有众生，皆有佛性，此蛇乃来亲近三宝听法，不应驱之。 奇怪者，此蛇不同普通蛇，它伸直躺在地上，虽有近百人前后来往，却毫无怯意，而是柔顺驯服。 上人登法座，说：‘告诉它可以进来听法。 ’该蛇立刻听招呼，随即从前门爬行到殿内，未曾惊怖任何人。 再从大殿左侧爬至右侧，作绕佛一圈，然后伏在法座前面，静得俨如跪在佛前聆听说法。 上人接著开示如下：一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。 这是释迦牟尼佛所说，所有众生，皆是诸佛所示现，但因一念不觉生三细：业相、现相、转相，便愈跑愈远，沉沦苦海，永失真道。 此种道理是很显浅的，可惜被人忽略。 修道人又应作如是观想：一切众生是我过去生中父母，未来诸佛。 既是过去生中父母，就应想法子孝顺，超荐他们，令彼离苦得乐，了生脱死。 既是未来诸佛，则在彼等犹未成佛之前，就应当尊重恭敬，如面对十方三世诸佛无异。 若能常作如是观想，就不会对任何众生有不恭敬心，不礼貌，或恼害想。 所谓众生，不只是凡夫肉眼能看见者，有很多是看不见的——如鬼、神、仙、魔等，也是众生之一部分。 既是众生之一，则应以诚相待，不得轻慢，要一视同仁。 今天，大家进佛殿时看见一条蛇，它也是众生之一。 但因示现蛇身，众人便望而生畏，见之而不认识，甚至被吓呆。 但此蛇是来亲近三宝闻法听经，否则它怎会老老实实，躺在门槛一点也不动弹呢？ 虽然，乍眼看去是一条小蛇，其实它懂得千变万化，会隐形，会现小，变大，又能腾云驾雾，在空中吐在飞行，吾人不能知道其本领而已。 此蛇将来修行成功，也能得道。 佛经上讲的天龙八部，它就是其中一部——摩侯罗伽，即大蟒蛇。 观察彼蛇之来由，可能在周朝时为一小国之大臣。 心怀诡计，谋纂国位。 以浸过鸩酒之匕首，藏于袖内，刺杀国王。 但此举不但没有夺得帝位，反而搞得天怒民怨。 大臣临终时生大嗔恨心，死后即堕蛇身，转为巨蟒。 世间上有两种力量：一为阴，一为阳；亦可说一为善，一为恶。 从善者尽修福慧，能成仙、成圣、成菩萨、成佛。 恶者力量亦大，但专造黑暗见不得光之勾当，互相仇报杀害，故酿成一股巨大无比之怨气。 举目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龙布满，此诸毒蛇毒龙，非一般肉眼所能看见，然彼确实弥漫国土。 此诸毒蛇，就是人心里之贪嗔痴积累成形，而到处为患。 世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行，种种不治之奇症，皆是此类毒蛇作怪。 这些恶龙疫鬼，专放毒气，惑乱民心；或是魑魅魍魉，夺人精气，使人惊怖颠狂。 故现时流行之种种心理病，如精神分裂，颠狂恐惧，生理上种种顽疾，不出于妖魔鬼魅在兴风作浪，荼毒生灵。 现代心理学、医学界均不深明个中道理，不能对症下药，故痊愈率不甚理想。 当然，唯有佛法，才是最究竟之灵药，消难息灾之奇方！ 话说回到此条毒蛇的因缘：它由嗔心所持，发奋修炼，继而成精。 它法术日益增进，久而能通天彻地，总以恼害庶民为乐。 时下，类似此蛇之事，不知多少。 望它赶快生忏悔心，无复妖孽，祸害民间。 及至宋朝期间，此蛇已变成毒龙，在大江里翻风覆雨，杀害无数之渔民或渡船人。 一时该地人民生活于恐惧惊怖、焦急万分之中。 幸得某位法力高强之圣僧，特来营救。 圣僧手持锡杖，站在岸旁，大声呵斥毒龙。 毒龙闻声，勃然大怒，乃使出本领，现数千丈之巨蟒身。 然法师由金刚三昧力所加持，毫无怖畏，乃用钩召法、降伏法，经过三日三夜之生死苦战，终把毒龙折伏。 邪不胜正，毒龙之恶术被破，无奈之下，只好投降。 法师为它说法，一切皆苦、空、无常、无我，唯有业随身，并劝谏它应生慈悲心，以法术来裨益众生，不可加害生灵。 此蛇闻法后，恍然有觉，得清净眼。 法师遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，无复扰乱人民，毒龙欣然从命。 从宋朝至今，已有一千多年历史。 此龙至今已成天龙八部之一，神通变化自如。 此时女界有比丘尼说话：‘数星期前，我们见到此蛇在大喜舍院，女众佛堂附近。 因为怕它是响尾蛇，故收之于铁罐内，又用坚硬的木板盖上，预备把蛇送到较远的树林释放，以免扰害住众。 谁知一转过头来，打开铁罐，该蛇已赫然不在，按理它是无法跑的——难怪说它有神通！ ’上人笑著说：‘这条蛇我老早就认识它。 二十多年前在香港大屿山慈兴寺（按：上人兴建之道场），它常到庙上听经。 虽不曾恼害任何人，但众生皆骇怕它的蛇形。 一次，有人亦把它兜到铁罐内运送至几哩外的山林处，拟释放之，孰料打开罐子一看，蛇已不翼而飞！ ’‘而今，佛法传到西方，它亦不惮远渡重洋，来美国护法。 ’最后上人循循善诱的作以下之训示：学佛的众生，要深信因果；若不种恶因，自然不结恶果；若种善因，将来必定结善果。 因果是昭然不爽，杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。 不要以为害人是便宜事，害人是最大的损失。 为什么？ 上天有好生之德，天不欲任何众生做恼害众生的事。 一旦错因果，所谓‘一失足成千古恨’，‘一失人身，万劫不复’，什么都可以不信，但不能不信因果。 若拨无因果，情形则非常危险。 菩萨畏因不畏果。 在因地他很小心种善因，至于不知不觉种下之恶因，则坦然受其恶果。 他面对现实，接受果报，从不怨天尤人。 反之，我们众生，怕果不怕因。 种因时随随便便，颠颠倒倒，乱作胡为。 到受果报时骇怕，又怨天尤人，说：‘为什么我要受这种折磨？ 受这种不公平的报应？ ’你且扪心自问，假若往昔不是作这种因，怎会受这种果报呢？ 今天既逢这个因缘，有天龙八部来现身说法，故藉此机会略说它的前因后果。 ‘只因一著错，输了满盘棋’，一念之差，则不容易挽回劫运。 幸亏它能皈依三宝，将来还有明心见性之机会。 各位若不相信此段因缘，尽管自己去试试。 若相信因果，则不应存丝毫怀疑心。 自在非他在一九八二年九月十六日世界上天天都在变，人、物、时间、空气都在变。 本来这季节不应有雨，居然此时下雨，这就是气候反常。 变是有种种特殊缘故才变的，像火山爆发是聚集地里的一股蒸气压力，蕴藏已久而爆出。 海啸是海里的水太满了，所以水就往外流，洪水为灾，这都是变。 气候时节若反常，象征将有事情发生。 人反常了，就是神经病；气候反常了，就是气候发神经病，这不是好现象。 在这种灾变丛生之时，我们要好好用功修行，化戾气为吉祥，消灾劫成平安。 如果再不好好修道，气候改变时，人也会不正常，当人有心理变态，就有问题发生。 所以学佛法的人，在变化期间，要特别用功修行，或特别多念佛持咒诵经，有力量就多做点善事，所谓‘德大冤孽消’，在此非常时期，要随缘不变，不变随缘。 最要紧是不要发脾气，一有脾气就是变。 人想在生死中了生死，就要用一番力量。 用力量就是无论做什么事都往真的去做，遇到横逆坎坷逆境也不动心，不发脾气，这是栽培性中地，涵养性中天，若能如此，就能补天地的不足，才是一个真正修道人、学佛者、求法者。 要深深研究明了，不能执著一切物一切事，一切的一切，若不执著就是解脱；还有执著，就还未能得到解脱自在。 ‘看破、放下、自在’：看破就是明白，放下就是解脱，能解脱才能有真正‘自在’，没有解脱就不能‘自在’。 自不在就是他在，他在即妄想纷飞，按字义解释已很有意思，就是喧宾夺主，主人翁没有当家。 注意此点！ 主人翁不当家就是颠倒，什么事都无规矩。 放下就是解脱，在戒律里毕业，在规矩、烦恼、无明中毕业。 毕业得到证书就叫解脱。 解脱才能自在，若自不在，就是他在，贼来了，将你家里珍宝全偷了。 ‘他’包括无明、妄想、烦恼、天魔外道、妖魔鬼怪等。 你若不看住自己的家，就将被‘他人’所侵犯略夺，所以要注意小心，一定要‘自’在。 但先要看破，真明白——‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。 ’就是自在、做得主。 若解释更深一层，自不在即是佛性不现前，而魔王坐殿，被六贼侵犯，想回来也回不来，一天到晚打犯五戒的妄想，虽未真正去做，但却时时去打犯戒的妄想，这不是愚痴是什么？ 这是自不在，而被贼侵犯。 自在才能做得主；自不在就做不得主，合流就随境界转；合而不流就不被境界转。 所以修行没有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什么事都要明白，那就不会做糊涂事，而能知行合一。 妖怪出世一九八二年九月三十日末法时代是魔强法弱的时候，魔王的势力一天比一天扩大，佛的势力一天比一天缩小。 佛本来不讲势力，而是说威德。 当众生福报大时，是法强魔弱；当众生福报小时，就魔强法弱——恰好相反。 现在全世界人类的生命犹如累卵，如鸡蛋山，若其中有一鸡蛋碰碎，则鸡蛋山将全崩倒塌碎，而人的生命也岌岌可危。 正因如此，整个世界上，到处充满了魔子魔孙、魔王魔民。 若说真理没人听，但邪说则不知有多少人相信。 好像讲经说法时，虽有人来听，尚有点勉强，并非真正欢喜。 但若唱戏、看电影、跳舞，人人都是争先恐后，欢喜异常。 由此看出，人心不古，道德沦亡。 这亦是魔王用其魔势力与魔通来扰乱世界人类的一个表现。 现在最大的妖怪就是电脑，这东西发明之后，将人弄得如废物，毫无用处，什么事都要求教于它。 它把人‘电’得麻木不仁，令人委靡不振、醉生梦死，什么事都不懂，这不是怪物是什么？ ！这种法术是魔的鬼智所想出的。 还有另一妖怪出现于世，就是电视，这产品将人迷惑得黑白不分，是非不辨，事理不明。 在电视上教小孩子颠倒迷惑，如何去杀人、放火、偷盗、强奸、吃毒药，这都是被电视所影响的。 所以电脑、电视是两种大怪物，虽然是怪物，人们还不认识明白，反当它为宝贝，花了大笔钱去买。 还有另一怪物，是火箭、卫星，它们可以打上太空，接著下来就是原子弹、氢气弹、死光等杀人武器。 死光武器这名词太不好了——全‘死光’了，早晚都会死光的。 这都是魔王发明出来的戾气武器，想令人类死光灭绝。 且又用种种方法来陪衬，作怪物的帮凶，就是放出种种毒气，染污所有动植物，令人像喝了迷魂汤，东西南北四维上下皆分不清，这都是魔的力量。 现在有一种魔是从天外天来的，他想毁灭世界，所以专在消灭人的手段上用功夫。 他们喷一种毒气，喷到五谷上，人吃了就中毒；喷到一切畜生，人吃了肉类也中毒；又喷到一切鱼鳖及海里的生物，人吃海鲜就中毒，生癌症而死；且他还在人用的日用品上，都洒上慢性毒药。 拿卫生纸来说，他在纸厂地方，洒上一种香水，会害人得大疾病，生直肠癌及百病丛生，从前的人不用香水卫生纸，则此类怪病就没有那么多。 现在最严重的毒，就是人人舍不了的纸币。 魔在纸币上洒一种毒气，人一摸到就得了贪病，什么东西都要贪多，无论是吃、穿、住、行等，尤其金钱更要贪多，总是想尽方法来找钱，在脑里患上贪钱的癌症——这种毒最不可救药！ 在三千大千世界里，因为有万佛在万佛圣城，才能将毒气远离。 在此处学法的人，不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语，所以不会中钱毒。 又不吃肉，故肉类等的毒也不能侵入。 因为只吃素，蔬菜是天然植物，本身有一种解毒的力量，故无论妖魔鬼怪洒什么毒，一会儿就会自然解毒。 所以吃蔬菜是健康长寿最好的保证！ 现在我对你们说过之后，诸位想想自己是否有这几种毛病？ 若有，就赶快改，不要再贪争求自私自利及妄语。 你能把这六种毛病除去，就不会中毒。 又最要紧的，是把你自己的垃圾扫去，就是把恨怨恼怒烦扫尽。 谁有这些，就还没有把垃圾收拾干净。 你的自性若是干净的，就不恨人、不怨人、不恼人、不怒人、不烦人。 所以凡是我的皈依弟子，无论出家弟子或在家弟子，真正对我有信心的人，就要改善自己的习气毛病，清干净自己的垃圾桶。 如此，在这个末法时代，能借著你的光，支持世界多一些时候。 这个世界早晚会毁坏的，但若有人真正修行，这世界就多添一股正气，减少一股邪气；多一股佛力，少一股魔力。 你们不要把我的话当作耳边风，因为它是很重要的，确实关系著现在的问题。 法界唯心造一九八二年十月二日世界上的众生有种种的不同。 每一位佛有佛的眷属，每一位眷属也是种类不同。 菩萨、缘觉、声闻法界亦如是。 这是四圣法界，我们凡夫距离他们很远，怎样说也达不到其智慧和程度，所以略而不言。 现在要说的是六凡法界。 天法界：天人的眷属也有种种不同，再加上阿修罗法界与人法界，这是三善道。 又有三恶道：畜生、饿鬼、地狱，均各有眷属，千差万别各不相同。 在每一种类又分出种种不同的种类。 这些十法界，从何而来？ 都不出你我他现前一念心。 心能造法界，心能造万物，心能造种种形、种种类，所以才说‘一切唯心造’。 ‘若人欲了知，三世一切佛（三世诸菩萨、三世大缘觉、三世大声闻、诸天大仙人、种种阿修罗、种种诸畜生、种种诸饿鬼、种种诸地狱），应观法界性，一切唯心造。 ’心可造天堂、造地狱，心可成佛、成饿鬼，心可作畜生、地狱，成菩萨、缘觉、声闻。 因为一切是唯心造，所以一切要唯心。 我们自心想造佛，就是佛法界眷属，其他亦如是。 一切不离心，一切唯心造，所以各位要注意！ 行住坐卧一切要克己复礼，只做真实不虚的事，不要马虎苟且，不要‘只因一著错，输了满盘棋’。 造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他众生，但不执著众生相，不在皮毛上用功夫，要脚踏实地的去做。 我们为什么想造佛法界，又造不好呢？ 就因念虑不一，意志不坚，随缘而转，被境所牵，忘却一切，忘了造佛或造菩萨四圣，只知去造地狱、饿鬼、畜生，所以说：‘念动百事有，念止万事无。 ’‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。 ’问：‘为什么魔没有一个法界？ ’答：‘他们好像土匪，游击队性质，四处流窜，没有一定的处所或有人管理。 魔就像此类眷属，如人间的土匪。 土匪是人，但不是人人是土匪，所以没有一个土匪法界，这和魔一样，乃至天上有天魔，阿修罗里亦有魔。 善的就属于那一个法界，不善的就属魔界，而它是遍六凡法界，甚至于四圣法界，它都可变化去侵扰。 佛、魔都是一念之间。 佛有慈悲心，魔有胜负心。 例如提婆达多有很强的胜负心，想与佛争第一，但佛不与他争。 他本来自性之中亦有佛性，不过一时走错路，跑太远了转不过身，回不了头，所以著魔。 依照大乘理论，佛为教化魔，故示现魔身去教化魔。 魔是通窜于六凡法界，故不另外立一个魔法界。 它虽通六凡和四圣，但它是假的，虚伪不实、冒牌的，好像人间的山大王，占山自称为王，土匪冒充军队，但到处杀人放火，随便害人，道理是一样的。 造命之学一九八二年十月七日老子说：‘君子有造命之学，命由我立，福自己求。 祸福无门，唯人自招。 ’天、地、人是所谓的三才，所以人是天地之代表者。 天不说话，地也无言，只有我们人有言语动作。 人生来的生命不是一定的，但也可说是一定的。 怎样说一定呢？ 好像我们分东西，你分一份，我分一份，这是一定的。 怎样说不一定？ 譬如你这一份你很快就用完，而我这一份完全不用，这就是不一定了。 所以才说‘君子有造命之学’：你生来并没有人叫你去做恶，然而你做恶，如此一来就改变你的命运；你生来并没有人叫你去做善，而你去做善，这也能超出命运。 好像人走路，愿意向东走，就会到东边；愿意向西走，就会到西边。 所以君子的命运是活动的而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故说君子有造命之学。 ‘命由我立’：命是我的，我能造命、立命，我也能改变自己的命运。 如你有病，若能小心点，就不会有生命危险，这皆由自己把握，非赖他人。 本来你应有生死，轮转于六道中，然而你能修道，能超出命运，能了生死，就是造命。 ‘福自己求’：你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧双修更好。 此福是向里边求，反求诸己，看看自己有没有德行？ 有，就有福，若无德行就无福。 君子求诸己，小人求诸人，小人尽向外找。 ‘祸福无门，唯人自招’：所谓‘病从口入，祸从口出。 ’人遇飞灾横祸，多因乱讲话而起。 若尽吃肥腻或有滋味或鱼肉鸡鸭海鲜类的佳肴，享一时的口腹之欲，吃得太多就惹来很多病痛。 吃时觉得很美味，但时间一久便慢性中毒，到时就无药可医。 现在所有众生肉里都有一种毒，是无药可医。 人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。 若吃蔬菜，因其无生命，虽有毒质，但轻得多。 肉类的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以说是天渊之别。 所以各位学佛法，不要贪好味、贪口福，这样时间久了就可将毒排泄，而不会生怪病。 这些话的意思各位要研究，现今的时代太坏，所以人人应大声疾呼，尽量劝人戒杀护生，免得造成全人类灭亡的惨剧。 戒之！ 慎之！ 吃肉等于于吃毒一切众生肉里都有一种毒，这种毒不是一朝一夕所积成，也非一生一世而有的，而是生生世世累积而成。 人与人之间互相残杀，酝酿一种不能泯灭的怨毒。 杀畜生时，畜生在心中也存一种冤毒。 它临死时，心生出恐怖感、仇恨感、报复感，所以从它性情中涌出怨恨仇愤感，而生出一种毒。 人吃众生肉，就是在吃毒呢！ 当时不觉得有害，但久而久之就无药可医，生出种种奇怪不治之病。 在这时代，冤气冲天，比原子弹还毒，因它是无形无相，会令人同归于尽。 ‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。 ’古人说的这首偈颂，是有因缘、有根据的。 我们要彻底的了解此种道理，才能把疾病治好。 修道不容苟且人修道要将基础打稳，欲了生死就要做些功夫。 功夫就是‘格物、正心、诚意、修身。 ’正心就要先格物，何谓格物？ 格除自己的私欲、杂念，格除物欲。 物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你皆要将它革除。 然后要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。 诚意即是永远都是如此。 信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。 不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？ 好像狐狸走在冰上，兢兢业业的，若冰一响就赶快向后转，故云‘如履薄冰’。 人信佛不要战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而要有坚定的信心。 修身，凡是对身体有害之物均不用之，要时刻谨慎小心。 ‘身体发肤受之父母，下敢毁伤，孝之始也。 ’修行是修内圣外王的功夫，内圣即格物、正心、诚意。 修身是外王的工作，就是要立功。 ‘勤劳工苦作，不怕活计多’，什么事都能做，而不是说我天天打坐是修行，不做旁的。 若真懂修行的人，起居动作都是修行。 修行即心里时刻平平静静，没有烦恼、无明、贡高我慢、嫉妒障碍。 若你有这些毛病，还是那么大脾气、嫉妒障碍，即使你坐八万大劫，也不会修成功的。 修行是要真正的去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。 所以说‘君子不器’，君子不像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其他处上。 但君子是文武双全，高低都能做，即能‘治国平天下’，也能‘拿刀上阵，杀退敌人’，所以修道是要天天打起精神来努力。 精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。 最要紧的是在任何情形下，都要很定，不生烦恼，这即是修行得力处。 没有烦恼，真正智慧就生出。 君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。 大丈夫志能屈能伸，谁冤枉自己也不生烦恼，屈伸自如，方的、圆的、直的均可，故说君子不器。 ‘君子不重则不威，学则不固’，谓你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。 君子是不苟言笑，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。 修道人更应超过君子，要学佛、学菩萨、学圣人。 学佛法的人要天天如此，不可丝毫躲懒偷安。 乱作胡为一九八二年七月一日讲于万佛圣城‘宁为治时犬，不做乱世人’，意为在太平盛世的一只狗，也比在乱七八糟的时代做人好。 太平时，没有战乱劫运，也没有小偷强盗，狗就不需要很注意的看门口，它能很清闲自在的守门口。 但是在乱世的人们，家家户户都安上铁闸，养条狼狗。 再有钱的人，就请个人为他看门口。 虽然防守得如此严密，住在屋里边的人，仍是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，在这种恐怖世界里，就是做人也没有甚么大意思，所以古人云：‘宁为治时犬，不做乱世人。 ’还有，世间上的人，多数颠倒是非，以是为非，以非为是。 本来‘孝顺’是最应该最正当的一条道路，但他们不去做，反而有人将父母亲打骂一顿，或清算父亲、斗争母亲，而自认很有本领，这世界混乱到什么程度了？ 简直人味都没有。 再看一看！ 我们现在的总统（美国总统雷根先生），前几年被人行刺，打了好几枪，旁边的人也受伤了，但凶手居然在法庭被判无罪。 杀总统也无罪，这样的判决是不是鼓励人不守规矩？ 是不是鼓励人目中无法无天？ 这我就不知道了。 总而言之M这是一件很反常的事，就算不判死罪，就算这人有精神病，也不应该把他放出来逍遥法外。 而现在竟然无罪释放，岂不怪哉？ 更有，最近在三藩市有三十多万同性恋者示威游行，老壮少幼皆乱七八糟的胡搞，这就是妖魔鬼怪出世捣乱，叫人颠倒糊涂，以是为非，以非为是；拿黑作白，拿白当黑。 这些人你看他们像人，其实都是妖魔鬼怪到这世上来，扰乱世间正常的秩序。 一般无知识的人还认为他们是合法，你说可怜不可怜？ 这是乱到极点，这种时代真是可悲！ 若是无知的人，固然毫无知觉；但你若是有正义感的人，必定会痛哭流涕，绝食三日！ 美国国庆发号施令一九八二年七月四日中午讲于万佛圣城今天是美国的国庆日，建国纪念日。 国家有纪念日，个人也应该有个纪念日。 什么是个人的纪念日？ 我们现在要开始作个真正的佛教徒，纪念我在佛教中做了多少事？ 有多少贡献？ 是佛教护持我，还是我护持佛教？ 若是佛教护持我，我应如何去报答佛恩？ 若是我护持佛教，则应问问自己，我出了多少力量？ 我在心中是否还有渣子？ 是否还有污浊的思想？ 我应该用什么力量来拥护佛教？ 把这些题目认清楚了，然后才算得上是一个真正佛教徒，一个真正拥护佛教者。 万佛圣城，是佛教在西方建立的一个最基本道场，乃是整个世界佛教之发源地，也是整个世界佛教之归源地。 不但如此，也是所有宗教之归源地。 无论那一个宗教，愿意到此研究佛学，一律欢迎。 所以万佛圣城是所有人之万佛圣城，也是所有菩萨、贤圣僧、罗汉、辟支佛之万佛圣城，也是所有善男信女之万佛圣城。 你若想作为佛教之一份子，必须拥护万佛圣城，不可以破坏万佛圣城。 护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨，过去只是观望著万佛圣城，看著我这一个不会做事的人想建立道场，不知道是否能建立起来。 现在我告诉你们：护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨，你们不可再观望了，你们应尽护法的责任来拥护万佛圣城。 有万佛圣城就有佛教，若万佛圣城没有了，佛教也没有了。 在亚洲的佛教是已生了癌症，不易治好。 而在美国的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。 护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨！ 在这正法出现于世的道场，再不尽心竭力的拥护佛教，那你就够不上是护法韦驮了，你也够不上是伽蓝了。 这与你过去所发的愿力，是大相违背的。 所以我现在明明白白的告诉你们，我已把万佛圣城建立起来，你们应负担起护持的责任。 凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他们到万佛圣城捣乱。 他们来是可以，但不能兴风作浪，不守万佛圣城的规矩。 所有十法界，佛在这儿是住持道场，其他九法界的众生，包括一切天魔外道，都要拥护万佛圣城，以后绝对不允许在万佛圣城中不守规矩，必须循规蹈矩，最低限度，你们天魔外道到这里，不准杀生、不准偷盗、不准邪淫、不准打妄语、不准饮酒吸毒。 这是我今天要对你们说的话，无论出家人或在家人、鬼、仙、畜生等，都要严守万佛圣城的规矩，不准懈怠！ 魔王也要守规矩一九八二年七月四日晚上讲于万佛圣城万佛圣城，是整个宇宙的一个光明城，因为它有光明，所以魔王就恐怖毛竖。 在刚建立万佛圣城的开始，所有三千大千世界的天魔外道与魔王的眷属们，皆恐怖毛竖、战战兢兢。 他们想尽方法制造一种矛盾来破坏万佛圣城。 那么，万佛圣城里的人，是不是要与他们来敌对呢？ 不是的，我们只是提高警觉来修行。 修行要用如如不动的定力来降伏三千大千世界的魔军，要用了了常明的智慧来教化三千大千世界的魔军。 当然，魔军不一定会听教化，但我们要用种种善巧方便来感化魔军，令彼心悦诚服，皈依三宝，发大菩提心。 这是万佛圣城每个人的责任。 那么，今天中午我已说过：在过去，韦驮与伽蓝菩萨常观望著万佛圣城可否建立起来。 但现在万佛圣城已建立得稍具规模，所以护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨，不应该再懒惰了，不能再敷衍塞责，随随便便令魔王得便。 护法韦驮菩萨往昔发愿要护持佛教的道场，伽蓝菩萨也是愿力宏深要护持所有道场。 所以现在不要懒惰！ 要很精进的巡守万佛圣城法界的地方，不令魔王得便。 今天是国庆日，我们也庆祝建立万佛圣城的城庆。 人人循规蹈矩，拥护万佛圣城。 作护法的诸天也不能袖手旁观，要特别发大菩提心，拥护华严道场。 万佛圣城是华严境界，宣扬华严大法，教化三千大千世界所有的魔军。 在过去，魔王常到万佛圣城捣乱，常常破坏万佛圣城的规矩，可是从今天开始，我们要把一切规矩法则都建立起来，令正法更能发扬光大。 天下本无事，庸人自扰之‘天下本无事，庸人自扰之。 ’我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。 为什么？ 因为种子不清净。 你以贪心来做好事，这就叫种子不净。 你以好胜心来做好事，这也是种子不净。 要怎么办呢？ 就是要‘行所无事’。 做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求觅。 我们每天所作所为，皆应视为‘行所无事’。 所谓‘本来无一物，何处惹尘埃。 ’‘见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。 ’人在世上，颠倒想不易除去。 若能除去，则‘远离颠倒梦想’，就能证得究竟涅槃。 空也不空，色也不色，那是本地风光，本有家乡。 可是我们人都背觉合尘，不识本地风光，只是颠颠倒倒，东奔西忙的求名求利，搞得名成利就时，就呜呼哀哉，胡为尚向。 这不是‘天下本无事，庸人自扰之’—是什么啊？ ！为教育而教育一九八二年八月二十七日讲于万佛圣城我们在万佛圣城所行所做的事情和世间上都不相同。 例如我们现在有小学、中学、大学，都是免费，这种宗旨是为什么？ 乃因为现在有很多学校都不注重教育，只知道收钱，变成学店了。 学生刚刚学著做人，应该教他们没有利欲薰心的思想，不注重钱。 古来的人读书，为的是‘明理’—明白道理。 现在的人读书，却都为著「名利’—想得好名厚利。 为什么呢？ 就因为学校所教的方法错误，于是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天堕落。 现在全世界有两种妖怪出现，把人都吃光了。 虽然把人都吃光了，大家还不知道。 有人想：‘这两种妖怪我知道！ 就是你常讲的原子弹、氢气弹、死光等。 ’不是的，它们还够不上妖怪，这两种妖怪就是电脑与电视，‘脑’—把人的智慧都夺去了；‘视’j把人的眼睛都弄瞎了。 你问：‘天天看电视，怎么会把眼睛弄瞎？ ’我所谓的‘瞎’，就是人不认识真理了，以迷入迷，以盲引盲。 现在杀人放火，专做坏事的恶徒，就都是从电视上学来的。 而一般人不知道，还以为有电视等等新产品，是时代进步了，其实个中不知有多大害处，把人都害死了。 现在又有第三种妖怪出现—机器人，把人的工作都抢走了，人将来都不知道要做什么？ 人若将来一点用处都没有时，终必成为废物。 所以我们在万佛圣城，知一点，就做一点，不开学店，而是要真正教导孩子孝顺父母，忠于国家，屈己待人，有仁义道德之思想，这是很笨的思想，但你想不出更好的方法来改变世界的灾难。 想改变世界的灾难，只有‘忠孝仁义道德’—这几个字才能挽救已死的人心，才能降妖却魔，所以，我们小中大学都免费。 从这儿各位要特别特别深深了解，我们不要像其他地方敷衍了事，纯粹牟利。 又有一个原因，即我年轻时，所读的书并不多，对于一般普通的新学问，我是自叹不如。 但我愿意灌输给年轻人仁义道德的思想，令他们将来成为国家有用的良材，社会之栋梁。 最大的恶因：杀生食肉一九八二年八月二十九日讲于万佛圣城每一个人有每一个人的因果报应，所谓自己所造的业，就要受那种果报。 不仅是人要受果报，一切一切众生，都是由往昔造业，而今受果报时，就很不容易明白。 尤其是堕入畜生道，或其他恶道中，则更难再回复人身，故云：‘一失人身，万劫不复。 ’世界上有两种因：一是善因，一是恶因。 种善因就结善果，种恶因就结恶果。 种善因的人，处处都是克己复礼、屈己待人，时时不占便宜，愿意吃亏。 旁人有什么困难，就去帮忙。 他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。 善功德具足了，就往上升，这就叫‘种善因，结善果。 ’由人道升到天道，由天道升到阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道，一路路的向上升，这股气总是非常旺盛。 作什么功，就得什么果报—功不唐捐。 种恶因结恶果，是怎么样的？ 就是尽造罪作孽犯许多过错。 这种人将来就要受地狱、饿鬼、畜生的果报。 这种恶的因，是谁教他去做的呢？ 没有人教，都是自己造成的。 所以说：‘自作孽，不可活。 ’自己造罪作孽，旁人无法原谅你的。 所以种恶因的人，就堕落到三恶道中。 总之，为善就往上升，作恶就往下降。 一切一切都要自己有主宰，不能依赖他人。 究竟最大的恶因是什么呢？ 就是杀生。 人若犯了五戒—杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去，也很容易流落到世智辩聪，具足邪知邪见，不相信佛法僧三宝。 堕落到三恶道中，苦不堪言！ 其所犯的最大罪过是什么？ 就是杀生、吃肉。 你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食啖。 互相吃，就互相堕落，一堕落就不容易再往上升，是很危险的，故名‘险道’。 又说：‘三界无安，犹如火宅。 ’可惜虽是火宅，人们仍是处之泰然，觉得很自在。 今天作盂兰盆法会，各位想一想！ 我们那一个人有目犍连尊者那么大的修行道德，请佛超度其母亲设盂兰法会，超度七世的父母祖先。 我们若试将自己与目犍连尊者比较，根本就不能比，那么，我们的父母祖先，更等著我们去超度啊！ 所以，我们更不应该把光阴空过，而不小心好好的做人，一旦失落人身，后悔就晚了！ 众生可愍，不知自拔一九八二年八月二十九日晚讲于万佛圣城人都是佛的分灵；佛的分灵，就不是佛的全体。 或者由佛某一毛孔放光，在光中化出无量众生，或者由佛的呼吸气放光，在光中又变化出无量众生。 佛的光能化众生，故说：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 ’等到我们做人了，在我们的呼吸气中，亦能变化出无数微生物的众生。 在这些众生的呼吸气中，又能变化出其他众生，也是无量无边。 不过，佛分灵化出的众生，一修行就会成佛，等众生再化出来的众生，已隔了一个阶段，不是那么容易成佛。 畜生也会化出众生，因它也会呼吸，在呼吸气中，就隐藏了许多微生物，遇著助缘，即可变化成众生，若没有助缘，就化为乌有。 好像我们每个人身中，都有无量的菌虫，这都是众生之一。 在菌虫中，又会变化菌虫。 故说：‘生生不已，化化无穷。 ’细以推测，大的众生能变化大的，小的众生可变化小的，各同其类，皆在那儿繁殖。 所以世界的众生有无量无边那么多，越繁殖越多，繁殖到世界容纳不下那么多众生时，这个世界就会毁灭。 此世界毁灭，另一世界又成了；这都是起惑造业受报，在这儿颠倒迷糊，而不想要清楚明白，但还自以为清楚明白。 中庸上说：‘人皆曰“予知”，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。 ’人都说自己有智慧，但你若把他撵到陷阱里去，他也不知道要躲避。 你说这是智慧还是愚痴？ 一切众生都要吃东西。 像鲸鱼被训练得会跳舞、很听话，就因为它要吃东西。 有肉吃，叫它做什么它就做什么。 人就因财色名食睡，被支配得颠倒迷糊，不知回家，在险道上走，愈跑离家就愈远，愈远就愈跑。 在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看这多可怜！ 众生不是迷财，就是迷色，总在这两种东西中打转，跑不出去。 或者迷于吃、迷于名，或迷于睡，这都是众生的妄执，无法破除颠倒。 人人若把这种迷看破放下，就会得到自在。 出什么‘家’？ 一九八二年九月一日讲于万佛圣城佛陀虽为印度的太子，可是他对世间的富贵，深生厌离，愿意舍离国荣帝位，出家修道。 他也愿意令一切众生，都知道世间法，皆是妄想。 这世界怎么成就的呢？ 就是由于众生的妄想而成的，将来也是由众生的妄想而毁坏的。 所谓如是因，如是果。 世间一切都是无常败坏。 菩萨也厌离世间法，佛更是厌离世间的一切法，不生一切染污和执著，佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲。 世间人所贪的佛不贪，世间人所爱的佛不爱，因为没有贪爱就没有烦恼。 我们人的烦恼，是怎么生的呢？ 就因为贪和爱生出来的，若不贪就没有自私，没有自私也就没有烦恼。 为何要贪？ 就因为被欲念所支配，使生出贪爱来；有了贪爱，不能遂心如意，就生出烦恼；有烦恼就有颠倒，有颠倒就有染污。 修清净行，就是破除一切染污。 佛时时刻刻都利益一切众生，佛在王宫里，不贪著一切爱欲和世间的荣华富贵。 正当出家的时候，他舍弃世俗的一切威仪。 不和人斗争与争论，得到无诤三昧。 所谓：‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，如何得三昧’。 佛住于无争法，他完成往昔所发的愿，具有无量的功德，以大智慧的光明，灭除世间一切愚痴，一切黑暗，作世间众生无上的福田，时时都为一切众生，赞叹十方三世诸佛的功德。 令一切众生，在三宝里种福，求慧，种一切善根。 佛以智慧眼，见到一切真实的道理。 又为一切众生，赞叹出家的功德。 出家是出三界家，欲界、色界、无色界，又即出世俗家。 世俗就是世间俗人的家，没有世俗的观念。 又出烦恼家，我们每一个人在世间，都住在这烦恼的家里，一发脾气觉得比吃什么珍馐美味，更有味道，所以出家就要出这烦恼家。 又要出无明家，无明就是无所明了，什么事情也不明白，所行所做颠颠倒倒，所以要出这无明家。 出家又有种种的分别，好像中国的出家人，有的是因为年老，无依无靠，出家以后吃饭比较容易，所以就出家；有的被环境所迫而出家，或许犯了法，杀了人，就改名换姓，做一个出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因为不容易养就送到庙上去出家；以上这三种出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。 又有一种是真为生死，发菩提心而出家的，这种出家人如果不退心就真能修行，痛念生死发大菩提心，依照诸佛所说的法去修行，出家也有这种种的境界。 可是出家后要清净过失，没有一切的过失，离过绝非，恢复本有的清净，永远出离三界的家、烦恼的家、无明的家、世俗的家。 问题：为何没有女佛？ 答：不是没有女佛，也有的，法华经上说得明白，龙女献珠，立地成佛。 龙女是女的。 她把宝珠献给佛，便立地成佛。 这证明女身也可以成佛，不过很少的。 至于为什么做男，为什么做女？ 就因为欢喜。 喜欢女人的念头多，就做女人。 喜欢男人的念头多，就去做男人。 这是自己所造的业而受的果报，叫造业受报，也是跟著业转。 然而也有人，能支配自业，自己不随境界转，而能扭干转坤，能把业转变过来，能做主。 若是随业转就不能控制，若能转业就能控制。 为何菩萨要发愿呢？ 就是为控制随业流转。 有这一种大愿作支柱，就能转业。 所谓人能转业而业不能转人，人能转境界而境界不能转人，人能转果报而果报不能转人，这是可以控制的，可是，要有智慧才可以控制；若是尽愚痴、无明，做颠倒事，则不能控制。 问你为何要做颠倒事情？ 你说不知道。 不知道就跟著业跑了。 并不是女人不能成佛，也不是说佛就是阳，鬼就是阴。 不错，可以这么说，佛是纯阳，鬼是纯阴，人是半阴半阳的，不是男人就完全阳，女人就完全阴。 如果男人是完全阳，就不必与女人结婚；如果女人是全阴，也不必与男人结婚。 结婚之后就变成半阴半阳，不是纯的了。 要是修行修到无漏，就是纯阳。 男是阳，但阳中有阴，女是阴，但阴中有阳。 所以结婚之后，可以生小孩子，都是阴阳变化，这不是绝对的，不是男人一定是阳，女人一定是阴。 易经云：‘一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾’，要是偏一边就有毛病了。 不偏之谓中，不易之谓庸，这是中庸之道。 所以做男人的，不要以为我是阳，那么，为什么你要结婚？ 一结婚就阳中有阴，女人结了婚，阴中有阳了，这互相交换，这是阴阳问题。 至于什么叫人，人只是个假名而已，以前我不是讲过很多次吗？ 我说：以前一开始人就叫做‘人’。 若是那时候说把人叫做‘狗’，那就叫狗了。 若叫久了，就成习惯，所以‘人’只是个名字而已。 所谓一阴一阳为人。 阴中有阳，阳中有阴。 冬天里边藏著夏天，夏天里边又藏著冬天。 冬至这一天是阳生，夏至那一天是阴生。 一年也是阴阳。 阴到极点就是阳，阳到极点就是阴了。 所以人生来是阳，死了就是阴，道理是一样的。 所以你说我们叫做人，若是当初叫做鸡，人的名字就是鸡，叫惯了不觉为怪。 好像小孩给他取个名字，叫小狗。 长大后谁叫小狗他就知道是叫他。 这只是假名而已。 姓张的说我姓张，问他为何姓张？ 因为他爸爸姓张。 他爸爸的爸爸又姓什么？ 也是姓张。 爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追的时候他姓什么，那就不知道了，因为这都是假的。 所以人不要执著，说我怎么样，又怎么样。 这都是有个我，有个自私，所以有烦恼。 假如没有一个我，没有自私，那又有什么麻烦！ 人为何发脾气？ 因为觉得别人对不起自己。 对我有损害了，就发脾气，对自己有利益就高兴；这都是被无明的境界所转。 吃肉是灾劫的罪魁！ 一九八二年九月十九日讲于万佛圣城佛教有正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。 正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。 等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。 现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养还都含藏著很多种的毒质。 你说：‘我们把水消毒过了。 ’虽然如此，但毒质还是存在，无法消去。 所以在这世界上，毒是一天比一天多，把空气也染污，所以在空气中也弥漫毒质。 因为世间人用毒太多，把毒素吸进身内，再经过一番化学作用，而后反射出来，毒质就布满空气中。 现在的虚空里充满了种种毒气。 我们已知道原子弹、氢气弹等，是最危险厉害的武器，但由每个人口里所放出的毒，更是比什么毒都厉害，所以这世界一天比一天坏。 因为受了毒气的薰染，每天醉生梦死，吃、喝、嫖、赌、蛊、横、崩、拐、骗、偷，无一不精。 这种情形实在是太危险了！ 所以，若想把世界消毒，怎么办？ 就要大家一起吃斋不吃肉。 能吃斋，毒就会日日减少。 若要把这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。 因为众生肉都有毒，这种毒质是很微细微细，当时你吃时不会觉察，但慢慢的就中了这种毒质。 而且这种毒质特别厉害，没有什么药品可以解，因为其中的冤业太深。 所以古人说：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。 ’从千百年以来，我们所吃的一碗羹肉汤，看上去只是一碗汤，可是其中的冤仇犹如海一般深。 要知道世上人与人战，家与家战，国与国战，星球与星球战，互相争战，都是由吃肉所造成的。 所有一切刀兵水火瘟疫流行灾难，皆是由吃肉所造成的。 若你想了解其中的道理，只要在半夜去屠宰场听一听，杀猪有猪哭、杀牛有牛哭、杀羊有羊哭，总之，杀什么就什么在哭。 它们的哭就是在放毒呢！ 放一股毒气，一边哭一边说：‘好！ 你现在杀了我，我将来也要杀你，我们两人绝没完没了。 你杀我，我就要杀你。 你吃我，我就要吃你！ ’所以形成种种冤毒充塞在虚空中。 因为虚空弥漫著一片冤毒气，才造成种种灾难祸患，若人人都吃斋，这些冤孽就会平息，则化干戈为玉帛，化暴戾为祥和，庶几能挽回末劫之将临！ 敦品立德一九八二年十月十日学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。 如何发扬光大？ 首先要培养优良的品格。 打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。 重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。 在修养方面，打好地基就先要敦品立德。 敦品：敦厚我们的品性。 如何敦厚？ 就不要刻薄、小气，不要心狭性窄；反之，要心包太虚，量周沙界，无所不包，无所不容。 各位想想，太虚空里不是完全善的，不善良之气，亦在其中。 恒河沙的世界里，有三教九流、形形色色人物，有善有恶、有好有坏，我们都要包容。 这都是敦厚品行，栽培我们的德行。 要能够屈己待人，承认自己的过错，接受他人的劝勉。 时时改过迁善，不要有我执或我相，不要把‘我’看得那么重要。 这就是敦品立德，打稳自己的基础。 如此佛教定能发扬光大。 道一九八二年十月十日鱼在水中，不知在水中。 人生存在空气里，但看不见空气。 虽看不见，但不能说空气不存在。 空气虽没有形相，但不能说没有空气。 鱼生存在水里，看不见水，但它一离开水就不能生存。 人要依赖空气而生存，虽说空气吃不饱，但需要空气来生存，否则所有物质都会死掉。 人间有空气，在天上就有一股神气、神性，在佛就有佛性。 佛性和神性虽都看不见，但在圣人境界也不能没有。 若无神气，神也会堕落。 若无佛性，佛也就没有了。 这都是妙不可言的境界。 我们人修行，就是要修无形的大道，无情的大道，无名的大道。 所以太上老君在清静经上说：‘大道无形，生育天地。 大道无情，运行日月。 大道无名，长养万物。 吾不知其名，强名谓道。 ’道字一开始就有两点，即阴点、阳点，也就是人字的变化，这两点是人字倒过来的写法。 修道就是要倒过来，要逆流，非顺流，顺流即生死，逆流是涅槃。 逆字也是上面有两点，都是人为之，要顺就顺，愿逆就逆。 两点之下又加上一横。 人字分开就是一阴一阳，偏阴偏阳皆谓‘极’。 人道在何处得？ 在一字找，要从一字开始。 一字为数目的本体，一字又是从何处变来的？ 它从○而来。 ○是无内无外，无始无终，扫一切法，离一切相。 放之则弥六合，卷之则退藏于密。 一切万物的开始，都从○字开始。 一切山河大地、房廊屋舍、森罗万象，都从○字开始。 ○字再往清楚说，就是本有的佛性，它是大光明藏，圆陀陀、光灼灼。 它小，比微尘还小；它大，大过法界。 所以无限大、无限小都是它，没有限量。 可是人不守规矩，将○字弄破了，就变成一字。 所以单○字没有一字，就没有数目，必须要有一才有数目。 本是圆陀陀、光灼灼，然后变成一。 一方面成阴，一方面成阳，故一阴一阳之谓道。 人修道要从一字开始，要从自己找‘目’，是眼目的‘目’上面加一撇，即叫你回光返照，叫你眼睛向里看，不要往外看。 合起来就是‘自’，再加上走的偏旁，而成道。 道必须要修它，才是道。 故韩愈在‘原道’文中说：‘由是而之焉之谓道’即是从此处，走到那处，就是道。 道是走出来的，故修道要躬行实践，努力认真。 欲返本还原，则要由一回到○，即是‘得一万事毕’。 若恢复○字，即回到本来面目，而能转妙法轮。 真、诚、恒一九八二年十月二十二日修行不可各处卖修行，卖广告。 一卖修行，就会著魔。 有些修行人是诸佛来护持，有的是菩萨来护持，有的是阿罗汉来护持，有的是天人来护持，有的是鬼神来护持，有的是人来护持。 有的则是邪魔鬼怪来护持，因他们见你的心邪怪僻，就想来与你作伴。 一旦有邪知邪见，就生很多魔——贡高我慢心、狂傲心，若不能谦虚忍让，不承认自己的过错，就会有很多障碍。 所以我今天要告诉你们最真实之修行法，修行有三秘诀：一、真：不能虚伪，什么事都要做真的。 二、诚：必恭必敬，很诚恳，不懈怠、不马虎。 三、恒：恒常不变，恒远不逾。 凡一举一动，一言一行，都要有坚、诚、恒三心。 做什么事都有这三心，将来一定会有成就。 新年勉词一九八三年二月十日晚讲于万佛圣城时间过得很快，不知不觉中今年已过，第二年即将来临。 这表示人从生到老死也是不知不觉，生老病死迅速交轮，人就糊糊涂涂过了一年又一年。 若不觉悟生死问题，也是糊涂生糊涂死，这种人生到底有何意思？ 看看每个国、家、人，都是跑这条老路—生，糊涂生；死，糊涂死，糊涂的生命总被无明遮障。 怎样有无明？ ‘一念不觉生三细’：业相、现相、转相三细生出后，即将扩大，在生命里就产生千差万别，故每个人有种种因缘与遭遇。 我们觉悟到此种情形，就要发大菩提心，求个智慧明白。 佛是最明白有智慧之人，故称大觉者。 我们要从糊涂返归明白，先要尽能力去除习气毛病，则智慧光明会现前。 旧历新年即将到来，希望大家生大觉悟心！ ‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？ 大众！ 当勤精进，如救头然。 但念无常，慎勿放逸。 ’孩子应让他自由发展吗？ 一九八三年三月二十日中午讲于万佛圣城‘天地之大，四海之宽，无奇不有。 ’世界上奇特的事很多，人们皆想像不到。 可是什么事都是一半由天造，一半是人为。 天造人不为，则不会成功。 人为天不造，也是没有一个根本。 世上之事是相对的，有善有恶，有阴有阳，有是有非，有好有坏，这是对待法。 对待法，人若会作，坏可变好；不会作，好会变坏。 会用功的人，阴气最盛时，亦可化成阳气；阳气太刚，亦可调和。 阳属动、刚，阴属静、柔，而好坏皆在人为，故说：‘近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄。 ’中国有位亚圣—孟子。 他在小时没有父亲，他的母亲养他过日子。 起先住在屠房隔壁，小孩耳濡目染，天天学杀猪屠宰之事。 孟母一看，知道不可令他自由发展，否则将来必定做个屠夫！ 所以赶快搬家，搬到一个坟场旁。 孟子当时就学挖地造坟，烧香供花来祭祀死人。 ‘这不得了！ 小孩子若令他自由发展，将来成个埋坟之人，有什么用？ ’所以孟母第二次决定赶快搬家。 第三次搬到一所学校旁边，学生上学向老师鞠躬，回家向父母行礼。 孟子家虽无钱，但他有学习的能力，于是摹仿怎样读书，进退有礼，礼节有仪。 孟母一看，决定在此处住下，其子可以学读书，成为上达之人。 但时间一久，孟子淘气调皮，不想再读书。 孟母当时正在织布，见儿子回家不读书，就把织布机割断，布也不织了。 孟子见母亲割断了织布机，生活将有问题，故问母亲为何将织布机割断？ 母亲答道：‘你现在不读书，就好像织布机断了不能再织布一样！ ’孟子听后，生大惭愧，决心用功读书，后来成为中国儒学里一位大圣人。 在美国这个国家，我不能说自由发展是完全不对，但若太过份了，则是一个错误的观念，必有后患之忧。 小孩子如小树枝般长大，枝桠七八，必须砍去横枝，将来才会成为栋梁之材。 小孩子若是左撇子，在写字做事时，都是不太方便。 右属柔顺，左属刚强。 家里若有小孩用左手写字，最好能予以改正。 向右是顺序，如绕佛向右绕，一切一切向右边是灵活方便，而左撇子的人其个性多少有点刚强，所以我向父母们建议：小孩子若有错误的地方，要及时纠正他们的不对。 若让他自由发展，将来变成嬉皮、太保、流氓，看你怎么办？ 所谓：‘养不教，父之过，教不严，师之惰。 ’岂能不戒慎哉！ 若说要真正自由发展，那么应把小孩子送入高山林野处，让他无拘无束的自由生存，好像一切的草木树林自然长大。 若非如此，根本谈不上什么自由发展。 你不能说：‘小孩子爱怎样，我就顺著他怎样，这样是自由发展。 ’这是一种错误的观念。 小孩子若做对了，应当鼓励他继续向前；但他若做错了，就应该即刻纠正改善，让他往好的方面做。 人群既然共同生存于社会上，应该维持一般的智慧行动。 不可以错用了‘自由发展’，恣纵童蒙，将来个个变成颓废或横狠刚暴的青少年，不能成器，为社会之败类。 国家若缺少栋梁之材，后果则不堪设想！ 科技进步的危机一九八三年三月二十五日晚讲于万佛圣城所有的人类，一切一切都是向外驰求，心外求法，越跑越远，总也追不上。 但越追不上，越要追。 这叫舍本逐末，舍近求远。 各位以为电脑、电视、电话、电冰箱等等是好东西，其实这皆是一种表法—在外边迷人之物，令人执迷不悟。 可是你若真明白了，也能助你觉悟。 就如眼耳鼻舌身意六根，此六贼能令人堕落，但若会用它，则能以它来修行无上菩提，甚至成佛。 外边有电脑等出现，可是我们自性里，均具足这些妙不可思议的东西。 本来不需向外驰求，可是因为这些宝贝—妙不可言之常住真心，性净明体，被五蕴遮障了，故不能现。 因为被无明遮障，所以舍近求远，不知回光返照。 外边有电脑，但每一个人自性里仍有个电脑，叫作神脑，也可以称为圣脑，也可以称为佛脑，即是大智慧。 那么现在的科学家，发明日新月异，都是往外驰求，越找越远。 他们在皮毛上转来转去，好像有所得，其实把本有的智慧遗忘，这就叫舍本逐末。 修道人是舍末求本，舍弃末梢，找寻根本法门—怎样才能圆满自己本有之佛性？ 怎样才能返本还原，恢复本有之大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。 这四智都是智慧之表现，而电脑只不过是四智里百千万亿分之一的一小部份。 一般人误把黄铜当真金，怪可怜的。 故我们修道人要认识自己本有之智慧，不要好高骛远向外驰求。 那么外边的东西是完全不要用它？ 前一阵子我说电脑等科技是妖怪，令人都失业，懒惰懈怠，养成一种好逸恶劳之心理。 如此淘汰下去，不久人类将变成废物，无用了。 既然无用，当然这场大戏就快要闭幕了—人都无用了，还要人干嘛？ ！反过来说，人若觉悟，以真智慧来采用科技，而不是让科技来控制人，那么，当然可以做出很多裨益人群的东西。 总而言之，同一样东西，就看你会不会用。 应该是人用电脑，而不是让电脑来控制人心。 所谓‘见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。 ’提高僧伽水准，积极推崇楞严经一九八三年四月十四日晚讲于万佛圣城我们生在此末法时代，离佛远了，可是法还未灭尽，大家还有希望依照佛法来修行，还可以开悟证果成佛。 身为出家人必要抱定一贯的宗旨，横逆交加，仍然百折不挠。 不管谁来破坏我们的宗旨，都不被其动摇。 只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路，就勇猛迈步前进。 在末法时代，一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪，所最怕的就是楞严咒。 楞严咒是破邪显正的神咒，而楞严经即是楞严咒所说的一部经，是佛教的骨髓。 人若无骨髓，一定会死；佛教里若无楞严经，也可以说就无佛法了。 所以在此末法时代，最好护持正法的方法，就是把楞严经能背出，楞严咒更要能背得出，能背诵能读念，滚瓜烂熟，尽量发挥经中妙旨，一一为人演说。 世界上若无楞严咒，妖魔鬼怪则会肆无忌惮，横行于世。 但世界上若有楞严咒，则旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪都还有所恐惧，不敢公然出现于世。 若世界无楞严咒，这就是一个妖魔鬼怪的世界了。 你看现在人的思想行为都是古里古怪，不如禽兽。 这乃因妖魔鬼怪炽盛于世，蛊惑世人，令人失去根本智慧，变成麻木不仁，所行所作连牛马都不如了。 这也因为懂得诵楞严经、持楞严咒的人，愈来愈少，故天魔外道才猖獗无忌。 但是万佛圣城是佛法的发源地，搜集世界上真修道人精华之所在，所以万佛圣城非妖魔鬼怪之地盘，他们住不下的。 有些人在万佛圣城住不下，皆因德行不够，思想邪知邪见，所以就原形毕露待不住了。 以后在万佛圣城的出家、在家四众，都要把楞严经熟读能背得出，这样对佛法才有莫大帮助。 因为有些著名的教授、学者，甚至有些出家人，居然公开说楞严经是假的。 为什么他们这么颠倒？ 因为楞严经有四种清净明诲与五十阴魔，他们受不了这些照妖镜。 与五十阴魔一比，妖魔现形；与四种清净明诲一比，无法守这些规矩。 因为受不了，所以他们昧著良心，打大妄语。 我们对楞严经与楞严咒要认识得非常清楚，没有任何咒比楞严咒更灵，没有其他经文比楞严经更真，能把天魔外道及一切众生的毛病，针针见血，阐明得如此详细。 若没有楞严咒，佛法就没有了；没有楞严经，正法就消灭。 各位为了护持佛法，一定要把楞严经读得熟之又熟，随时随地可背可讲，此才不愧为真佛弟子，不枉出家一场。 因此，大家切勿被这些‘名学者、名教授、大法师’所眩惑，以盲引盲，以为楞严经是假的。 他们凭什么说楞严经是假的？ ！根本是睁著眼睛说瞎话，贡高邪见，我慢猖狂，将来受果报时，也是不堪设想的。 还有以下的消息向诸位发表。 不管其他道场的家风如何？ 在万佛圣城，若想出家者，最低限度要有大学文凭。 若从旁的大学已得到毕业文凭，还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练，品学兼优，始有资格受具足戒，为比丘比丘尼。 在这个时代，出家人必定要有出类拔萃，特别优良的教育背景，方成法器。 若只字不识，终日只会拉拢攀缘，在佛教里混饭吃，作些不高尚不清净的犯戒行为，有辱缁门，怎可以为佛教增光？ 怎令人对三宝生敬仰心？ 因此，为提倡缁门素质，从今以后，欲来万佛圣城出家者，不论男女老幼，先要考取大学文凭，并能背出楞严经、楞严咒，方被录取。 此外出家众本分应熟读的沙弥戒、五十三小咒、梵网经菩萨戒、四分律（比丘、比丘尼戒），亦要能背得出来。 从前，在此道场出家的要求，虽然没有现在那么严格，但我一向不随便收徒弟，要收也是极为谨慎，经长期审察来者的思想言行，才接受他剃度。 但有鉴于末法盖世，邪魔炽然，不得不作此破釜沉舟的革新运动，积极提高出家人的品学水准。 凡是跟我出家的弟子，都要顶天立地，允文允武，为法门大将，甚至于以世俗的角度观之，亦是超卓非凡的人材。 已跟我出家的弟子们，亦应该个个会背楞严经，随时随地能讲能说。 这样才算得上实在进行弘扬正法的责任，续佛命脉，没有白出家一趟！ 道场新起一九八三年四月十五日晚讲于万佛圣城万佛圣城刚成立，一切都还未上轨道，所以有些事情仍然杂乱无章，外来的人到此地也不十分了解这里的规矩，所以有些法务还未圆满。 在此期间，来到万佛圣城的人，也是好坏参半，龙蛇混杂。 其实不好的是给好的作榜样；好的是给不好的作榜样，互相标榜，互相说法，互相借镜。 人是如此，佛菩萨护法也是如此，天魔外道也是如此。 护法因为这是个新成立道场，很多护法以前还未在此上过班，有时也躲懒偷安，遇著事情也不知如何办好，就好像人刚搬到万佛圣城时，遇事都不知如何处理，所以有很多天魔妖怪都想到这里浑水摸鱼，找点便宜。 但是不圆满是圆满的开始。 在万佛圣城住的人绝对要有德行，没有德行的人是住不下来，总觉得很不自在。 有德行的人则觉得身心安乐，非常舒服自在。 从这感觉上就知道万佛圣城是个怎么样的道场。 有德行的人，佛菩萨护法都很喜欢他，但是魔就不高兴，想把这些有德行的人拉出去，故用种种魔通妖术眩惑动乱人心。 连一些无知的畜生、昆虫，到万佛圣城都想显本领，露一手作作怪。 世上有善就有恶，所以我们要‘择善而从，不善而改；是道则进，非道则退。 ’每一个人要有正知正见。 什么是正知正见？ 就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。 到了万佛圣城还有个‘我’，还以为自己了不起，那你就完了。 在万佛圣城，是龙要盘起，是虎要卧著，都要严守规则，绝无例外。 诸位要认识自己祖上的德行，与自己的善根，不要浪费它，不要入了宝山还茫然不知，空手而归。 万佛圣城与其他道场没有什么不同，唯一不同处就是‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’。 四种清净明诲，真实不虚一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。 若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。 因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。 所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。 佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。 不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。 这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。 楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。 不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。 为什么？ 因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病—无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。 可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。 这就叫自欺欺人，误人误己。 因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。 于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。 如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不需要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！ 各位想一想，这一类的人多坏！ 如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。 方才讲的小孩子（Autistic children—心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。 不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！ 把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！ 因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。 不要用假聪明来破坏佛言。 这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。 你说这种罪业造得多大！ 百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！ 相信他永远都不会再讲话了，永远都要受哑吧的果报！ 因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。 各位想想，为什么他要说这样的话？ 就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。 若拿别人的东西当为己有，这即是盗。 若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。 当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。 因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。 他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经‘是假的’。 可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸’，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。 楞严经‘五十阴魔’现在我们研究五十种阴魔，恐怕五百种阴魔都会出现哩！ 所以你们各位别把门打开，欢迎魔来捣乱。 虽然说是魔，但是魔是从反面来帮助修道的，就看你志愿坚不坚固。 要是坚固，则千魔不改，万魔不退，什么也不怕。 假如你无所求，所谓‘到无求处便无忧’。 无所求便什么也不怕了。 怕什么？ 譬如有人怕鬼，觉得鬼很丑陋难看，因为人人都知道人死了变成鬼，所以他就怕。 可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害，可是人都不怕。 孔子曾说‘敬鬼神而远之’。 可是，应该不怕鬼亦不怕神，你对他们恭敬，但不要接近他们。 魔是我们修道人的一种考试，所以各位不要有一种恐惧心。 若是有恐惧心，你就是不想叫魔来，它也会来。 你要是没有恐惧心，它来也来不了。 这是最要紧的密诀—就是不怕。 你要是不怕，无所恐惧，这就是个‘正’。 正可以降伏一切，所谓‘邪不胜正’。 魔所怕的就是‘正大光明’这四个字。 你要有正大光明，魔也都循规蹈矩了，也向你叩头顶礼了。 现在正研究色受想行识五十阴魔的境界，这不过是扼要的解释，要是详细分析其境界，数量没有那么多。 所以佛演说这五十种是助人容易察觉的境界，人若明白了五十阴魔的道理，就不会为境界所摇动，这是最要紧的。 若不想被境界所摇动，首先要持戒。 戒是一切定的根本，定是慧的根本，慧是成佛的根本。 所以你想要成佛，一定要在戒定慧上修行。 若与戒定慧不相合，都是心外求法，向外驰求。 你要有戒力，就会有定力。 真有定力，也就会有慧力。 它是相生，戒生定，定发慧，慧成佛。 这是缺一不可。 所以我们现在研究，要用一种客观的态度，不要有主观。 你有主观，便容易落偏。 要用择法眼来观察，也用妙观察智来研究。 可是也不要执著观察上。 这种妙观察智就像镜子似的和大圆镜智差不多。 不过大圆镜智是不动不摇，能现出一切诸法实相。 妙观察智是用一种观察的力量，才能知道清楚。 我们要用客观的态度，不落于偏见，才能认识境界。 你一认识境界，就不会被它所迷了。 楞严大定为什么楞严咒有那样的好处？ 就因为念这个咒，可以入楞严定。 楞严大定是无定无不定，无有不定时，所谓‘那伽常在定，无有不定时。 ’楞严定是坚固定，天魔外道所不能破坏，而无量智慧从此中生出来。 入定做什么？ 入定就好像到迪斯耐乐园似的，又有欢喜的事情，又有恐惧的事情，都是见所未见，闻所未闻。 定中能如如不动，了了常明，不被境界所转，而能转一切境界。 这是入楞严定的妙处。 没有楞严定，就随境界转，来一个什么，就跟著它跑，被境界所牵。 有这个楞严定，便不被境界所转，眼观形色内无有，耳听尘事心不知，见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。 在定中能生无量的智慧，所谓定能生慧。 你若不入定，就不开智慧。 好像你不到迪斯耐乐园，就不知道那里头是什么。 你到了里面，就知道有海盗，有鬼城，好像某居士劝我到迪斯耐乐园好几次，要我去看看。 他以为我没有看见呢！ 实际上，种种形形色色玩的东西，都没有什么特别的。 我们从无量劫以来，看见的东西不知有多少！ 不过看过便忘了。 若是记得起来就不需要再看了。 不贪神通异端一九八三年四月十九日在这个世界上奇奇怪怪的事情，多得数不过来那么多，为什么有这么多奇怪事情呢？ 因为人的心里好奇。 人有一种好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。 一旦出来，就诱惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丢了。 没有主人，不管家也好，国也好，一切皆乱。 这一乱，就各显神通，令人东奔西跑，颠颠倒倒。 各处去找奇妙的事情，贪神通，找灵验，这都是被境界所转了。 为什么会被境界转呢？ 因为有好奇的心。 好奇心，根本就是一个贪心。 纵有奇奇怪怪的事发生，你若追究它的根本，也是由贪心而现出一种奇怪的样子。 若是没有贪心，就不需要标新立异，来让人看有什么灵验和异端。 人也因为有贪心，才被这种奇怪的事情所吸引，所摄持。 奇怪异端，是不正当的事情。 不是正当的事情，就是属于魔业。 正当的事情，就是佛业。 所以现在有很多人失去正知正见，你对他讲真正的法，他听得格格不入，总听不进去。 甚至左耳听进去，右耳就冒出去了。 可是，你对他说邪僻的事情，邋遢的事情，他就永远都记得，不会忘了，这就是证明人的贪心在作怪。 正经的事情，为何人都不记得？ 因为他觉得没有什么好处，对他没利益，其实这才是真正利益。 我们人在世界上都是认假不认真，认贼作子。 所以你对一个人说几句忠言实语，他不愿意听。 你对他拍马屁，他就很高兴。 所谓‘忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。 ’多数人都是不接受忠言，都不肯吃良药。 良药苦了一点，他便把眉头一皱说：‘这真难吃！ ’可是你觉得难吃，病也就不好。 这个时代就是这个样子。 我们现在讲佛菩萨的事情，有人不愿意听。 若讲魔里魔气的话，譬如男女不要守规矩，可以随便，放任自在，规矩是最不好的，有人听了便很高兴，因为他们不愿意守规矩。 这就是下流的思想。 所以有些人到万佛圣城，受不了住不下，就跑了。 为什么呢？ 他就是没有牺牲精神，没有真正为法忘躯的思想。 真正为法忘躯的人，你撵他也不走，打骂他都不走。 他觉得这儿是正法住世的地方，他要接近正法。 我们现在所研究的五十种阴魔，对于这个时代是最有用的。 我们欲弘扬佛法，就要大牺牲，不要贪小便宜，看见人家封一包果仪，就眉开眼笑，这真是太没出息了。 欲度众生，先不吃肉众生乃众缘和合而成，从十二因缘演变而成人。 蚂蚁乃至细菌皆是众生。 我们不用往外找众生，人的自性中已有无量众生。 现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。 人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌。 人吃这些肉类，肚里就有了这些细菌的种子。 吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与彼因缘加深，而致纠缠不清不能分离。 吃猪肉多者，有机会生为猪。 吃牛肉多者，则生为牛。 若多吃米是否也变米呢？ 米是无情，而众生是有情。 若啖食有情众生，即会生为有情众生。 吃无情众生，却能助长法身慧命。 人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。 ‘度’，即度过苦海，登涅槃彼岸。 人若明白这个道理，则不应吃众生肉。 从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处。 他生前曾吃过的肉类众生，都要来跟他算账，吃肉者还自我辩护：‘我虽然吃肉，但罪不归我，应归咎卖肉贩。 ’于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：‘我所以卖肉，皆因有人买肉。 若无人买肉，我又何必卖肉呢？ ’卖肉贩跟吃肉者互相争论。 后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：‘我确是宰猪，但是有人买、有人吃肉我才会屠宰，若无人买、无人吃，我也不会宰呢！ ’于是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。 结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。 可见我们吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之冤，所谓：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。 ’楞严经中云羊死为人；羊既可为人，猪牛亦可为人，若未得天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。 人多吃众生肉，把本有的自性埋没了，失去灵性，变成愚痴。 故欲度众生，先戒食众生肉。 人欲度众生，先度自性众生，度生还要离相，无所执著，方为真度。 少恼少病少私欲一九八三年六月二十四日晚修道人最怕有烦恼，故说‘烦恼无尽誓愿断’。 断烦恼，对修行者是当务之急。 什么境界来了不生烦恼，这才是有定力。 不生烦恼，就没有那么多私欲。 私欲源于烦恼，而生出无明，随著就有病痛。 无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼；而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。 因地不真果受苦一九八三年七月八日晚这句话的意思，是说无论做什么，必须做得真实。 若不做真，而尽用欺骗人的手段，这是掩耳盗铃，自己欺骗自己。 无论你是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或喇嘛，无论你做什么，若存心去骗人，将来必定下地狱。 若因地不真，则果招纡曲，将来的果报一定是苦。 在万佛圣城的人时刻要注意因果，不要错因果。 若明知故犯，将来定受严重苦果，故各位要特别注意，不要错因果！ 佛教徒若不持戒即末法一九八三年六月十日晚讲于万佛圣城妙语堂今天的题目是‘佛教徒若不持戒即末法’。 佛教‘徒’，徒就是僧。 佛讲佛法，僧依著法来修行，再传予他人。 可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也应该持戒。 不论僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以说‘佛教徒若不持戒即末法’。 你若随便打妄语、杀生、邪淫、偷盗、饮酒，这都是犯了根本五戒，即是末法。 就是有佛法在世，你不持戒，从你身起就是末法。 法赖僧传，人才能传扬佛法，但一定要以戒为根本，所以戒是成佛的基础。 基础就像造房子要先打地基，我们是在造佛的房子的基础，必须要从持戒著手作起。 各位特别注意！ 不要杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。 不是不要，而是你根本就不要去做。 不是人家告诉你，你才不做，而是自己本身就要老老实实的严持这根本五戒。 做人要孝顺父母一九八三年九月十六日人与禽兽的不同点，乃在于人有智慧，知道孝顺，守规矩，遵礼法。 不懂规矩，不知孝顺父母，不知尽忠报国，不知做人的基本条件，那就和牛马没有什么分别，这一点应该注意。 尤其是学生时代，更要注意！ 孝顺父母是令父母高兴，精神得到安慰。 不是供养父母好吃的东西，好穿的衣服，就认为是尽孝。 那么，应该怎样才算尽孝呢？ 首先要听父母的教诲，不可违背父母的话。 对父母讲话时，要有必恭必敬的态度，应对之时要和颜悦色，父母叫你做事情，要赶快去做，不可躲懒偷安，或者有不愿意的表示。 若有了过错，父母纠正你，更要欢喜的接受，不可不理会父母的指责。 天下父母都希望自己的儿子成龙，所以管教非常严格。 在三字经上说：‘子不教，父之过；教不严，师之惰。 ’古语说：‘棒下出孝子。 ’这是从前的思想，现在行不通。 尤其在美国，简直没有听过，因为美国实行爱的教育，不打不骂，任子女自由发展。 总之，太严不好，太放任也不好，采取中道，比较合理。 中国人注重孝道，曾参（孔子弟子）有一句话说：‘父母在，不远游；游必有方。 ’大意是说，父母在世的时候，儿子不可到很远的地方去，如有必要的事，要到远方去，必定要有个确实的地址，以免父母挂念。 令父母担心挂念，就是不孝，俗语说：‘儿行千里母担忧’，这是形容母亲对儿子如何的关心。 父母是子女的榜样世界的好坏，关键在家庭。 家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。 虽然不能一概而论，大致上是差不多。 所以身为父母的一言一行，一举一动，都要谨慎，不可随便。 父母的行为不检，很容易影响子女变坏。 没有家教的儿童，将来就会成为社会的败类，国家的包袱。 父母要负起教育的责任，以身作则，做子女的好榜样，所行所做，光明磊落，舍己为人，有悲天悯人的思想。 子女受到薰习，自然成为优良的公民，有助于社会的安定，将来作为国家栋梁之材。 现在社会上一般无知的人，所做的事情，实在令人触目惊心。 引诱意志不坚的青年人，堕入火坑而不自知，还认为是逢场作戏，那知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身’。 这种风气，坏到极点，父母若这样下流，必会影响子女也下流。 凡是住在万佛圣城的人，都不可同流合污，要洁身自爱，学正人君子的作风，把社会风气改变过来，绝对要安分守己不参加不正当的聚会，不欣赏不正的娱乐，这样才能影响他人改邪归正。 自由过度受其害在中国列国时代的人和现在西方人差不多，没有伦理观念。 孔子删诗书、定礼乐，规定：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。 五伦使君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。 又讲孝悌忠信，礼义廉耻八德。 用这八德来维持使一般人都能循规蹈矩。 不要认为西方这种自由风气是开通，其实是引诱人做最不道德的事。 各位想一想，这就是嬉皮的行为，搞得天下大乱，男女不守规矩，任意胡来，所谓‘好则聚，不好则散’，这种思想，把婚姻制度推翻，当做儿戏，多数是悲剧收场，吃亏的还是女人。 我从来不愿任意批评，但今天被不守规矩的人所引起，故感慨而谈。 凡是住在万佛圣城的人，不可学嬉皮的作风。 不修边幅，纵欲放肆，爱怎样就怎样，这种行为，真是祸国殃民，不客气地说，此乃是亡国灭种的行为。 嬉皮由何处产生一九八三年九月十七日嬉皮这种不良的行为是从什么地方来的？ 总而言之一句话，是从国家法令而来的。 现在的风气，父母不能严格管教子女，老师不能惩罚学生，否则，便会构成虐待的罪名，于是让儿童自由发展。 你们看！ 自由发展到这样多的嬉皮，这样多的同性恋，这样多不良少年。 杀人放火，偷窃抢夺种种颠倒事，都是自由发展所造成的怪现象。 男女随随便便发生性行为，又讲天体运动，男女裸体在一起，又唱歌又跳舞，又喝酒又吸毒，成为疯狂世界，伤风败俗。 死后将堕入铜柱铁床地狱受苦。 人若住在万佛圣城，不认真修行，被外边境界所转，真令我痛心到极点。 我看到这种行为，令我眼泪流到心中。 我教导你们成为正人君子，而你们自甘堕落，都是受自由发展、嬉皮思想的荼毒太深。 希望从今以后，痛改前非，重新做人。 学校是神圣的处所一九八三年九月十八日学校是教育良才的圣地，好像大冶洪炉一样锻炼钢铁，经过千锤百炼之后，成为金刚不坏身，将来服务于国家，成为栋梁之材。 老师有得天下英才而教育之的快乐，这是神圣不可侵犯的工作，所以要负起责任，认真教学。 现在所有的学校，都变质了，无论大学、中学或者小学，学生差不多都有吸毒的记录，因为儿童都有好奇心，先学吸毒，然后学偷东西，偷来的东西换钱，再买毒品。 都学会打妄语，都学会欺骗人。 你们目睹这种情形，身为这个国家的公民，再不深自警惕，真是没有心肝了。 你们到外边学校去看一看，敢说没有一个学校的学生不吸毒、不贩毒吗？ 甚至老师不闻不问，知而不管，任其发展，更有些学校变成贩毒吸毒的交易所，多么危险呀！ 最令人痛心的事，莫过于使学校成为男女谈情说爱的场所，变成性行为氾滥的地方。 父母鼓励女儿服避孕药丸，这是古今奇闻，学校不闻不问，只知收学费。 教育出来的学生，没有道德的观念，也没有贞操的观念，一切讲自由。 自由！ 自由！ 自由到地狱去了。 这种不良的风气，对于人道上真是百害而无一利。 如果教育当局再不设法纠正，后果则不言而知。 所以万佛圣城的学校，无论大学、中学、小学，都是男女分班上课，从儿童时期，开始训练男女有别的教育。 再提醒当局，赶快设法改善学校这股歪风气，所谓‘亡羊补牢，犹未晚矣’。 发愿要有诚心一九八三年九月十九日出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。 若已经发愿，最好天天再发一遍。 因为温故而知新，记得自己曾经发过什么样的愿？ 应该要做什么事？ 才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。 过去诸佛菩萨因为认真发愿，才证得无上正等正觉的果位。 未来诸佛菩萨也是发愿，才能证得无上正等正觉的果位。 佛是有大智慧，我们有大愚痴。 所以我们要学佛，学佛的大智慧。 以佛心为心，以佛愿为愿，时时学习慈悲喜舍四无量心，刻刻要修持难忍能忍，难行能行的法门。 一切真实，才能感应道交。 所以发愿这件事，要诚心诚意，不可有欺骗或贪慕虚荣的行为。 这一点，希望大家特别注意！ 阿弥陀佛因为发四十八大愿，才成就极乐世界，能摄受一切众生，离苦得乐，了生脱死。 我们要效法过去诸佛菩萨，赶紧发愿。 发愿才能成就佛果。 假如有毛病，要痛改前非，不要文过饰非，覆藏己过，应该坦白在大众前忏悔，否则，就是罪过。 跟著习气毛病跑，就是背觉合尘。 如果改过向善，就是背尘合觉。 发愿是防止罪过，忏悔是消灭罪过，所谓‘弥天大罪，一忏便消。 ’从今天开始重新做人。 古德说：‘从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生’。 发愿与忏悔，虽然名词不同，可是含意大同小异。 若能把习气毛病改掉，就是勇于改过，勇于认错，勇于面对现实，经得起考验，不会被境界所转。 不要我见太深，不要我相太重，要晓得我们的圆明觉性，是光明磊落。 所谓‘圆陀陀，光灼灼’，什么习气毛病也没有的。 学佛法要能勇于改过各位！ 修道若是不能改过，就等于没有修道。 学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。 所谓‘行年五十，而知四十九岁之非’。 知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明。 若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。 图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！ 我们不要把佛性寄托在四大假合的物质上，只知求享受，不知修真道。 为什么弃正逐妄？ 为什么舍本求末？ 皆因不知反省，有过不肯改。 不认识自己的自性，是清净无染，没有一切尘垢。 对自性没有丝毫的把握，于是同流合污，将自性染污了，将本智埋没，这样就更难于明心见性。 我们住在万佛圣城中，要把心中的黑暗除掉，令自性光明现出来，用正大光明来处理事情，不可用手段来压迫人。 我们要谨记‘是道则进，非道则退’，‘择善而从，不善而改’，能这样，一定能到贤圣的地位。 对育良、培德学生开示一九八三年九月二十三日今天学生们到台上来说自己读书的心得，处事的感想。 虽然说的很短，但是很有意义。 他们年龄很小，便知说谎话是欺骗的行为。 自己欺骗别人，别人也会欺骗自己，这是因果循环报应的道理。 有的学生能将礼运大同篇背出，我很高兴。 希望所有的学生，不管是中国学生、美国学生、越南学生、高棉学生、寮国学生，都要能背出礼运大同篇。 不但英文能背出，中文也能背得出。 各位老师！ 请注意！ 教他们认识中国字，能说中国话。 我今天发表一件消息，凡是难民的子弟，若愿意留在万佛圣城读书，一律欢迎，一切免费。 但以学生自己能独立生活为原则。 父母可以到外边去做事，子女留在万佛圣城受教育，这是最难得的机会。 学生时期是一生中的黄金时代，记忆力最强，所读的书，应该背诵，这样才记得坚固，永不忘掉。 求学时要发愤读书，不可贪玩，把宝贵光阴空过。 古人说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。 你们要记住这句话，你们如果不用功读书，将来前途没有希望。 学生在学校里学知识、学技能、学做人，要做个好人。 怎样做好人？ 就是学没有脾气，不和同学吵架，不争论，不贪求，这就是好学生。 你们看世界上的人，皆有贪心，皆有所求，所有的烦恼，皆是由贪心而引起的。 虽然求，也要合理，不可妄求。 不可贪意外之财，不可求非分之福，也不要有自私心、自利心。 以万佛圣城六大宗旨为目标，将来到社会上服务，不但不会扰乱社会，反而能帮助社会安定。 我希望你们学做正人君子，光明磊落，将来是出乎其类，拔乎其萃的人才。 不要学流氓无赖的作风，好吃懒做，到处惹事生非，令社会不安宁。 更希望你们不要学嬉皮的行为，不要吸毒，不要喝酒。 要充实自己的学问，成为品学兼优的学生。 在万佛圣城受教育，能学英文，能学中文，能学各国语文，这是得天独厚的机会，不可错过，应把握时机，努力学习。 兹规定每周五的下午，学生们到台上来练习演讲。 不要害怕，将声音放大，理直气壮的说，说出的话要有道理，所谓‘熟能生巧’。 练习时间久了，自然就能滔滔不绝地说出一番大道理，成为演说家，一定受人欢迎。 现在是给你们练习的机会，日后能够口若悬河，头头是道，宣扬真理，就能成为弘法人才。 这个大好时光，是不容易遇到，不要辜负我一番苦心。 古人说：‘书山有路勤为径，学海无涯苦作舟’。 如果能用这种精神去用功学习，将来对国家定能有所贡献。 君子有造命之学一九八三年十月一日在世界上有很多问题，你认为是好的，可是在这里头也会有不好的事情发生。 现在你认为是很快乐，将来可能会受痛苦。 要想避开这些烦恼，莫如守中道。 中道既不太过，也没有不及。 没有烦恼，没有快乐。 在中庸上说：‘喜怒哀乐之未发，谓之中。 发而皆中节，谓之和。 ’如果懂得这个道理，无论做什么事情，不要太过，不要迷惑，不要颠倒。 要认清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，恶的是恶。 分析明明了了，就不会做善恶夹杂的事。 我们一生所遭所遇，都是往昔业力所造成，现在要改变我们的命运，必须多做功德事。 所谓‘君子有造命之学，命由我立，福自己求。 祸福无门，唯人自招’，就是这个道理。 学佛法的人，一定要对因果报应认识清楚，不可随便造恶业，种恶因，更不可错因果，要十分谨慎。 等到受果报时，则悔之晚矣。 佛和魔不同之处一九八三年十月九日佛没有嗔恨心，魔却有嗔恨心，不同之处就在于此。 佛成佛是因为魔的帮助而成佛，因为佛在菩提树下，将要证道时，天魔生嗔恨心，派魔兵魔女来威胁来诱惑，可是佛不动心，用定力克服魔力，所以证得佛位，因此，佛是不嗔恨魔的。 魔成魔的原因，因为魔有争强论胜的心。 所谓‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？ ’魔争不到第一，便生嗔恨心、嫉妒心、障碍心。 谁有这种思想和行为，就是魔，永远不能成佛。 魔的神通力与佛的神通力相差无几。 不过，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。 所谓‘邪不胜正’，魔始终不能胜佛，故甘拜下风，五体投地，皈依于佛。 佛是慈悲，有怜愍众生之心，绝对不对付魔，而是用德来感化魔，令魔心服口服。 在八相成道之中，有‘降魔’一相，不如说佛‘感化’魔，更为贴切。 因为佛不会用什么压迫或强暴的手段来降魔。 若是降魔，就有我相、人相、众生相、寿者相。 有了这四相，就不能成佛。 那么，佛怎样令魔王投降？ 因为佛具足慈悲喜舍四无量心，无论魔王怎样来侵害佛，佛仍然用慈悲对待魔，用德行来感化魔。 佛知前因后果，就是魔来损害他，他知这是在往昔所结的怨仇，所以不计较，心安理得来接受这种魔扰。 魔是怎样成魔？ 是由恨怨恼怒烦五毒所成就的，这五种毒气帮助他成魔。 所以魔时时刻刻找人的麻烦。 尤其是对修道人，视为眼中钉，一定设法破坏出家人的道业。 因为出家人修行成佛，他就少一个眷属，因之，极力破坏。 凡是出家人，要谨慎预防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。 所以参禅的人，对境界弄不清楚，便上魔的当。 所谓‘走火入魔’，这是件十分危险的事。 什么是佛？ 就是讲理。 理就是讲因果。 什么是魔？ 就是不讲理，不讲因果。 讲因果是合理的，不讲因果是不合理的。 所以佛和魔的分别，最明显的不同点就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心。 八德是做人的基础一九八三年十月十二日小朋友！ 你们知道什么是做人的根本吗？ 就是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。 我今天将八德的意义简单的解释，你们要注意听！ （一）孝：就是孝顺。 孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺就是报答父母养育之恩。 （二）悌：就是悌敬，悌敬兄长。 这是作弟弟的本份，悌敬是报兄长的恩。 （三）忠：就是尽忠。 尽忠国家，这是作国民的责任，尽忠是报国家的恩。 （四）信：就是信用，信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失信用。 （五）礼：就是礼节。 见到人要有礼貌，应该鞠躬，不行礼就是野蛮的行为。 小朋友！ 见到师长要敬礼，见到父母要敬礼。 （六）义：就是义气。 要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。 对朋友要有道义，无条件援助，绝无企图之心。 （七）廉：就是廉洁。 有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。 （八）耻：就是羞耻。 凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。 人若无耻，等于禽兽一样。 这八个字是做人的基础，不要把它忘记。 将来到社会服务时，‘言必忠信，行必笃敬’。 说出的话，一定要有忠有信，不打妄语。 所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。 以拯救世人为己任你们要立大志，要做大事，不要想做大官，赚大钱。 那是为自己享受，对世界人类没有贡献。 要想将来怎样利益社会？ 怎样利益国家？ 怎样利益全人类？ 要有这样的抱负，才算大丈夫、大英雄、大豪杰。 不要想当医生，虽然能赚很多钱，可是没有病的人，给他打一针，他就送钱来。 这会错因果的，将来要堕地狱。 不要想作律师，虽然能赚很多钱，可是为了赚钱，将有罪的人辩护无罪，藐视法律如儿戏，令受害者无处申冤。 不要想作科学家，虽然能赚很多钱，可是发明杀人的武器，令成千上万的人死亡。 钱是害人的东西，能令人互相残杀，亲人变成路人。 兄弟为争家产，变成仇人，甚至为钱作怪，儿子杀死父亲。 最近洛杉矶就发生这种事件，儿子杀父亲的新闻。 在洛杉矶有个大富翁，名叫吉尔，他有六千万美金的财产，大概来路不大光明。 他有两个儿子，是不良少年之流。 因为钱，谋杀亲爱的爸爸。 你们看！ 钱是好东西吗？ 你们应该看钱如粪土一样，不要对钱著迷，也不要对钱打妄想。 要安分守己，尽己所能，为人类造幸福，所谓‘牺牲小我完成大我’。 这是伟大的志愿，大家共勉之。 在学校读书，首先要学怎样做人，不要学拍马屁投机的行为。 不要给人家戴高帽子，也不要喜欢人家给你戴高帽子。 你们要学真实的学问，要立言、立功、立德，做个出类拔萃的人。 这是我今天对你们所讲的话。 希望你们记在脑海中，不要当作耳边风。 有志者事竟成一九八三年十月十三日我出家之后，发了一个愿。 要把佛经先译成语体文，然后再翻译成英文。 我虽然不懂英文，可是想尽方法，能翻译多少算多少。 后来到了美国，因缘成熟。 于一九六八年夏天，成立暑假佛学讲习班，开讲楞严经，便开始将中文经典翻译成英文，到今天翻译很多种经典。 虽然不一定完全正确，可是尽我们最大的力量。 现在懂佛法的人多了，能翻译的人也多了。 你们将过去所翻译的经典，重新整理，务必正确详实，契合佛意。 这是我的愿力，希望你们共同努力，完成这个使命。 破除迷信的色彩一九八三年十月十五日我觉得中国佛教中，有很多迷信色彩的存在。 有些不合情理的事情，令人起怀疑而不信佛。 这种种的地方，必须要改革，如果不大刀润斧修正一番，佛教的前途则不堪设想了！ 譬如上庙烧香，认为烧香越多，功德也就越多，其实这是错误的观念。 给佛上香，表示恭敬之意，只要虔诚上一支香就够了，何必上很多支呢？ 如果心不诚，无论上多少香也没有感应，佛并不是嗜好香气的。 如果佛嗜好香，那和我们凡夫又有什么分别呢？ 这种风气要改，否则，令人怀疑佛有贪图香气之心。 在无意之中，给佛高尚的名誉加上污点，实在罪过之至！ 一般愚夫愚妇到佛前叩头，这是理所当然，但是他们不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保护他们升官发财、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表现，没有利人利世的想法，佛菩萨虽然有求必应，不令众生失望，但是贪求无厌，那就不对了。 我看这种情形，感触良多，所以要改革这种愚夫愚妇拜佛的观念，开导他们为信仰而拜佛，为祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，为人不为己，这才是真正佛教徒的行为。 不肖的出家人，宣传烧纸钱有大用处，令死者有钱，可以贿赂狱卒，减轻刑罚。 有人听法师说，烧纸钱越多越好，就相信法师所说的话，认为出家人，不打妄语。 那知其中有秘密，出家人暗中得好处，故大家心照不宣。 大家狼狈为奸，欺骗当事人的金钱，这种手段多么卑鄙！ 所以我要改革烧纸钱的陋习，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡烧纸钱的宗教。 人之欲望无止境一九八三年十月十六日人人皆有贪心，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。 贪而无厌，没有停止的时候。 看见美丽的颜色，美丽的形相，悦耳的音声，香甜的美食等等，就著迷了，必定设法得到手，才肯罢休。 为一时之享受，则用不正当手段来争取，造成终生遗憾之事，多么可惜呀！ 所以古人说：‘知足常乐，能忍自安’，诚哉斯言！ 小朋友！ 读书的时候，要努力读书；游戏的时候，要尽情游戏。 不可偏在一边，要平均发展，对身心才有益处。 佛家说：‘不偏空有二边，是为中道。 ’你们要保持中庸之道，不要太过，不要不及，恰到好处。 在读书时，不要想我为什么要读书？ 喔！ 为赚钱。 为什么要赚钱？ 喔I为享受。 为满足物质的享受，这就是舍本逐末，舍近求远，把做人的根本忘了；怎样孝顺父母？ 怎样恭敬师长？ 怎样敦品立德？ 怎样做个好人？ 统统都忘了。 所以世界坏的病源，就是从欲望无止境而来的。 人人能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，世界就没有苦恼了。 各位同学们！ 将万佛圣城六大宗旨作为处世的目标，深深体验，深深了解，就能和一般世俗人不同。 也不争名，也不夺利，能这样就没有一切的烦恼和痛苦。 你们将来要担当移风易俗的责任，把坏世界改变成好世界，怎样改变呢？ 要用仁义礼智信五常来改变，成为新天地，这叫做安天立地。 三毒是害人的魁首人有贪心，永远不快乐。 若是不贪，就有快乐，所以要止贪。 ‘贪心有如无底坑，填之难满嗔恨生。 五欲纷陈颠倒想，痴然不觉法器崩’。 因为贪心起，多少人为它身败名裂！ 多少人为它国破家亡！ 它是害人的东西，不可不谨慎。 嗔要化为乌有，嗔火能烧毁一切功德。 所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门，修到炉火纯青的时候，就能化嗔成慈。 嗔好像水变成冰，我们要把冰化成水，水能利益万物。 痴要破除，智慧现前。 我们为什么有那么多的妄想？ 就因为太愚痴。 愚痴的原因就是无明，无明发动，催起欲念，发生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就发生颠倒事，这是太危险，容易失道业。 要把妄想除掉，愚痴自消灭。 总之，息灭贪嗔痴，何时将三毒消除殆尽，何时能身心清净，就没有烦恼。 没有烦恼，则得轻安的境界。 届时，无忧无虑，无挂无碍，多么自在，多么逍遥！ 这个意义很深远，希望各位仔细琢磨一番，研究明白，受益匪浅。 久居兰室不知香一九八三年十月十六日我们在道场里天天学法行法，天天在这里被香薰陶，久而久之，就能和法合而为一。 佛法有五分戒香，所谓‘戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香’，以这五种香来薰，时间久了，就能开悟。 刚来的人，觉得格格不入，香是香，我是我，互不相关。 在这里薰习，不知不觉中便和香气成为一体。 古人说：‘与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香；与不善居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。 ’为什么？ 因为合而为一，成为一体的缘故。 有善根的人，在这里薰久了，能豁然大悟，也就是开悟。 开悟有什么好处？ 能把一切理论皆明白了，不再糊涂了。 破了无明，显出智慧。 无明好像黑筒一样，里边乌黑，什么也看不见。 开悟时，露出光明，破了黑暗，一切清清楚楚，洞然悉见，就是这样的情形。 何谓三藏十二部一九八三年十月十七日三藏就是经藏、律藏、论藏。 经藏是说定学；律藏是说戒学；论藏是说慧学。 释迦牟尼佛入涅槃之后，大迦叶尊者率领五百证果罗汉在七叶窟结集三藏。 阿难尊者将佛一生所说的法，记录成为经藏。 优波离尊者将佛所规定的戒律，整理成为律藏。 大迦叶尊者将佛弟子读经研律的心得，收集成为论藏。 十二部就是经典的体裁，分为十二部分。 有偈云：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。 ’1、长行：就是经文一行一行的长文。 2、重颂：将长行的义理，用偈颂方式重新说一遍。 3、孤起：单独的偈颂，与前后经文没有关系。 4、譬喻：用比方来说明经文的义理。 5、因缘：叙述某种事发生的因缘。 6、自说：平时有人请法，佛才说法。 唯独阿弥陀经，无人请法，而佛自说。 7、本生：佛说过去弘法利生的经历。 8、本事：菩萨罗汉在因地所行的事迹。 9、未曾有：从来没有见过的神通变化。 10、方广：就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。 11、论议：佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子讨论的记录。 12、授记：佛给菩萨授记，何时成佛？ 在何净土？ 等等的预言。 今将三藏十二部，简单介绍，教你们先有个印象。 希望你们深入经藏，智慧如海。 六祖隐遁猎人队六祖惠能大师，在黄梅东山寺，获得五祖弘忍大师传心印之法。 五祖教他速返广东原籍，隐遁起来，作个与世无争的隐士。 不要光芒外露，不要沽名钓誉。 因为这个缘故，所以他藏起来，并不是教他藏在山洞中，不让人见到，这一点要弄清楚。 六祖大师藏在什么地方？ 他能随遇而安，混在猎人队中，一藏就是十五年。 他韬光晦迹修行，和光同俗用功修道。 任何人也不知道他是得法的人，此时六祖尚未出家，仍是居士。 我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。 如果这样，才能修行，否则，不容易修行。 你们不可到处自我宣传，我有什么功夫，我参禅有多少年，我如何如何。 到处卖老修行，那不是出家人的行为。 要老老实实修道，不可自我介绍，想令人另眼相看，那是大错而特错，失掉出家人的身份。 俗语说得好：‘有麝自然香，何需大风扬。 ’为了生死而出家一九八三年十月二十一日学佛的人，时时刻刻要存‘有若无，实若虚’的思想。 不应该有骄傲的心，不应该有自满的心，不应该有不谦虚的心，不应该有不用功的心。 总之，时时修持，刻刻精进。 中国以前出家人，有的为生活而出家，有的为患病而出家，真正为了生死而出家的，如凤毛麟角，可以说寥寥无几。 我不是批评以前出家人，好吃懒做，但是事实如此。 希望你们跟我出家，第一要充实学问，第二要培养德行，做个堂堂正正的出家人。 有些人，冒充佛教徒，挂名佛教徒，混在佛教里，依佛穿衣，赖佛吃饭，真正的工作，一点也不做。 我为什么这样说呢？ 因为这是我从过去所得的经验，今天感慨而说出来，令你们晓得出家人是救世的使者，而不是好吃懒做的人，成为蛀米大虫。 以前中国的出家人，大约有一百多万人，大半是文盲。 因为没有读过书的缘故，所以读经不求甚解，内容不懂。 每天照样念经，成为例行公事，等于在混光阴。 因为一般出家人，大多数是贪吃贪睡不做事，所以佛教一天比一天衰败。 虽然不能一概而论，可是大致是这样的情形，如果再不纠正这种不良的习气，那么，佛教的前途，就暗淡无光了。 据我所知，中国出家人和在家人有几千万信仰佛教，多数是坐吃山空，不事生产。 或者被名利所迷，或者贪图供养，不想充实自己的学问，也不用功参禅。 对于修持方面，不认真去作，实在太可怜！ 我们看看天主教的神父，基督教的牧师，他们都要受高等教育，在神学院毕业后，才有资格担任神职，负起传教的责任。 我们佛教的口号，修行！ 修行！ 修行个什么样的人？ 修成一个好吃懒做的人。 过去的出家人，一天无事做，专门打听那个庙的斋菜好，那个庙的衣单多，就往那个庙跑。 对于弘扬佛法，讲经说法，一窍不通，成为哑羊僧。 只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油饭。 把吃和利挂在眉梢上，没有把生死挂在眉梢上。 这种趋势令佛教每况愈下，形成佛教里的荼毒。 佛教在西方初露曙光，不要把它变成末法时代，一定要正法常住于世，续佛慧命。 如何能令正法常住？ 就要充实佛教的学问，理解经典的义理。 所以万佛圣城一举一动都是上堂，一言一行都是学习。 研究自己的学问，培养自己的品德，修持自己的戒律。 因此我积极提高出家人的素质。 凡是跟我出家者，一定要大学毕业才够资格，或者在万佛圣城僧伽训练班三年毕业，若有博士硕士的学位，更为欢迎。 出家人一律要背诵楞严咒和楞严经，以及梵网经和四分律等，以研究华严经和法华经为主课，时时精进，没有懈怠，这是万佛圣城的家风。 出家乃是大丈夫的事，没有勇猛果断的力量，是办不到的。 出家之后，就要认真修行，严守戒律，不可懈怠，因循放逸。 如果觉得出家的生活太苦，随时可以还俗。 我不是鼓励你们还俗，而是佛教里根本不需要这种似是而非的人。 不要因为一个不守规矩的人，而破坏万佛圣城的名誉，这是我的规矩。 我是遵守佛制而行事，不是别出心裁，故意标新立异。 勿吃众生肉一九八三年十月二十三日今天讲肉字的意思。 有首偈颂这样说：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人。 众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。 ’在肉字的里边，有两个人，一个是吃肉的人，一个是被吃的人。 吃肉的人，头在肉的外边，被吃的人，头在肉的里边，今生你吃我的肉，来生我吃你的肉，礼尚往来，公平交易。 所以世界永无和平之日，冤债相酬，于是战争爆发，众生互相残杀，这种因果报应，丝毫不爽。 肉字外边的人，吃肉字里边的人。 这个人也许前生是你的朋友，今生变了形相。 你若吃他的肉，便结下冤仇，将来，他要复仇，一定还来吃你的肉，才能解心头之恨。 所谓‘冤冤相报’，永无了期。 如果你不吃肉，则一切冤债，便能一笔勾消，化敌为友。 肉字里边的人，也许前生是你的亲人，甚至可能是至亲骨肉。 他们变了形相，你怎么忍心吃他们的肉呢？ 所以佛教提倡平等、慈悲，不吃众生的肉。 那么，怎样才能戒掉不吃肉的习惯？ 方法非常简单，当你想吃肉的时候，便作这样的观想：‘那是死尸的肉，臭不可闻！ ’能如是观想，就渐渐不再有心情吃肉！ 爱吃肉的人，不妨试一试这个办法。 佛教里要摒除人我之见我现在觉得以前所做的事情，有很多不对的地方。 怎样不对呢？ 佛教提倡‘无我’，可是我常有个‘我’的思想，就因为有这个‘我’的存在，所以没有‘人’的存在。 本来应该是忘人无我才对，可是我有己无人，把人忘了，就不知道其他人在佛教也做了很多事。 这是错误的观念，也是令我遗憾之事。 现在佛教在西方刚开始，大家必须共同努力，团结一致来维护佛教，同心协力来推行佛教，不可再意气用事，互相排斥；不可分宗分派，固执门户之见；更不可分国籍、种族。 不论是大乘、小乘，都要团结起来，躬行实践，令佛教发扬光大。 大家要把‘我’放下，人我一体，这样，佛教的前途则无可限量！ 大家要以身作则，为佛教徒做个好榜样，一点一点的感化他人。 千万不可恃势凌人，应令人敬其德，而不是畏其势，也不要贡高自大，以为自己比谁都能干。 有这种表现，就是我见、我执，我慢、我相皆不空。 这些都是佛教的障碍物，能令佛教逐渐衰微，而你则成为佛教之罪人。 我们要以复兴佛教为己任，任劳任怨为佛教努力。 心甘情愿为佛教而献身，没有丝毫企图，没有半点期待，人人能如此，佛教焉有不复兴之理！ 我们要抱定宗旨：旁人的错误，就是自己的错误。 能这样地想，就不会有分别心，也不会有歧视心。 我常说：‘真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。 ’大家若能这样做，一定和平相处，绝对没有勾心斗角的表现。 所谓‘事事都好去，脾气难化了，真能不生气，就是无价宝。 再若不怨人，事事都能好。 烦恼永不生，冤孽那里找。 常瞅人不对，自己苦未了。 ’因为我以前常见人不对，所以自己很痛苦，现在我看人对，所以自己很快乐。 我的口头禅是‘一切ＯＫ’，大吉大利，万事亨通！ 修道人要经得起考验一九八三年十月二十五日学佛法的人，一定要把自己的自私自利心，消灭殆尽。 不让它作怪，扰乱定心。 应将它变成一个为法忘躯的心。 只要求得佛法，就是把自己的身心性命布施，也在所不惜，绝无吝惜。 不过，各位要晓得。 所谓‘道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。 ’你越要用真心来修行，越要受考验，只看你认识不认识而已。 若想修道，一定先要把贪心没有。 没有贪心，就不会攀缘。 不攀缘包括不攀金钱，不攀物资，所以一定要没有贪心、嗔心、痴心，若有贪嗔痴三毒心，就生出很多麻烦。 你们看！ 每个人自己不知有什么业障，刚要认真修行，便发生魔障。 所谓‘要学好，冤孽找。 要成佛，就受魔。 ’现在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法师），刚刚才上路，知道用功办道，把自己找回来。 可是他母亲生病，住医院开刀，这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷飞。 在三步一拜的时候，拜他的妄想，这个考验非常的厉害，如果招架不住，便随境界转了。 可是果廷的心在动，身在拜，用坚强的意志来克服妄想。 各位想一想，修道不是一件容易事。 果廷自己觉得对于其他的境界，都有把握，可以忍受得住。 唯独对这个境界（母亲生病），有点受不住。 虽然忍受不了，可是还在三步一拜，这就是不随著境界转的表现。 修道人要注意！ 不可打妄想。 妄想是修道人的绊脚石。 你有什么妄想？ 就有什么境界来考验你。 故我常说：‘一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头练。 ’比如男人放不下太太，女人放不下丈夫，父亲放不下儿子，母亲放不下女儿。 就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行。 所以境界一来了，就不容易打破这一关。 所谓‘修道如登百尺竿，下来容易上去难。 ’各位想一想！ 怎么办？ 若不向前进，就是向后退。 向前进，容易上升；向后退，容易堕落。 上升善道，下堕恶道。 所以说：‘难！ 难！ 难！ 修行一字令人寒，须早起，应晚眠，朝朝夜夜不得闲。 ’你说难不难？ ！出家后要摄持身心我们出家修道，要时时刻刻摄持身心，不可随便放逸。 在道场中修行，一日不进步，就是退步。 所谓‘一日无过可改，一日无功可进。 ’出家人要严守行住坐卧四大威仪。 所谓‘行如风，坐如钟、立如松，卧如弓。 ’行的时候，好像惠风徐来，水波不生，不要像飓风那样的凶猛，把海浪刮起几十丈高。 坐的时候，要好像大钟一样的安稳，不要像钟摆那样不稳定，东摇西摆不停止。 立的时候，身挺直，头端正，好像大松树，耸然独立，谁也不依靠。 卧的时候，要吉祥卧，右胁著席，好像弓一样的姿势。 出家人对这四大威仪要特别注意。 出家人不能乱讲话。 该讲话的时候，要郑重其事，侃侃而谈，处处做人的榜样。 不可嘻嘻哈哈说些戏论的话，那是不遵守道场的规矩。 嘻嘻哈哈的行为，若被外人见到，批评万佛圣城的出家人，不懂规矩、不守规矩。 这样怎能修道？ 怎会有成就？ 不要因为一二人不守规矩，而破坏万佛圣城的名誉，万佛圣城是世界佛教的明灯，住众一举一动，一言一行，都要特别小心。 出家修道，时刻自己管理自己，不要尽打妄想。 无论是好的妄想或是坏的妄想，都要收拾干净。 所谓‘一念不生’，到了这种境界，便与道相应，好消息即会光临！ 如果打些无益的妄想，身虽然在寂静处，可是心在闹市中。 这样怎能用功修道？ 怎能有所成就？ 这是混光阴，而不是修道，真正修行的人，绝对没有妄想。 妄想就是障碍，障碍你不能进步，容易生退道心。 无论是出家人或者在家人，没有必要的事情，不可互相串寮。 你到我寮房冲壳子，我到你寮房讲是非，把大好光阴空过。 你自己不修行也罢，但也不能障碍他人修行。 否则，将来必堕无间地狱，永不翻身。 既然发心修道，就要专一其心，对光阴要特别爱惜。 所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。 ’又说：‘失落寸金容易得，光阴过去难再寻。 ’各位，要爱惜光阴，尤其修道人，分秒必争，不可浪费。 不知在那一秒钟，就是开悟的时机。 在吃饭的时候，不可讲话。 我们天天在念供养的时候，说得明明白白：‘散心杂话，信施难消。 ’既然这样地念，为什么不守这个规矩？ 所谓‘无规矩不成方圆’。 不守规矩，怎能有智慧？ 怎会开悟？ 孔老夫子曾经说过：‘食不言，寝不语。 ’我们在斋堂用饭的时候，没有喧哗声，只有吃饭声。 这样，不但合乎规矩，而且也合乎卫生。 细嚼慢咽容易消化，对身心皆有益处。 戒定不足无智慧一九八三年十月十七日晚人若不修戒而想得到智慧，是办不到。 戒是言顾行，行顾言，处处都要守规矩，不能越矩。 戒乃出家人的准绳。 为何有那么多规矩？ 就因为在家人不守规矩，所以若出家了，就要有个法度规则。 不守规矩就不会有定力，戒定不圆满，绝无真正智慧。 若有，也是很牵强的世智辩聪，或这种小聪明令人尽走弯曲小径投机取巧。 这不能算为真正智慧。 这是奸诈，好像鬼是很奸诈的。 人若有真智慧，什么事也不怕吃亏上当，对任何事情皆能一目了然，没有邪知邪见，才是真智慧。 凡夫所办不到的，就是断欲去爱。 为何做不到？ 因为没有真智真慧，故被无明愚痴所支配。 若有真智慧，一切事都会迎刃而解。 中国固有的文化一九八三年十一月五日在中国，对对联是很讲究平仄，但此处有很多西方人，对音韵尚未了解，故现在刚开始对，我不太苛求。 我教人的方法是循序渐进的，先把基础打好，稍后再注意平仄也无妨。 对联这门学问已失传。 很多读书人现在也不会对，或把它忽略。 其实这门学问是世界上人类智慧的一种表现，亦是中国文化高超处的一种特色，西方文化是望尘莫及的，它乃是根据阴阳、天地、乾坤、男女等哲理，演变而成，精练而意味浓厚丰富，很有启发作用。 中国人向来很注重对联，如清朝的纪晓岚，最会对联。 近年来中国学问流入白话文，而把古文遗忘。 你们现在学习古时中国文物之风范，有些人对得不俗，有些人对得仍欠通顺，但我只是为你们更改错字，而尽量保存你们每一句的意思，你们不要看轻这门学问，它的境界也是无穷无尽的！ 发布时间：2024-06-02 08:05:26 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/2833.html