标题：肇论疏 内容： 肇论疏大正新修大藏经第45册No. 1859肇论疏No. 1859[cf. No. 1858]肇论疏卷上序释元康撰肇论序小招提达法师作者就此一论。 文有二章。 前序文。 后论本。 今言肇论序者。 后秦姚兴时。 长安释僧肇法师。 作宗本不迁等论。 从人立名。 故云肇论。 叙述肇法师所作论意。 故名为序。 尔雅云。 东西墙谓之序。 郭象注云。 所以序别内外也。 今达法师叙述论意。 以为论之由渐。 如东西墙为舍宅之序。 故名为序。 而言小招提达法师作者。 闰州江宁县。 旧是丹阳郡。 始自吴朝。 爰及宋齐梁陈六代以来。 佛教兴盛。 伽蓝精舍接栋连甍。 名字相参。 往往而有。 即如庄严寺。 则有大庄严妙庄严。 招提寺则有大招提小招提也。 大招提是梁时造。 小招提是晋时造。 慧达法师是陈时人。 小招提寺僧也。 当陈时名达之者。 非止一人。 故标其寺。 以为别也。 有本直云小招提撰。 撰者撰集。 非是制作。 应言作。 不应言撰也。 直言小招提不言名者。 江左敬法师。 不呼其名。 故但标其寺耳。 然此法师。 未善文体。 所作论序。 多有庸音。 直以叙述论宗。 不无伦次。 贵其雅意。 如后释之。 所望通人幸无讥诮也。 慧达率愚下就此序中。 开为两段。 前且明作之元由。 后正序肇论之宗旨。 就前文中开为六段。 第一标举论名。 第二称美人法。 第三庆幸逢遇。 第四非斥讥嫌。 第五申述元情。 第六宣明序意。 今言率者。 尔雅云。 率劝也。 慧达者名也。 长安者。 秦家本都咸阳。 汉家移都长安。 长安是秦时乡名。 即以本为名。 名长安县也。 释僧肇法师者。 梁朝会稽嘉祥寺皎法师撰高僧传云。 释僧肇京兆人。 家贫以佣书为业。 遂因缮写。 历观经史。 备尽坟籍。 深好玄微。 每以老庄为心要。 尝读老子道德章叹曰。 美则美矣。 然期神冥累之方。 犹未尽也。 后见古维摩经。 欢喜顶戴受持。 披习玩味。 乃言始知所归矣。 因此出家学道。 善解方等。 兼通三藏。 及在冠年而名振关辅。 时竞举之徒。 莫不猜其早达。 咸千里负粮。 入关抗辨。 肇既才思幽玄。 又善谈说。 承机挫锐。 曾不留滞。 时京中宿儒。 及关外英彦。 莫不抱其鉾辨负气摧衄。 后罗什至姑臧。 肇自远从之。 什嗟赏无极。 及什适长安。 肇亦随还。 姚兴命肇僧睿等。 入逍遥园。 详定经论。 肇以去圣人久远。 文义舛杂。 先旧所解时有乖谬。 乃见什咨禀。 所悟更多。 因着宗本义。 物不迁论。 不真空论。 般若无知论。 竟以呈什。 什读之称善。 乃谓肇曰。 吾解不谢。 子辞当相抱。 时庐山刘遗民。 见肇此论叹曰。 不意方袍复有平仲。 因以呈远公。 远乃抚机叹曰。 未尝有也。 因共披寻玩味。 更存往复。 及什亡后。 追悼永往。 翘思弥励。 乃着涅槃无名论。 以上秦主姚兴。 兴答旨殷勤。 备加赞述。 即敕令缮写。 班诸子侄。 其为时所重如此。 晋义熙十年。 卒于长安。 春秋三十有一矣。 但末世弘经允属四依菩萨下第二称美人法也。 人则肇法师。 法则所作论。 允者信也。 嘱者属也。 此字音有二音二义。 二音者。 一之欲反。 二是时欲反。 今取前音也。 二义者。 一是对属义。 二是眷属义。 今是前义也。 尔雅云。 属着也。 亦可通后义也。 涅槃经四依品。 明四依菩萨出世护持正法。 具烦恼性。 能持禁戒。 是名第一人。 须陀洹人斯陀含人。 是名第二。 阿那含人。 是名第三。 阿罗汉人。 是名第四。 言西国弘经属在四依。 则马鸣龙树之流是也。 爰传兹土抑亦其例者。 爰于也。 尔雅云。 爰易也。 抑按也。 谓此土弘经之人。 亦按四依之例。 则安远生肇是也。 至如弥天大德童寿桑门者。 高僧传云。 释道安。 至习凿齿造谒。 既坐。 自云四海习凿齿。 安应声答云。 弥天释道安。 时人以为名答。 今言弥天大德。 即安法师也。 高僧传云。 罗什法师。 本名鸠摩罗耆婆。 此云童寿。 以其善解文什。 故云罗什。 今言童寿。 即什法师也。 桑门者。 古人译经名为桑门。 近云沙门。 皆是梵音轻重之异。 此云寂志也。 并创始命宗图辨格致者。 创初也。 命告也。 宗尊也。 图度也。 格量也。 致理致也。 如安法师立义。 以性空为宗。 作性空论。 什法师立义。 以实相为宗。 作实相论。 是谓命宗也。 图度辨才格量理致也。 播扬宣述所事玄虚者。 播布也。 宣布佛教。 唯以虚玄为事耳。 唯斯拟圣默之所祖者。 思益经云。 汝等比丘。 集会当行二事。 若圣说法。 若圣默然。 今言唯安什二法师。 所作轨仪。 圣默之宗祖也。 自降乎以还下。 应云降斯已还。 而言降乎。 非文体也。 凡着若僧传者。 谓显著在传也。 至能正辨方言节文阶级者。 谓能分别方俗之言。 节量经文阶级次第也。 善核名教精搜义理者。 核训实。 搜训索。 谓能研核名教之异同。 搜求义理之差当也。 揖此群贤语之所统者。 揖训敬也。 推敬前人为圣说法之所统者也。 有美若人超语兼默者。 毛诗云。 有美一人清扬婉兮。 邂逅相遇适我愿兮。 论语云。 君子哉若人。 今合此语。 共成一句。 而言超语兼默者。 超语兼超默。 此言超者。 谓前安什二师。 唯得理而文有所阙。 睿师谢公唯得文而理有所阙。 今肇法师文理兼备。 故名为超。 非谓肇法师文。 胜睿师及谢公。 理胜什师及安公也。 何者。 论文自云。 性空者诸法实相也。 见法实相故为正观。 若其异者。 便为耶观。 安法师作性空论。 什法师作实相论。 皆究尽玄宗。 何由可胜。 睿法师作大智度论序云。 夫万有本于生生。 而生生者无生。 变化肇于物始。 而始始者无始。 然则无生无始者。 物之性也。 生始不动于性。 而万有陈于外。 悔吝生于内者。 其唯邪思乎。 正觉有以见邪思之自起。 故阿含为之作。 知滞有之由惑。 故般若为之鉴。 然鉴本希夷。 津涯浩汗。 理超文表。 趣绝思境。 以言求之则乖其深。 以智测之则失其旨。 二乘所以颠沛于三藏。 新学所以曝鳃于龙门者。 岂不然乎。 谢灵运文章秀发。 超迈古今。 如涅槃元来质朴本言。 手把脚蹈得到彼岸。 谢公改云运手动足截流而度。 又如作诗云。 白云抱幽石。 碧篠媚清涟。 又云日相晖映。 空水共澄鲜。 此复何由可及。 直以肇师兼文兼理。 故名胜耳。 有人云。 肇法师语。 超睿公谢公。 故云超语。 默同安公什公。 亦可然也。 标本则句句深达佛心。 明末则言言备通众教者。 本谓宗本义。 末谓涅槃论也。 谅是大乘懿典方等博书者。 谅信也。 小雅懿深也。 谓此论是深典博大之书耳。 自古自今著文着笔者。 此应言自古及今。 不应言自今。 而今云尔者。 欲对下著文着笔故也。 文家以有韵为文。 无韵为笔。 刘氏文心调龙非此语云。 孔子曰。 文王既没。 文不在兹乎。 可有韵乎。 固不然也。 详汰名贤所作诸论者。 此言支法详。 作实相论。 有二家。 一者是什法师作。 今无此本。 二者是支法详问。 释慧仪答。 此乃是慧仪法师作。 非支法详作也。 或六家七宗爰延十二者。 江南本皆云六宗七宗。 今寻记传。 是六家七宗也。 梁朝释宝唱作续法论一百六十卷云。 宋庄严寺释昙济。 作六家七宗论。 论有六家。 分成七宗。 第一本无宗。 第二本无异宗。 第三即色宗。 第四识含宗。 第五幻化宗。 第六心无宗。 第七缘会宗。 本有六家。 第一家分为二宗。 故成七宗也。 言十二者。 续法论文云。 下定林寺释僧镜作实相六家论。 先设客问二谛一体。 然后引六家义答之。 第一家以理实无有为空。 凡夫谓有为有。 空则真谛。 有则俗谛。 第二家以色性是空为空。 色体是有为有。 第三家以离缘无心为空。 合缘有心为有。 第四家以心从缘生为空。 离缘别有心体为有。 第五家以邪见所计心空为空。 不空因缘所生之心为有。 第六家以色色所依之物实空为空。 世流布中假名为有。 前有六家。 后有六家。 合为十二家也。 故曰爰延十二也。 并判其臧否辨其差当。 臧否差当即是非也。 前六家论中。 判第四家为臧。 余五家为否。 后六家论中。 辨前五家为差。 后一家为当也。 唯此宪章无弊斯咎者。 宪法也。 十二家皆有是非之弊。 今肇法师所作无有此弊。 但是而无非也。 良犹襟情泛若不知何系者。 良信也。 襟是胸襟。 情是性。 泛然无所系滞也。 若是不计义。 周易云。 出涕沱若。 沟者不计若寄。 以其无有别义故。 不计之耳。 匹彼渊海数越九流者。 渊海广博。 越九流之数。 肇法师襟怀广博。 越详汰诸人也。 渊海者。 小雅深也。 九流者。 江有九江。 河有九河。 皆是九流也。 九江者。 寻阳记云。 一者乌江。 二者蜂江。 三者乌土江。 四者嘉靡江。 五者畎江。 六者污江。 七者禀江。 八者提江。 九者菌江。 九河。 尔雅云。 一者徒骇河。 二者大史河。 三者马颊河。 四者覆辅河。 五者胡苏河。 六者简河。 七者洁河。 八者钩盘河。 九者鬲津河也。 挺拔清虚萧然物外者。 挺出也。 萧然谓萧条然也。 肇法师才思挺出。 清雅虚通。 萧然在物之外也。 知公者希归公采什者。 知肇公之者希。 归向肇公者。 则收采其文什也。 如曰不知则公贵矣者。 曰者语端。 老子云。 知我者希则我贵矣。 今用此语也。 有人云。 如日月日用而不知者。 殊非理也。 达猥生天幸下第三庆幸逢遇也。 猥众也。 谓多生有幸。 幸者宠者也。 而言天幸者。 天宠也。 亦可凡言天者自然。 今言天幸。 自然有幸也。 世说注云。 张敏字子羽。 与张华同时。 而不得官。 乃作头贵子羽文云。 公受性拘系。 不闲礼仪。 误以天幸为子所寄。 言天幸用此语也。 有人将幸字属下句。 殊为可哂也。 忻跃不已向宴忘疲者。 忻喜踊跃不知止也。 歆向饮宴无疲倦也。 然此响字合乡下作食。 今多作向。 亦可然。 有本作音非也。 每至披寻不胜手舞者。 子夏诗序云。 不知手之舞之足之蹈之。 今用此语。 意云欢喜也。 况中百门观爰洎方等深经者。 小雅云。 暨及也。 左传云。 暨至。 或作洎字。 义亦同也。 十二门论。 名为门观。 睿师中论序云。 百论治外以闲邪。 斯文祛内以流滞。 大智释论之渊博。 十二门观之精诣也。 世[口*(產-文+(立-一))]咸云下第四非斥讥嫌也。 传云。 谓彦彦字言边作彦。 今口边作彦。 俗中字也。 肇之所作故是成实真谛地论通宗者。 成实论宗有真谛义。 十地论宗有通宗义。 谓肇师所明之理。 犹是彼二论中之义也。 庄老所资孟浪之说者。 谓肇法师用庄老言资此论。 为孟浪之说。 孟者大也。 浪者流浪也。 此实巨蛊之言欺诬已没者。 蛊是蛊毒。 书云。 以物病人为蛊。 即如汉家巫蛊事也。 没终也。 小雅作殁。 今作没也。 见肇师亡没。 作此欺凌诬罔。 肇法师假庄老之言。 以宜正道。 岂即用庄老为法乎。 必不然也。 街巷陋音未之足拾者。 此是街巷鄙陋之言。 不可收采也。 夫神道不形心敏难绘者第五述元情也。 述肇法师之元意。 明不同庄老也。 神道谓神妙之道。 即佛道也。 敏疾也。 绘论语云。 绘画也。 既文约义远众端所说者。 今谓作论。 文有限局。 理致弘远。 不假庄老众端之言。 无由宣畅玄理也。 有本云说。 有本云诡。 诡变也。 肇之卜意岂图然哉。 肇法师卜措怀抱。 岂自无理。 以庄老之理。 为佛理乎。 信有所以也。 如复殉狎其言愿生生不面者。 殉字合立人边作旬。 以身从物。 谓之恂。 今作殉者。 则是送死。 谓之殉也。 狎习也合也。 意若复有人。 殉狎此言者。 我即愿生生不与此人面对也。 至获忍心还度斯下者。 得无生忍。 方还度此下品人耳。 达留连讲肆二十余年下第六宣明序意也。 留连谓不离也。 讲肆谓讲席也。 说文云讲习也。 左传云讲谋也。 周礼云。 司市常以陈肆辨物。 此谓陈设物产为肆耳。 令谓讲说之处。 陈设几席。 事如肆也。 自讲已来二十年也。 亦可听讲以来二十年也。 颇逢重席末观斯论者。 颇亦曾逢重席。 末后方见此论耳。 重席者。 汉帝令诸儒讲论。 胜者夺劣者席。 戴凭独坐五十重席。 时人曰。 说经不穷戴侍中也。 聊寄一序托悟在中者。 寄托悟怀在序内也。 同我贤余请俟来哲者。 俟待也。 同于我者。 贤于余者。 待后明哲也。 夫大分深义厥号本无下第二正序论之宗旨也。 文中有四。 第一序次第。 第二遣相。 第三称叹。 第四简别。 今初言大分深义者。 此语出十二门论也。 彼论云。 大分深义所谓空也。 若通达是义。 则达大乘。 具足六波罗蜜。 无所障碍。 今以本无是空义故。 发首言之。 此谓宗本义也。 而言大分者。 大分为言也。 厥者其也。 故建言宗旨标乎实相者。 实相即本无之别名。 以本无是深义故。 建初言本无实相等也。 开空法道莫逾真俗者。 逾越也。 涅槃经云。 雪山菩萨。 闻说半偈。 上树舍身。 以报偈价。 树神问言。 如是偈者。 何所利益。 菩萨答言。 如是偈者。 诸佛所说。 开空法道。 我为此法。 弃舍身命。 今不迁不真两论。 能开空法之道也。 不真明真谛也。 不迁明俗谛也。 所以次释二谛显佛教门者。 真俗二谛佛教要门。 以此故次宗本而释二谛耳。 但圆正之因无上般若者。 此谓般若无知论也。 涅槃正因无有尚于般若者也。 至极之果唯有涅槃耳。 般若极果。 唯有涅槃之法也。 故末启重玄者。 以此因果。 更无加上。 故末后明此两重玄法。 般若为一玄。 涅槃为一玄也。 前言真俗。 指前两论。 后言重玄。 指后两论。 此是必然。 不劳别释。 重玄者。 老子云。 玄之又玄。 众妙之门。 今借此语。 以目涅槃般若。 谓一切圣人。 皆住于此。 故名为宅也。 虽以性空拟本无本可称下第二遣相也。 语本绝言非心行处者。 言本则是绝言之处。 故非心所能行也。 然不迁当俗俗则不生者。 道不迁则是不生也。 不真为真真但名说者。 道不真为真。 但是假名说耳。 若能放旷荡然崇兹一道者。 指前宗本论也。 荡大也。 谓宽旷无所拘碍也。 一道语出涅槃经。 彼第十二卷云。 实谛者。 一道清净。 无有二也。 清耳虚襟无言二谛者。 指前不迁不真二论也。 清耳谓静听也。 虚襟忘怀也。 无言谓得意也。 二谛谓真俗也。 斯则静照之巧着故般若无知者。 着显也。 能如此静照。 即是般若无知义也。 无名之德兴而涅槃不称者。 兴起也。 若能静照知法不可名。 即是涅槃无名之义也。 余谓此说周圆罄佛渊海下第三称叹也。 罄尽也。 如覆罄更无有物也。 渊深。 浩博无涯穷法体相者。 浩汗广博无涯岸。 穷尽诸法实相体也。 虽复言约而义丰文华而理诣者。 约少丰多也。 易云丰大也。 毛诗传云。 丰茂也。 诣进也。 出小雅。 彼文云。 造奏诣进也。 语势连环意实孤诞者。 连环不绝也。 孤诞生也。 毛诗云。 诞阔也。 尔雅云。 诞大也。 敢是绝妙好辞莫不竭兹洪论者。 汉时会稽人曾肝。 能抚节安歌。 度浙江溺死。 肝女曹娥。 年十二。 求肝尸不得。 自投浙江而死。 经宿抱父尸而出。 度尚为作碑。 置于会稽上虞山。 汉末议郎蔡邕。 夜至碑所求火不得。 以手摸之而读。 叹其能文。 乃镌碑背。 作八字云。 黄绢幼妇外孙齑臼。 后曹操共扬修。 读此语。 问修解不。 答云解。 操令修勿语。 待吾思之。 行三十里方解。 乃嗟曰。 有智无智校三十里。 后乃杀修。 操诸子皆救。 操曰。 此人中之龙。 恐非汝力之所驾驭。 遂杀之。 黄绢者。 丝边着色。 此是绝字。 幼妇少女也。 女边着少。 妙字也。 外孙女子也。 女边着子。 此是好字也。 齑臼者受辛也。 受边着辛。 此是辞字也。 今谓绝妙好辞。 竭尽此论之中也。 洪者大也。 所以童寿叹言下。 此语出名僧传。 慧观传中也。 明什法师作此语。 非无所以也。 彰在翰牍者。 肇法师文理彰显。 在翰牍也。 古人以鸡翰毛书简牍之上。 今名纸为牍也。 但宗本萧然下第四简别是论非论也。 宗本萧然。 不可致难。 故但称义。 不迁等四。 欲接引学人。 假致问答。 故称为论。 有本云开通。 有本云关涉。 小雅云。 开达也。 问答折征所以称论者。 论本折理。 四科折理。 故名为论耳。 宗本义宗者宗祖。 本名根本。 肇法师以本无实相等。 是诸经论之宗本。 今明此义。 故云宗本义也。 亦可以此少文。 为下四论之宗本。 故云宗本义也。 今依后释。 此文为二别。 宗本一义。 是谓标宗。 不迁已下四论。 是谓明教也。 本无实相法性性空缘会一义耳者论文有四。 第一明本无实相宗。 第二明非有非无宗。 第三明沤和般若宗。 第四明泥洹尽谛宗。 第一明本无实相宗。 为物不迁论之宗本。 第二明非有非无宗。 为不真空论之宗本。 第三明沤和般若宗。 为般若无知论之宗本。 第四明泥洹尽谛宗。 为涅槃无名论之宗本。 今云本无等者。 有人云。 会释五家义也。 竺法汰作本无论。 什法师作实相论。 远法师作法性论。 安法师作性空论。 于道邃作缘会二谛论。 今会此五家。 故云一义耳。 此非释也。 何者。 若今会竺法汰本无论者。 何故不真空论初。 弹本无义耶。 又且远法师作法性论。 自问云。 性空是法性乎。 答曰非。 性空者即所空而为名。 法性是法真性。 非空名也。 今何得会为一耶。 复有人言。 支法详作实相论。 今会此论。 此释弥复不然。 支法详不见什法师。 承来至关中乃作书。 问什法师门人释慧仪实相义。 慧仪报答。 名此为实相论。 此并是肇法师同时人。 才学又在肇法师下。 宁肯会释此人所作论耶。 必不然也。 今直云此五家是经论中大义。 有人谓同。 有人谓异。 肇法师今会之为一。 不言异也。 又本无等四为真。 缘会为俗。 今会此真俗二谛不异也。 言本无者。 如维摩经云。 无我无造无受者。 善恶之业亦不忘。 此本无义也。 仁王经云。 有本自无因缘成法。 此亦本无义也。 中论云。 若使无有有。 云何当有无。 有无既已无。 知有无者谁。 又云诸法不可得。 灭一切戏论。 无人亦无处。 佛亦无所说。 此亦本无义也。 言实相者。 如维摩经云。 如自观身实相。 观佛亦然。 我观如来。 前际不来。 后际不去。 今则不住。 不观色。 不观色如。 不观色性。 此实相义也。 中论云。 诸法实相者。 心行言语断。 无生又无灭。 寂灭如涅槃。 此亦实相义也。 言法性者。 如大品经云。 法性法住法位实际。 有佛无佛法性相常住。 此法性义也。 胜天王般若第三卷。 有法性品。 广明法性不可思议。 此性即诸佛法本。 功德智慧因之而生也。 中论云。 如来所有性。 即是世间性。 如来无有性。 世间亦无性。 此亦法性义也。 言性空者。 如涅槃经云。 一切诸法性本自空。 亦因菩萨修空故空。 此性空义也。 中论云。 如是性空中。 思惟亦不可。 如来灭度后。 分别于有无。 此亦性空义也。 言缘会者。 维摩经云。 说法不有亦不无。 以因缘故诸法生。 此缘会义也。 中论云。 未曾有一法。 不从因缘生。 是故一切法。 无不是空者。 此亦缘会义也。 如此五义。 经论大宗。 以理会之。 一而无异。 故云一义耳。 又涅槃及仁王经。 皆明二谛一体。 今明此五义唯是二谛。 然此二谛一体无别。 故云一义。 虽有两释。 前为正释也。 何则下。 此论凡云何。 则是假问之辞也。 一切诸法缘会而生者。 前标列其义。 先标本无。 今会释五义。 先论缘会。 逐便故也。 性常自空故谓之性空者。 此有三读。 一者性常自空故。 谓之性空为句也。 二者性常自空故。 谓之性空法性为句也。 三者性常自空故。 谓之性空法性实相为句也。 三读之中前为胜。 今依前读。 即以性常自空名为性空也。 法性如是故曰实相者。 性空即是法性。 此性即是实相也。 实相自无非推之使无者。 诸法自无名为实相。 非是推遣令无也。 言不有不无者下第二明非有非无宗。 为不真空论之宗本也。 言者谓经论所言也。 大品经云。 色非空非不空。 受想行识非空非不空。 涅槃经云。 佛性非真如虚空。 非无如兔角。 中论云。 定有则着常。 定无则着断。 是故有智者。 不应著有无。 今通释经论此语。 所言不有者。 不如有见常见之有。 而言不无者。 不如邪见断见无。 故云尔耳。 有见者。 谓有所得见也。 邪见者。 谓无所得见也。 常见者犹是有见。 断见者犹是邪见也。 又有见者谓有我见也。 常见者谓身是常也。 邪见者谓无我见也。 断见者谓身是无常也。 中论云。 我于过去世。 为有为是无。 世间常等见。 皆依过去世。 我于未来世。 为作为不作。 有边等诸见。 皆依未来世也。 亦可此中通以计万法定有为有。 定无为无。 有则是常。 无则为断也。 若以有为有则以无为无者。 有若定是有。 无则定是无也。 有既不有。 则无无也。 有本有重无字。 有本但有一无字。 若有两无字。 则此句已足。 言有既非有。 言无亦非无也。 若唯有一无字。 则此句遣有。 后方始遣无。 今以重无字为正也。 夫不存无以观法者下。 前既双遣有无。 今更覆疏两义。 今此句覆疏无无句也。 是为虽观有而无所取相者。 此句覆疏无有句也。 不存无以观法。 则无非无也。 观有而不取相。 则有非有也。 非有非无是为中道矣。 然则法相为无相之相者。 此谓实相法也。 无有法相。 名为无相。 以此无相为相故。 名实相也。 圣人之心为住无所住者。 此谓般若也。 安住无为。 名之为住。 住无所住故。 名无住也。 三乘等观性空而得道者。 前云有既不有。 无亦不无。 皆是性空之妙理。 三乘圣人。 同观此理。 而后成道也。 涅槃经云。 观十二因缘智慧。 凡有四种。 一者下。 二者中。 三者上。 四者上上。 下智声闻。 中智缘觉。 上智菩萨。 上上智是佛。 开佛及菩萨。 故有四种。 合佛及菩萨。 则有三种。 然此三人。 同观因缘性空。 故得成三乘道果也。 金刚般若经云。 一切贤圣。 皆以无为法。 而有差别。 此之谓矣。 性空者诸法实相者。 诸法性空。 此是真实之理。 故名实相也。 见法实相故为正观下。 见空为正。 见有为邪也。 设二乘不见此理则颠倒者。 有本作故字非也。 设谓假设。 假令二乘不见性空。 则是颠倒。 而今见空故。 非颠倒也。 是以三乘观法无异下。 既云非倒。 而有三乘之异者。 为心有大小。 智有浅深故也。 沤和般若下第三明沤和般若宗。 为般若无知论之宗本也。 具足梵音。 应言沤和俱舍罗般若波罗蜜。 沤和俱舍罗。 此云方便。 般若波罗蜜。 此云智慧。 方便者权智也。 智慧者实智也。 大品经九十品。 龙树菩萨以方便已前明般若道。 方便品已后明沤和道。 维摩经云。 有慧方便解。 无慧方便缚。 有方便慧解。 无方便慧缚。 今合明此二。 只是大智之名也。 诸法实相谓之般若者。 观实相智。 是谓般若也。 能不取证沤和功也者。 形现也。 声闻观空即现取证。 菩萨观空能不现证。 所以然者。 此理深妙。 众生不解。 菩萨起大悲之心。 愿在生死教化众生。 为说此法。 令一切有心。 皆得悟解。 此即是菩萨善权方便之力也。 故云沤和功也。 适化众生谓之沤和者。 适往也。 菩萨往入生死。 教化众生令悟性空。 此是善权方便之智也。 不染尘累般若力也者。 凡夫涉有。 多生染着。 菩萨涉有。 知有法皆空。 所以于色于声而无染着。 此是实智见空之力。 故云般若力也。 然则般若之门观空沤和之门涉有者。 观空是实智也。 涉有是权智也。 涉有未始迷空故常处有而不染下。 覆疏前两义也。 未始者初未曾也。 菩萨涉有未曾迷空。 以常知法是空。 故能处在生死。 不生染着。 释前不染尘累般若力也。 不厌有而观空故观空而不证者。 菩萨涉有不生疲厌。 而能观空也。 对前言涉有不迷空。 此言观空不厌有也。 以观空不厌有。 所以观空不即取证也。 是为一念之力权慧具矣者。 涉有不迷空。 权中有实。 观空不厌有。 则实中有权。 初言一念之力权慧具者。 则是权中有实也。 后言一念之力权慧具者。 则是实中有权也。 好思下。 审思则见也。 泥洹尽谛者直结尽而已下第四明泥洹尽谛宗。 为涅槃无名论之宗本也。 尽谛即灭谛。 四谛之中涅槃即第三谛也。 涅槃经第二十三卷云。 善男子。 涅槃之体。 无有住处。 真是诸佛断烦恼处。 故名涅槃。 今取此语。 明涅槃之宗本也。 无复别有一尽处者。 尽本尽于结。 结尽无别尽。 如此无别尽。 是谓常乐我净大涅槃也。 物不迁论此下四论第二章明教也。 四论四章。 即明四教。 第一物不迁论。 明有申俗谛教。 第二不真空论。 明空申真谛教。 第三般若论。 明因申般若教。 第四涅槃论。 明果申涅槃教。 明此四法。 申彼四教。 释迦一化理斯尽矣。 今言物不迁论者。 庄子外篇达生章云。 凡有貌像声色者皆物也。 公孙龙子名实论云。 天与地其所产焉物也。 毛长诗传云。 迁徙也。 人谓物皆迁徙。 变易无常。 今明物本不迁。 当世各有言。 虽反常义仍合道。 故云物不迁论也。 夫生死交谢寒暑递迁有物流动人之常情也下论文有二。 前序。 后正。 今初序文。 目为四段。 第一叙常情。 第二明真解。 第三述异同。 第四申论意。 今初。 有本云生死。 有本云生灭。 俱得。 今用生死也。 有本云迭迁。 有本递迁。 俱得。 今用迭迁也。 小雅云。 迭递交更也。 今明迭迁。 更相迁易也。 生死者。 非直谓人身死此生彼。 通谓一切万物生死变化也。 如涅槃经云。 一切诸世间。 生者皆归死。 寿命虽无量。 要必有终尽。 既从生至死。 亦从死至生。 生死回还。 终始无际。 是谓交谢。 谢往也。 易云。 暑往而寒来。 寒往而暑来。 又云。 鼓之以雷霆。 润之以风雨。 日月运行。 一寒一暑。 是谓迭迁也。 即以生死寒暑。 名之为有。 名之为物。 皆有迁谢移易。 故云流动。 流如水流。 动如风动。 此是常情所解也。 常者寻常也。 小雅云。 四尺谓之仞。 倍仞谓之寻。 寻者舒两臂也。 倍寻谓之常也。 余则谓之不然下第二明真解也。 余我也。 谓言也。 不如前解。 故曰不然也。 何者放光云法无去来无动转者。 竺法护前翻大品。 名曰放光。 以此经初广明如来放光等事。 即以为名也。 彼经既云法无去来。 何有生死交谢。 复云无动转者。 何有寒暑迭迁耶。 亦可通说。 未必须配也。 亦可何者字。 是肇法师语。 非经文也。 寻夫不动之作岂释动以求静。 释者舍离。 寻放光经作不动之语者。 非谓舍动而别论静。 即求静于动法之中。 即动而为静耳。 言岂释者不释也。 必求静于诸动下。 覆上意可见也。 然则动静未始异而惑者不同下第三述异同也。 动静理虽不殊。 而迷惑之人谓异也。 缘使真言滞于竞辨宗途屈于好异者。 真言谓佛教也。 竞辨谓异说也。 宗途谓法理也。 好异谓异解也。 所以静躁之极未易言也者。 谓静躁两间难辨也。 又释静躁不二。 是静躁之极。 欲说此理。 未易可论也。 何者夫谈真则逆俗顺俗则违真者。 俗人谓异。 言不异者。 则逆俗人也。 真理是一。 言不一者。 则违真理也。 此言真者。 谓理实如此。 故名为真。 未必即为真谛也。 如云真书真宝。 可即是真谛乎。 固不然也。 有人执此语。 非前序中不迁当俗谛。 此非得意之言也。 违真故迷性而莫返逆俗故言谈而无味者。 违真理则迷法性。 不能自返也。 亦可情迷不能自返悟也。 逆俗人则语薄淡无滋味也。 老子云。 乐与饵过容上道之出口淡乎其无味。 今借此语。 以饰论文也。 如来说法。 皆依二谛。 言则顺俗。 理则明真。 且秦人好文。 译经者言参经史。 晋朝尚理。 作论者辞涉老庄。 言参经史。 不可谓佛与丘且同风。 辞涉老庄。 不可谓法与聃周齐致。 肇法师一时挺秀。 千载孤标。 上智贵其高明。 下愚讥其混杂。 是谓资宋章而适越。 露形之俗见嗤。 抱荆玉而归楚。 无目之徒致哂。 信可悲也。 深可叹哉。 近有无识之徒。 自相朋附。 或身参法侣。 翻谤大乘。 或形厕俗流。 反宗小教。 上诽高德。 苟布负俗之名。 下赞庸流。 将谓契真之实。 自忘颜厚。 岂识羞惭。 经云。 譬如痴贼弃舍金宝。 担负瓦砾。 此之谓矣。 然信毁祸福。 素有诚言。 及至临终。 果招其咎。 舌出长余一尺。 气奔经乎数晨。 既出牛声。 不知豹变。 无间极苦。 夫复何疑。 后之学者。 幸知前事也。 缘使中人未分于存亡下士抚掌而不顾者。 老子云。 上士闻道勤而行之。 中士闻道若存若亡。 下士闻道大笑之。 不笑不足以为道。 今借此语也。 中人闻此动静不二。 未能决定。 或信或疑。 故云未分于存亡。 下人闻此决定不信。 故云抚掌而弗顾。 抚掌拍手也。 弗顾不视也。 近而不可知者其唯物性乎者。 动静不二。 物之性也。 近对目前而人不觉。 今伤叹之。 故云尔也。 然不能自已下第四申论意也。 已止也。 岂曰必然者。 未必然也。 道行云诸法本无所从来去亦无所至下第二正是论文也。 文有六章。 第一引经明不迁。 第二指物明不迁。 第三遣惑明不迁。 第四会教明不迁。 第五反常明不迁。 第六结会明不迁。 今初。 引一经一论。 以标于指归。 明不迁之宗本也。 道行者。 小品般若也。 睿法师小品序云。 章虽三十。 贯之者道。 言虽十万。 佩之者行。 行凝然后无生。 道足然后补处也。 中观者。 中论一名中观论。 以此论中明观因缘等法故也。 然彼论中。 无有此语。 应是取去来品意耳。 去来品云。 已去无有去。 未去亦无去。 离已去未去。 去时亦无去。 今取此意。 故云去者不至方也。 斯皆即动而求静以知物不迁明矣者。 经云无来无去。 论云无去。 此之二文。 皆是即去明无去。 非谓离去有无去。 即去无去。 是谓不迁之义。 一论之旨归也。 去人之所谓动者下第二指物明不迁也。 人以昔物去今。 故名为动。 我以昔物在昔。 故名为静。 动而非静以其不来静而非动以其不去者。 余本皆云静而非动以其不来。 动而非静以其不去。 句上可释。 下句难解。 今勘古本如前说也。 动而非静以其不来者。 此覆人之所谓动句也。 静而非动以其不去者。 此覆我之所谓静句也。 人以昔物去今而往昔。 故曰动而非静。 我以昔物在昔而不去。 故曰静而非动也。 然则所造未尝异下。 广雅云。 造诣也。 尔雅云。 造适也。 尝有两义。 一者曾义。 二者常义。 庄子云。 夫言非吹也。 言者有言。 其所言者。 特未定也。 果有言耶。 其未尝有言耶。 此是曾义。 又云。 仲尼语颜回曰。 若必有以也。 尝以语我来。 此是常义也。 目所造诣未尝有异。 而心眼所见未曾有同也。 逆之所谓塞顺之所谓通者。 逆理则塞。 顺理则通。 逆理谓人也。 顺理谓已也。 苟得其道复何滞哉者。 苟且也。 且得其道理。 则动静不二。 更无疑滞也。 伤夫人情之惑久矣下第三遣惑明不迁也。 伤是伤叹也。 目对真而莫觉者。 此亦谓不迁之事。 理审如此。 故名为真。 未必即是真谛也。 莫觉者不觉也。 既知往物之不来而谓今物之可往者。 叙或情也。 往物既不来今物何可往者。 难惑计也。 何则求向物于向于向未尝无者。 求昨日物于昨日。 则昨不无也。 责向物于今于今未尝有者。 责昨日物于今日。 则今日不有也。 于今未尝有以明物不来者。 此是前动而非静。 以其不来句意也。 于向未尝无故知物不去者。 此是前静而非动。 以其不去句意也。 覆而求今今亦不往者。 前之两对。 直明往而不来。 今以今类往亦复如是也。 是为昔物自在昔不从今以至昔者。 此是不去也。 今物自在今不从昔以至今者。 此是不来也故仲尼曰回也见新交臂非故者。 庄子外篇田子方章云。 孔子谓颜回曰。 吾终身与汝交一臂。 而失之。 可不哀与。 郭象注云。 夫变化不可执而留也。 故虽交臂相守。 而不能令停。 今用此语也。 见新者。 谓故人已谢。 新人自来也。 交臂非故者。 交臂相守。 亦已谢往。 非后故人也。 此依郭注释也。 今谓郭注不然。 今言交一臂而失之者。 谓交一臂之顷。 已失前人。 非谓交臂执手不能令停也。 明知交臂之顷。 前已非后。 言谁迁耶。 然前已非后。 则是迁义。 而言不迁者。 此明无有一物定住。 而从此迁向彼。 故曰不迁也。 如此则物不相往来明矣者。 若前人至后。 后人至前。 可谓往来。 既不如此。 故无往来也。 既无往返之微朕又何物而可动乎者。 朕字有二音。 一者陈锦反。 出尔雅。 二者陈忍反。 出许慎注。 淮南子。 按事之萌兆谓之朕。 今是后音也。 李奇云。 朕兆也。 庄子云。 体尽无为而游无朕。 郭注云。 任物故自然无迹。 朕迹也。 既无往返之迹。 故知不动也。 然则旋蓝偃岳而常静下。 旋蓝。 劫初时大风名也。 亦曰随岚。 梵音轻重之异耳。 有本云旋岚。 岚者。 此方之风名也。 旋岚即旋风也。 又释修行道地经云。 兴云之风。 名旋岚也。 向前为俯。 向后为偃。 偃卧倒也。 岳者山也。 江河者。 有本云江海。 言海不及河也。 庄子云。 野马尘埃也。 郭注云。 野马者游气也。 游气奔竞。 喻如野马飘扬也。 鼓动也。 日月历天者。 有本云丽天。 言历易见也。 日月周旋故言历也。 丽者易云。 日月丽乎天。 百谷草木丽乎土。 小雅云。 丽着也。 前风非后风。 故偃岳而常静。 前水非后水。 故竞注而不流。 前气非后气。 故飘鼓而不动。 前日非后日。 故历天而不周。 华严经云。 譬如长风起。 鼓拂生动势。 二俱不相知。 诸法亦如是。 譬如駃水流。 水流无定止。 二俱不相知。 诸法亦如是。 肇法师不见华严。 而作论冥合。 自非妙悟玄理。 何至于斯乎。 噫圣人有言下第四会教明不迁也。 文有两段。 通是会教。 前广后略。 今初也。 噫者。 论语云。 噫斗筲之人何足算也。 注云。 噫不平之声也。 切韵云。 噫者恨声也。 圣人者。 大载礼云。 哀公问孔子。 何谓圣人。 孔子曰。 圣人者智通乎大道。 应变而不穷也。 庄子云。 以德分人谓之圣。 以财分人谓之贤也。 速于川流者。 涅槃经云。 人命不停。 过于山水。 非论语中叹逝。 下文方引论语耳。 此意云。 圣教自云人命逝速。 即是迁义。 何谓不迁耶。 人有此疑。 故今遣释也。 是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真者。 以法是迁流故。 声闻闻无常教。 悟无常理而成道也。 亦以法是迁流故。 缘觉觉无常理。 而得证真也。 苟即万动而非化岂寻化以阶道者。 且使万物非是迁流变化。 何由寻此无常迁化之理。 而得道耶。 固应是迁也。 覆寻圣言微隐难测者。 前如问此如答也。 微者小也。 老子云。 视之不见名曰夷。 听之不闻名曰希。 搏之不得名曰微也。 测者测量也。 有本云。 喻谓晓喻也。 若动而静似去而留者。 据言教则如动如去也。 据理实则如静如留也。 可以神会难以事求者。 可以般若神心契会。 不可以言迹事相而求也。 是以言去不必去闲人之常想者。 服虔注汉书云。 闲阑也。 王弼注易云。 闲阂也。 若兰若阂。 皆是防义。 释者。 小雅云。 释解也。 若释皆是遣义也。 经中言诸法生灭无常。 是谓去也。 谓无常者。 未必即无常。 为防人之常执。 故说无常耳。 经中又言业果不失。 是谓住也。 言有住者。 不必即住。 为防人执断之心。 故言住耳。 岂曰去而可遣住而可留者。 有本云。 去而可追非也。 法性不去。 经中言去。 不能遣得法性令其去也。 法性不住。 经中言住。 不能留得法性令其住也。 当知为缘故说去。 其实则非去。 为缘故说住。 实亦非住也。 故成具云菩萨处计常之中而演非常之教者。 光明定意经也。 彼文云。 如来者不用衣食。 处计常之中。 而知无常之谛。 今取彼经意。 故云菩萨耳。 摩诃衍论云者。 大智度论。 释摩诃衍经。 故名彼论无摩诃衍论。 摩诃衍梵音。 此云大乘也。 即大品经也。 斯皆导达群方两言一会者。 导谓引达谓通达。 群方谓众生。 言圣人引导众生多方便也。 虽有多方。 会归一致耳。 亦可群自是群。 方自是方。 易云。 方以类聚。 物以群分。 圣人道此。 故有两说耳。 岂曰文殊而乖其致哉者。 不可以言去言住两文有殊。 则令法性幽致乖阻也。 是以言常而不住称去而不迁者。 言常未常故不住也。 称去未必去故不迁也。 已后覆疏此语可见。 然则庄生之所以藏山仲尼之所以临川者。 庄子内篇大宗师章云。 夫藏舟于壑藏山于泽。 谓之固矣。 然而夜半有力者负之而走。 昧者不知也。 论语云。 子在川上曰。 逝者如斯夫。 不舍昼夜。 庄子意明前山非后山。 孔子意前水非后水也。 斯皆感往者之难留岂曰排今而可往者。 此二人皆感叹往者不停。 前后各别。 非谓定有一物。 从此推排至彼也。 所以引此二书。 证成不迁者。 夫教之为体。 意在悟物。 若于物有悟。 教则为益。 若于物无益。 教反成损。 依向经论广说不迁。 恐儒道二家疑而不信。 故引二文令其悟解耳。 事如佛教说戒。 以不杀为先。 俗人好杀。 岂能领会。 若即俗书以明不杀。 则无不从顺也。 孟子云。 五亩之宅树之以桑。 则七十者可以衣帛矣。 鸡犬彘养不失时。 则八十者可以食肉矣。 若据此文。 则七十已下不合衣帛。 八十已下不合食肉。 慈悲不杀。 岂独佛经。 以此相证。 谁能不信。 今引二书意同此也。 是以睹圣心者不同人之所见得者。 有本云用。 有本云同俱得也。 经中言常言无常。 圣人之心难见得。 人之常心则不见圣心也。 何者。 人则谓少壮同体百龄一质者。 常人谓昔日少年。 后迁至壮。 故云同体。 百年同是一身。 更非别人也。 徒知年往不觉形随者。 徒虚也。 年往形亦往。 此是迁义。 即此迁中有不迁也。 往年在往时。 往形在往日。 是谓不迁。 而人乃谓往日之人迁至今日。 是谓惑矣。 是以梵志出家下。 此事未详所出经也。 昔人尚存乎者。 谓昔人犹存至今日也。 吾犹昔人者。 犹如也。 如似昔人。 实非昔人也。 亦可云吾身虽复犹是昔人。 其实非昔人也。 亦可云汝谓吾犹是昔人。 其实非昔人也。 亦可云吾可犹是昔人乎。 吾非复昔人也。 邻人皆愕然非其言者。 愕谓惊愕。 不解其言故惊愕也。 所谓有力者负之而趋者。 有力谓无常力也。 负谓担负也。 趋疾行也。 昧谓暗昧也。 欤者此字单作自得。 不劳着欠。 此谓助语。 如焉乎之类也。 是以如来因群情所滞即方言以辨惑者第二略会教明不迁也。 因物情滞有。 即为说动教。 因物情滞无。 即为说静教。 而言方言者。 随方之言。 说教以遣其惑也。 乘莫二之真心吐不一之殊教者。 知动静不二是莫二。 即真心也。 说动静两教。 是不一之殊教也。 乖而不可异者其唯圣言乎者。 言乖乖而理不可异也。 故谈真有不迁之称导俗有流动之说真则言不迁。 导俗流则言迁也。 虽复千涂异唱会归同致者。 说动说静有异。 理唯是一。 所谓动即静也。 而征文者闻不迁则谓昔物不至今者。 执静教也。 征谓征责也。 聆流动者而谓今物可至昔者。 苍颉篇云。 聆听也。 闻说动。 则谓今物流动谢往去也。 既曰古今而欲迁之者何耶者。 昔自在昔。 何须迁至今。 今自在今。 何须迁至昔耶。 是以言往不必往下。 经中言迁。 未必即迁。 以古在古。 以今在今故也。 称去不必去下。 此句意同上。 而语别也。 不来故不驰骋于古今者。 驰骋走也。 古不来今。 今不去古也。 不动故各性住于一世者。 此句意同上。 而语别也。 古今各定。 故云各性于一世也。 然则群籍殊文下。 群籍谓经书也。 百家谓子书。 九经虽殊。 同明一教。 百家虽异。 同明一道。 以喻佛经虽众言迹不同。 莫不同明一致。 得其道理。 文言不能惑乱也。 是以人之所谓住我则言其去下第五反常明不迁也。 人谓从少至老仍是一人。 故名为住。 我言前人非后。 故名为去。 人谓昔人已往。 故名为去。 我言昔人在昔。 故名为住也。 然则去住虽殊其致一也者。 我言去之与住。 不相违反。 取其念念变异故言去。 取其各住一世故言住。 此则住犹是去。 去犹是住也。 故经云正言似反谁当信者。 中本起经云尔。 斯言有由者。 谓经此言有所以也。 何者人则求古于今谓其不住者。 以昔物去至昔。 不在今也今。 将为不住也。 吾则求今于古知其不去。 以今物自在今。 不去至昔。 将为不去也。 已下覆疏此二句也。 事各性住何物而可去来者。 事物也。 物各住其本性。 各住一世。 故无去来也。 然则四像风驰下。 举事释成也。 四像谓四时之像。 驰谢如风。 故云风驰也。 机电卷者。 此字多遂手边作[旋-方]。 人家不解。 乃引尚书文释。 谓言此字为非。 尚书云。 在璇玑玉衡以齐七政。 孔注云。 在察也。 璇美玉也。 机衡也。 玉者正天文之器。 可以运转。 舜察天文。 考七政。 以审已当天位与不。 若作此释。 则字合玉边作睿也。 今谓不然。 此是北斗枢星名也。 北斗七星。 一天枢。 二。 三机。 四权。 五衡。 六开阳。 七摇光。 今不能具道七星。 故但言机二星耳。 七星运转犹如电卷也。 虽四象七星运转流速。 得其理也亦常不动也。 王弼略例云。 处机而观大运。 则天地之动未足怪也。 此意亦指七星也。 是以如来功流万世而常存下第六结会明不迁也。 万世百劫盖语多也。 积功万世。 前功在于前积道百劫。 盖昔道在于昔。 不朽不失。 弥复坚固也。 成山假就于始篑者。 论语云。 譬如为山。 虽覆一篑。 进者吾往也。 注云。 篑土笼也。 积篑土以成山。 前功在于前而不失。 故积多而成山也。 修途托至于初步者。 老子云。 九层之台。 起于累土。 千里之行。 始于足下。 积一步以至多故。 至千里者。 无由一步。 故云托至也。 托是假托也。 果以功业不可朽故者。 此之四事。 皆前功不朽。 后功相续。 方成其事耳。 虽在昔而不化者。 昔功在于昔。 于昔不失。 故云不化。 不化故云不迁。 以不迁故。 事如常在。 故曰湛然也。 故经云三灾弥沦而行业湛然者。 弥沦遍满义。 周易系辞云。 易与天地准。 故能弥沦天下之道耳。 此经未详也。 何者夫果不俱因因因而果者。 因果不同处。 故曰不俱。 由因而得果。 故云因因而果也。 因不昔灭者。 在昔不灭。 因不来今者。 昔因不来至今果也。 不灭不来则不迁之致明矣者。 既不灭失。 又复不来。 故言不迁也。 复何惑于去留踟蹰于动静之间哉者。 知去留无二。 故不惑也。 知动静不二。 故不踟蹰也。 踟蹰者。 不进貌也。 然则乾坤倒覆无谓不静。 干天也。 坤地也。 虽倒天而覆地。 莫言不静也。 洪流滔天无谓其动者。 尧遭九年之潦。 洪水滔天。 犹是静也。 苟能契神于即物斯不远而可知者。 以神情与物理相契。 即物知不迁不复远也。 不真空论此论第二明空申真谛教也。 诸法虚假。 故曰不真。 虚假不真。 所以是空耳。 有人云。 真者是有。 空者是无。 言不真空。 即明不有不无中道义也。 此是为蛇画足。 非得意也。 若如所云。 则空非中乎。 大分深义为何所在。 既不然矣。 今不用焉。 所明空者。 诸大乘经论皆以空为宗本。 今之学者多生诽谤。 谓说空者。 为不了义。 无有慧明。 可不悲哉。 佛藏经云。 舍利弗。 于未来世。 当有比丘。 不修身戒心慧。 是人轻笑如来所说如来所行。 如来常于第一义空。 恭敬供养。 常乐是行。 是诸比丘。 轻笑如来所说所行真际毕竟空法。 尔时有苦行比丘共轻笑。 尔时有行空者。 我赞其善。 当尔之时。 咸共不能护持重戒。 而言诸法自相空。 何所能作。 如那罗戏人种种变现。 无所知者。 见之大笑。 何以故。 不解戏法其术隐故。 生希有心。 惊怪大笑。 如是舍利弗。 尔时真实比丘。 说空寂法。 求活命者。 咸共嗤笑。 何以故。 是人不知佛法义故。 闻说空法。 惊疑怖畏。 舍利弗。 汝观此人。 于安隐处生衰恼心。 于衰恼处生安隐心。 金口所言。 信非谬矣。 夫至虚无生者下此论文有二章。 先序。 后正。 今初序也。 序文有三。 第一标正宗。 第二破异见。 第三序论意。 今初。 文中又三。 第一标真境。 第二明真智。 第三合明境智。 今初。 言至虚无生者。 即无生毕竟空真境也。 盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者。 盖是不定之辞。 将以为是。 未敢为定故。 所以云盖。 趣是趣向义。 宗是宗本。 谓此无生毕竟空。 是般若所鉴之境。 万物之宗本也。 自非圣明特达下第二明真智也。 圣明即般若也。 非是般若奇特明达。 何能以神情。 契合中道非有非无之理哉。 即此非有非无。 是中道毕竟空。 故云有无之间耳。 是以至人通神心于无穷下第三合明境智相契会也。 以神心观无穷之理。 故云通神心于无穷。 不为有物之所滞碍。 故云穷所不能滞也。 极耳目于视听声色所不能制者。 纵耳听声。 不为声所惑。 纵目睹色。 不为色所迷也。 岂不以其即万物之自虚下。 良以万物是虚。 故纵视听。 不为声色所惑耳。 累者劳累也。 是以乘真心以理顺则无滞而不通者。 顺谓诸法是空。 不违正道也。 乘御般若之心。 慗理顺空之道。 则无有滞碍而不通畅也。 有本作履字。 亦可然也。 谓履践顺空之道耳。 审一气以观化故所遇而顺适者。 化谓万化也。 适谓往适也。 庄子内篇大宗师章云。 彼方且兴造物者。 为人而游乎。 天地之一气。 郭注云。 皆冥之。 故无二也。 庄子外篇北游章云。 人之生也。 气之聚也。 是其美者为神奇。 其不美者为臭腐臭腐复化为神奇神。 奇复化为臭腐。 故曰通天下一气也。 离骚第六卷远游章云。 顺凯风以从游。 至南巢而一息。 见王子而宿之。 审一气之和德。 王逸注云。 究问元释精之秘要也。 今借此等诸言。 以目一道也。 无滞而不通故能混杂致淳者。 庄子云。 众人役役。 圣人愚芒。 参万岁而一成纪。 今借此语。 以喻不二法门。 若能无滞不通。 即是不二法门也。 所遇顺适则触物而一者。 所逢遇皆以般若观之。 知其皆空。 无有滞碍。 是则万法一相无相也。 如此则万像虽殊而不能自异者。 既同一相。 所以不异也。 不能自异故知像非真像者。 一相无相。 所以像即非像。 下覆上意也。 然则物我同根是非一气者。 物是外物。 我者己身。 同一无相。 故曰同根。 同一正道。 故曰一气也。 潜微幽隐殆非群情之所尽者。 潜是潜藏。 微是微细。 幽是幽深。 隐是隐映。 以难见故。 非诸人所能穷尽也。 殆者。 尔雅云危也。 广雅云败也。 郑玄注礼云几也。 毛长注传云始也。 今取其音几。 几者近也。 故顷尔谈论下第二破异见也。 顷者俄顷。 谓少许时也。 此顷诸家作论。 多有不同。 良以虚宗玄妙故。 谈者不得其实。 致成异见耳。 夫以不同而适同有何物而可同者。 以用也。 适往也。 以不同之情。 往取同理。 何由可得同耶。 有本作释字。 皆谓解也。 故众论竞作而性莫同焉者。 总明诸家作论理性不同也。 何则心无者下。 正出诸家不同之论也。 然不同之论。 非止一家。 今略破三家。 余可知矣。 心无者。 破晋朝支慜度心无义也。 世说注云。 慜度欲过江。 与一伧道人为侣。 谋曰。 若用旧义往江东。 恐不辨得食。 便立心无义。 既此道人不成度江。 慜果讲此义。 后有伧人来。 先道人。 语云。 为我致意。 慜度心无义那可立。 此法权救饥耳。 无为遂负如来也。 从是以后此义大行。 高僧传云。 沙门道恒颇有才力。 常执心无义。 大行荆土。 竺法汰曰。 此是邪说。 应须破之。 乃大集名僧。 令弟子昙一难之。 据经引理。 折驳纷纭。 恒杖其口辨。 不肯受屈。 日色既暮。 明旦更集。 慧远就席。 攻数番。 问责锋起。 恒自觉义途差异。 神色渐。 动麈尾扣案。 未即有答。 远曰。 不疾而速。 杼轴何为。 坐者皆笑。 心无之义。 于是而息。 今肇法师亦破此义。 先叙其宗。 然后破也。 无心万物。 万物未尝无。 谓经中言空者。 但于物上不起执心。 故言其空。 然物是有不曾无也。 此得在于神静失在于物虚者。 正破也。 能于法上无执故名为得。 不知物性是空故名为失也。 即色者明色不自色下第二破晋朝支道林即色游玄义也。 今寻林法师即色论。 无有此语。 然林法师集。 别有妙观章。 云夫色之性也。 不自有色。 色不自色。 虽色而空。 今之所引。 正此引文也。 夫言色者当色色即色岂待色色而后为色哉者。 此犹是林法师语意也。 若当色自是色。 可名有色。 若待缘色成果色者。 是则色非定色也。 亦可云若待细色成粗色。 是则色非定色也。 此直悟色不自色未领色之非色者。 正破也。 有本作悟。 有本作语。 皆得也。 此林法师但知言色非自色因缘而成。 而不知色本是空。 犹存假有也。 本无者下第三破晋朝竺法汰本无义也。 情尚于无多触言而宾无者。 情多贵尚此无也。 触言皆向无也。 宾者客也。 客皆向主。 今本无宗。 言皆向无也。 尔雅云。 宾服也。 言服无故云宾无耳也。 故非有有即无非无无即无者。 谓经中言非有者。 无有此有也。 言非无者。 无有彼无也。 寻夫立文之本旨者。 有本作文。 有本作无。 今用文也。 谓寻经文本意也。 直以非有非真有非无非真无者。 真实也。 非实定是有。 故言非有。 非实定是无。 故言非无耳。 何必非有无此有非无无彼无者。 不言非有无却此有。 非无无却彼无也。 此直好无之谈者。 直是好尚于无。 故触言向无耳。 岂所谓顺通事实即物之情哉者。 不顺万事之实性。 不得即物之实性也。 夫以物物于物下第三明作论意也。 以物名名有物。 故云以物物于物。 以物名名非物。 故言以物物非物。 以物名名有物。 则有物体之可名。 故云则所物而可物。 以物名名非物。 则无物体之可名。 故云虽物而非物也。 是以物不即名而就实者。 物体自别。 不即以名字为物实也。 名不即物而履真者。 名字又别。 不即以物体为名之真也。 然则真谛独静于名教之外下。 俗谛之物。 尚名不即实。 实不即名。 真谛之理。 名教之所不及。 故云独静于名教之外也。 既非名教所及。 文言岂能辨得真谛乎。 不能杜默聊复厝言以拟之者。 杜塞也厝者。 小雅云。 措置也。 今作厝字。 义亦同也。 理虽不可言。 试以言理也。 摩诃衍论云诸法亦不有相亦不无相下第二正是论文也。 文中有六。 第一引教以明空。 第二据理以明空。 第三重引教以明空。 第四重据理以明空。 第五就名实以明空。 第六结会以明空。 引教据理。 所以为异者。 引教则先引经。 然后释成。 据理则先明所以。 然后引经论帖释也。 今初引教文有三段。 第一正引两论以明空。 第二解释论意。 第三引经证成。 今初。 言摩诃衍论者。 大智度论也。 通指一部论意。 亦可但指论中一文。 文云。 譬如镜中像。 非镜亦非面。 非有亦非无也。 中论者。 通指一部论意。 亦可但指论中一文。 文云。 若使无有有。 云何当有无。 有无既已无。 知有无者谁也。 而言第一真谛者。 自从者字已上。 是二论之文。 今言第一。 肇法师之语。 明此两论所说。 是第一义谛。 亦名真谛。 故合说也。 寻夫不有不无者下第二解释二论之意也。 岂谓涤除万物杜塞视听下。 涤除是洗荡也。 老子云。 涤除玄览能无疵乎。 今借此语用也。 杜犹是塞也。 寂寥者。 老子云。 寂兮寥兮独立而不改。 释者云。 无声曰寂。 无色曰寥。 此意言。 非谓断空始为真谛也。 诚以即物顺通故物莫之逆者。 诚信也。 即万物之有为空。 故云顺通。 顺通故无阻逆也。 即伪即真故性莫之易者。 即俗谛之伪。 真谛之真。 非谓改变俗谛。 别明真谛也。 性莫之易故虽无而有者。 即有是空。 虽空犹是有也。 物莫之逆故虽有而无者。 即万物顺通性空。 当知虽有而是空也。 虽有而无所谓非有下。 虽有而是无。 当知非定有。 下句反此也。 如此则非无物也物非真也者。 非无物也。 明非无也。 物非真也明非有也。 亦可直云非是无物。 但物非真有之物耳。 物非真物于何而可物者。 既云非真。 何处有此物乎。 故经云下第三引五经证成也。 今引维摩经也。 经云。 色即是空。 非色灭空。 谓色性即是空。 非谓灭色然后始空也。 而云败者。 古经也。 坏败是毁败。 亦是灭义。 以明夫圣人之于物也即万物之自虚者。 以明两字。 或可属上。 或可属下。 唯庄子应属上。 今此文意则将属下也。 后亦然。 明圣人见万物之性自空耳。 岂待宰割以求通哉者。 小雅云。 宰治也。 割谓裁也。 即色是空。 不须宰割破坏。 然后方乃通于空也。 是以寝疾有非真之谈超日有即空之称者。 前引一经。 此引两经。 后更有两经也。 寝疾谓维摩经也。 彼经云。 菩萨病者非真非有。 众生病亦非真非有也。 超日者。 超日明经也。 彼经云。 不有受不保命四大虚也。 然则三藏殊文统之者一者也。 三藏谓修多罗毗昙毗尼。 虽言迹异端。 以理统之。 莫终不归毕竟空也。 故放光云第一真谛无成无得下。 据第一义谛。 无有成佛。 无有得涅槃。 世谛则有耳。 夫有得则是无得之伪号下。 诸本皆云。 成得则是无得之伪号。 今依古本。 有得为正也。 准下无得句。 义亦应然。 实是无得。 而云有得是假伪之名。 无得反此也。 真名故虽真而非有者。 诸本皆云。 虽得而非得。 今依古本。 虽真而非有也。 准下伪号句。 义亦应然也。 虽曰真名仍非是有。 伪号反此也。 是以言真未尝有者。 覆前两句也。 二言未始一下。 真伪两言不一。 而有无二理不殊也。 故经云真谛俗谛谓有异耶下。 此是大品经第二十二卷道树品中问答也。 此经直辨下。 释前经中问答意也。 真谛明非有下。 据真则非有。 据俗则非无也。 岂以二下。 不以谛名有二。 则谓法体有二也。 然则万物果有其所以不有下第二据理以明空也。 文中有二。 先正据理以明空。 后引二经证成也。 今言然则者。 若然则皆空也。 果者果敢决定义。 所以者是义也。 万物有不有义。 有不无义。 故云尔也。 有其所以不有故虽有而非有者下。 诸本多云。 有其所以不无。 今勘古本。 正应言不有。 文义亦应然也。 人谓万物是有。 今明万物有不有义。 故虽有非是有。 下句反此也。 虽无而非无无者不绝虚者。 虽是无而非定无。 则此无。 不同大虚永绝。 下句反此也。 若有不即真无不夷迹者。 有非定有。 故云不即真。 无不泯灭。 故云不夷迹。 夷平也。 老子云。 视之不见名曰夷也。 迹者事相之迹。 即事是无。 不待夷平然后始无耳。 然则有无称异其致一也者。 名殊而理一也。 故童子叹曰下第二引二经证成也。 童子者。 维摩经中长者子宝积也。 言佛说法非定是有。 亦非是无。 皆从因缘而有也。 璎珞经云者。 此是大缨络经也。 彼经第十三卷初。 文殊师利问云。 一切诸佛转法轮。 为有转耶。 为无转耶。 佛言诸佛正法。 亦不有转。 亦不无转。 文殊复问。 云何亦不有转亦不无转。 佛言诸法空故。 亦无有转。 亦无无转也。 此乃众经之微言者。 诸经中微妙之言也。 何者谓物无耶则邪见非惑下第二解释经意也。 邪见见无。 若谓物定是无。 则邪见应非是惑乎。 谓物有则耶常见为得者。 常见见有。 若谓物定是有。 则常见应非是惑乎。 以物非无故下。 覆上句可见也。 然则非有非无信真谛之谈者。 非有非无是真谛教也。 故道行云心亦不有亦不无下第三章重引教以明空也。 初安故字。 似如引证。 看后语势。 乃是开章也。 文中有二。 前引一经一论以明空。 后单引一论以明空。 今初文二。 前正引一经一论以明空。 后释经论意。 今初也。 中论云者。 此通引中论意也。 亦可是四谛品偈。 偈云。 众因缘生法。 我说即是空。 亦为是假名。 亦是中道义也。 寻理即其然矣。 此经论所说理如然也。 所以然者下第二解释经论意也。 文中二。 先释非有。 后释非无。 今初也。 岂待缘而后有哉者。 有若定有。 不须待缘生方有也。 譬彼真无下。 此举大虚之无。 以喻有也。 若有不能自有待缘而后有下。 有要待缘。 明知非有也。 有非真有下。 结明有空也。 不无者下。 释非无也。 夫无则湛然不动下。 若湛然不动。 始可名为无也。 万物若无则不应起者。 无若定无。 则不应缘会而起也。 起则非无者。 以缘起而生。 故知非无也。 以明夫缘起故不无也者。 明知缘起故非无也。 而言以者。 以用也。 故摩诃衍论云下第二单引一论以明空也。 文中有二。 前正引论。 后释论意也。 一切诸法一切因缘故应有者。 诸法皆从因缘故有也。 一切诸法一切因缘故不应有者。 诸法皆从缘故。 非定有也。 一切无法一切因缘故应有者。 诸法本无。 从缘故有也。 一切无法一切因缘故不应有者。 诸法从缘有者。 以从缘故。 非定有也。 寻此有无之言下第二释论意也。 上来两对各各相反。 如此相反。 非徒然也。 寻此语意。 是明非有非无中道耳。 此是理一称二其文有似不同者。 只是一物。 而言非有非无。 故云称二。 言非有似异非无。 言非无似异非有。 故云不同也。 苟领其所同则无异而不同者。 苟且也。 所同者。 谓中道也。 言非有非无皆明中道。 中道既同。 故无不同也。 然则万法果有其所以不有下第四重据理以明空也。 文中有三。 先正明空。 次覆疏解释。 后引经证成。 今初。 据理意同前章也。 何则欲言其有下第二覆疏解释也。 有非真生者。 假缘而生。 故非真生。 非真生故。 不得言有也。 事像既形者。 万事万像皆已形现。 皆已形现。 不得言无也。 像形不即无。 非真无非实有者。 事像形现。 不即是无。 有非真生。 非是定有也。 然则不真空义显于兹矣者。 正以非真实有。 故言不真。 既非实有。 所以言空。 论之得名。 从此义也。 故放光云下第三引经证成也。 譬如幻化人者。 此有三读。 一者。 连三句通成一段。 二者譬如幻化人为句。 后两句相着也。 三者。 譬如幻化人非无幻化人为句。 已后为一段。 今且从初也。 幻化异者。 从无起有为化。 从有起有为幻也。 非无幻化人幻化人非真人者。 非无即非无也。 非真即非有也。 夫以名求物物无当名之实下第五就名实以明空也。 文中有二。 前正明空。 后引经论证成。 今初也。 将名取物。 物非是名。 故云物无当名之实也。 以物求名名无得物之功者。 将物取名。 名非是物。 故云名无得物之功也。 物无当名之实下。 覆疏前句也。 是为名不当实下。 又覆疏上句。 直明名非实。 实非名耳。 名实无当万物安在者。 名不当实。 则名非名矣。 实不当名。 则实非实矣。 名实不当。 万物皆空。 故云安在。 安在者何在也。 故中观云下第二引经论证成也。 先引中观论。 后引成具等经。 今云物无彼此者。 通是中论意也。 亦可别指观苦品一偈。 偈云。 自作若不成。 云何彼作苦。 若彼人作苦。 是亦名为作。 今取此意反证也。 此彼莫定乎一名下。 此不定此。 彼不定彼。 而惑者谓为定有此彼也。 必然者决定也。 志者志意。 意有记录故名为志耳。 然则彼此初非有惑者初非无者。 彼此无定性。 故云非有。 于惑者则元不无也。 既悟此彼之非有又何物而可有哉者。 彼此在物既无。 彼此又无物也。 故知万物非真假号久矣者。 号名也。 以非真是假。 故名为空。 是以成具立释名之文下。 引成具及大品经证成也。 先引成具经及庄子。 后引大品。 今引成具经。 兼引庄子。 助成此义也。 成具光明定意经云。 是法无所有。 强为其名也。 庄子云。 以指喻指之非指。 不若非指喻指之非指。 以马喻马之非马。 不若非马喻马之非马。 此意云。 此以此指为指。 将彼指为非指。 彼亦以彼指为指。 将此指为非指。 于马亦然。 各有一彼此。 则彼此无定。 各有一是非。 则是非无定也。 而言园林者。 庄子为膝园吏。 故云尔也。 如此则深远之言于何而不在者。 无彼无此。 此是深言。 成具固已有之。 庄子亦作此说也。 是以圣人乘千化而不变下。 以万法是空。 故圣人变之。 而不染也。 千化万变者。 意言多也。 变化非一。 故云千化。 惑倒非一。 故云万惑。 虽乘千化。 出生入死。 而不为生死所染。 故云不变。 虽履万惑。 无所不为。 而不为倒惑所壅。 故云常通也。 必以其即万物之自虚下。 以法自空。 不假将空观。 本空法也。 经云甚奇世尊下。 引大品经证成也。 彼经云。 如来建立众生于实际。 古本云立处。 今引古大品文也。 明一切诸法是实际。 能令众生知诸法皆是真际。 故云为诸法立处也。 非离真而立处下。 非是离真际。 别建立众生于真际。 即明众生是真际。 故云立处即真也。 然则道远乎哉下第六会结以明空也。 道谓无生真理也。 圣谓般若真智也。 道远乎哉者。 言不远也。 触事皆是道。 更无别道耳。 圣远乎哉。 言不远也。 体悟即是圣。 更无别有圣人。 肇论疏卷上大唐开元二十三年。 岁在乙亥。 闰十一月三十日。 杨州大都督府江都县白塔寺僧玄湜。 勘校流传日本国大乘大德法师。 使人发促无暇写。 聊附草本。 多不如法。 幸恕之。 后睿师源师还更附好本耳。 天平胜宝六年七月十九日写竟。 信定篁文永二年七月十三日。 于光明山东谷往生院。 敬奉书写了。 愿以书写力。 自他开慧眼矣(同移点了)。 三论宗智舜(春秋六十七)永仁二年(甲午)十月十五日。 于东大寺新禅院。 以古本挍合之次。 任愚推加点毕。 鲁鱼之至。 越度有多欤。 颇虽有其恐。 粗凿荒途。 后哲必加修治而已。 抑今古本。 文字多不定也。 就中日本国大乘大德法师者。 指道慈律师耳。 三论圆宗沙门圣然正安二年(庚子)二月一日。 于八幡宫法园寺。 以先师上人第二传点本。 重加挍点了。 沙门然(悟习刃)大正新修大藏经第45册No. 1859肇论疏肇论疏卷中释元康撰般若无知论此论第三明因申般若教也。 而言般若者。 梵音。 此云智慧也。 无智者。 无有取相之知耳。 常人皆谓般若是智。 则有知也。 若有知则有取着。 若有取着即不契无生。 今明般若真智。 无取无缘。 虽证真谛。 而不取相。 故云无知。 夫般若虚玄下此论文有三章。 第一正是本论。 第二刘公致问。 第三肇师释答。 今初。 本论之中。 文有三章。 第一先序般若之因由。 第二正标无知之宗旨。 第三问答料简。 今初序中。 文有四段。 第一标宗旨。 第二序什师。 第三叹秦王。 第四明论意。 今初也。 般若之法。 无相故虚。 幽隐故玄。 玄黑也。 幽深难测。 义如玄黑。 河上注老子云。 玄天也。 此亦以天远难明义。 同幽黑也。 盖是三乘之宗极诚真一无差者。 盖者不定之辞也。 谓是而未敢为是。 故云盖是也。 三乘皆有般若。 皆因般若而得成道。 皆以般若为宗本。 皆以般若为至极。 然有深浅不同。 故有大小之异。 以此义故。 信般若是真是一无差之法也。 然异端之论纷然久矣者。 般若之法。 理性无差。 比者学人释有差异。 以其不能明般若之性。 故异说不同。 即如远法师集云。 闻壹公以等智为般若。 情实不甘。 即其事也。 何者。 等智者是共有之智。 上下是同。 如涅槃经云。 一切众生。 皆有三种等智。 所谓淫欲。 恐怖。 饮食。 小乘依此。 故立等智。 此是粗近。 未为深妙。 岂以此智而为般若乎。 道一师不解。 故云以此为般若耳。 今肇法师亦弹此义。 故云尔也。 亦可常人或谓般若有知。 或谓无知不能分别。 今詺此为异端耳。 有天竺沙门下第二序什法师也。 高僧传云。 什法师父。 是天竺国宰相子。 名鸠摩罗焰。 祖父当绍位。 乃避位不受。 东游龟兹。 龟兹王帛伅妹。 体有赤靥。 法生智子。 诸国娉之。 皆不肯应。 乃见焰。 心欲当之。 王遂逼妻焰。 焰遂纳之。 生什法师。 法师出家已后。 又往天竺。 故云天竺法师也。 而言鸠摩罗什者。 本名鸠摩罗耆婆。 此云童寿。 其父名鸠摩罗焰。 母名耆婆。 今合取父母之名为字。 故云尔也。 至此已后。 善解文什。 故名为什。 此梗概。 略取传意。 非全文也。 此是皎法师作传云尔。 余处不见。 然此语或可然。 或不然也。 何者。 若什法师至此。 善解文什。 故云罗什者。 高僧传中。 更有梵僧。 名佛驮什。 亦解文什。 然后名什乎。 彼既不然。 此何独然哉。 以此言之。 未必然也。 少践大方者。 老子云大方无隅。 今借此语。 以喻大乘之法也。 什法师七岁出家。 先学小乘诸论。 至年十三。 从参军王子须利耶苏摩受学。 苏摩兄弟二人。 兄名须利耶跋陀。 弟名须利耶苏摩。 苏摩才辨绝伦。 兄及诸人皆从受业。 苏摩为什说阿耨达经。 什闻阴界诸法皆空无相。 怪而问曰。 此经更有何义。 而皆破坏诸法。 答曰。 眼等诸法。 非真实有。 什既执有根。 彼据因成无实。 于是研核大小。 往复移时。 什方知理有所归。 遂专务方等。 因广求义要。 受诵中百十二门等。 故云少践大方也。 又大方者。 谓天竺国。 什虽生龟兹。 早向天竺耳。 研机斯趣者。 机是机根也。 易云。 知几(平声)其神乎。 又云。 几者动之渐。 字与今别。 义或可同也。 或不同也。 而言同者。 动之渐亦是心也。 言不同者。 机但论心。 动之微则泛论诸事耳。 什法师年二十。 于龟兹王宫中受戒。 住于新寺。 又于寺侧古宫中。 初得放光经。 始就披读。 魔来蔽文。 唯见空纸。 什知魔所为。 誓心逾固。 魔去字显。 仍习诵之。 复闻空中声。 曰汝是智人。 何用读此。 什曰。 汝是小魔。 宜时速去。 我心如地。 不可转动。 今指此事。 故云尔也。 独拔于言像之表者。 周易有文言象辞。 假文言象辞。 方显易道。 王弼周易略例。 明象文云。 夫象者出意者也。 言者明象者也。 尽意莫若象。 尽象莫若言。 言生于象。 故可寻言以观象。 象生于意。 故可寻象以观意。 意以象尽。 象以言着。 故言者所以明象。 得象而忘言。 象者所以存意。 得意而忘象。 是故存言者。 非得象者也。 存象者。 非得意者也。 象生于意而存象焉。 则所存者。 乃非其象也。 言生于象而存言焉。 则所存者。 乃非其言也。 然则忘象者乃得意者也。 忘言者乃得象者也。 今借此语用也。 易之言象。 本明易道。 什法师玄悟般若。 不假言象也。 妙契于希微之境者。 有本有得字也。 契谓契会也。 说文云。 契要也。 案契刻木为要也。 然契有雌雄。 像于男女。 雄为左契。 雌为右契老子云执左契。 此之谓矣。 希微者。 老子云。 视之不见名曰夷。 听之不闻名曰希。 搏之不得名曰微。 此三者不可致诘。 故混而为一。 今借此语。 以喻般若无声无形。 什法师能妙契会也。 齐异学于迦夷者。 齐谓齐整也。 异学是外道也。 迦夷是中天竺国名。 此云赤泽国也。 言迦夷者。 意言在西国破外道。 未必克在中天竺也。 其事者。 龟兹北界温宿国。 有一外道。 神辨英秀。 名振诸国。 手击王鼓而自誓曰。 论胜我者。 斩首谢之。 什法师既至。 以二义相捡。 则迷闷自失。 稽首归依。 今指此事也。 杨淳风以东扇者。 风谓般若慧风。 如淳和之风也。 东扇。 谓扇般若之风于此东国也。 其事者。 什母先将什至北天竺。 遇一阿罗汉。 名达摩瞿沙。 见而异之。 谓其母曰。 常当守护。 此沙弥若年至三十五。 不破戒者。 度人无数。 如忧婆鞠多。 若破戒者。 无所能为。 正可才明绝世法师而已。 遂将什归其母。 后复往天竺。 临去谓什曰。 方等深教。 应大阐真丹。 传之东土。 唯尔之力。 但于自身无益。 其可如何。 什曰。 大士之道。 利彼忘躯。 若必使大化流传。 能洗悟蒙俗。 虽后身当炉镬苦而无恨。 后遂传法来此。 故云东扇也。 将爰烛殊方而匿曜凉土者。 将欲也。 爰于也。 小尔雅云。 爰易也。 烛照也。 凉土即凉州也。 凉有五凉。 前凉张轨。 后凉吕光。 南凉吐蕃乌孤。 西凉季皓。 今言凉者。 沮渠蒙逊。 五凉并都姑臧。 前后二凉并都姑臧可知。 而南凉西凉北凉亦都姑臧者。 南凉初都武威西平。 后徙东都。 又从姑臧。 又反东都也。 西凉初都姑臧。 后迁须泉。 蒙逊初都张掖。 后迁姑臧也。 今言凉者。 是蒙逊凉也。 言什法师将欲照烛此国。 所以在凉土。 隐匿才智者。 有所以也。 其事者。 前秦主符坚。 建元十三年正月。 太史奏。 有星现于外国分野。 当有大德智人。 入辅中国。 坚曰。 吾闻西国有鸠摩罗什。 襄阳有释道安。 将非此耶。 即遣使求之。 至十八年九月。 坚遣骁骑将军吕光。 凌江将军姜飞。 率兵七万。 西伐龟兹。 临发坚饯光于建章宫。 谓光曰。 夫帝王应天而治。 以子爱苍生为本。 岂贪其地而伐之。 正以怀道之人故也。 朕闻西域有鸠摩罗什。 深解法相。 朕甚思之。 贤哲者国之大宝。 若克龟兹。 可驰驿送什。 光果克龟兹。 将什东返。 行至凉州。 闻符坚为姚苌所害。 光乃窃号关外。 光死。 子绍袭位。 光庶子纂。 杀绍自立。 光侄超。 杀纂立其兄隆。 总经十八年。 吕光父子不弘正道故。 蕴具深解无所宣化。 今言此事也。 所以道不虚应应必有由矣者。 符坚死此则无由也。 姚兴出是谓有由也。 弘始三年下。 后秦姚兴年号也。 岁次星纪者。 丑月为星纪。 丑年为赤奋若。 今以月名詺年。 故云星纪。 何者。 尔雅释名云。 寅年摄提格。 卯年单阏。 辰年执除。 已年大荒落。 午年敦。 未年协洽。 申年涒滩。 酉年作[咢-二+一]。 戌年阉茂。 亥年大渊献。 子年困顿。 丑年赤奋若月也。 正月析木。 二月大火。 三月寿星。 四月鹑尾五月鹑火。 六月鹑首。 七月实沈。 八月大梁。 九月降娄。 十月娵觜。 十一月玄枵。 十二月星纪。 今弘始三年正当丑年。 年属赤奋若。 今以丑月之名。 以代丑年之名。 故云弘始三年岁次星纪也。 有人云。 十二年名。 十二月名。 皆是次第互用无苦在。 故以月名詺年也。 秦乘入国之谋举师以来之意者。 诸本皆云八国者。 非也。 今依古本入国是也。 三十国春秋云。 吕隆惧南凉北凉之逼。 表奏请迎。 隆迁于秦。 吕光之嗣于是乎绝。 此乃是吕隆入秦国。 非是八国也。 高僧传云。 弘始三年三月。 有树连理生于庙庭。 逍遥园。 葱变为薤。 以为美瑞。 谓至人应入国。 至五月。 兴遣陇西公硕德。 西伐吕隆。 隆军大败。 至九月隆上表归降。 方得迎什入关。 故云入国之谋也。 师者兵众也。 举兵以取什法师来耳。 意者北天竺之运数其然矣者。 文选鲁灵光殿赋序云。 自西京未央。 皆见堕坏。 而灵光岿然独存。 意者。 岂非神明扶持。 以保汉室。 今效此语也。 明符坚举兵法。 往取什法师。 未至而卒。 今姚兴举兵往取。 乃得归来者。 此是北天之运。 运数应尔也。 而言北天者。 大品经云。 般若于佛灭后。 至南方。 次至西方。 后至北方。 北方大兴盛。 大智论释云。 北方谓北天竺也。 今谓北天竺。 运数展转。 方至东国。 故云尔耳。 大秦天王者第三叹秦王姚兴也。 兴初承父之后。 僭称皇帝。 后之皇帝。 号自称秦王。 百官皆隆号。 改年弘始。 今不称天子。 此云天王耳。 道契百王之端下。 道居前王之表。 故云百王之端。 德润洽于未来之世。 故云千载之下。 游刃万机者。 智刃也。 庄子内篇养生章云。 庖丁为文惠君解牛。 手之所触。 肩之所倚。 足之所履。 膝之所踦砉(呼历反)然响然。 奏刀騞然。 莫不中音。 合于桑林之舞。 乃中经首之会。 文惠君曰。 嘻善哉伎。 盖至于是乎。 庖丁释刀对曰。 臣之所好者道也。 进乎伎矣乎始臣解牛之时。 所见无非牛者。 三年之后。 未尝见全牛也方今之时。 臣以神遇而不以目视。 良庖岁更刀而割也。 族庖月更刀而折也。 今臣之刀。 十九年矣。 所解数千牛矣。 而刀刃若新发于硎。 彼节者有闻。 而刀刃者无厚。 以无厚入有间。 恢恢乎。 其于游刃必有余地矣。 万机者。 尚书咎繇谟曰。 兢兢业业一日二日万机。 孔注云。 几微也。 言当戒惧万事之微。 今作机字。 仍是单机字也。 言秦王者。 外能游智刃断割国务。 内能终日弘通佛道也。 信季俗苍生之所天下。 信言信是也。 季者。 孟仲季。 季末也。 信秦王是季俗苍生所仰如天。 释迦遗法之所凭如杖。 亦杖托之杖也。 遗法杖之而得兴盛也。 而言苍生者。 苍是天色。 庄子逍遥篇云。 天之苍苍。 其正色耶。 今云天生。 故云苍生。 所谓众生也。 时乃集义学沙门下。 于时集诸僧也。 义学谓学义者也。 秦时有逍遥园。 园中有观。 故云逍遥观也。 睿师云。 逍遥园西明阁。 阁亦观也。 逍遥园在西京故城之北。 临渭水也。 躬执秦文与什参定方等者。 什法师弘始三年十二月二十日至长安。 弘始五年四月二十三日。 于逍遥园中。 出大品经。 秦王躬览旧经。 验其得失。 今言其事也。 其所开托者下。 明秦王所请译经。 开托法门者。 非但取益当时。 乃为末代津梁也。 累劫者。 意云当来久远利益也。 余以短乏下第四序论意也。 短谓短学。 乏谓乏才。 曾谓曾经也。 厕谓间厕也。 嘉善也。 谓经预间在五百人数会耳。 以为上闻异要始于时也者。 我以此时初闻异法要法耳。 然圣智幽微下。 前且明曾闻般若。 今明般若难解。 不可言说也。 为试罔像其怀下。 怀抱罔像。 然似如有解。 寄狂言以说之也。 而言罔像者。 庄子外篇北游章云。 黄帝游赤水之北。 登乎昆仑之丘。 南望而遗其玄珠。 使智索之而不得。 使离谁朱索之而不得。 使契诟索之而不得。 乃使罔象。 罔象得之。 黄帝曰。 异哉罔象。 乃可以得之乎。 郭注云。 明得真者。 非用心也。 罔象焉即真。 今用此语也。 字虽少异。 本出庄子文。 放光云般若无所有相下第二正标无知论之宗旨。 以为论体也。 文有五段。 第一标宗。 第二辨相。 第三融会。 第四明体。 第五总结。 今初。 文中有三。 初正标宗。 次解释。 后引证。 今初引两经标立无知宗旨也。 此辨智照之用而曰无相无知者。 此亦是释。 但未正释也。 此句如问。 既云般若。 正明智用。 应是有知。 乃云无相无知。 何故然耶。 果有无相之知不知之照明矣者。 此句如答也。 果者决定也。 定有无相之知。 则无取相之知。 以无取相之知。 以无取相之知。 明是无知也。 何者夫有所知即有所不知下第二解释也。 有所知者。 取相知也。 若有取相知。 则无无相知也。 又取相此即忘彼。 知事即迷理。 故知有所知者。 则有所不知也。 以圣心无知无所不知者。 无此取相知。 则有无相知也。 又取相既有所不知。 即不取相则无所不知。 理数然矣。 不知之知乃曰一切知者。 无心取相而能知万物者。 乃是圣人一切智之所知也。 经云圣心无知下第三引证也。 是以圣人虚其心而实其照下第二辨相也。 所言相者。 非有相之相。 乃是无相之相耳。 老子云。 虚其心。 实其腹。 弱其志。 强其骨。 今借此语也。 虚其心。 谓不取相也。 实其照。 遍知万法也。 故能默曜韬光者。 以不取相。 故能潜照万法也。 韬光者。 谓藏匿智光。 而不取相也。 虚心者。 谓心无执着也。 玄览者。 谓幽鉴也。 闭智者。 谓不分别也。 塞听者。 不听纳也。 又不曜而曜名为默曜无光而光名为韬光。 无心而心谓之虚心。 不览而览名为玄览。 不知而知谓之闭智。 无听而听谓之塞听。 虽复闭智塞听。 而独悟空空之理。 故云独觉冥冥也。 然冥冥语。 出庄子。 庄子云。 照照生于冥冥。 有伦生于无形。 今借此语。 以喻空空也。 然则智有穷幽之鉴而无知焉下第二融会也。 圣智穷尽幽微而不取相。 故曰无知。 圣神应会机缘而不动念。 故曰无虑也。 神无虑故下。 此故字。 或属上。 或属下。 皆得也。 以圣神无虑。 故能自在于世间之表。 即是自在义也。 以圣智无知。 故能玄悟于事像之外也。 智虽事外下。 虽云圣智玄照事外。 即色知空也。 非谓离色有空也。 虽云圣神自在于世间之表。 非谓不化众生。 终日在域中应化也。 所以俯仰顺化下。 俯谓低。 仰谓举。 应见大者。 为现无边之身。 是谓仰也。 应见小者。 为现三尺之体。 是谓俯也。 应化接诱众生。 无有穷已也。 无幽不察而无照功者。 无幽微而不察。 谓皆察也。 自亡其照功也。 谓无知也。 斯则无知之所知下。 此是无知之知。 圣人神智之所应会也。 然其为物下第四明体也。 文中有三。 初正明体。 次解释。 后引两经证成。 今初。 言其者。 圣智也。 物者。 谓此圣智之为物性也。 此乃非物名为物耳。 实而不有虚而不无者。 知法皆空。 谓之实也。 虽言是实。 而体性非物。 故言不有。 体性非物。 即名为虚。 无所不知。 故云不无。 亦可言以无知。 故言不有。 无所不知。 故言不无耳。 存而不可论者其唯圣智乎者。 不无此智。 故言存也。 不可论其相貌定有定无。 故言不可论也。 唯独圣智如此。 故云唯也。 何者欲言其有无状无名下第二解释也。 无状者。 无状貌也。 无名者。 无名字也。 圣以之灵者。 以用也。 圣人用此灵通无所不知也。 圣以之虚故虚不失照者。 虽虚而不失照鉴之用也。 无状无名故照不失虚者。 虽照知而不取相也。 混而不渝者。 混杂也。 渝变也。 出杜预注春秋。 虽混同万法。 而各各差别。 不渝变也。 动以接粗者。 有所动作。 应接机缘。 故云接粗也。 是以圣智之用下。 常有用未尝暂废。 只自求其形相。 不可暂得也。 故宝积曰下第三引两经证成也。 是维摩经中。 长者子宝积说偈文也。 旧经云尔。 今经云。 以无心意无受行也。 不动等觉而建立诸法。 等觉即般若也。 谓圣智不动而无所不为。 故云建立众生于实际也。 所以圣迹万端其致一而已矣者。 种种变现。 故云万端。 同是般若一致之所为作。 故云一耳。 是以般若可虚而照下第五总结也。 般若之智虽无知。 而能鉴照真谛之理。 虽忘相而可见知。 然此忘字义。 应是亡失之亡。 诸本皆作忘遗字。 良以真谛不可取相。 故云忘耳。 万动可即而静下。 万物起动。 即动无动。 圣应无为。 无所不为也。 斯即不知而自知下。 不作有相知。 自是无相知。 不同有心为。 自是无心为也。 复何知哉下。 不知而知。 即无定知。 故云复何知。 不为而为。 即无定为。 故云复何为也。 问曰夫圣人真心独朗下第三问答料简也。 文有九番。 然有四难。 第一有一番能所难。 第二有一番名体难。 第三有四番境智难。 第四有三番生灭难。 前三难皆难无知。 后一难直难生灭。 今初。 问即难也。 前论文云。 智有穷幽之鉴而无知焉。 神有应会之用而无虑焉。 无知即无智也。 无虑即无会也。 今难此语耳。 意云。 有能知能会。 有可知可会。 即是有知有会。 何得言无知耶。 文中有二。 前蹑前难。 后玄构难。 虽有两意。 通难一义。 合为一难也。 而言真心独朗者。 朗明也。 谓般若之心。 独自朗悟。 无物无知。 故云物物斯照也。 应接无方下。 有缘皆应皆接。 无有齐限。 故曰无方。 有所云为。 皆与机缘应会。 故云动与事会也。 物物斯照故知无所遗者。 皆知。 故无遗漏也。 有本作智字。 义意虽同。 望下不然也。 动与事会故会不失机者。 有机则会。 故不失也。 会不失机故有会于可会者。 可会即众生也。 知无所遗故有知于可知者。 有本云。 必亦有知于可知。 烦长也。 义虽无失。 不如省要也。 可知即所知之理也。 有知于可知下。 覆疏上句也。 既知既会下。 圣不虚知。 即是有知。 圣不虚会。 即是有会。 故曰既知既会。 既有知会。 何故言智有穷幽之鉴而无知焉。 神有应会之用而无虑焉耶。 若夫忘知遗会下。 第二玄构难也。 有本言若云。 亦得也。 若以圣人虽有知会。 而不言我能有知我能有会也。 即是圣人无私于知会以成其私者。 此是圣人之心。 不私作知会解。 息忘其知会。 非谓无知无会也。 而言以成其私者。 庄子外篇天道章云。 孔子举仁义。 以说老聃。 聃曰。 何谓仁义。 孔子曰。 忠心勿恺悌。 兼爱无私。 是谓仁之情也。 老聃曰。 无私焉乃私。 郭注云。 世所谓无私者。 释已而爱人。 夫爱人者。 亦欲人之爱已。 此乃其私。 非亡公而公者也。 今借此语。 明圣人虽无心取知会。 乃是知会。 如无私乃成私耳。 斯可谓不自有其知安得无知哉者。 若云自忘知会者。 此乃自不谓有知会。 然知会之体非无。 何得言无知会乎。 答曰夫圣人功高二义而不仁下。 答也。 前难中虽有两意。 同难知会。 今更不分别。 合作一答也。 文中有三。 第一序本宗。 第二述难意。 第三结答。 今初。 功高二仪而不仁者。 二仪谓天地也。 不仁者。 老子云。 天地不仁。 以万物为刍狗。 圣人不仁。 以百姓为刍狗。 今借此语也。 圣人功高天地。 是即仁矣。 而不自矜其能。 是谓不仁也。 般若智明过于日月。 是即明矣。 而忘其知。 故曰弥昏。 小尔雅云。 弥益也。 弥久也。 今取益义耳。 岂曰木石鼓其怀其于无知者。 意云。 圣人无知者。 怀抱岂同木石。 名此为无知乎。 固不然也。 诚以异于人者神明下。 人者神明。 法有取相。 是即知矣。 圣人神明不取法相。 故曰无知。 以无知故。 不可作事相取也。 子意欲令下。 第二述难意也。 文中有二。 前蹑前难意。 后玄构难意。 令初也。 前难末云。 圣人无私于知会。 故名无知者非也。 不自有其知者。 自不以知会为有也。 而未尝不有知者。 有知在也。 无乃乖于圣心下。 无乃乃也。 如尔雅云。 无定定也。 无宁宁也。 不显显也。 不承承也。 言乃乖圣心。 失文旨也。 何者经云下。 释经意。 明所以乖圣心失文旨也。 无知无见者。 一往为知。 明了为见。 亦可一往为见。 明了为知也。 无作无缘者。 作谓起作。 缘谓攀缘也。 斯知自无知矣。 岂待反照然后无知哉者。 圣心无所取相。 故名无知。 非是实有知自忘其知。 名为无知也。 若有知性空而称净下。 第二玄构难意也。 若以圣人实有般若之知。 但以其体性是空故曰无知者。 非今无知之本意也。 即不辨于惑智者。 般若亦空。 惑智亦空。 二俱是空。 同是无知。 是则无别也。 三毒四倒下。 不但惑智。 乃至三毒等皆尔。 亦以性空为净。 与般若何异。 何故独称般若无知乎。 若以所知美般若下。 若以真谛所知之境无相故。 叹美能知之智为无知者。 亦非也。 所知自常净般若未尝净者。 真谛自空。 般若非空也。 亦无缘致净下。 真谛自空。 不关般若。 何缘令般若同真谛之空。 而言无知乎。 然经云下。 释经中明般若无知本意也。 将无以般若体性真净本无惑取之知者。 将无以者。 意言以也。 如世说云将无同意言同也。 以般若体性不取著于真谛。 无惑取之知。 故曰无知耳。 无惑取之知不可以知名哉者。 从然经云至此。 文势乃尽耳。 以无有惑取之知。 故言无知耳。 岂唯无知名无知者。 又答前忘知遗会也。 非是自忘其知会。 然后言无知。 只此知性自无知矣。 不待忘也。 是以圣人下。 第三结答也。 真谛无兔马之遗下。 经说象马兔三兽度河。 浅深有异。 象尽河底而无遗。 兔马未尽故有遗。 今明般若观真谛。 真谛无遗。 不如兔马。 故云无兔马之遗。 般若之智鉴照穷尽。 故云无穷之鉴也。 所以会而不差下。 会机缘不差失。 当道理无取着。 寂然泊然无知。 而遍知诸法也。 难曰夫物无以自通下第二有一番名体难也。 难中有二。 先且泛序名体相召。 然后正致难。 今初。 言物无以自通者。 物不能自呼召得物体。 故须立名以詺物。 名能召物体。 故名为通也。 物虽非名下。 物虽非是名。 而有物当名。 名詺得物体也。 是以即名求物下。 即以物名取物体。 则物体可取。 不能隐避也。 而论云圣心无知下。 第二正致难也。 意谓无知未尝知下。 明两名别也。 斯即名教之所通下。 立知无知两名。 本詺知无知两体也。 然论者欲一于圣心下。 论主云。 知无知只是一圣心。 而知无知两名别也。 寻文求实下。 以知无知两名。 求其两实。 不相当也。 何者下。 释所以不当之意也。 若圣心是知。 即非是无知。 故云无所知无所办。 下句反此。 若二俱无得无所得复论者。 若知无知俱不得圣心。 即两名皆不当实。 故不须复论也。 答曰经云下。 答文中有二。 先且序般若绝言之意。 后正答其所难。 今初也。 斯无名之法下。 般若如此。 乃是无名之法。 故不可以名言言之也。 言虽不能言下。 虽不可言。 假言方通。 非言不传也。 是以圣人终日。 智无知者。 非实无知也。 欲明圣智无所取着。 故言无知耳。 辨相不为无通鉴不为有者。 若依前释。 以辨圣智。 能通知诸法。 故非无知也。 以通圣智无有执着。 故非有知也。 若依后释以辨相。 故言圣智无知。 其实非无知也。 以通鉴故言圣智有知。 其实非有知也。 非有故知而无知下。 覆上也。 以非有故。 有知即无知。 以非无故。 无知即有知也。 是以知即无知下。 结也。 无以言异而异于圣心者。 莫以知无知两言有异。 谓圣心有有无之别也。 难曰夫真谛境智深玄下第三有四番境智难也。 四番连环更不分别。 今初番也。 真谛谓无生真境。 非般若妙智。 不能测知也。 圣智之能在兹而显者。 般若有知。 真谛之功能也。 真谛即般若之缘也者。 般若所缘缘于真谛也。 以缘求智智即知矣者。 既有所知之缘。 即有能知之智。 所知之缘既有法。 能知之智应有知也。 答曰。 以缘求智智非知也下。 答文有三。 第一直释答第二相形答。 第三总结答。 今初。 先标。 后释。 今言不得以缘求智。 令智有知也。 何者下。 释所以也。 放光云不缘色生识者。 凡人皆缘色生识。 所以有见。 有见即有知。 圣人不缘色而生识。 即是无见。 无见即无知也。 又云五阴清净下。 五阴无相。 故云清净。 般若无知。 故云清净也。 般若即能知也。 五阴即所知也。 般若是能知之智。 五阴是所知之境也。 所知即缘也。 即是所缘之法也。 夫知与所知相与而有下。 第二相形答也。 双辨真俗二谛。 惑解两智。 与者共也。 相与而有。 谓惑智惑境也相与而无。 谓真智真境也。 以俗谛有相。 故惑智有知。 故云相与而有。 以真谛无相。 故真智无知。 故云相与而无也。 相与而无故物莫之有者。 以真谛无相故真智无知。 人莫能令其有知也。 相与而有故物莫之无者。 以俗谛有相故。 惑智有知。 人莫能令其无知也。 物莫之无故为缘之所起者。 以人莫能令其无知故。 即相因而起也。 物莫之有故缘所不能生者。 以人莫能令其有知故。 即不相因而起也。 缘所不能生故照缘而非知者。 谓真智也。 虽照真谛。 不为真谛所生也。 为缘之所起故知缘相因以生者。 谓惑智也。 境智相因而得生也。 是以知与无知生于所知矣者。 双结惑解两知两境也。 何者夫智以知所知取相故名知者。 此谓惑智惑境也。 真谛自无相真智何由知者。 此谓真智真境也。 所以然者下。 覆前两义。 今从此下至不从因缘有故。 即直明惑境惑智也。 而言所知非所知所知生于知者。 所知不自得所知名。 以因能知。 故得所知名也。 所知既生知知亦生所知者。 所知既因能知而得名。 能知亦因所知而得名也。 知所知既相生相生即缘法者。 彼此回互相因而生。 即是因缘所生法也。 缘法故非真者。 以从缘生则非真也。 非真故非真谛者。 既从缘生即是俗谛也。 故中观曰下。 引中论意。 非全文。 此意明俗谛。 言势随及真耳。 今言真谛曰真下。 从叱至不见有法无缘而生。 明真智真谛也。 真谛既名真。 真故即不从因缘而生也。 故经曰不见有法无缘而生者。 有法皆从缘生。 无有有法而非缘生。 则明非缘生者。 是真谛也。 涅槃经云。 是诸外道。 无有一法不从缘生。 诸经之中。 通有此意。 今泛引也。 是以真智观真谛下。 第三总结答也。 智不取所知此智何所知者。 以不取所知故。 名无知也。 智然非无知但真谛非故知所真智亦非知者。 不同木石之无知。 故云然非无知也。 但以真谛非是有相之所知故。 真智不取相。 名为无知耳。 而子欲以缘求智下。 子者男子之通称也。 子以真谛所缘之法是有。 而令般若有知也。 缘缘自非缘于何求知者。 真谛之缘自无其相。 真智之法。 何得有知耶。 难曰论云不取者下。 第二番也。 执前不取之言。 以为难耳。 为无知故不取下。 为无所知故言不取。 为先知然后忘取。 故言不取耶。 冥若夜游者。 无所知则同夜行。 不辨黑白。 知则异于不取者。 知与不取异。 则当知之时有取。 然后忘知。 始是不取耳。 答曰非无知故不取者。 双排两难也。 当知之时。 即不取相。 故言无知耳。 难曰论云不取者下。 第三番也。 不物于物者。 不以物为有物也。 若以物为有物。 则是惑取。 不以物为有物。 则无惑取也。 无取则无是下。 既无所取。 何物是物。 何物当圣人之心耶。 既不当圣心。 云何圣人无所不知乎。 答曰然无是无当者。 按成此语。 实无可是。 实无可当也。 夫无当则物无不当者。 无当乃当真理。 无是乃是真理也。 物无不是则是而无是者。 是真理虽是无所是。 当真理虽当无所当也。 尽见诸法而无见者。 尽见诸法。 则有当有是。 而无见者。 则无当无是也。 难曰圣心非不能是下。 第四番也。 非不能以万物为是物。 然以无物可是物故。 圣人不以物为有物耳。 虽是不是是故当是于无是矣者。 物非是有故当是无。 不以物为有物。 应以物为无物也。 诚以般若无有有相之知者。 不同惑智有相知也。 若以无相为无相又何异累于真谛者。 不作有相知。 但作无相知也。 又不有有相知。 但有无相知。 如此有何患累耶。 答曰圣人无相者。 圣人以无相为心也。 既以无相为心。 不但无于有相。 亦乃无于无相也。 若以无相为无相下。 若谓圣人以无相为相。 有此无相之知。 此则无相乃成相。 无知乃是知也。 舍有而之无譬犹逃峰而赴壑者。 之适也。 峰谓山。 壑谓水。 避山而赴水。 俱有害身之患也。 处有不有下。 处有不取有相。 居无不取无相也。 然亦不舍于有无者。 即有为不有。 非谓离有为不有。 即无为不无。 非谓离无为不无也。 和光尘劳者。 老子云。 和者和其光。 同其尘。 今借此语。 以明圣人和光同尘。 在有同有。 在无同无。 同有。 不取有。 同无不取无也。 周旋者。 往来也。 寂然而往下。 寂泊俱是静也。 往即寂往。 往无往矣。 来即泊来。 来无来矣。 恬淡无为者。 恬然淡然。 无所施为。 虽无所为。 而无所不为也。 淡音去声也。 庄子外篇天道章云。 夫虚静恬淡寂漠无为者。 天地之本。 道德之至也。 难曰圣心虽无知下第四有三番生灭难也。 三番即为三。 今初番也。 应接机缘不失机会。 故云应会不差耳。 存之者。 存而不应也。 可乎者。 有本云何乎。 有本云可乎。 皆得言圣心可得生灭乎。 答曰生灭者生灭心也者。 谓凡言生者生于心。 灭者灭于心也。 圣人无心生灭焉起者。 既无有心。 无可生灭也。 然非无心下。 非是木石之无心。 但是无知之无心。 故曰无心心。 应亦如是也。 是以应会则信若四时之质者。 小雅云。 质信也。 家语云。 明王之治百姓。 其化可守。 其言可复(伏音)。 其迹可履。 故其信如四时也。 吕氏春秋云。 天地之大。 四时化常。 其信至也。 春秋感精符云。 人主与日月同明。 四时合信也。 今以圣人应物。 事如四时春秋冬夏。 至时必应也。 直以虚无为体者。 有本上句无之字。 则应云信若四时质直。 此句则云以虚无为体。 今依前释直字向下也。 直者但也。 独也。 但以圣心虚无。 故不可取。 既不可取。 是则无相。 无相故无生无灭也。 难曰圣智之无下。 第二番也。 般若无知。 此是圣智之无。 惑智性空。 此是惑智之无也。 般若无知。 亦无生灭。 惑智性空。 亦无生灭。 两无何异耶。 答曰圣智之无者无知下。 圣智无有知。 惑智知体。 皆无别也。 所以无者是义也。 虽同言无。 其义各异也。 何者夫圣心虚静下。 谓圣心无执着也。 无有执着之知。 而言其空也。 可曰无知下。 可名此为无知。 不得名为知空也。 惑智有知下。 谓惑智有执着也。 有此执着之知。 而言其空也。 可曰知无下。 可名此为知空。 不得名为无知也。 无知即般若之无下。 般若无取相。 故曰无知。 惑智体性空。 故曰知无。 知无即是真谛之实相耳。 言用即同而异下。 论用则本同成异。 论寂则本异成同也。 同故无心于彼此下。 言同边则彼此无差别。 言异边则彼此各有殊。 谓般若有照境之力。 真谛有发智之功也。 亦可言异。 则般若有鉴照之功。 真谛无也。 是以辨同者下。 言同者。 谓异法为同也。 言异者。 谓同法为异也。 斯则不可得而异下。 究竟言之。 不可得定异。 不可得定同也。 何者内有独鉴之明下。 释前寂同而用异也。 内有独鉴之明。 即般若用也。 外有万法之异。 即真谛用也。 万法虽异下。 虽有实理。 要以般若照之。 方得显也。 内外相与以成其照功者。 由内见外。 由外发内。 故曰相与也。 此圣所不能同用也者。 此即用异。 圣人不能令同也。 内虽照而无智下。 照而无知。 即是智寂。 实而无相。 即是境寂。 两法体性同皆是无也。 内外寂然相与俱无者。 两法皆寂。 俱是空也。 此圣所不能异寂者。 此即寂同。 圣人不能令异耳。 岂曰续凫截鹤下。 此语出庄子。 庄子外篇骈拇章云。 长者不为有余。 短者不为不足。 故凫胫虽短。 续之则忧。 鹤胫虽长。 断之即悲。 故性长长非所断。 性短短非所续。 今借此语。 以明境智虽异而同。 不待同而后同也。 夷平也。 盈满也。 岳山也。 壑溪也。 诚以不异于异者。 即以不异者为异也。 故虽异而不异者。 既以不异为异。 异不可为异也。 于无异法中而说诸法异者。 诸不异为异也。 亦不一相下。 不一不异。 即非同非异也。 难曰论云言用则异下。 第三番。 即就用寂为难也。 未详般若之内即有用寂之异者。 有本云。 即有用寂之异不也。 有本无不字。 今不用不字也。 直问般若之内何得复有用寂之异乎。 若有不字。 则是两端为有为无也。 答曰用即寂下。 更泯用寂也。 寂用体一下。 寂用既是体一。 同从理出。 而有异名也。 更无无用之寂主于用者。 非谓离用之外别有一寂。 为用之主也。 是以智弥昧下。 弥益也。 逾越也。 圣智弥昧。 其用越明。 圣神益静。 其应越动也。 岂曰明昧动静之异者。 虽云明昧动静。 又复泯之为一也。 故成具云不为而过为者。 不为过于为也。 无心无识下。 无心无识。 深复知觉也。 是则穷神尽智下。 谓此二经。 穷尽神妙智慧。 极言象外之谈论也。 即之明文下。 通谓此般若无知论也。 以此论之明文。 则圣心无知可于见也。 亦可即指此上二经。 为即之明文也。 隐士刘遗民书问般若无知论有三章。 第一正是论文。 第二刘公致问。 第三肇师释答。 今是第二刘公致问也。 庐山远法师作刘公传云。 刘程之。 字仲思。 彭城人。 汉楚元王裔也。 承积庆之重粹。 体方外之虚心。 百家渊谈。 靡不游目。 精研佛理。 以期尽妙。 陈郡殷仲文谯国桓玄诸有心之士莫不崇。 拭禄寻阳柴桑。 以为入山之资。 未旋几时。 桓玄东下格称。 永始逆谋始。 刘便命孥考室林薮。 义熙公候咸辟命皆逊辞以免。 九年。 大尉刘公。 知其野志冲邈。 乃以高尚人望相礼。 遂其放心。 居山十有二年。 卒有说云。 入山已后。 自谓是国家遗弃之民。 故改名遗民也。 初生法师入关。 从什法师禀学。 后还庐山。 得无知论。 以示刘公。 刘公以呈远法师。 因共研尽。 遂致此书。 问其幽隐处。 虽言迹在于刘公。 亦是远法师之意也。 遗民和南下书有三章。 第一序暄凉。 第二正致问。 第三总结。 今初暄凉中。 文有数节。 通是一段也。 而言和南者。 外国致敬之辞也。 顷餐徽闻有怀遥伫者。 顷者俄顷。 谓比来也。 餐者耳中承闻。 如餐食也。 徽美也。 闻者名闻。 虽是闻字。 而作问音也。 承闻美名怀中遥思相见。 故云遥伫。 伫待也。 音寄壅隔增用抱蕴者。 当尔之时。 南是晋。 北是秦。 两国既其不通。 书信难得。 传寄怀抱。 以此增加蕴积也。 弟子沉痾下。 有本云枕。 亦可然也。 今以沉滞痾疾。 在草泽之中。 瘵犹是疾也。 因慧明道人北游下。 谓此已前。 曾有慧明道人向北。 通书信也。 古人不以形疏致淡下。 形虽乖疏。 而情不淡薄。 悟解相关。 即为近矣。 而言古人者。 世说云。 嵇康吕安暂一相思。 则千里命驾。 安时寻康。 康不在。 见嵇熹。 熹要安过。 安不应。 直书门上作凤字。 古凤字凡中着鸟。 谓熹为凡鸟。 故不过也。 是以虽复江山悠邈不面当年下。 悠邈皆是远也。 不面当年。 谓当今之年。 不对面也。 企怀风味。 谓怀抱企慕肇法师体。 风理味也。 镜心像迹。 谓镜照其心于肇法师无知论。 论如肇法师之像及迹也。 伫待也。 悦忻也。 勤劳也。 良信也。 缅然无因瞻霞永叹者。 缅远也。 南北隔绝。 无因相见。 瞻望云霞。 长叹息也。 有本作遐远字。 不及云霞字也。 顺时爱敬者。 顺四时自爱自敬也。 冀行李承问者冀望也。 左传注云。 行李使人也。 有人云。 古时字少。 即以李字当履。 相仍不改。 以至于今。 李犹是履。 履谓人信行履来往也。 望得书问。 故云承问耳。 伏愿彼大众康和者。 康乐也。 外国法师常休纳者。 什法师也。 休谓休泰。 纳谓内也。 出郑玄注诗耳。 上人以悟发之一器而遘兹渊对者。 遘遇也。 有本作构。 谓架构也。 上人谓肇法师也。 器谓才器。 悟解发明。 故云悟发。 问答深玄。 故云渊对也。 想开究之功足以尽过半之思者。 尔雅云。 究穷也。 周易系辞云。 知者观其彖辞。 则思过半矣。 所以然者。 彖谓断也。 断一卦之吉凶。 故名为彖。 寻易彖辞。 则于易道思虑通悟。 过于一半。 今谓此论开究般若义过于半。 如彖辞之开易道也。 故每惟乖阔愤愧何深者。 为肇法师能如此开究般若之理。 故每欲相见。 思惟南北乖阔。 怀抱愤结愧叹何深也。 弥厉者。 厉严也。 恂恂穆穆者。 尔雅云。 恂恂剽也。 广雅云。 恂恂敬也。 王肃注论语云。 恂恂温恭貌也。 穆穆和顺也。 宿心者。 本心求隐。 今从本志。 故云遂也。 上轨者。 轨是车轨。 轨训法也。 通谓佛法为上轨也。 亦可别说庐山德众轨则也。 感寄之诚日月铭至者。 感远法师之思。 寄在佛法之中。 至诚明显。 如日月也。 而言铭者。 铭记也。 有人云。 铭训明也。 明已云诚如日月也。 远法师顷恒履宜者。 履休宜也。 思业精诣者。 心思精业行诣。 诣进也。 干干宵夕者。 周易乾卦九三之爻辞云。 君子终日干干夕惕若厉。 今用此语也。 言宿夜精勤也。 自非道用潜流理为神御者。 说文云。 御者使马也。 尚书云。 御治也。 按乘马曰御。 御马字经史皆作驭也。 以远法师用道潜流于心内。 用理御心神。 故能然也。 孰以过顺之年下。 孰谁也。 谁何也。 过顺谓六十已上也。 论语云。 吾十有五而志于学。 三十而立。 四十而不惑。 五十而知天命。 六十而耳顺。 七十而从心所欲不逾矩也。 六十已上老人。 神气湛然。 如此勤厉也。 所以凭慰既深下。 仰凭法师。 俯慰思深。 不能仰谢。 故云逾绝也。 此才运清俊旨中沈允者。 运才思清雅俊逸。 意旨中当沉深允惬也。 易云允当也。 尚书允执其中。 四海困穷。 天禄永终。 孔安国注云。 允信也。 推涉圣文婉而有归者。 左传云。 婉曲也。 说文云。 婉顺也。 圣文谓佛经。 推验佛经。 肇法师所作。 有旨归也。 披味殷勤下。 披阅玩味手不释也。 真可谓浴心方等之渊下。 谓肇法师。 将心于大乘水中得浴。 将怀于幽玄之津取悟。 亦可刘公自云。 今寻此论。 有如此也。 而言津者。 尔雅云。 津极也。 若令此辨遂通下。 此辨谓无知论也。 宣流天下为通也。 般若众流。 谓诸部般若也。 殆不言而会者。 殆字有多义。 易云。 殆差也。 广雅云。 殆败也。 郑玄注云。 殆几也。 毛长诗传云。 殆始也。 今依郑玄也。 殆者是几也。 几者是近也。 此论若流通天下。 则般若之理。 不待言近可契会也。 可不欣乎者。 意言欣也。 再言者。 谓大欣也。 广雅云。 欣喜也。 然其理微者辞险者。 道理既幽微。 言辞则险绝。 如前云。 知非为知。 欲以通其鉴。 不知非不知。 欲以弁其相。 弁相不为无。 通鉴不为有。 又云。 言用则同而异。 言寂则异而同。 同故无心于彼此。 异故不失于照功等。 并是言语险绝处也。 唱独者应希者。 谓肇法师。 唱此般若无知之义。 文理独绝。 难应和也。 其事者。 文选宋玉对楚王问云。 客有歌于郢中者。 其始曰下里巴人。 国中属而和者数千人。 其为阳阿薤露。 国中属而和者数百人。 其为阳春白雪。 国中属而和者数十人。 引商引羽杂以流征。 属而和不过数人。 是其曲弥高。 和弥寡也。 苟非绝言像之表下。 若绝言像之人。 则无所复疑。 且非其人。 则执文多滞。 谓言般若是智。 不得无知也。 言谓文言。 像谓象辞也。 意谓若以缘求智之章下。 叹前答中善巧也。 婉转谓回曲皆尽也。 无所间然。 谓无有间阻不通处也。 但暗者难可顿晓下。 叙问意也方言云。 晓明也。 余疑如后问也。 想纵容之暇复能粗为释之者。 广雅云。 纵容举动也。 国语云。 暇闲也。 粗略也。 然书中纵容字皆单作。 今此论诸本皆作纵容也。 释者。 小雅云。 释解也。 字林云渍米。 今谓解释问义。 如渍米之释也。 论序般若之体下第二正致问也。 文中有二。 前通问。 后别问。 今初。 通之中。 先牒前文。 然后作问也。 夫圣心冥寂下。 正作问也。 谓冥然寂然。 理之至极。 与空无同也。 不疾而疾不徐而徐者。 谓至人神变宽急也。 不疾而疾。 则无定疾。 不徐而徐。 则无定徐也。 此语出庄子。 庄子外篇天道章云。 桓公读书于堂上。 轮扁斫轮于堂下。 释捶凿而上问桓公曰。 敢问公之所读者何言。 公曰。 圣人之言也。 曰圣人在乎。 公曰。 已死矣。 曰然则公之所读者。 古人之糟粕而已矣。 桓公曰。 寡人读书。 轮人安得议。 有说则可无说则死。 轮扁曰。 臣也。 以臣之事观之。 斫轮徐则甘而不固疾。 则苦而不入。 不徐不疾。 得于手应于心口不能言也。 而有数存乎。 其间臣不能以喻臣之子。 臣之子亦不能受之于臣。 是以行年七十而老。 斫轮古人与其不可传者死矣。 然则公之所读者。 古人之糟粕已矣。 是以知不废寂下。 明动静不二也。 运物成功者。 运转众生。 令向善道。 功业成也。 虽处有名之中而远与无名同者。 老子云。 无名天地之始。 有名万物之母。 意云有名是有也。 无名是无也。 圣人虽在有而同无也。 斯理之玄固常所弥昧者。 尔雅云。 固久也。 弥益也。 昧冥也。 此理玄妙。 常来久所昧处。 非但于今论方始生疑也。 但今谈者下。 第二别问也。 总有三问。 第一问智体是有知是无知。 第二问照境有相无相。 第三问境智相对有是无是。 有当无当。 今初。 言谈者。 自谓也。 所疑于高论。 谓疑于肇法师之论耳。 欲求圣心之异者。 为有知邪为无知耶。 为谓穷灵极数妙尽冥符耶者。 此是有知也。 为当穷般若之灵照。 极圣智之心数。 妙能尽知冥符法性耶。 为将心体自然灵怕独感耶者。 为当般若之体自然无知。 精灵恬泊。 不与众生相感应耶。 然则寂照之名故是定慧之体者。 虽无所不知。 以慧为体。 故是知也。 而言定者。 定心知法。 名为定慧耳。 此言定慧为体。 犹是十大地中心数定也。 慧以为般若体耳。 十心数者。 所谓想欲触慧念思解脱境定受也。 则群数之应固以几乎息矣者。 若自然寂泊无所感应。 此则无知。 固者。 易注云。 固牢也。 几者。 此字凡有三音。 一者机音。 二者纪音。 三者祈音。 易云。 知几其神乎。 又云几者动之微。 此是机音也。 如人几岁。 此是纪音。 今云几者是祈音也。 论语云。 不几乎一言而可以兴邦。 此是纪音也。 左传注云。 几近也。 郭象注庄子云。 几尽也。 夫心数既玄下。 覆前句也。 圣人心数既玄。 何谓更有其照。 照谓慧也。 略不言定。 具足应言心数既玄。 何得孤运定慧。 以定慧为体乎。 神淳化表下。 覆后句也。 圣人既心神恬泊淳和。 在世间之表。 何得复有慧明独存。 不与众生相应会乎。 当有深证者。 应当有别深证悟。 更为我辨之。 广雅云。 辨别也。 疑者当以下。 第二问照境有相无相也。 文中有二。 前明睹变之知应是有。 后明睹变之知异无相。 睹变之知若是有。 何得言无知。 睹变之知异无相。 当知必是有也。 抚会者。 抚化众生。 与缘契会也。 应机者。 应接机缘也。 睹变者。 睹见变动也。 而论旨云本无惑取者。 汝论但云无有惑取之知。 不可以知名之。 而未言所以不惑取之意者也。 谓宜先定圣人下。 第二明睹变之知异无相也。 为当见空为当见有耶。 见无相即是见空。 见变动即是见有。 而言惑者。 兼见有也。 若睹其变下。 若见变动。 即是有相非无相也。 若唯照无相下。 若俱见空。 则不见有众生可抚接教化也。 无会可抚而有抚会之功下。 既无会可抚。 何言圣人有抚会之功耶。 幸复诲之者。 幸复示诲。 诲教也。 论云无当则物无不当下。 第三明境智相对有是无是有当无当也。 先牒。 后难。 今初牒也。 夫无当下。 正难也。 无当而物无不当。 乃是当无。 故云至当。 无是而物无不是。 乃是是无。 故云真是。 斯则有是有当。 何谓无是无当乎。 若谓至当非常当下。 若言当无为至当。 非谓当有是常当。 是无为真是。 非谓是有之常是者。 理固应然。 常是常当是惑。 至当真是是悟。 此两义本别。 不须论也。 汝论本意亦不谓至当非常当为非当。 真是非常是为非是也。 以祛其惑者。 祛遣也。 论至下第三总结也。 详省者。 详审省察也。 亦好相领得者。 得汝意也。 但标位似各有本者。 远法师以法性为宗本。 谓性空非法性。 肇法师以性空为真谛。 与远法师不同也。 顷兼以班诸有怀者。 班者班赋也。 出尔雅。 案赋分布也。 有怀谓有怀抱悟解人也。 屡有击其节者。 谓多有击难要节之人也。 而恨不得与斯人同时者。 叹讶肇法师云。 能恨不得同时也。 彼时诸人。 知是肇法师所作。 而云尔者。 借古事以美之。 故云然也。 史记云。 蜀人扬得意为狗监侍上。 上读子虚赋而美之曰。 独不与此人同时哉。 得意曰。 臣邑中司马相如。 言为此赋。 上惊乃召问相如。 相如曰有是。 然此乃诸侯之事。 未足观。 请为天子游猎赋。 赋成奏之。 天子大悦。 今言诸人之美肇论。 如汉武帝之子虚赋。 故叹不同时也。 答刘隐士书论有三章。 此下第三肇法师释答也。 不面在昔伫想用劳下答书亦有三章。 第一叙暄凉。 第二正答。 第三总结。 今初。 叙暄凉中。 乃有两书。 前略后广。 所以然者。 古人作书皆有重复。 前略后广。 时使然也。 今言不面在昔者。 此是古维摩经中语。 彼经云。 维摩诘语文殊师利言。 不面在昔辱来相见。 意言昔来未曾对面也。 既未曾对面。 故伫想用劳。 伫待也。 用以也。 披寻反覆欣若暂对。 寻来书及问。 欣喜如暂对面也。 凉风届节下。 尔雅云。 凉风北风也。 今谓以方言之。 是谓北风。 以时言之。 是谓秋风也。 届至也。 佳者好也。 服像虽殊妙期不二下广书也。 一道一俗。 故云服像殊也。 身虽有殊。 心期不别也。 有本单作其字也。 江山虽缅理契则邻者。 一南一北。 故云江山缅。 缅远也。 处虽缅远。 契理相近也。 契谓木契。 喻理合也。 所以望途致想虚襟有寄者。 为心期不二理契相邻。 故望途路。 常寄怀抱。 在于刘公也。 君既遂嘉遁之志标越俗之美者。 易有遁卦。 遁有嘉遁肥遁。 今言嘉遁。 嘉者善也。 遁者隐也。 字林云。 遁者迁逃也。 刘公本有隐心。 今得遂志。 超越俗人。 故称为美。 独恬事外欢足方寸者。 恬静也。 谓真居山在人事之外。 心中欢悦。 方寸是心也。 每一言集何尝不远者。 每有聚集言论。 皆深远也。 古贤诫子书云。 昔侍座于先帝时。 有三长史。 俱来会座。 帝谓之曰。 为官长者。 当清当慎当勤。 此三者。 何患不治乎。 及去。 帝谓余曰。 必不得已而去。 于斯三者何先唱为本。 对曰。 慎乃为本。 夫清不必有慎慎无不清。 犹仁者必有勇。 勇者不必有仁也。 帝曰。 卿举比来慎者为谁。 乃举数人。 帝曰。 卿所举人。 亦各其慎。 然天下至慎其唯阮嗣宗。 每与之言。 言及悬远。 未尝臧否人物。 今用此事也。 喻林下雅咏高致悠然者。 晋朝嵇康。 阮藉。 阮咸。 山涛。 王戎。 向秀。 刘灵等七人。 在于山阳竹林俱隐。 不事王侯。 高尚其志。 今谓刘公如此也。 清散未期厚自保爱者。 清闲散适无有期限。 愿自保养爱护也。 愿彼山僧无恙道俗通佳者。 于时远法师在山。 徒众七百。 今言此众也。 尔雅云。 恙忧也。 风俗通。 恙病也。 易传云。 上古患恙虫食其心。 凡相问曰。 无恙乎。 道即僧众。 俗谓俗人。 于时有雁门周续之豫章雷次宗南阳宗炳及刘公等。 同在山隐。 今谓此诸俗人也。 承远法师胜常以为欣慰者。 肇法师年少。 远法师老宿。 南北乖隔。 二国不同。 未曾相见。 而遥相钦敬。 故承胜常而欣喜为慰也。 虽未清承然服膺高轨者。 远法师是安法师弟子。 名高一代。 高僧传云。 庐山释慧远。 承习有宗。 天下学士。 皆取折中。 今肇法师。 亦遥挹也。 虽未曾清耳禀承。 然亦服膺远法师高轨。 服膺谓以胸臆服地禀受也。 高轨谓高行也。 企伫之勤为日久矣者。 企望伫待已久也。 公以过顺之年下。 叹远法师德也。 以六十已上老年。 神气湛然益严也。 养徒幽岩抱一冲谷者。 养徒众在幽山中也。 抱一者。 怀道也。 老子云。 载营魄抱一能无离乎。 又云。 少则得多则惑。 是以圣人。 抱一为天下式。 今借此语为用也。 遐迩仰咏者。 遐远。 迩近也。 何美如之者。 无美可比也。 每亦翘想一隅悬庇霄岸者。 云我每向东南隅。 翘心想望远法师也。 远法师。 道德高远。 欲似云霄之岸也。 亦如云霄。 如涯岸也。 亦可直指东南云霄之涯岸也。 而云庇者。 尔雅云。 庇荫也。 无由写敬致慨良深者。 无因由至彼申写敬仰。 良深慨叹。 良信也。 君清对终日下。 谓刘公常对远法师。 多欢赏也。 此大众者。 京师什法师徒众也。 于时翻译徒众。 凡有三千耳。 如宜者。 如常休宜也。 秦主道性自然者。 此是后秦主姚兴也。 今叹姚兴之道德耳。 然道德两字。 道经云。 要人多式之。 不时精辨。 释名云。 道导也。 所以通导万物。 说文。 德得也。 外得于人。 内得于已。 今谓理之自然为道。 人能行即为德。 何以明之。 老子云。 有物混成先天地生。 寂兮寥兮。 独立而不改。 周行而不殆。 可以为天下母。 吾不知其名。 字之曰道。 又云。 道可道非常道。 名可名非常名。 是谓道也。 又云。 生而不有。 为而不恃。 长而不宰。 是谓玄德。 又云。 上德不德。 是以有德。 下德不失德。 是以无德。 是谓德也。 今先叹秦王道性。 然后叹其有德耳。 司马彪云。 性者人之本。 蔡邕劝学云。 性者心之本也。 天机者。 机心也。 庄子云。 其嗜欲深者天机浅。 今言秦王天机深。 故超迈凡俗也。 城堑三宝下。 叹其德也。 与三宝作城堑。 以弘道为事务也。 由使异国胜僧远方而至者。 由秦王有德故。 异国胜僧等。 方从远国来也。 灵鹫之风萃乎兹土者。 佛在灵鹫山说法。 今谓此风萃集于此也。 领公远举下。 当时有僧。 姓支。 名法领。 往西域归。 华严等诸大乘经。 今言其远向异国得方等经。 与千载下为津梁。 梁谓桥梁也。 请大乘禅师一人者。 佛驮跋陀罗也。 此人博学。 善解华严。 而以禅观为行。 于时慧观慧严等向西域。 于彼请一大德东归。 彼土大德平章。 非佛驮跋陀罗不可。 遂共来此。 正当什法师来。 时至长安。 然其意气高迈。 禅观深远。 谓什法师曰。 观君所译。 未出人意。 因何乃得高名。 什法师曰。 由吾老朽为众所推。 何必德称美谈也。 复缘向门徒说云。 吾见本国。 五舶发来。 人或漏泄此语。 僧等以为显异惑众。 集僧摈之。 禅师曰。 吾身若浮萍。 去留甚易。 但怀抱未申。 以为恨耳。 于是出蓝田关。 南至荆州。 庐山远法师遣人迎之。 屈入山翻译禅经。 从其禀受禅法。 乃作解摈书送长安。 解其摈事。 以为说在同意。 非为异人。 不是显异惑众。 其复遂下宋都。 译华严经。 今之华严是也。 今言其未摈时事耳。 三藏法师一人者。 弗若多罗也。 高僧传云。 弗若多罗。 出十诵律。 三分获二。 而多罗卒。 昙摩流支续译。 言三藏者。 是多罗未卒时事也。 又此是昙摩流支。 何以明之。 以文言本末精悉。 则是译律已了。 故知然也。 又此是佛陀耶舍译四分律。 何以明之。 佛陀耶舍至长安。 秦王请其译四分律。 然耶舍曰。 无本。 但诵文而已。 始欲遣人书出。 秦王疑其遗忘。 乃遣耶舍诵户籍药方数万言。 明日覆之。 不遗一字。 遂请诵出律本。 令人书之。 然后翻译也。 毗婆沙师一人者。 昙摩掘多也。 道标师舍利弗阿毗昙论序云。 弘始九年。 昙摩掘多。 昙摩耶舍等。 命书梵文。 至十年寻应合出。 但以彼此不相领悟。 恐未尽善。 至十六年渐闲秦语。 令自宣译。 然后笔受。 什法师。 是弘始十一年卒。 今作答书。 是什法师在世之事。 正言出未言翻译。 明知是弘始九年事也。 什法师于大石寺下。 言上诸人共什法师出新经也。 法藏渊旷下。 渊深旷大。 谓经论日多。 故云异闻也。 夙夜匪懈者。 毛诗云。 夙夜匪懈。 以事一人。 一人谓天子也。 匪不也。 懈怠也。 邕邕肃肃者。 邕邕和也。 然邕字与壅字义同。 是和。 书云致之壅熙。 亦是和义。 尔雅作邕字也。 肃谓齐整也。 本末精悉若睹初制者。 律本具足。 欲似佛初制。 时问中事发言奇新者。 时时问其事。 言语奇异也。 猥参嘉运者。 猥众也。 众多也。 谓数参预善事耳。 自不睹释迦祇桓之集下。 自谓独自也。 独不见祇桓盛集为恨。 余无所恨也。 字林云。 自从也。 而慨不得与清胜君子同其法集者。 谓不得与刘公同此集为恨耳。 生上人顷在此下。 竺道生也。 数年谓过三年已上也。 言话者。 禹迈反。 毛诗云。 其维哲人告之话言。 古训云。 话言古之善言也。 说文云。 会合善言也。 谓生法师语话之间。 常称叹刘公也。 中途还南君得与相见者。 中途归南。 故君得相见也。 未更近问惘悒者。 近更不得书问。 惘惘悒悒也。 威道人至得君念佛三昧咏下。 似是刘公寄附也。 远法师作念佛三昧咏及序。 刘公等皆和。 今言其事也。 捡远法师集。 此但有三昧咏序。 无三昧咏及和。 收集不谨也。 序云。 夫称三昧者何。 思专想寂之谓。 思专则志一不挠。 想寂则气虚神朗。 气虚则智恬其照。 神朗则幽无不彻。 斯二乃是自然之玄符。 会一而致用也。 此作兴寄既高者。 兴谓与喻。 寄谓寄意。 子夏诗序云。 诗有六义。 一曰风。 二曰赋。 三曰比。 四曰兴。 五曰雅。 六曰颂。 今言兴即兴也。 寄即比也。 有本作奥奇非也。 辞致清婉者。 辞章情雅理致婉媚也。 能文之士率称其美者。 解文人皆称善也可谓游涉圣门扣玄之唱者。 此念佛三昧咏。 可谓游涉圣人门户。 扣击玄旨之妙唱也。 因来何少者。 怪因行附来者少耳。 什法师以午年出维摩经者。 弘始八年属午也。 条记诚言者。 记诚信之言也。 义承有本者。 谓承什法师也。 来问婉切难为郢人者。 婉曲切要难酬答也。 郢人者。 庄子杂篇徐无鬼章云。 庄子送葬。 至惠子之墓。 顾谓从者曰。 郢人以垩墁其鼻端。 若蝇翼。 使匠石斫之。 匠石运斧成风而斫之。 尽垩而鼻不伤。 郢人立不失容。 宋无君闻之。 召匠石曰。 尝试为寡人为之。 匠石云。 臣尝能斫之。 然臣质已死久矣。 自夫子之死也。 吾无以为质矣。 吾无与言矣。 郭象注云。 非夫不动之质忘言之对。 则虽有至言妙斫。 而无所取之。 今谓刘公之问。 事同匠石。 肇公之答。 事同郢人。 问能而答难也。 贫道思不关微兼拙于笔语者。 思虑不关涉于幽微。 笔语复非巧妙。 小雅云。 关达也。 微无也。 且至趣无言下。 至理不可说。 即不二法门也。 如什法师共佛陀耶舍。 在秦王座。 秦王问实相义。 二人相视竟无所答也。 云云不已者。 云言也。 已止也。 虽复多言。 无所论辨也。 聊以狂言者。 妄言也。 疏云称圣心者冥寂理极同无下第二章正答问也。 文亦有二。 前通答。 后别答。 今初也。 以此为怀自可忘言内得下。 理既深玄。 忘言心内自得。 所不论耳。 复何足以人情之所异下。 何足何得也。 据孝经何足犹何能也。 人情浅近。 至理深远。 何得以近情而求远理耶。 疏云谈者谓穷灵极数妙尽冥符下第二别答前三问。 即为三章。 今答第一智体有知无知问也。 文中有四。 第一正答问。 第二辨圣心。 第三斥谓情。 第四诘谬计。 虽有四章。 通是答问。 今初牒其前言也。 意谓妙尽冥符不可以定慧为名者。 妙尽冥符。 此是般若之心。 一相不二。 何得言其中有定慧二名耶。 灵泊独感不可称群数以息者。 此是般若之心。 无不鉴照。 何得言不应群数耶。 两言虽殊妙用常一者。 妙尽冥符为一言。 灵泊独感为一言。 一是动也。 一是静也。 于我见迹则动静有异。 于圣本心则动静不二也。 何者夫至人玄心默照下第二辨圣心也。 辨圣心即以释前答也。 文中有二。 前离辨圣心离释两意。 后合辨圣心合释两意。 今先辨圣心。 然后释妙尽冥符不可以定慧为名也。 玄心谓心合玄理也。 默照谓潜照幽微也。 理极同无。 谓见空无之理。 即与无同。 无同故为极也。 既曰为同同无不极者。 既与无同。 即是极智。 无有不极之义也。 何有同无之极而有定慧之名者。 既与虚无理同。 名之为极。 何得于此极智。 更有定慧两名耶。 定慧之名非同外之称耶者。 言此两名是同无极智外名。 不关极智体也。 若称生同内有称非同者。 若定慧二名生于同无极智之内者。 有此二名。 则非同无之智矣。 若称生同外称非我也。 若定慧两名生于同无智外。 此之二名不关于智。 我谓智也。 又圣心虚微妙绝常境下。 释前虚泊独感不可称群数已息也。 虚微谓虚无微妙也。 常境谓常人境界。 圣心不同。 故云妙绝也。 感无不应会无不通者。 有感皆应。 故无不应。 有会必通。 故无不通也。 冥机潜运其用不勤者。 冥机谓神心。 神心潜用。 不勤劳也。 毛长诗传云。 勤劳也。 尔雅云。 勤病也。 何为而息者。 应化不息也。 且夫心之有也下第二合辨圣心合释两意也。 而其心之有者。 凡论心之所以为有者。 以其谓法而有故名心有耳。 有自不有故圣心不有有者。 有法当体。 自非是有。 故圣心不以有为有耳。 不有有故有无有者。 不以有法为有。 故知有非是有也。 无有故则无无者。 法既非有。 亦非是无也。 无无故圣心不有不无者。 前言无有。 此言无无。 法体既其无有无无。 所以圣心不有不无耳。 不有不无其神乃虚者。 圣心不有不无。 乃为虚妙。 何者夫有也无也心之影响也下。 覆疏释前圣心不有不无也。 圣心非有。 妄谓为有。 圣心非无。 妄谓为无。 有无之于圣心。 如影响之于形声。 非真本也。 言也像也影响之所攀缘者。 攀缘影响之有无。 故有言象。 非谓影响之有无于言象。 文语到说。 故云尔也。 何者。 缘心谓有故言有。 谓无故言无。 缘此有有无之心。 故有有无之言彖耳。 言象。 谓易云。 文言象词。 以喻说有说无之言。 象有象无也。 喻如说有。 是块然之有。 说无。 是豁尔之无。 块然是物块。 豁尔是虚空。 此皆象也。 即此象上有有无之言耳。 有无既废下。 圣心非有非无。 故云既废。 不得妄谓为有为无。 故云心无影响也。 影响既沦则言像莫测者。 圣心既非有非无。 则不可言有言无。 象有象无。 言象所不能测得圣心也。 言像莫测则道绝群方者。 易言方以类聚物以群分。 今谓圣心不可言有言无。 则与群方诸类永绝也。 道绝群方故能穷尽极数者。 以与群方永绝。 故穷尽灵智。 究极心数也。 穷灵极数乃曰妙尽者。 以穷极故。 能无所不知。 无所不鉴。 故云妙尽也。 妙尽之道本乎无寄者。 既云妙尽。 即是般若。 既云般若。 何有寄着耶。 无寄在乎冥寂者。 既云无寄。 所以冥然寂然也。 冥寂故虚以谓之者。 既云冥寂。 则无有名字。 而云般若者。 虚假为名也。 妙尽在乎极数者。 既云妙尽。 必穷心数也。 极数故数以应之者。 虽云极数。 能以数应。 如经中说变化云为无所不作也。 数以应之故动与事会者。 以心数应物。 有感必临。 无不契会也。 虚以谓之故道超名外者。 假立名字。 所以超名字之外也。 道超名外因谓之无者。 以圣心超名字之外。 莫知何名。 故名无心耳。 动与事会因谓之有者。 以圣心应物。 故名有心耳。 谓之有者应夫谓有下。 谓圣心谓为有者。 应彼谓有之人。 强谓为有。 圣心不然也。 故经曰圣智无知下。 引经为证。 此是大品经之大意。 无的文也。 又是思益经意。 彼经云。 我得涅槃时。 唯得诸法毕竟空性。 以无所得故得。 以无所知故知也。 此言无相寂灭之道者。 此经云无相之道也。 又释此无知无为之言。 言无相之道也。 有本云。 此无言无相寂灭之道。 谓此无知无为。 是无言无相之道耳。 岂曰有而为有下。 岂曰者。 言不如此也。 言有未必为有。 言无未为无。 动静亦然耳。 而今之谈者多即言以定旨下第三斥谓情也。 今之谈者。 谓多时讲论之人。 亦可指刘公也。 多即言以定旨。 谓执文取定也。 寻大方而征隅怀前识以标玄者。 老子云。 大方无隅。 又云。 前识者道之华。 以标玄也。 而言前识。 今言至理大方无隅。 何以征责其隅。 前识非玄。 何以怀前识以标玄也。 而言前识者。 河上注云。 不知而言知。 为前识也。 存所存以必当者。 存彼所存之法。 以为必当理也。 所存者。 谓圣人有心也。 是以闻圣有知谓之有心下。 闻知定谓知。 故谓知为有。 闻无定谓无。 故谓无为空也。 有无之境边见所存下。 有无二边。 名为边见。 边见之人。 存此有无。 此有无二见。 不是中正不二之道也。 何者万物虽殊然性本常一者。 一谓无相空也。 不可而物然非不物者。 不可为有物。 然后非无物也。 可物于物则名相异陈下。 有本直云可物。 则名相异陈。 理亦无爽。 望不句例。 则可物于物本是也。 以物为物。 故云可物于物。 不以物为物。 故云不物于物。 名相为陈谓有也。 物而即真谓空也。 是以圣人不物于物下。 不以物为有物。 不以物为无物也。 非有所以不取非无所以不舍者。 杜预注春秋云。 舍置也。 非有故不可取。 非无故不应舍也。 不舍故妙存即真下。 尔雅云。 靡无也。 以不可舍故。 即是真空。 以不可取故。 无因有名相也。 故经曰般若于诸法无取无舍下。 大品经也。 此攀缘之外下。 此是思虑之外至理。 故不可以有无诘责也。 请诘夫陈有无者下第四诘谬计也。 诘责谬计圣心为有之人也。 夫智之生也极于相内者。 此言凡智也。 世谛有相。 故凡智有知。 凡智之生起。 于有相之内。 不过此也。 法本无相圣智何知者。 此言圣智也。 圣智见真谛。 真谛无相。 故圣智无知也。 世称无知者下。 世间凡言无知者。 是木石等法也。 灵鉴幽烛形于未兆者。 此是圣智也。 圣智灵鉴。 照见幽微。 未形之事已见也。 形者现也。 于者于也。 兆谓卦兆也道无隐机宁曰无知者。 无有隐机之道。 而不知也。 机者微小也。 以灵鉴幽烛及道无隐机而义。 宁可言无知乎。 亦可灵鉴幽烛为一义。 形于未兆为一义。 道无隐机为一义也。 且无知生于无知无无知也者。 无知者。 谓无所知也。 以无所知故云无知。 此无知之名。 生于无识也。 知者圣智也。 圣智无彼无知。 故云无知无无知也。 无有智也谓之非有下。 无有故言非有。 无无故言非无也。 所也虚不失照下。 虚是无也。 照谓有也。 虚而照。 无即有也。 照而虚。 有则无也。 泊然永寂靡执靡拘者。 泊然谓恬泊也。 拘谓拘执也。 言寂灭故不可执也。 孰能动之令有下。 谁能起动令其有。 安静令其无耶。 故经曰真般若者非有非无下。 大品经意也。 何则言其非有者下。 其谓圣心也。 言圣心非有者。 非是有相之有耳。 但言非有。 不得遂是无。 故云非谓是非有。 非有是定无也。 言圣心非无者。 非是无物之无耳。 但言非无。 不得遂是有。 故云非谓是非无。 非无是定有也。 如东西中三处相望。 言中非东。 不言即是西也。 言中非西。 不言即是东也。 准前作语。 应云言其非东者。 言其非是东。 非谓是非非东。 东是定西也。 言其非西者。 言其非是西。 非谓是非西。 非西是定东也。 问曰。 言其非有者。 可言非是有。 何得非非有。 言其非无者。 言其非是无。 何得非非无。 以非有非无是中故也。 东西中亦准于此。 言其非东者。 言其非是东。 何得非非东。 言其非西者。 言其非是西。 何得非非西。 以非东非西是中故也。 答。 若非有非无是中。 何劳别用中名乎。 东西中亦尔也。 又非东未必即是非东。 南北亦非东也。 非西直非西未必即是非西。 南北亦非西也。 以非东非西。 形非有非无。 则可知矣。 非有非非有下。 覆疏前语耳。 是以须菩提终日说般若下。 大品经文也。 彼经云。 诸天子闻须菩提说般若。 天子云。 诸夜叉语言尚可解。 须菩提所说不可解。 须菩提言。 诸天子不解不知耶。 我无所说也。 此绝言之道下。 此谓般若绝言语道不知。 何以传之也。 而言知何以传者。 不知所传也。 如古诗云。 枯桑知天风海水知天寒。 言不知也。 枯桑无叶。 所以不知天风。 海水不冻。 所以不知天寒。 知乃是不知耳。 庶参玄君子下。 庶望也。 尔雅云。 庶几尚也。 尚谓冀尚。 冀尚亦望之别名也。 谓刘公既参契玄理之耳。 又云宜先定圣心所以应会之道下第二答前第二境智有相无相问也。 前第二问中文有两段。 前明睹变之知应是有。 后明睹变之知异无相。 今先答后问。 然后答前问也。 谈者似谓无相与变下。 谈者即刘公也。 言不一者。 谓异也。 睹变则异乎无相下。 明不一之所以也。 谓见变动即是有相非无相也。 见无相则无所见。 不能抚接应会也。 然则即真之义或有滞也者。 若然则滞经中色即是空之义。 色即是空故。 名为真耳。 经云色不异空空不异色下。 大品经习应品文也。 若如来旨下。 若如所难来意。 则色空别也。 前心见色。 后心见空也。 若一心见色下。 出其过也。 一心见色。 则唯是色而不见空。 何谓即空。 下句反此也。 然则空色两陈莫定其本者。 空色各别。 故曰两陈。 既其各别。 莫知经中相即之本意也。 又云空色两陈。 不知色为空本。 空为色本也。 是以经云非色者。 释经本意。 如下说也。 诚以非色于色不非色于非色者。 诚信也。 信将非色之言非于色耳。 不是非于非色也。 若非色于非色下。 却难也。 若经云非色于非色者。 则是说太虚非色为非色耳。 此欲明何理耶。 太虚非色。 凡人共知。 此非真理。 岂经中所明非色之本意也。 若以非色于色下。 辨经之本意也。 若经言非色非于色者。 明知色不异于非色耳。 故知变即无相下。 变即有也。 无相无也。 色既即空。 有即无也。 群情不同故教迹有异者。 人心各别。 故圣教不同。 说有说空。 言有异也。 考之玄籍本之圣意者。 楚词注云。 考校也。 尔雅云。 考成也。 玄籍谓经也。 本谓本尽也圣意。 谓至人无心也。 岂复真伪殊心空有异照耶者。 寻经意则真伪不殊心。 空有不异照。 真谓真谛。 伪谓俗谛。 空有亦真俗也。 是以照无相下。 既空有不异。 故照无仍照有。 所以不失抚会之功。 见有仍见无。 所以不乖无相之旨也。 造有不异无下。 覆疏上意也。 广雅云。 造诣也。 小雅云。 造适也。 未尝不有下。 未尝未曾也。 未曾不见有。 此有犹是无。 未曾不见无。 此无犹是有耳。 故曰不动等觉而建立诸法者。 此是旧大品放光经语耳。 今经云实际也。 实际是平等正觉所知之法也。 故名实际为等觉耳。 亦可言觉谓般若实际般若等。 故诏实际为等觉。 如涅槃云。 十二因缘名为智慧。 经云如胡瓜名为热病。 何者。 胡瓜虽非热病。 能生执病。 故名热病。 因缘虽非智慧。 能证智慧。 故名智慧。 今亦如是。 实际非是觉。 与觉相似。 故名等觉耳。 以此而推寂用何妨者。 何得谓异耶。 如之何谓睹变之知异无相之照乎者。 伤刘公言异也。 之是语助。 不计义也。 直言如何将睹变之知异无相也。 亦可云如之何者。 言无如之何也。 无如之何犹是无奈何也。 汝言睹变之知异无相。 则奈汝何也。 恐谈者脱谓空有两心下第二答第二问中。 前问睹变之知应是有也。 即接前变之余势。 因以答之。 恐汝谓两心有异。 故言睹变之知是有非无耳。 若能舍己心于封内下。 己心于封执之内无著。 故云舍也。 玄机谓至理也。 求至理于事相之外也。 齐万有于一虚者。 庄子有齐物篇。 今借此意也。 知万有同一虚无耳。 晓至虚之非无者。 庄子云。 至虚极守静笃。 今借此语。 名至理也。 至理虚无。 是即色之无。 非断无也。 当言至人终日应会下。 知有即无。 虽有何妨。 故云应会无所不为也。 与物移推。 谓进退同世间也。 乘运抚化。 谓乘机运抚万化也。 未始为。 谓未曾有为也。 圣心若此何有可取者。 答前未释所以不取之理也。 此何所有所取而复须释耶。 有本云。 何有何取。 言不可取也。 又云无是乃所以为真是下第三答前第三境智相对。 有是无是有当无当也。 亦可如来言耳者。 亦可如汝来问之言。 但未必然也。 若能无心于为是而是于无是者。 无心以是为是。 而以无是为真是。 此则言有真是。 亦无爽也。 当亦然也。 则终日是不乖于无是者。 无必为是。 虽是而无。 是当亦然也。 据此言之。 故前云亦可如来言耳。 但恐有是于无是下。 恐以有是为定是。 有当为定当。 则不可矣。 所以为患者。 以此为病耳。 何者若真是可是下。 释所以为患也。 则名相以形美恶是生者。 有真不真。 有可不可。 则有美恶二名起。 故有美恶两心生。 大为过患矣。 生生奔竞孰与止之者。 生而复生。 奔起交竞不息。 谁能与其止遏也。 是以圣人空洞其怀者。 字林云。 洞字动音。 疾流貌也。 今谓洞彻空虚怀抱不分别也。 居动用之域而止无为之境下。 身在动用之地。 心在无为之界。 迹在可名之内。 本在绝言之所也。 寂寥虚旷莫可以形名下。 老子云。 寂兮寥兮。 独立而不改。 周行而不殆。 释名云。 无声曰寂。 无色曰寥。 旷也。 莫无也。 今谓至人如此耳。 而曰真是可是下。 非刘公也。 既其如此。 何有真是可为是。 至当可为当乎。 喻晓也。 雅正也。 旨意也。 恐是当之生下。 恐真是至当之名生。 人谓如此耳。 物者人也。 彼自不然何足以然耶者。 彼谓圣心也。 圣心不如此。 何得言如此耶。 夫言迹之兴异涂之所由生也下第三总结也。 其前书末云。 远法师亦好相领得。 标位似各有本。 或当不必理尽同也。 又云。 诸人属有击节者。 今结意明不同击节所以也。 言迹者。 庄子外篇天运章云。 老聃谓孔丘曰。 夫六经先王之陈迹。 岂其所以迹哉。 今子之所言犹迹也。 夫迹履之出。 而迹岂履哉。 此谓言之于心。 犹迹之于履也。 言者所喻也。 迹者能喻也。 又即以言为迹。 故云言迹耳。 凡有言有迹。 异见从此而生也。 而言有所不言下。 言但言所可言。 所不可言者。 言不能说也。 迹但迹所可迹。 所不可迹者。 迹不能迹也。 是以善言言者下。 善以言言于心者。 言所不言之处耳。 善以迹迹于履者。 迹所不迹之处耳。 至理虚玄拟心已差况乃有言者。 理本绝心。 心拟已失。 何况以言言得理耶。 明我所解者。 不可以言寻也。 恐所示转远者。 所指示更远也。 即如问书已远于论。 若更有问答更远矣。 庶通心君子下。 谓刘公心悟玄理。 故曰通心耳。 于文外相求。 不可执文致难也。 而言君子者。 白虎通云。 可为人君。 能子万人。 故云君子。 今谓大人可为君长。 故名君子。 子者男子之通称也。 如刺史为使君。 帝王使人与百姓为君子。 即君长之义也。 若以子万人为君子。 则是一人之号。 非余人所当耳。 肇论疏卷中(东南院本记云)。 保安元年十一月十一日。 于太宰府点了。 疏本草书。 仍有不定。 后者正之云云。 令同法写点之。 □移点敷。 重以正本。 可挍合而已。 如本记云。 觉树僧都御点也。 尤可沉思(云云)。 沙门圣然大正新修大藏经第45册No. 1859肇论疏肇论疏卷下释元康作涅槃无名论并表上秦主姚兴此论第四明果申涅槃教也。 论文有二。 前表。 后论。 今初表。 云涅槃之道妙绝言象。 言象苟绝。 岂有名哉。 而有名者。 假涅槃名也。 既云假名。 则实无名矣。 今明实故。 云涅槃无名。 肇法师本因秦王而作此论。 论成以上秦王。 故有此表。 表者表彰。 表己心故。 名为表也。 古来凡有四秦秦始皇一也。 名曰亡秦。 符坚二秦也。 名曰前秦。 姚苌时三秦也。 名曰后秦。 沮渠蒙逊时四秦。 名曰伪秦。 今言秦王者。 是后秦姚苌子姚兴。 兴字略。 有本作秦主。 主亦王也。 白虎通云。 王者往也。 天下之所归往。 故名为王耳。 僧肇言者表文有二。 前且称叹秦王。 后明作论因起。 初文有四。 一叹秦王。 二叙涅槃。 三明国恩。 四自谦退。 今初也。 肇闻天得一以清。 老子云。 天得一以清。 地得一以宁。 谷得一以盈。 万物得一以生。 候王得一以天下正(音征。 为始皇名征。 时人为讳正。 呼以为征)。 肇法师。 略取彼意。 文小改变也。 伏惟陛下睿喆钦明。 睿圣也。 喆智也。 钦敬也。 明晓也。 字林云。 陛下阶陛也。 言不敢直指圣人。 指其阶陛之下耳(此倒释句。 知之)。 道与神会。 语倒。 乃是神与道会也。 妙契环中。 语出庄子。 此以喻中道无生理也。 庄子内篇云。 彼是善得其偶。 谓之道枢。 枢始得其环中。 以应乎无穷。 郭象注云。 是非反覆相寻无穷。 谓之环中。 环中空也。 今言秦王妙契会于此也。 理无不统。 既契环中。 诸理皆统。 云无不统也。 故能游刃万机。 游刃及万机事如前解。 弘道终日。 终日弘道耳。 语倒也。 威被苍生垂文作则。 言秦王威。 被及苍生。 苍生者天生也。 庄子云。 天之苍苍其正色也。 书云。 彼苍上苍苍皆天也。 言垂示文章。 作世间之轨则也。 有本云。 衣被苍生。 亦可然也。 周易系辞注云。 衣被万物。 或然不如前也。 所以域中有四大王一居焉。 庄子云。 道大。 天大。 地大。 王大。 故云四大。 以王能威被苍生。 垂文作则。 类比余大也。 涅槃之道下第二叙涅槃也。 盖是三乘之所归。 言三乘学人。 皆归此道也。 方等之渊府。 诸大乘经。 皆名方等。 十二部中。 有方广部。 方广即方等也。 以其方弘正等。 故云方等。 然方等所明言迹非一。 莫不皆以涅槃为穷理尽性究竟无余。 故云渊府。 渊者渊池。 府者府库。 渊池水深。 府库财多。 毛诗云。 渊深也。 眇漭希夷绝视听之域。 眇然漭然。 无声无色。 故云绝视听也。 幽致虚玄殆非群情所测。 测量也。 言涅槃理致幽深。 非诸人之所测量也。 殆几也。 几近也(其音读)。 近非群情能测量也。 肇以人微第三申国恩也。 微微少也。 谦辞耳。 猥众也。 学肆谓学问之处也。 周礼云。 司市常以陈肆办物。 而学中陈引书史。 如市肆列万物也。 肆陈也。 今谓习学之处。 名为学肆耳。 在什公门下十有余载。 十九事什公。 三十一亡。 十余年也。 虽众经殊致胜趣非一。 大品法华等。 各有意趣也。 然涅槃一义。 常以听习为先。 但言听涅槃义。 不言经也。 寻下论文。 往往有引涅槃文处。 或可什公亡后。 见涅槃经也。 但肇才识闇短第四谦退也。 识闇才短耳。 汉书云。 蒙荷也。 漠漠不分明也。 为竭愚不已如似有解。 竭尽愚心。 自谓不止。 遂如有解也。 然未经高胜先唱不敢自决。 似是见新涅槃经本。 未有高胜之人先讲。 故云不自决耳。 不幸什公去世咨参无所。 不幸无幸也。 先师既亡。 何所咨问也。 而陛下圣德不孤。 论语。 德不孤另。 必有邻也。 神契。 谓契于神理。 亦可心神契会。 不待言也。 目击道存。 庄子外篇田子方章云。 仲尼见温伯雪子不言。 子路曰。 夫子欲见温伯雪子久矣。 见之而不言何也。 仲尼曰。 若夫人者。 目击而道存。 亦不可以容声也。 快尽。 说文云。 快喜也。 以启末俗。 故能振彼玄风。 启兹末俗。 至姚兴时。 大弘佛法。 今称此事也。 一日遇蒙答安城候嵩书问无为宗极下第二正明作论因缘也。 文亦有四。 一序作论之元由。 二明作论之本意。 三重序元由。 四重明论意。 今初。 言遇蒙答者。 姚兴于什法师亡后。 通四科义。 一通不住法住般若中义。 二通圣人放大光明义。 三通三世义。 四通一切法空义。 通第四义云。 夫道者以无为为宗。 若其无为。 复何所有耶。 安城候姚嵩作书。 难第一第二第四。 不难第三三世义也。 难第四义云。 不审明道之者。 以何为体。 若以妙为体。 若以妙为宗者。 虽在谛先而非极。 若以无有为妙者。 必当有不无之因。 因称俱未冥。 讵是不二之道。 故论云。 无于无者。 必当有于有。 有无相生。 犹修短之形。 然则有无之津。 乃是边见所存。 姚兴次第答其所难。 通第四难云。 吾意以为道止无为。 未悟所以宗也。 何者。 夫众生所以久流转者。 皆由着欲故也。 具如此论文所明。 肇公因此语。 遂作涅槃论。 今言遇蒙答书。 即此书也。 斯乃下。 已前是姚兴语。 此下肇公称叹也。 自非道参文殊。 参杂也。 侔并也(玄湜意。 参交参也。 玄道交文殊大圣也。 侔并未详)。 此二菩萨。 一是法王子地菩萨。 一是一生补处菩萨也。 孰能正之。 以参并菩萨。 故能如此耳。 使夫圣教卷而复舒幽旨沦而更显也。 以宣扬玄道为法城堑。 故佛教虽卷。 今时更舒。 幽旨虽沦。 今时更显也。 沦没也。 寻玩殷勤。 寻读玩味。 不能舍离。 且忻且悟。 交在怀抱。 动手舞蹈。 无闲暇也。 岂直当时之胜范。 岂直言不但也。 范法也。 方者将来也。 庄注云。 凡言方。 且未来也。 然圣旨渊玄下第二作论之本意也。 以姚兴意旨深玄。 故作论申明之也。 可以匠彼先进拯拔高士。 先进大德僧也。 高士高才俗士也。 言姚兴之言。 可以为先进大德之匠耳。 可拔高才执迷之俗士耳。 惧言题之流或未尽上意。 言题是执著名言题目之类。 以其见理微言约。 故未尽姚与之意。 故作论以明之也。 庶拟孔易十冀之作。 庶望也。 孔子作十翼赞成易道。 我今作十演。 赞成姚主之意也。 十翼者。 古有两释。 一云八卦一。 说卦二。 序卦三。 杂卦四。 卦词五。 爻词六。 彖词七。 象家词八。 系词九。 文言十。 二云。 易有上下二经。 各有彖词象词繇词。 是为六。 文言七。 系词八。 说卦九。 杂离卦十。 岂贪丰文。 言不求多文也。 毛长诗传云。 丰茂也。 图以弘显幽旨。 图度弘显姚主之幽旨也。 论有九折十演。 折难也。 演答也。 说文云。 演水流也。 义亦如之。 博采众经托证成喻。 广采众文旨。 为证为喻也。 亦可举喻证成也。 迎述陛下无名之致。 赞述涅槃无名之理致也。 岂曰关诣神心。 自言不能关涉造诣姚主之心也。 不能穷尽道理契当佛意也。 有本云。 关诣语俗也。 聊以拟仪玄门。 拟谓准拟。 仪仪像也。 准像玄理之门。 分布班告学徒者耳。 论末章云下第三重序元由也。 姚兴通初义末章。 有此语耳。 云比来诸家释第一义谛。 谓如此耳。 大甚迳廷。 迳远也。 廷直也。 言如一物迳廷。 然直去不可回转。 有此一类人也。 伤之甚耳。 今姚主谓。 诸家云第一义大空。 甚空迳廷非常过人情也。 若无圣人知无者谁。 此姚主难诸家也。 实如明诏实如明诏。 肇公述成也。 夫道恍惚窈冥。 老子云。 恍兮惚兮。 其中有物。 惚兮恍兮。 其中有像。 恍惚不定也。 窈冥深邃也。 说文释之耳。 若无圣人谁与道游。 言有圣人证圣道与道游行耳。 顷诸学士下。 言此学者。 闻大虚。 心中踌躇怏怏。 广雅踌躇犹豫也。 苍颉篇云。 怏怏反怼也。 今言反怼。 有所恨也。 幸遭高判宗途然。 言诸人有幸。 遭遇姚主高判。 心中决了也(呼量反。 苍颉云。 彼帛之声也)。 扣关之俦蔚登玄室。 扣谓击打也。 关谓玄门之关也。 俦类也(蔚者慰音)。 苍颉云。 草木盛貌也。 言学竞造玄门。 若草木繁盛耳。 真可谓下。 称叹姚主此言。 如法轮再转。 今演论之作第四重明论意也。 演论谓答家也。 曲辨。 谓委曲尽辨也。 寂彼廓然。 寂灭也。 灭彼言迹。 廓然空寂也。 排方外之说。 庄云。 六合之外。 圣人存而不论。 六合之内。 圣人论而不议。 春秋经云。 先生之志。 圣人议而不辨。 今明六合之外委曲。 故排庄子方外不言之说也。 条录如左。 条录牒如后。 后为左也。 若少参圣旨下。 或参姚主意。 亦或参佛意。 故云若少参也。 如其有差愿承指授。 若有差失。 伏承指示教授也。 涅槃无名论九折(一霸体二征出三搜玄四难差五责异六诘渐七讥动八穷原九考得)十演(一开宗二位体三超境四妙存五辨差六会异七明渐八动寂九通古十玄得)泥曰泥洹涅槃下。 此少许语。 诸本不定。 或在九折之前。 或在十演之后。 或在开宗之后。 今谓在前为便。 取此为定也。 又有本于此语之前表文之后。 题涅槃论名。 然后始言泥洹泥曰等语。 亦可然也。 古人翻经。 多称泥曰。 次泥洹。 后涅槃。 故云之前后异出耳。 言楚夏不同者。 夏是中国。 楚是边国。 书云。 夷狄之有君。 不如诸夏之亡。 注云。 诸夏中国也。 所以夏称中国者。 皇甫士安帝王世纪云。 禹受封为夏伯。 在禹贡豫州方外之南。 于秦汉前。 属颖川。 本韩地。 今河南阳翟是也。 避舜子于阳城颖川。 今河阳城也。 夏受禅于平阳。 或在安邑。 玄湜谓。 疏主虽引尔许古迹。 以释中夏。 此但是外书。 周孔典籍。 论此九州之大唐中夏殊。 未消论意也。 何者。 论主肇公言泥曰等三名之别何也。 只道西方五天竺国。 呼唤不同。 虽名目有殊。 而其义一也。 所以楚夏者。 谓五天语。 亦比此大唐楚夏之别也。 如大唐吴儿。 唤火为毁。 詺水为锤。 呼来为离。 呼唤虽殊。 义皆一也。 岂可以葱岭之东为中国乎。 中国独五天是也。 就四天下论之。 亦五天为中。 三千大千论之。 亦五天为中。 故三世诸佛。 中天竺中国出世也。 幸智者详之。 次疏主曰。 言夏者。 白虎通云。 夏大也。 此意以居中处大。 故云夏也。 九折十演者。 九难九答。 合有十八。 开宗一义。 是答家之本。 亦属于答。 故有十演。 合成十九章也。 折谓摧折难家之意。 演谓演畅答家之意。 小雅云。 演广也。 表中虽已言之。 至此聊复更释耳。 开宗第一论有十九章。 今第一章。 开涅槃之宗。 如孝经之初有开宗明义章。 今将谈大道。 非言不启。 故亦建言开宗也。 无名曰者。 大涅槃宗。 以无名为主。 故云无名也。 经称有余涅槃无余涅槃者。 诸大小乘经。 通有此说也。 涅槃者秦言无为亦名灭度。 涅槃梵语。 此国所无。 何者。 自书契已来。 但言人事。 至于涅槃般若。 曾所未谈。 庄云。 六合之外圣人存而不论。 即其义也。 此土既无其言。 不知将何所译。 今言无为灭度。 但是义翻之也。 肇公是后秦时。 故曰秦言也。 妙绝于有为。 不坏假名。 名无为等。 迥然不同。 为妙绝也。 大患永灭。 大患者身也。 又是身云患。 未必即身也。 老子云。 有大患者。 为吾有身。 及吾无身。 吾何患也。 超度四流。 欲流。 有流。 无明流。 见流也。 斯盖镜像之所归绝称之幽宅。 经说诸法。 如镜中像。 令人修学。 归于此处也。 亦可直谓诸法体性毕竟本空。 如镜中像。 人皆悟此。 即涅槃也。 涅槃性空也。 言此涅槃。 毕竟性空。 诸佛齐证。 即是安隐幽玄之宅也。 而曰有余无余者。 经也。 良是出处之异号应物之假名。 处字上声读。 非去声之出处耳。 出者出也。 处者入也住也。 所以大般涅槃或名有余或曰无余者。 无有有无之别体也。 如唤眼为目。 亦如左目右目义一也。 故知出与入。 殊而一也。 故出处之异号。 但是应物假设之名耳。 良信也。 圣人出则为有余。 处则为无余。 应见出者为之出。 应见处者为之处。 故云应物耳。 余尝试言之者。 小雅云。 尝当也。 当试言也。 语出庄子。 夫涅槃之为道也者。 言涅槃之道。 如下所说也。 寂寥虚旷不可以形名得。 此道绝言像也。 夫尽像在乎亡言。 言亡在乎无像。 像所不能像。 非像也。 言所不能言。 非言也。 若非像非言。 则不当像于言。 不当像于言。 则寂泊幽寥。 虚通旷远。 故云不可以形名得也。 微妙无相不可以有心知。 言其思虑所不及也。 超群有以幽升量太虚而永久。 超越三界二十五有。 幽远高升群物之外。 量同法界。 广大虚空。 非尘沙历数之所能知。 故云量太虚而永久也。 随之弗得其踪迎之罔眺其首。 弗不。 罔无。 眺傍视。 随后寻。 寻求不得涅槃之踪迹。 眺视不见涅槃之头首。 老子云。 迎之不见其首。 随之不见其后。 执古之道。 以御今之有。 以知古始。 是谓道纪。 借此意以言道耳。 六趣不能摄其生。 凡品物之生。 不出六趣。 言六趣不能摄其生也。 力负无以化其体。 无常大力能负万物。 而不能变化涅槃之体。 明涅槃无体也。 漠漭忽恍若存若亡。 言漠漠漭漭不知边际。 忽忽恍恍无定处所。 不当有无。 故云若存若亡耳。 五目莫睹其容二听不闻其响。 五目谓肉眼。 天眼。 慧眼。 法眼。 佛眼也。 二听两耳也。 又天耳。 人耳也五目不睹其形。 明无形也。 二听不闻其响。 明无声也。 言涅槃之道。 非色声也。 冥冥窈窈谁见谁晓。 庄内篇云。 至道之精。 窈窈冥冥。 至道之极。 昏昏默默。 今明。 涅槃之体更过于此。 幽深窈冥。 难可窥晓也。 弥纶靡所不在而独曳于有无之表。 弥遍。 纶通。 言涅槃之道。 非直被通有情无情。 亦出有情无情之外。 故云靡所不在。 亦犹牵曳出有无之表。 表外也。 然则言之者失其真下。 涅槃无言。 言则失真。 涅槃无知。 知则反愚。 涅槃非有。 有则乖性。 涅槃非无。 无则伤体。 而言愚者。 无知无见。 似如愚昧。 大品色钝故般若钝。 即其义也。 所以释迦掩室于摩竭。 以理不可言。 故掩室杜口。 掩室事者。 有云佛初成道。 欲度迦叶。 假设方便。 投彼寄宿。 遂以毒龙之室。 安置如来。 毒龙欲害。 降伏入钵。 示施法化义。 如掩室耳。 湜谓此解不当。 下释是也。 直是如来初成道时。 于三七日。 思惟未说。 似如掩室不开门也(此甚当耳)。 大智论云。 佛初成道。 五十七日。 不说法门。 是掩室义也。 净名杜口于毗耶。 杜闭塞义。 净名在毗耶离城。 问诸菩萨不二法门。 各各说已。 次问文殊。 言如我意。 一切诸法无言无说。 是为入不二法门。 于是文殊师利问净名言。 何等是入于不二法门。 时谁摩诘默然无言。 文殊赞云。 是真入不二法门也。 乃至无言无说。 故云杜口也。 亦以理中无言。 言不得理。 理不可言。 故不语耳。 须菩提及释梵前已出讫。 斯皆理由神御故口以之默。 以理御神。 神无有言。 口为之然耳。 岂曰无辨辨所不能言也。 心将缘而虑息。 口欲辨而辞丧。 故云岂无。 但不能言耳。 经曰真解脱者离于言数。 此等诸文。 是涅槃经中。 解脱大意。 非全文也。 论曰涅槃非有亦复非无。 此等是中论所明。 涅槃大意也。 亦非全文耳。 寻夫经论之作也岂虚构哉。 小雅云。 寻用也。 言用经论而兴制作。 亦非构虚也。 构造也。 果有其所以不有。 果果敢。 决定义也。 言涅槃果有其不有之所以。 故不可说为有。 无亦然也(亦合云。 涅槃果有其不无之所以。 故不可说之为无。 举有既然。 无亦如此。 故云无亦然耳)。 何者本之有境则五阴永灭。 于有境中。 穷本涅槃。 以五阴永灭。 不可言有也。 推之无乡幽灵不竭。 毛诗云。 乡所也。 推究涅槃。 入于无中。 则幽微精灵不可穷尽。 故云不竭也。 抱一湛然。 怀抱一相。 湛然无变也(湜谓涅槃怀含蕴抱无所不包义也。 无生性空统之。 万法一义也。 此义已无有迁迁然湛湛然也)。 万累都捐。 说文捐弃也。 言烦累皆弃耳。 与道通洞神而无功。 此道神妙。 谁欲称之。 故无已。 已尚无之。 谁复论功耳。 至功常在。 虽无已无功。 而功大矣。 大则为常则不灭。 故曰常在。 冲而不改。 字书云。 冲虚也。 涅槃之道。 体性虚无。 何所迁变。 故云不改也。 有无绝于内。 涅槃之中。 不当有无。 本来寂灭。 故云绝于内也。 称谓沦于外。 涅槃之外。 无称谓也。 称谓谓名字耳。 既云涅槃无名。 名何所有哉。 视听之所不暨。 左传暨至。 小雅暨及也。 言涅槃如此耳。 四空之所昏昧。 外道得四无色定。 名曰空定。 生四空处。 将为涅槃。 而不识真实涅槃。 故昏昧也。 恬乎而夷怕焉而泰。 夷平也。 老子云。 视之不见曰夷。 泰通泰也。 恬虚寂泊。 甚自空净耳。 九流于是乎交归。 九流者。 谓道流。 儒流。 墨流。 名流。 法流。 阴阳流。 农流。 纵横流。 杂杂流。 亦云小说流也。 言此文字语言。 皆是佛说。 并会涅槃。 故云交归。 此即金刚经云。 是故如来说一切法皆是佛法。 此之谓也。 众圣于是乎冥会。 上句会法。 则无法不会于涅槃。 此句会人。 亦无人不会于兹道。 是故如来说一切人何是圣人。 故大品云。 佛即众生。 众生即佛。 故云众圣于此乎冥会耳。 斯乃希夷之境太玄之乡。 希微。 夷坦。 境界。 太大。 玄幽。 乡域也。 涅槃微而坦。 大而幽。 何界域之不遍。 故云夷境玄乡也。 而欲以有无题榜下。 涅槃言语道断。 而欲以有以无题榜名目。 标指方域。 其可得乎。 不亦邈哉。 而云尔者。 不亦远矣。 故云邈哉。 邈远也。 核体第二核实也。 责核涅槃之体。 故云如此也。 有名曰夫名号不虚生称谓不自起。 有名是难。 难家谓。 涅槃应有名字。 不得言无也。 此两句一意。 皆明有因缘。 故有名耳。 盖是返本之真名神道之妙称者。 中本起经云。 一切诸法本。 因缘空无主。 息心达本源。 故号为沙门。 今言反本。 是达本源也。 神道谓神妙之道也。 谓如来大觉始兴。 佛初成道也。 法身初建。 始得五分法身。 戒定智慧解脱解脱知见也。 澡八解之清流。 以八解为之请流。 而澡浴也。 内有色相外观色。 一解脱也。 内无色相外观色。 二解脱也。 净解脱身证。 三解脱也。 空处定。 四解脱也。 识处定。 五解脱也。 无所有处定。 六解脱也。 非有想非无想定。 七解脱也。 灭尽想定。 八解脱也。 出大品等经。 憩七觉之茂林。 以七觉为茂林。 而憩息也。 择法觉分。 精进觉分。 念觉分。 定觉分。 喜觉分。 舍觉分。 除觉分为七。 亦出大品涅槃等经。 荡无始之遗尘。 无始已来遗余尘垢。 所谓习气也。 三明镜于内。 内心也。 天眼宿命漏尽明也。 神光朗于外。 外谓法界也。 结僧那于始心。 僧那僧涅。 此梵语也。 翻为四弘誓愿。 初发心时。 先弘此愿耳。 终大悲以赴难。 终以大悲之心。 赴救众生之苦难也。 仰攀玄根。 仰求玄理之根源也。 俯提弱丧。 俯下也。 提接也。 言大圣下接微弱将丧之众生。 故云俯提弱丧也。 超迈三域独蹈大方。 迈越也。 超过也。 蹈践也。 三域三界也。 大方大乘也。 启八正之平路坦众庶之夷涂。 启开。 开八正耳。 正见。 正思惟。 正语。 正业。 正命。 正精进。 正念。 正定。 为八也。 出大品涅槃等经耳。 众庶众生也。 夷涂犹上平路也。 骋六通之神骥。 广雅云。 骋奔也。 字林云。 骥千里马也。 以六神通之俊骥而驰骋也。 天眼耳他心宿命如意漏尽。 为六通也。 乘五衍之安车。 衍梵语云摩诃衍。 摩诃大也。 衍乘也。 言五者五乘。 人乘。 天乘。 声闻乘。 缘觉乘。 佛乘也。 此之五乘。 入如来乘。 皆名为大。 故乘五衍也。 言安车者。 曲礼云。 大夫七十而致仕。 则安车赐之以几杖。 适四方时即乘安车。 自称曰老夫。 注云。 安车者坐乘也。 若今之小车耳。 玄湜问曰。 佛既乘彼大乘。 只可喻以大车。 今云坐乘如似小也。 何耶。 代疏主答曰。 既称老夫。 老必大也。 以人摄乘。 人大乘大。 既大且安耳。 言余乘未安。 故詺佛乘为安车也。 亦如前五衍义。 小乘入如来乘。 皆名大乘也。 经曰。 是大乘安隐快乐。 即其义也。 此是中道。 非如曲礼耳。 至能出生入死与物推移。 应物之生为出。 出生也。 应物之灭为入。 入死也。 进退随同世间。 故云与物。 言推移即进退也。 洽沾洽也。 施施设也。 化母。 正道能育万物。 如子从母而生。 千变万化。 不出道体。 佛尽其源。 故云化母也。 玄枢者。 玄谓幽玄。 枢枢要也。 谓至理幽玄。 教门枢要。 佛穷尽之耳。 廓虚宇于无疆。 开廓法宇。 无有疆界也。 如华严莲华藏庄严世界海是也。 曜萨云以幽烛。 萨云梵语也。 此云一切智。 照烛幽暗。 故云烛幽。 亦法光潜照。 故云烛幽也。 将绝朕于九止。 将欲也。 绝灭也。 朕迹也。 九止谓九居也。 欲界中除三恶趣。 取人天为一。 四禅中除第四禅。 取前三禅为三。 无想天为一。 四空为四。 合九居也。 九类众生居止之处。 为九止耳(玄湜谓曰。 既云除第四禅。 复云无想为一。 此岂非彼四禅天乎。 幸详之)。 永沦大虚。 长没虚中也。 而有余缘不尽余迹不泯。 余缘谓所应化度众生也。 余迹谓有余身迹。 未亡泯也。 玄湜谓。 此诸语皆是前九折家之难词耳。 难意云。 既能廓虚宇曜萨云将绝朕。 如此即令沦同大虚。 迥无一物。 何得复有众生未度。 余缘不尽也。 佛身尚存。 余迹不泯也。 若直读疏。 都不见折难之意。 今指出其文。 似如可解。 幸鉴者详之。 如错勿哂也。 次疏业报犹魄圣智尚存。 魂者身之主。 既有其身。 必有余业。 业必须受。 受之曰报。 如木枪偿对食马麦等。 是谓业报之事。 尚如魂魄。 魂魄必存身中。 有身有魂。 即令招业。 故云业报犹魂耳。 犹如也。 故下句云圣智尚存。 存在也。 佛既有智虑犹在。 即知业不可忘也。 亦折难之词耳。 玄湜意。 经曰陶练滓秽如练真金。 练金之法。 水中陶汰。 炉中冶铸。 言圣人陶练尘滓如此也。 无余者下。 翻上有余。 即无余也。 大患莫若于有身。 身患最大。 若如也。 故云莫若也。 智动最先。 故云莫先也。 灭智以沦虚。 谓沦没同于虚空也。 修涂。 修涂长路也。 弗已无止也。 经曰智为杂毒形为梏桎。 智慧离好。 终劳神识。 如食杂毒。 终能害身。 说文云。 桎足械也。 梏手械也。 文云。 桎械梏枷害身之具。 渊默以之而辽患难以之而起。 渊深也。 默寂也。 言有身有智。 则分别患难由之而生。 至于幽微之道。 则辽远也。 故云渊默以之而辽。 患难以之而起耳。 灰身灭智捐形绝虑。 捐弃也。 言身既如此。 患难须磨灭。 令同灰尘弃绝智虑。 使无患累耳。 内无机照之勤外息大患之本。 内若无智。 则无机动之心。 亦无照察之虑。 外若无身。 则无寒暑之患。 亦无资费之劳也。 超然与群有永分下。 谓鉴知诸法性本自空义。 如超超然与群有长别。 其实不别。 不别者何。 盖色即空。 空即色也。 对凡未解。 似若永分。 圣鉴体之。 岂唯无色。 空亦无也。 寂焉无闻。 无音声故不可闻。 无萌兆故不可见。 莫知所之。 不知所适也。 其犹灯尽火灭膏明俱竭。 涅槃第九卷云。 一阐提人。 见于如来毕竟涅槃。 犹如灯灭膏油俱尽也。 然则有余可以有称下。 结难也。 谓有余涅槃可名为有。 无余涅槃可名为无也。 忻尚于冲默。 爱重空者。 闻无余则欣喜贵尚而求之也。 弥仰于圣功。 爱重有。 闻有余则信仰功德而求之也。 斯乃典诰之所以垂文下。 典籍诰训。 垂布文理也。 谓诸大乘经。 群圣行路。 故云轨辙。 轨者作车之法。 辙谓车之辙迹也。 使夫怀德者自绝下。 怀德者。 闻涅槃非有。 则不求也。 宗虚者。 闻涅槃非无。 则不学也。 自绝者。 谓无心求。 靡托。 谓无托。 无托心处也。 无异杜耳目于胎下。 杜塞耳目于胎之中。 而责有辨。 宫商不可得也。 掩玄象于云霄之外。 而令辨玄素不可得也。 玄象谓天象也。 玄黑幽。 幽然也。 素白也。 而论旨竟莫知所归。 不知何所明也。 幽途故自蕴而未显。 道理蕴积。 故未显明也。 静思幽寻寄怀无所。 无安怀抱处也。 岂谓。 不谓也。 朗大明于幽室。 众生暗昧如冥室。 今作此说。 非谓朗冥室令其见也。 众生无知无闻。 今作此说。 非是奏玄响令闻也。 小雅云。 奏诣皆进也。 位体第三尚书云。 位次也。 如阶品次高下不同。 今明涅槃体相次第。 故云尔也。 无名曰。 无名是答。 答家明涅槃本无名字。 故曰无名也。 盖是涅槃之外称下。 涅槃正体非有非无。 言有言无。 乃是应物云假名。 故云外称也。 而存称谓者封名志器像者耽形。 存称谓者。 谓著名字人也。 志器像者。 谓着形相人也。 封封执。 耽耽着也。 名也极于题目下。 言名字者。 但能游在于题目之内。 已外不能名也。 形但尽在于方圆之内。 降此之外本能形也。 方圆有所不写下。 言方之与圆。 不能图写得非方圆之法。 题目亦不能传得非题目之法也。 焉可以名于无名下。 焉可者不可也。 无名者。 非题目法。 无形者非方圆法。 所谓涅槃也。 难序云有余无余者下。 前难中所序有余无余也。 信是权寂致教之本意下。 谓序有余。 是权教意。 所序无余。 是实教意。 权谓显也。 实谓隐也。 但未是玄寂绝言之幽致下。 玄寂谓寂灭真理也。 环中空也。 术者道路也。 韩子云。 弃灰于术者斩指。 此古法也。 子独不闻正观之说下。 二经是正观文也。 然则圣人在天下寂漠虚无下。 言圣人应物如此也。 无执。 谓无所执着也。 无竞。 谓不与物竞也。 涅槃云。 世智说有。 我亦说有。 世智说无。 我亦说无也。 即其事耳。 譬犹幽谷之响明镜之像。 此二喻喻后。 不喻前也。 不知所以来而来。 不知所以往而往也。 恍焉而有下。 此亦是来往义也。 动而逾寂。 逾越也。 越动越寂。 越隐越彰也。 变化无常。 言不恒也。 其为称也因应而作。 谓因应化。 故有称谓动作耳。 然则有无之称本乎无名。 本是无名。 从应化故。 方有有无之名耳。 无名之道于何不名。 于于也。 虽曰无名。 无所不名种种名也。 是以至人下。 明种种应现也。 原夫能天能人者。 原本也。 若实是人。 则不能为天。 若实是天。 则不能为人耳。 果以非天非人。 而能应化人天耳。 其为治也。 谓圣人治化世间也。 应而不为下。 虽应化而终无心有所为作固事。 而为无所施设也。 施莫之广。 广施设也。 为莫之大。 言大圣凡所施为。 人天六道。 小圣小贤。 更莫能加莫能过。 故云施莫之广。 为莫之大也。 返于小成。 返在小也。 归于无名。 返归无也。 经曰菩提之道不可图度下。 此是修行道地经文也。 然则涅槃大道下。 结归非有非无耳。 而惑者下。 非惑计也。 岂足以榜玄道而语圣心者乎。 不得以有无边见。 题榜涅槃之道。 语般若之心也。 题谓名题。 榜者榜示。 言涅槃无名。 不可如此而得耳。 意谓至人寂泊无兆下。 通示至人之相也。 隐显同源者。 谓隐显无别。 即如下说也。 何则佛言吾无生不生下。 无有生处。 而不受生。 此大品经文也。 彼具文云。 菩萨终不受胞胎。 终不受五欲。 无生不生。 终不为生法所污。 今加以无形不形。 准生言之耳。 以知存不为有者。 此结不有也。 以此文证。 故知存不为有也。 有本云。 以知存不为有更加亡不为无者。 非也。 亡不为无。 自在后文。 不阙此段也。 经言菩萨入无尽三昧。 此下方明亡不为无耳。 此经未详。 又云入于。 般涅槃而不入于涅槃。 此涅槃经文也。 彼云般涅槃时。 不般涅槃耳。 以知亡不为无者。 此句始结不无也。 以此经文。 故知亡不为无耳。 亡不为无虽无而有下。 此两句但覆疏非有非无耳。 然则涅槃之道。 果出有无之域。 绝言像之径为句也。 果决定。 定出有无之域。 定绝言像之经也。 断矣者。 判断分明。 可得知矣也。 子乃云下。 非前说也。 无乃乖夫神极。 无乃乃也。 无乃乖者。 意言乖也。 经曰法。 身无像应物以形下。 形现也。 缘境也。 万机顿赴而不挠其神。 言圣应感之道。 一时适赴万缘。 心神不挠乱。 说文云。 挠字扰音。 文字集略云。 挠者曲行也。 一时各对千难。 而思虑无所挠浊也。 动若行云止若谷神。 行云虽动而无心。 谷神虽止亦无心也。 谓山谷之神老子谷神不死。 是谓玄牝。 谓能养神。 如山谷之神。 则不必死也。 注云谷养神者。 非也。 无器而不形。 有缘皆现也。 无感而不应。 有扣皆应也。 然则心生于有心。 众生有心感之。 则现形像耳。 故金流而不燋者。 庄子云。 至人也物莫之伤也。 大浸稽天而不溺。 大旱金石流。 土山焦而不热。 今言不焦即不热也。 日用而不动老云。 用之不勤。 勤劳也。 纷纭自彼于我何为。 纷纭缘自纷纭也。 圣人常静。 我者圣人也。 所以智周万物而不劳。 圣智通鉴万物。 何所苦劳者。 为无心也。 身形应八方而无患害者。 为无身无我也。 益不可盈损不可亏。 欲益之而不可益。 欲损之而不可损也。 宁复痾疠中逵寿极双树。 痾疠病也。 逵道路也。 尔雅九达谓之逵。 双卷泥洹经云。 佛将涅槃。 向拘尸国。 中路患痢。 后至双树。 遂即涅槃。 今言何有斯理也。 涅槃经云。 佛正说法。 至第十卷。 中途现病。 此亦痾疠中逵也。 灵竭天棺体无焚燎。 佛涅槃后。 叠缠绵裹。 入金银椁。 次铜次镜。 盛满香油。 以火焚之。 此是转轮圣王之法。 故云天棺也。 焚燎皆烧也。 而惑者居见闻之境。 寻常耳目见者。 见灭烧尽。 大谓圣亦然耳。 寻殊应之迹。 寻遂事迹。 有谓言定有。 无谓言定无也。 秉执规矩以拟大方。 贾逵注国语云。 秉执也。 规圆矩方也。 大方谓大乘也。 老子云。 大方无隅。 何得执规矩以拟议耶。 欲以智劳至人下。 谓有智为劳有形为患也。 舍有入无因以名之。 舍有为入无为。 名涅槃也。 故云因以名之耳。 岂所谓采微言于听表。 言微言深妙。 可以意得。 玄根冲邃。 可以理宣。 执言取相者。 此非采微言于视听之表。 拔玄根于虚无之境也。 征出第四征责涅槃出有无外。 故云征出也。 有名曰夫浑元剖判万有参差。 剖开也。 判分判也。 老子云。 有物浑成。 先天地生。 谓之为道。 今言浑元。 即斯道也。 易云。 天地未分。 谓之大易。 元气始萌。 谓之大初。 气形之端。 谓之太始。 形变有质。 谓之大素。 质形已具。 谓之太极。 形气既分。 曰两仪。 以人参之。 曰三才。 今言参差者。 即三才之间。 万有诸法如此也。 有既有矣不得不无下。 言有法终归于无也。 必无因有耳所以高下相倾。 举体例。 皆相待有也。 此自然之数者。 言理极数自然矣。 数极于是。 理数极此也。 化母所育理无幽显。 化母道也。 育养也。 若幽若显皆道生也。 恢诡谲怪无非有也。 恢大也。 诡戾也。 谲乖也。 怪异也。 今云。 此等诸法皆是有也。 诡谲字。 或有从心者。 字林尔也。 有化而无无非无也。 有变化即成无也。 然则有无之境理无不统。 理皆统摄诸法也。 经曰有无二法摄一切法。 此是诸经大义也。 虚空谓太虚也。 数缘尽。 以智数断烦恼惑尽也。 非数缘尽。 谓不由智数。 自然而断者。 如须陀洹人。 初得果已。 三恶道业自然而尽。 不由智数断之令无。 智所断者。 谓五见及疑也。 数缘尽即涅槃也。 此言涅槃是无为法。 不得非无也。 核责核也。 为定是有。 为当是无果。 若无也无则无差。 若定是无。 无则无别。 同无为之无也。 总而括之即而究之。 双论有无两法也。 无有异有而非无下。 异有即是无。 异无即是有也。 而曰有无之外可有妙道下。 非前说也。 吾闻其语矣。 虽闻此语。 心未信矣。 超境第五超谓超越。 境谓境界。 明涅槃之法。 超越有无之境界也。 无名曰有无之数诚法无不该。 诚信也。 该括也。 统摄也。 然其所统俗谛而已。 而有无之法。 但摄俗法也。 经曰真谛何也下。 此是引经文。 或是释经语。 引经文者。 通真俗两句。 皆是经文也。 释经语者。 经言真谛者。 涅槃是也。 经言俗谛者。 有无是也。 何则有者有于无下。 对明有无。 皆俗法也。 然则有生于无下。 有从无生。 无从有生也。 有无相生其犹高下相倾。 此直世间之事耳。 然则有无虽殊俱未免于有。 言有言无。 皆俗谛有法也。 此乃言像之所以形下。 言必言于有无。 像必像于有无。 是之与非。 皆因有无而起。 或有以有为是。 以无为非。 或有以无为是。 以有为非也。 岂是统夫幽极。 此之有无。 既是是非之境。 不得统摄涅槃幽极法也。 良以有无之教止于六境耳。 有无之数。 但在六尘境界也。 六境之内非涅槃之宅故借出以祛之耳。 六境既非涅槃。 故云涅槃出有无耳。 云言也。 庶希道之流。 庶冀望也。 希冀慕也。 仿佛谓近真而非真也。 幽途谓玄道也。 托情谓安心也。 绝域谓至理也。 得意亡言。 取意弃言也。 言者所以在意。 得意亡言。 吾安得亡言之人。 与之言哉。 体者解也。 解其非有非无。 明是中道也。 岂曰有无之外别有一有而可称哉。 不离有无。 条然别有一妙有。 谓之涅槃也。 经言三无为下。 解前无为难也。 纷挠谓邪乱也。 笃甚也。 尤过也。 绝有之称莫先于无。 破有要假于无。 故说三无为明涅槃。 是数缘灭以破众生有病耳。 故借无以明其非有。 借无为名。 明涅槃不是有为也。 明其非有非谓无也。 但言非有。 非即无也。 搜玄第六搜谓搜括。 玄谓玄妙。 搜括玄妙之所在。 故云搜玄也。 有名曰论云涅槃既不出有无下。 牒前语也。 不在有无则不可于有无而得之下。 定宗也。 求之无所使应都无然复不无其道。 既无定求之处。 则应都无涅槃。 而复不得云无涅槃也。 其道不无则幽途可寻。 言幽玄途略可寻求耳。 所以千圣同辙。 千圣言多佛。 多佛谓诸佛。 诸佛皆同此辙。 辙车辙。 喻正道也。 诸佛皆遵此辙。 无有虚返。 虚返者。 谓前无涅槃。 然后却返也。 其道既有下。 既有涅槃之道。 而复言其不出不在。 必应有意。 愿欲闻也。 妙存第七非有非无。 是谓妙有。 故云妙存也。 无名曰夫言由名起下。 言因名字。 名字因体相也。 相因可相无相无名也。 若以义分之。 则因可相属前科。 谓相貌因可相而立也。 无相无名下。 覆遣前语。 诸法无相。 是故无名。 以无名故无言说。 以无言说故不可闻也。 若以文势读之。 则相因可相。 无相无名为句也。 经曰涅槃非法非非法下。 涅槃十九云。 如来涅槃非有非无。 非有为非无为等。 今述彼大意也。 子欲闻之耶。 而汝欲闻。 当为说也。 小雅云。 而如汝乃。 尔若皆汝也。 虽然善吉有云。 此大品经文也。 庶述其言亦可以言。 汝既望述其言。 今亦可以言说也。 净名曰不离烦恼而得涅槃。 此是彼舍利弗章中语耳。 天女曰不出魔界下。 即净名天女语也。 彼云佛说淫怒痴性。 即是解脱。 解脱佛界也。 淫怒痴魔界也。 然则玄道存于妙悟。 若然者。 妙悟即见道也。 妙悟存于即真。 知即俗是真是。 谓妙悟也。 即真则有无齐观。 既知即俗即真。 即有无齐一同实相也。 齐观即彼已莫二。 既能齐观。 则此彼何别。 已是此也。 所以天地与我同根。 同一道根也。 万物与我一体。 同一道体也。 同我则非复有无。 既知同矣。 更无有无之别也。 异我则乖于会通。 若言万物与我异者。 则不能会通也。 所以不出不在下。 正以万物无别故。 道在其中。 体之则不出。 惑之则不在也。 何则夫至人虚。 心默照下。 释所以不出不在也。 虚心者无执。 默照者潜通也。 妙理皆尽。 故无不统耳。 怀六合于胸中下。 四方上下六合也。 明见六合于心中。 而心智有余力也。 明见万有于心中。 而心神无滞执也。 至能拔玄根于未始。 无始已来。 玄理根源。 而能拔出。 又如群动即静也。 恬淡渊默妙契自然。 恬淡静也。 渊默如渊之澄静也。 妙契谓妙悟也。 自然谓天然之理也。 所以处有不有居无不无。 处有不同有也。 居无不同无也。 居无不无故不无于无下。 居无不同无。 亦不无于无也。 处有不同有。 亦不有于有也。 故能不出有无。 而不在有无。 正以处有不有故不在有中。 不有于有故不出有中。 居无不无故不在无中。 不无于无故不出无中耳。 然则法无有无之相下。 若然者。 则知诸法无有无之相等也。 无有定有定无相。 无有定有定无知也。 圣无有无之知故则无心于内下。 心是内法。 数是外法也。 此彼寂灭物我冥一。 此谓内心也。 彼谓外法也。 物我亦是内外彼此也。 泊尔无朕乃曰涅槃。 寂泊无迹也。 图度绝矣。 言不可测度也。 容可责之于有无之内下。 何容可责于有无之内求涅槃也。 又可征之于有无之外。 容字贯下句。 何容复可问有无之外征涅槃乎。 难差第八史记云。 言论相拒。 谓之难。 今难三乘三位两种差别。 故云难差也。 有名曰涅槃既绝图度下。 领前言也。 斯则穷理尽性下。 穷尽至理究竟物性也。 理其然矣。 谓其理实然。 无有差别也。 而放光云三乘诸道。 大品经文也。 金刚般若亦云尔也。 佛言昔我为菩萨名曰儒僮于燃灯佛所已入涅槃。 儒僮之名。 诸经散说。 已入涅槃。 是法华文。 彼云。 于此时间。 我说燃灯佛等。 又复言其入于涅槃。 今所引者。 义意与法华有别。 法华燃灯佛涅槃。 今引言儒僮涅槃。 恐是旧经。 翻译有异也。 于七住初获无生忍。 关河大德。 凡言住者。 皆是地也。 儒僮菩萨见燃灯时。 位当七地。 得无生忍也。 进修三位者。 谓八九十三地也。 若涅槃一也则不应有三下。 双难前三乘之三。 及三位之三也。 如其有三则非究竟者。 若有三乘。 若有三位。 明知未究竟之道。 下既云究竟。 何有升降之殊。 升谓高升。 降谓降下也。 众经异说下。 诸经各说不同。 何为耶中正耶。 辨差第九辨别也。 分别三乘差别。 故云辨差也。 至于三位差别。 下第十四章中重难。 第十五章中方答耳。 无名曰然究竟之道理无差也。 言究竟之道。 实无差别也。 法华云下。 引正法华文也。 以俱出生死故同称无为。 皆同无为。 而有差别也。 所乘不一故有三名。 随其所乘之因不同。 故有三乘之果耳。 结其会归一而已矣。 结论终归同一无为也。 此以人三三无为非无为有三者。 以三人分无为成三耳。 无为无三也。 故放光下。 说声闻结尽。 习不尽已来。 通是经文也。 请以近喻。 将事显理也。 如人斩木。 斩去一尺。 一尺在木。 不关虚空。 断除烦恼亦复如是。 但在于人。 不关无为也。 夫群生万端下。 明根性不同。 大小有异。 深者大。 浅者小。 厚薄亦然。 所以俱之彼岸下。 之适也。 小雅云。 造之如往适也。 彼岸岂异异自我耳者。 彼岸不异。 异自三人也。 众经殊辩其致不乖也。 经说同一无为。 复云三乘差别。 以解脱是同。 故云同一无为。 以断结有异。 故云三乘差别。 言虽有异。 理致不乖也。 责异第十责三乘之异。 故云责异也。 有名曰俱出火宅则无患一也下。 法喻双明也。 三子俱出火宅。 三乘同出生死也。 而彼岸无异异自我耳者。 牒前言也。 若我即无为下。 若一则人法无别。 不得言法同而人别也。 若我异无为下。 若异即人法全别。 不得言人会无为也。 无为自无为下。 明所以异不同是一。 故曰不通也。 然则我与无为下。 双结一异两关也。 一则不合有三乘。 异则不得有一乘也。 三乘之名何由而生者。 一异两关。 既无有三。 何得有三乘名字耶。 会异第十一会释三乘之异。 故云尔也。 无名曰夫止此而此下。 此谓有为。 彼谓无为。 在有则同有。 在无则同无也。 所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之。 老子云。 得者同于得。 失者同于失。 同于得者得亦得之。 同于失者。 失亦失之也。 而在有同有在无同无。 事如在得同得。 在失同失。 所言得失者。 则善恶是非等也。 我适无为我即无为者。 定宗也。 无为虽一何乖不一耶。 法虽是一。 不妨人自不一也。 譬犹三鸟出网下。 此喻分明历然可见也。 如是三乘众生下。 合喻分明也。 樊者笼也。 庄云。 雉十步一啄。 百步一饮。 不蕲畜乎樊中。 郭注云。 蕲求也。 樊所以笼雉也。 今以惑妄樊笼系众生。 如雉在于笼也。 然则我即无为下。 我谓三乘人也。 无为谓三乘法也。 所以无患虽同下。 覆明前法喻两种同异也。 升虚有远近。 明三鸟异也。 幽鉴有深浅者。 明三乘异也。 无为即我我即无为也。 既双明法喻。 此类可知也。 今结答意。 偏明法耳。 无为涅槃。 即三乘人。 三乘人亦即无为涅槃更无别也。 此非我异无为。 明所以有三也。 诘渐第十二诘责也。 渐消也。 出广雅。 今诘三乘渐断烦恼。 不能顿尽也。 有名曰万累滋彰本于妄想。 滋彰多也。 老子云。 法令滋彰。 盗贼多有。 而本由妄想。 所以万累多也。 妄想既祛则万累都息者。 祛遣也。 有本作去。 亦是除遣也。 二乘烦恼尽。 故云得尽智。 菩萨得无生法忍。 故云得无生智也。 二乘得尽智。 结缚永除。 菩萨得无生智。 妄想都尽。 结缚既除心则无为者。 悟无为也。 心既无为理无障翳。 若悟无为。 则于理明见无障翳也。 经曰是诸圣智不相违背不出不在其实俱空。 此大品经习应品文也。 二乘但出。 即不在也。 菩萨之人。 不出世间。 知诸法皆空故也。 又曰无为大道平等无二。 此正法华文也。 既曰无二。 则不容异心。 法既无二。 体法之者。 不应心有异也。 不体则已体应穷微。 已止也。 若不体止而不论。 既论体悟。 则应穷尽微。 妙也。 而曰体而不尽是所未悟也。 难前以未尽无为。 故有三也。 所未能解。 故云未悟也。 明渐第十三明三乘渐悟。 故云尔也。 无名曰无为无二则已然矣。 无为之中。 无有二法。 已如前说也。 结是重惑下。 结谓烦恼。 烦恼重惑。 而言顿尽。 不解此也。 经曰三箭中的三兽渡河。 此鞞婆沙论文也。 名论为经。 故云经曰。 如迦旃延造发智论。 名发智经也。 三箭谓三人射箭也。 的即渡齐也。 三兽谓象马兔也。 中度无异下。 三箭皆中。 中无异也。 三兽皆渡。 渡无异也。 兽力有不同。 故入的有浅深。 入水亦有浅深耳。 三乘众生下。 合喻也。 十二因缘如河津也。 四真谛法如射的也。 绝伪即真同升无为。 断烦恼结。 故云绝伪。 证悟涅槃。 故云即真也。 升高升也。 然其乘不一下。 三机不同。 故所行之法各别也。 夫群有虽众然其量有崖。 万有非一。 故云群有。 虽云不一。 终有涯畔也。 正使智犹身子下。 正犹身子之智满愿之辩。 不能知群之畔齐。 况虚无而能顿尽乎。 书不云乎下。 言为学日益。 谓渐益知见也。 为道日损。 谓渐损学华也。 损谓损折耳。 为道者为于无为者也。 修无为道。 故名为道也。 为于无为而日日损。 修无为道。 而言渐损也。 此岂顿得之谓。 此不谓顿损。 故云渐损也。 要损之又损之以至于无损者。 损之更损。 然后都尽。 无可顿损也。 经喻萤日智用可知者。 维摩云。 无以日光等彼萤火。 今言佛智如日。 声闻如萤。 何能顿除烦恼令尽。 即同佛耶。 所以优劣不同。 故有三乘之别耳。 讥动第十四讥判菩萨进修涉动。 故云如此也。 此章乃是前第八难差章中之义。 今更发起。 然后答也。 有名曰经称法身已上入无为境下。 七地已上菩萨悟无生忍。 得法性身。 心形如此。 何得云儒僮菩萨进修三位。 广积众德耶。 夫进修本于好尚下。 进修为有好尚之心。 积德谓有涉求之意也。 好尚则取舍情现下。 取胜舍劣。 有损有益也。 既以取舍为心下。 若有此心。 则非寂灭也。 此文乖致殊下。 谓取舍寂灭。 两文乖异。 理致殊别。 而今会在一人之上。 事如指南为北。 晓悟迷人。 不可得也。 动寂第十五动即是寂。 故云动寂也。 无名曰经称圣人无为下。 圣人自在。 无为即为。 为即无为也。 无为故虽动而常寂下。 虽动常寂。 故曰无为。 虽寂常动。 故无不为也。 物莫能一者。 人不能令其常寂也。 物莫能二者。 人不能令其常动也。 逾动逾寂者。 虽动常寂。 故越动越静也。 逾寂逾动者。 虽寂常动。 故越动越静也。 所以为即无为下。 以动而常寂。 故为即无为也。 动寂虽殊而莫之可异。 虽异不可言异也。 道行曰心亦不有亦不无。 此谓圣人心也。 不有者下。 择上不有不无也。 何者有心则众庶是也下。 众庶谓众生。 庶品众也。 众庶止于妄想下。 众生止有妄想心。 大虚无鉴照也。 岂可以止妄想下。 不得以众生之有大虚之无。 为无生之道般若之心也。 是以圣心不有不可谓之无下。 明圣心也。 不有不于有。 不可即言无。 下句反此也。 不有故心想都灭下。 既云不有。 明知无心想也。 既云不无。 明知契妙理也。 理无不契故万德斯弘。 既契妙理。 所以修德齐物。 既灭心想所以忘己无我也。 所以应化无方下。 复明动寂不二义也。 经曰心无所行无所不行信矣。 圣心如此。 何不信也。 儒僮曰昔我于无数劫下。 此是当得记时之言。 言今施华知空。 故名施耳。 又空行菩萨入空解脱门。 此智度论文也。 言今行空。 不应取证也。 然则心弥虚行弥广下。 第二正答也。 七地已上。 心益空行益大。 何得不进修耶。 是以贤劫称无舍之檀者。 贤劫经第四云。 一切诸法无有与者。 是曰布施也。 成具美不为之为者。 彼经云。 不为而过为也。 禅典唱无缘之慈者。 彼经广明无缘大慈义也。 思益演不知之知。 彼经云。 以无所得故得。 以无所知故知也。 圣旨虚玄殊文同辩。 旨意也。 诸经殊文同辨圣意。 动即寂也。 岂可以有为便有为下。 言不可也。 菩萨住尽不尽平等法门下。 维摩经也。 而以南北为喻下。 非前难耳。 穷源第十六穷涅槃之根源。 故云如此也。 有名曰非众生无以御三乘下。 谓人能御法。 因能成果也。 然必有众生下。 既云人能御法。 则先有人。 既云因能成果。 则后有果也。 是则涅槃有始下。 学而始成。 故有始也。 而经云涅槃无始无终湛若虚空者。 无始终则不生灭。 如虚空则常住也。 若如虚空下。 虚空不可学成。 涅槃何得然耶。 通古第十七涅槃之法。 古今同一。 故云通古也。 无名曰夫至人空洞无像而物无非我者。 字林云。 洞音动。 疾流也。 比来学者。 皆作同音。 空故无象。 故以万物为己体也。 会万物以成已下。 圣人无体。 以万物之体。 为己体耳。 何则非理不圣下。 非悟理不成圣。 非圣人不悟理也。 理而成圣者。 既悟理成圣。 则圣与理不异也。 肇公此言。 妙尽幽极也。 故天帝曰。 大品文也。 又曰见缘起为见法性。 大品大集皆有此文。 斯则物我不异之效者。 十二因缘即是。 明知万物不异己体。 以此文为效验也。 所以至人戢玄机于未兆者。 戢谓钦敛也。 戢(阻立反)文选诗云。 戢翼希骧首。 乘流畏暴鳃。 言敛翼也。 玄机谓圣人心也。 未萌之事。 未现无兆。 至人敛心预见之也。 藏冥运于既化者。 冥运亦是圣心也。 过去之事。 已往无形。 至人运心。 却见之也。 总六合以镜心。 观现在也。 四方上下曰六合。 至人之心。 皎明如镜。 照万事耳。 一去来以成体。 知三世同体也。 言圣人以此三世万物为体。 无别体也。 故物不迁云。 道远乎哉。 触物而真也。 即三世万物耳。 真者物性即无生。 无生即真。 真即空也。 圣人体此空理以成圣。 故云成体也。 古今通下。 谓圣人知古今。 终始不别。 本末不二。 浩汗然大均平。 得此心者。 名曰涅槃耳。 亦可以古今终始本末等。 法体平等。 是大涅槃也。 经曰不离诸法而得涅槃者。 即维摩云。 不断烦恼而入涅槃也。 又中论云。 不离于生死而别有涅槃。 又云诸法无边故下。 此谓诸法与菩提同也。 以知涅槃之道存于妙契。 契会妙理。 即是涅槃也。 本乎冥一者。 知万法冥然一体。 是谓妙契也。 然则物不异我下。 覆明不二也。 物我玄会归于无极者。 物我同归无极之理也。 进之不先下。 推进涅槃于先而不先。 抑退涅槃于后而不后。 既而不先不后。 有何始终乎。 天女曰下。 维摩文也。 耆年谓舍利弗也。 言汝得解脱有久近乎。 解脱既无久近。 我止此室亦无久近。 今引此文。 直明解脱无久近也。 解脱涅槃也。 久近始终也。 考得第十八考挍得涅槃之人。 故云者得也。 有名曰经云众生之性极于五阴之内下。 此通说诸经大意也。 然则众生之性顿尽于五阴之内者。 五阴尽则众生尽也。 又云众生局在五阴内。 故名为尽耳。 涅槃之道独建于三有之外者。 涅槃出世间。 故建立涅槃三界外也。 邈然殊域下。 一内一外。 故曰殊域。 既言殊域。 故不得言众生得涅槃也。 果若有得下。 若定言众生得涅槃。 则有众生五阴外。 而言其得也。 若必止五阴下。 若众生局在五阴内。 而复言得涅槃。 则五阴不定无也。 五阴若都尽下。 五阴若尽。 则无人得涅槃也。 此结难之大意耳。 玄得涅槃第十九虽得涅槃。 乃是无得之得。 无有定得。 故云尔也。 无名曰夫真由离起下。 离着则成真。 有着则成伪也。 着故有得下。 心中有着。 则有所得。 若离着反此也。 而云无名者。 无有得名也。 是以则真者。 同真则谓准则也。 依真无著。 则成于真。 依伪有着。 则成于伪也。 子以有得为得故求得于有得者。 此乃法伪同伪也。 吾以无得为得故得在于无得者。 此是则真同真也。 且谈论之作必先定其本者。 本宗也。 既论涅槃下。 依涅槃宗。 而说涅槃也。 若就涅槃以兴言下。 若就涅槃本宗为言。 则一切诸法。 体性皆空。 皆是涅槃真体。 复何得耶。 何者下。 释涅槃之真性也。 妙尽常数者。 不同诸法之数。 亦可是五阴十二入十八界。 亦得但是心数也。 融冶二仪者。 融通天地。 如炉冶之镕金。 无不同也。 涤荡万有者。 洗涤除荡无不空也。 均天人下。 明不二也。 内视不见己者。 内视涅槃。 不见其己体也。 返听不闻我者。 却听涅槃。 不闻其声也。 我者涅槃也。 未尝有得下。 非二边也。 经曰涅槃非众生者。 此论凡所引经。 乃有二体。 一者标名。 二者不标名。 标者是经全文。 不标者是诸经大况。 未必全然。 多如此也。 今此所引。 是诸经之大况耳。 维摩诘云至不复更灭。 净名全文也。 此明下。 释经意也。 虽灭不灭。 故言无灭耳。 然则众生非众生下。 已前皆是炉冶总答。 此下正答所难。 明玄德也。 众生自空。 故无能得之者。 涅槃亦空。 故无可得之者也。 放光云菩提从有得耶下。 此引大品文。 以明涅槃耳。 从此至然则都无得耶答曰不也。 皆是经文也。 有谓有心。 无谓无心。 余句亦尔。 皆论心也。 又以有所得为得。 无所得为无得。 余句亦尔。 又以有相为有得。 无相为无得余。 句亦尔。 又以有人法为有得。 无人法为无得。 余句亦尔。 都无得者。 谓总无有法得如虚空也。 是义云何者。 既五句皆非。 云何得耶。 答曰无所得故名得者。 即以无所得。 名为得耳。 亦以得无所得名为得耳。 亦可直以无得即名为得耳。 是故得无所得也。 以是义故。 虽得涅槃。 亦无得也。 亦可言得涅槃得于无得也。 无所得谓之得者谁独不然乎者。 此句诸本不同。 人多不解。 遂加咸字。 迷误于人。 今此本皎然可见也。 若以无得谓为得。 不以有得名为得者。 诸法皆无得。 何人独不得耶。 然则玄道在乎绝域故不得以得之者。 此谓真谛也。 真谛性空。 与有乖绝。 乃是无真之真。 故有无得之得耳。 妙智存乎物外故不知以知之者。 此谓般若也。 般若玄妙。 物像之外。 乃是无物之物。 故有不知之知也。 大像隐于无形故不见以见之者。 此谓法身也。 法身无边。 故云大像虽云大像。 不见其体。 故云隐于无形。 既是无形之形。 故云不可见而见也。 大音匿于希声故不闻以闻之者。 此谓一音也。 一音说法无有定声。 故云希声。 虽云大音。 不闻其声。 故云匿于希声。 既是无声之声。 故云不闻而闻也。 大像大音。 语出老子。 借文明意耳。 至能括囊终古者。 易坤卦云。 括囊无咎无誉。 子夏云。 括结也。 谓涅槃之道苞括终古。 如括囊之盛物耳。 终古者。 终极上古也。 道达群方者。 道引通达也。 群方万方也。 亭毒苍生者。 亭毒养育也。 苍生天生也。 众生是天之所生。 故曰苍生。 疏而不漏下者。 通谓上三句。 皆不漏也。 囊括终古。 终古无遗。 导达群方皆尽。 亭毒苍生。 苍生不失。 故总言不漏耳。 老子云。 天网恢恢疏而不漏。 借语以明涅槃也。 汪哉洋哉者。 毛诗注云。 汪洋水盛大也。 尚书注云。 洋洋美貌也。 何莫由之哉者。 何物不由涅槃也。 故梵志曰下。 此八师经文也。 此经一卷云。 有外道。 名耶旬。 作此语也。 无崖者。 谓无边际也。 靡不成就者。 谓能成就众生也。 靡不度生者。 谓能度众生也。 然则三乘之路开者下。 此结涅槃论之大意也。 涅槃是三乘之路。 是真而非伪。 是贤圣之道。 无名之致。 显于此矣。 又释。 此通结上来诸论也。 三乘之论路开。 谓宗本也。 真伪之途辨。 谓不迁不真空也。 贤善之道存。 谓般若无知也。 无名之致显。 谓涅槃无名也。 肇论疏卷下(终)建长三年十月二十五日丑刻于戒坛院僧房一交了三论末资污道沙门圣守 发布时间：2024-06-02 08:19:44 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/2849.html