标题：弥勒菩萨所问经要义 内容： 弥勒菩萨所问经要义净空法师于达拉斯宣讲黄念老的《大乘无量寿经解》，引《大宝积经》中弥勒菩萨对释迦牟尼佛说，‘如佛所说，阿弥陀佛极乐世界的功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。 世尊，何等名为发十种心’。 这十种心非常重要，即是发菩提心的具体落实。 于是我就将《大宝积经》的这段经文查出。 全经共有两卷，经文很长，我仔细看了两遍，觉得非常重要，世尊将现代学佛的四众弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的确是现代修学救命的一部经典。 学佛犯了严重的过失，自己不晓得，还以为将来一定能往生。 若临命终时，业障现前，问题就非常严重。 上次讲述《金刚经》，多半偏重在理论与原则上；而这部经的好处则是全落实在细行上，于日常生活中的细节都为我们指明。 为什么宣讲这部经，我深深感觉是三宝的加持。 《大宝积经》在大乘佛法是一部大经，全经共一百二十卷，这是第九十一卷‘发胜志乐会’，第二十五会。 《无量寿经》的五种原译本，其中唐译本就出自《大宝积经》第五会。 宋朝王龙舒居士会集《无量寿经》时，只有此本没见到，所以他的会集只依据四种原译本，很遗憾的是未见宝积经。 我们很有福报，经典齐全，甚至会集节校等九种版本，都可以读到。 今天，我利用此次短暂的聚会，将这部经的内容作重点的报告，此经对现代修学人关系重大。 经文一开端，说明当年世尊的常随弟子们所作示现。 “是时众中，多有菩萨。 业障深重，诸根暗钝。 善法微少，好于愦闹。 谈说世事，耽乐睡眠。 多诸戏论，广营众务。 种种贪著，为所不应。 妄失正念，修习邪慧。 下劣精勤，行迷惑行。 ”读此一段经文，想想自己，以及四周的同修，是不是如佛所说，犯了这些毛病。 他们皆是受了菩萨戒的菩萨，‘业障深重，诸根暗钝’。 这句是总说，所说的皆是原则，细说的还在下面经文。 ‘善法微少，好于愦闹’，善根少，喜欢愦闹。 ‘愦’是糊里糊涂，‘闹’是热闹。 喜欢谈论世事，迷于五欲六尘，财色名食睡之中。 ‘多诸戏论’，凡是无益于道心的言论，都称作戏论。 ‘广营众务’，广是繁多，营是经营，喜欢经营一些世法。 譬如建道场、做法会，都称作广营众务。 ‘种种贪著’，染著境缘，增长贪嗔痴慢。 ‘为所不应’，佛在经中教导我们不应该做的事却天天去做。 ‘妄失正念，修习邪慧’，佛是觉悟；他们是迷而不觉，世智辩聪，与佛不相应、与法不相应。 《金刚经》讲得好，‘离相离念’，‘三心不可得’，‘诸法缘生，当体即空，了不可得’，这是诸法实相。 他们误以为众生与诸法都是实在的，这是错误知见，这就不相应，属于邪慧。 ‘下劣精勤’，他们在生活中，似乎也很精进、很勤奋，可是所做的都是迷惑行。 ‘后五百岁’是世尊灭度两千五百年以后，正是指我们这个时代。 所以，我们读到这部经，确实感到寒毛直竖。 佛若不提醒，总以为自己修行得还不错；展开此经对照自己的心行，才知道毛病百出。 弥勒菩萨见到会中这么多业障深重的初学菩萨，非常感慨的说，这些菩萨于无上菩提圆满道分皆已退转。 佛门有句话说，‘初发心者，成佛有余’。 初发心的人非常勇猛，真有道心。 同修们发心皈依、发心受在家五戒、菩萨戒。 初发心出家，那时心是真诚的，真的是成佛有余。 若能保持不退转，那还得了！ 可惜保持不久，所以又说：‘学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟’。 加速度地退转了！ 有几人能保持不退转？ 这是佛门四众弟子修行的现象，弥勒菩萨见了，生起大慈悲心。 “此诸菩萨于无上菩提圆满道分。 ”我们要特别留意这句话，此即多生多劫的善根福德因缘成熟。 若非成熟，不可能发心皈依、受戒，不可能发心剃度出家。 这确实是善根福德因缘俱会。 “皆已退转”，业障深重，内有烦恼，外有恶缘，使我们的道心像闪电一样，亮一下就没有了。 虽然只闪亮这么一刹那，已非常难得。 无量劫来都在黑暗里，忽然有一道闪光，就很不容易了。 弥勒菩萨发起慈悲心，要帮助这些菩萨，也就是帮助我们这样初学的人。 他很慈悲的问大众，‘你们为什么退转？ 为什么不能精进？ ’这些菩萨们也都很诚实，对弥勒菩萨说，‘我们现在对于无上菩提圆满道分，的确没有增长，只有退转，因为我们的心常有疑惑。 ’他们于无上菩提这些道理、事实真相，没有透彻了解，所以常怀疑自己该不该学佛，该不该作佛；于六道、十法界的事实真相也常生疑惑。 佛说我们今天所作所为是堕落，我们到底是不是堕落？ 因为这个缘故，善法生起时也常被这些疑惑障碍了，所以修学佛法不能精进，唯有退转。 弥勒菩萨非常高明，并不直接教导他们，而向他们建议，‘我们可以一同到佛那里，佛是一切智，佛的智慧德能是圆满的。 佛成就无障碍！ 我们去见佛，佛一定有方法教导我们断疑生信’。 这些菩萨众中有六十位，人数并不多，他们就跟弥勒菩萨一起去见佛，见佛时自然就生起惭愧心，表现非常悲痛。 此时，佛首先劝他们不要悲伤，说明世出世间法都不离因果，因果非常复杂。 “汝于往昔造作恶业。 ”这句是总说，你们在往昔造作的恶业无量无边。 佛将它归纳为四桩事，“于诸众生以畅悦心。 嗔骂、毁辱、障恼、损害”。 ‘畅悦心’是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。 ‘嗔骂’是以嗔恚之心骂詈一切众生，对自己看不惯的、不顺己意的，就动嗔恚。 ‘毁辱’是毁谤、侮辱。 ‘障恼’是障碍、恼害。 这些都是对于善法，看到众生做好事，嫉妒心就生起，想方设法破坏他、障碍他，不让他成就，让他生烦恼。 这就是对于众生种种的损害。 “随自分别”。 ‘随’是随著自己的意思。 自以为这样做是对的，其实皆是利己损人，造作种种恶业。 不知道真实法中‘无我’，而将此身当作‘我’，凡是与我身不利的，都要排斥、障碍、损害它。 “不能了知业报差别。 ”不知道因果报应的道理与事实。 我们在般若经上得到一个总结论，‘诸法皆空，因果不空’，因果的转变与相续是不空的。 ‘诸法’是世法与佛法。 佛家常讲：‘众生畏果，菩萨畏因’，众生任意的造作，果报现前时才知道害怕，然已无济于事了。 菩萨畏因，菩萨觉了，不怕果报；果报现前，只好承受。 因为菩萨明了恶报之可怕，所以起心动念、言语造作，都十分小心谨慎，不造恶业，不恼害众生。 佛提醒他们过去世的业因果报，今天虽然行菩萨道，欲求得无上菩提圆满道分，实在太难了！ 若求往生西方极乐世界，不退成佛，这是非常难得的胜缘，却退转了，真是太可惜。 “是故汝等。 今为业障之所缠缚。 于诸善法不能修行。 ”你们知道这是善法，可是欲尘境界一现前，自己作不了主，还是造业。 有时造作之后后悔，就是一点善根发现，谚语说‘良心发现’。 这一点良心很可贵，此即是善根。 有些人造作恶业之后，不晓得自己做错了，还以为是做对了，这就是愚闇到了极处，确实佛菩萨也无法救他。 世尊如此提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。 唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切众生，生生世世所作所为。 一般人不知道来生与过去生的事。 阿罗汉只能知道五百世，超过五百世，就没有能力知道。 遇到佛，机会太难得了，求佛说明。 自己明白这些事，真正求忏悔，从今以后不敢再造。 一个人在佛前发愿，真的求忏悔，知道过失，以后不再造了，这是佛的好学生。 中国古圣先贤常讲，‘浪子回头金不换’。 人不怕有过失，怕的是不能改过，‘知过而能改，善莫大焉’。 这些人愿意改过自新，佛当然欢喜为他们说明。 佛为他们说的这些话，我们听了仔细思惟、反省，自己有没有犯这些过失。 如果有，也要学这些菩萨，发愿从今而后更不再造。 佛告诉他们，“汝曾往昔于俱留孙如来法中。 ”‘俱留孙’是释迦佛的前一尊佛。 他们曾经在俱留孙如来法会之中，“出家为道。 ”真的是善根很深厚，可是出家修行，“自恃多闻，修持净戒”。 ‘多闻’是听经闻法的时间很长，大小乘佛法皆通达，自以为很了不起，又能‘修持净戒’，多闻是慧解，净戒是梵行，真的是福慧双修。 这样的出家人非常希有难得，会有什么过失？ “常怀骄慢傲逸之心。 ”这就是他们的习气病根；自以为了不起，目中无人。 一个人没有学问、没有德行时，为人还很谦虚，样样不如人，谦虚卑下。 经读多了，学问增长，如从前李老师所说，学问大了，眼睛慢慢长到头顶上，看不见人了，甚至对父母也不敬。 父母是种田的，没念过书，自己大学毕业了，就瞧不起父母；自己得博士学位，老师没有得博士，连老师也瞧不起。 真有这样的人！ 出家造作的恶，自己不知道，经读得再多，种类、遍数再多，并没能体会入心。 古人常讲，‘学问深时意气平’。 愈是有学问的人愈谦虚、愈卑下。 《论语》中，孔夫子从未对任何人表示自己很有学问、有德行，未曾表示傲慢的态度，对于童子也很有礼貌。 释迦牟尼佛对待任何人都恭敬、谦虚，连傲慢的念头也没有。 多闻、持戒，都是表面工作，没有实际体会，四众同修犯此毛病不轻。 我们念佛、诵经，自以为将来会往生西方极乐世界，这是一厢情愿的想法，与事实往往有相当的距离。 以上是第一类过失。 “又行头陀，少欲知足。 ”这是一类修苦行的苦行僧。 ‘头陀’是苦行。 这很难得，如住茅篷、住山，与外界社会很少接触，算得上是真修行。 “于是功德复生执著。 ”以为自己有道行、有功德，执著在此。 几个人断恶修善、积功累德而不执著？ 说实在话，如果没有这些功德利益，他就不肯修了。 一定要懂得，‘执著’就坏了，得不到真实功德，只能得一点世间有漏的福报。 功德变成福报，而福报相当麻烦。 多闻是修慧，持戒是修福。 他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。 这种嫉妒傲慢，将来生到阿修罗、罗刹、鬼道享福。 修罗道就是这类业因而生的。 阿修罗福报很大，嗔恚、嫉妒心更增长，造业就更重，死后堕落地狱。 这是佛家讲的‘三世怨’，第一世修行，修福修慧，第二世享福造恶，第三世堕落。 人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹，堕落魔道。 我们好心来学佛，最后学成了魔，冤枉不冤枉！ 佛与魔的区别，佛心清净、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。 两者都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一是成佛，一是成魔。 失之毫厘，差以千里。 以上是第二类过失。 佛讲这两类过失，都是原则。 事例太多了，不胜枚举，希望我们能举一反三，闻一知十，细细观察自己到底错在那里。 佛举例说：“尔时有二说法比丘。 ”当时，有二位出家人发心讲经说法，“多诸亲友名闻利养。 ”因为听经的人多，也就是法眷属多，拥护供养的人也多了。 “汝于是人以悭嫉心。 ”你对于这二位法师起了嫉妒心，这是从悭贪而生的。 “妄言诽谤行淫欲事。 ”你在外恶意的诽谤他，说他破戒，离间闻法的大众。 因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤，“是时法师亲友眷属。 由汝离间说其重过。 皆令疑惑不生信受。 ”这是将众生闻法的机缘破坏了，罪过很重。 天台大师引用佛经说，讲经的法师，‘能说不能行，国之师也’，尚且要尊重他，他说的是正法，并没有说错，闻法依教修行，能得大利益。 又说‘能说又能行，国之宝也’，这是国家之宝。 能说不能行是国家之师，他能教化众生，自己做不到是另一回事，这就是古人讲的，‘有状元的学生，没有状元的老师’，学生为什么‘青出于蓝而胜于蓝’？ 老师能说却做不到，而学生听了之后，能说又能做到，所以学生的成就在老师之上。 “彼诸众生于是法师。 无随顺心断诸善根。 ”恶意破坏讲经的道场与法师，令众生对法师疑惑而不生信受。 我们学佛要从此处细心体会，境界现前时，立刻忆念佛在本经的教诲。 深知断一个人的法缘与法身慧命，果报都堕在地狱，何况破坏许多人的法缘，如何得了！ “是故汝等由斯恶业。 ”佛说，因为造此恶业，其果报，“已于六十百千岁中。 生阿鼻地狱。 ”六十百千是六百万。 因为他生嫉妒心，恶意破坏弘法的道场，已经在阿鼻地狱受了六百万年的重刑。 “余业未尽。 复于四十百千岁中。 生等活地狱。 ”从阿鼻地狱再转到等活地狱，罪报比较轻一点，受罪四百万年。 两处合计一千万年。 “余业未尽。 复于二十百千岁中。 生黑绳地狱。 ”黑绳地狱的果报比等活地狱又要轻一等，受罪两百万年。 这些地狱的状况，诸位读《地藏菩萨本愿经》就很清楚。 “余业未尽。 复于六十百千岁中。 生烧热地狱”。 这是更轻一点的烧热地狱，罪报六百万年。 别以为只造诽谤说法这么一点罪，殊不知须在地狱辗转受罪一千八百万年。 《大般若经》广说谤法之罪，千佛出世，救之犹难。 善现请说苦报，佛竟不说。 若欲说其所受之苦，闻者当吐血而死。 是知谤法之罪，非可轻也。 “从彼殁已还得为人。 ”受完地狱罪报，再得人身。 “五百世中生盲无目。 ”‘生盲’是生下来眼睛就瞎了。 这是因过去世所造的罪业，还有五百世的余报。 读了的确令人寒毛直竖，造作罪业太容易了，千万不能以为自己不顺心、不满意，就任意障道，却不晓得果报之可怕。 “以残业故。 在在所生常多蒙钝”。 这就是愚痴、鲁钝，没有智慧。 ‘生盲无目’是身体上的缺陷，‘蒙钝’是心思昏暗，没有智慧。 “忘失正念，障覆善根。 福德微少，形容丑缺，人不喜见。 ”由是余殃苦报，使一般人见了不会生欢喜心。 又以“诽谤轻贱，戏弄欺嫌。 ”欺负他人、嫌弃他人。 “常生边地，贫穷下劣。 丧失财宝，资生艰难。 ”以致出生在文化落后的地区，受不到好的教育。 他的生活也很困苦。 这些经文皆不难懂，很清楚的描绘他在人间的贫穷下贱，受尽种种苦难。 “不为众人尊重敬爱。 ”没有人尊重他，没有人喜欢他。 “从此殁已。 ”五百世身为贫贱之人，这是地狱的余报；离开地狱后，还要受五百世的苦报。 报尽了，“于后末世五百岁中法欲灭时。 ”末世五百岁中，是指现在这个时代，“还于边地下劣家生。 ”这比前面情况好得太多了。 “匮乏饥冻，为人诽谤。 忘失正念，不修善法。 ”余报的时间实在太长了！ “设欲修行，多诸留难。 ”偶尔遇到佛法，想发心修行，障缘特别多。 皆因过去障碍很多人闻法，所以他这一世得此余报。 佛说他的余报有五百世，可见他障碍人愈多，果报就愈严重。 “虽暂发起智慧光明。 以业障故寻复还没。 ”这六十位菩萨，过去生中造种种罪业，所以虽发心出家修道，却有许多障碍。 “汝等从彼，五百岁后。 是诸业障，尔乃消灭。 ”。 可见罪障消灭需要很长的时间，历受许多的苦难。 菩萨有智慧，怎能不怕！ 众生实在愚痴，竟敢造业！ “于后得生阿弥陀佛极乐世界。 ”因为他们曾经念过‘阿弥陀佛’，业障消灭之后，遇到善缘，往生极乐世界的机缘成熟了。 此时身心清净，再不会有恶意对待一切众生。 自己学佛的功夫如何？ 有没有进步，还是退步？ 最容易检查的是，我们过去对那些人事看不惯的，不喜欢的，今年遇到这些人、遇到这些事，会不会淡一点。 过去十分恨他，现在只有五、六分恨意，这就进步很多，但还不能往生。 过去最讨厌、最恨的人，现在一点也不恨，也不讨厌，往生的机缘就成熟了，因为业障消了。 贪嗔痴慢是业障，看到合自己心意的想得到，不顺心意的想排斥，这都是贪，都是嗔恚，都是愚痴。 对待别人是自赞毁他，自认为了不起，别人都不如我，这种观念即是业障，决定障碍一生往生。 这部经确实教导我们，往生必须具备那些条件，完全从事上而言。 大乘经上说明原则的很多，如‘心净则土净’，这是往生必须具备的条件。 心净的程度如何？ 自己以为心很清净，境界一现前，该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，这不是清净。 本经的好处在此，让我们读了之后一一反省，自己有没有这种过失，晓得这一生有没有把握往生。 真正有把握往生，预知时至的人，对此世间，心清净，对一切众生，心平等，以清净、平等、慈悲心看待一切众生。 生到阿弥陀佛极乐世界，“是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。 ”佛就为你授成就无上菩提之记，这与《无量寿经》所说的相应。 此时这六十位菩萨，“闻佛所说，举身毛竖。 ”听得寒毛直竖！ “深生忧悔。 ”‘忧’是忧虑，‘悔’是后悔。 过去生中造这么重的罪，现在还有习气，看人不顺眼、看事不顺眼，虽没有发作去障碍它，遇到时心里还是忿忿的，这就是习气。 如果发作，就是造作罪业，即是现行。 现行所造的罪业，又要经历一千八百万年的地狱罪报。 如果只有习气而没有现行，就没有那么重的罪，但是障碍自己修行，障碍自己的智慧，障碍自己的法缘，造罪也就轻得多了。 这些菩萨们非常难得，听佛所说，真的生起忏悔心，向佛发露忏悔。 我们读了，必须时时刻刻提高警觉心。 “世尊。 我今发露悔其过咎。 ”后不再造，才是悔过。 现在一般人都弄错了，在佛菩萨形像前修忏悔法，结果恶事照做，这是罪上加罪。 ‘忏悔’二字是梵华合译。 ‘忏’是忏摩，梵语音译，意即将自己所做的过失说出，让大家都知道；‘悔’是后不再造，此是华义。 两者意义很接近，古人翻译时就合用为‘忏悔’。 “我等常于菩萨乘人。 轻慢嫉恚，及余业障。 今于佛前，如罪忏悔。 ”这句是总说。 菩萨乘人，指发大乘心，包括在家、出家。 大乘心即上求佛道，下化众生。 不但自己学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是‘菩萨乘人’。 弥勒菩萨说：‘若劝二人修，比自己精进，劝至十余人，福德已无量。 若劝百与千，名为真菩萨，又能过数万，即是阿弥陀。 ’中国人学佛，菩萨乘人最多，所以大乘佛法一直在中国盛行。 小乘法在隋唐时曾一度兴起，但是没多久就衰了。 中国人确实是大乘根性、菩萨种性的人。 我们对于这些菩萨种性的人，过去世曾轻视他们，傲慢、嫉妒、嗔恚，以及种种对他们造成的障碍，现在于佛前发露忏悔，后不再造。 下文是别说所发誓愿，归纳为十三条。 第一：“我等今日于世尊前发弘誓愿。 世尊。 我从今日至未来际。 若于菩萨乘人。 见有违犯举露其过。 我等则为欺诳如来。 ”菩萨乘人的特色是弘法利生，包括出家说法与在家说法。 在家居士升座说法，出家人总是嫌弃他是在家白衣，往往就轻慢在家说法的菩萨。 这是出家人最容易犯的过失，所以这段经文主要说明出家人。 这些菩萨在俱留孙佛时都是出家人。 这些道理与事实真相，现代人了解得太少了，纵然有人说明，大家也不相信、不能接受。 总认为一出家就比在家人高，这观念就是罪业，就是堕落。 世尊当年示现成佛，就明白显示，出家人成佛，在家人也成佛。 世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。 文殊、普贤示现的是出家等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨。 出家与在家没有分别，升座讲经是代佛说法。 不敬讲经的人，就是不敬佛、不敬法，就是轻慢三宝，这是地狱罪业。 因为我们的观念错误，所以极容易犯戒。 民国初年，欧阳竟无居士在南京办‘支那内学院’，培养弘法人才。 内学院学生以在家居士多，出家的法师只有几位，太虚法师是这所学院的旁听生。 欧阳大师在内学院训里讲得透彻，‘佛法是师道，老师第一大，老师不一定是出家人或在家人’。 ‘老师’就是佛门称的‘和尚’，和尚第一大。 和尚、法师、阿阇黎不一定是出家人。 比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。 居士若是老师，出家人跟他学，就要尊重他，这是很多现代人不懂的。 我出家之后跟李炳南老居士学佛，他是在家人，老师第一大，我见老师也要顶礼。 很多出家人看了奇怪，出家人怎么可以向在家人顶礼？ 其实他们忘了，维摩居士讲经说法时，舍利弗、目犍连也要顶礼三拜，右绕三匝，这正是世尊在世时就表演给我们看了。 现代的一些出家人，穿上僧服就认为了不起，不明道理，不知是非。 我在台中学佛，只有一个人勉励我，就是周邦道先生。 他说，你现在出家了，跟李老师学佛，他有道心，他是菩萨，你一定要以学生的身分对老师，不可以轻慢。 这才是真正懂得佛法的说话。 居士升座讲经也是代佛说法，出家在家讲经皆是代佛说法，所以讲台前面一定供养佛像。 大众礼拜法师时，佛像在前面，法师在佛后面，大众拜佛，法师不敢当。 说法的人若有过失，不能说他，一定要让听众对他有信心，信仰他所说的，依教奉行，大众就得利益。 他虽有过失，不可以举发他的过失，不可以宣扬，目的是希望大众得真实利益。 他个人有过失，自有因果，如果宣扬而破坏整个法会道场，罪过就大了。 何况他的过失到底是真的、还是假的，我们是凡夫，不知道他的境界；因为高境界的圣人，有时行持与下愚差不多。 譬如金山活佛，他的生活行为有点像济公，真的是圣人。 一般法师跟他相处，都轻慢他，以为他不守清规、不守戒律，随随便便地，而他是四相皆破除。 我们是凡夫，怎能看出圣人的境界，因此对于一切众生，无论在家出家，皆应常存恭敬心。 禅宗六祖惠能大师讲得很好，‘若真修道人，不见世间过’。 真发心修行，照顾自己都来不及，那有闲功夫看别人的过失。 如果我们见到这些菩萨乘人有所违犯，而举发其过失，这就是欺骗世尊。 第二：“世尊。 我从今日至未来际。 若于菩萨乘人。 戏弄讥嫌恐惧轻贱。 我等则为欺诳如来。 ”这一段说明四桩事，皆是轻慢。 佛在大乘经里常教导我们，尤其《华严经》说得究竟圆满，修学大乘的人，除自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用如此的心态看待。 五十三参明显的教我们，学生只有善财童子一人，他没有同学。 此一示现用意很深，因为同学之间可以开玩笑，不必那么尊重。 若除自己一人之外，皆是老师，皆是善知识，则不能不时刻保有尊敬之心态。 诸佛菩萨当然是善知识，是老师；而一切众生皆是未来佛。 ‘过去、现在、未来’是一，不是二。 未来佛就要看成现在佛，一样的尊重，十大愿王一切恭敬的心才发得起来。 ‘一切恭敬’正是性德圆满的显露。 ‘戏弄’是开玩笑，‘讥’是讥刺，‘嫌’是嫌弃。 如果还会讨厌或轻视一个人，我们的性德就被烦恼遮盖了。 必须将一切众生看作诸佛，才能做到‘礼敬诸佛。 ’‘普贤行’在大乘菩萨行之上，道理就在普贤的心是真实、清净、平等。 我们常犯这些过失，所以‘礼敬诸佛’的修习，对我们而言是高不可攀。 佛在《华严经》上这样教导我们，是不是有些勉强？ 丝毫不勉强！ 佛教化众生真的是‘恒顺众生，随喜功德’。 一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。 换言之，凡是明心见性的菩萨、一切诸佛如来，没有一位不是这样的。 因为尽虚空遍法界是一个自己，没有差别。 大乘经上常说，十法界依正庄严皆是自性的流露与变化，所以法界确实是平等的。 凡夫之所以不能见性，就是在平等法界里起了高下之心，妄生执有，而起迷惑。 由迷惑，起高下之心，起分别执著，皆是我们自己的过失。 学佛就是要恢复自性，宗门常讲‘父母未生前本来面目’，学佛就是要恢复自己本来面目，这必须将妄想、分别、执著一齐除去。 佛教导我们从‘礼敬’做起，儒家的教育也从这里入门。 《礼记》第一篇首句：‘曲礼曰：毋不敬。 ’可见世出世间圣人教化众生，概念与方法上几乎完全相同，这是值得我们深思的，正如谚语所说：‘英雄所见，大略相同。 ’《礼记》编辑成书时，佛法还未传来中国，可见他们教学的起步完全一致，都是从‘礼敬’著手，戒除我们的轻慢心。 学佛功夫得不得力，就看我们对人、对事、对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长，轻慢心是不是天天消除。 果然如此，我们的功夫就得力，真有进步。 如果处世待人接物的毛病丝毫也没改掉，念再多佛号、经文，也是白念，正是古德所谓的‘喊破喉咙也枉然。 ’没有消化，没有体悟，没有将经典的理论与教训，变成自己的生活行为，读经就白读了，起心动念、言语造作，还是造恶业。 造恶业的果报太可怕了！ 第三：“世尊。 我从今日至未来际。 若见在家出家菩萨乘人。 以五欲乐游戏欢娱。 见受用时。 终不于彼伺求其过。 常生信敬起教师想。 若不尔者。 我等则为欺诳如来。 ”这一段范围更广了，偏重在家菩萨，他们担负度众生的责任。 在家人‘以五欲乐’，‘五欲’是财、色、名、食、睡等享受。 在家菩萨示现的是在家人的榜样。 ‘游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过’。 一般愚人见在家菩萨在五欲里享受，也生嫉妒障碍，便找他们的毛病、过失，恶意诽谤。 所以，在家人弘法利生比出家人难得多。 同样在台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还是恭敬；在家人讲得再好，听众对他的恭敬心总要减几分。 这样的心态令自己得不到利益。 四众弟子发心弘法利生，都要受到尊重，因为他们是代佛说法。 居士讲经说法也称之为法师，只要上台说法都称‘法师’，不一定是出家人。 若称比丘、比丘尼，就一定是出家人。 如果恶意诽谤他们，就是谤佛、谤法、谤僧。 ‘僧’也不分在家、出家，僧是‘僧伽耶’，梵语音译的，意思是‘和合众（团体）。 ’无论是在家人或出家人的团体，遵守六和敬，皆称作‘僧团’。 寺院许多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不够资格称‘僧’。 ‘僧’一定是和合的团体，被尊称为‘众中尊’。 ‘皈依僧，众中尊’，就是一切团体中最尊贵的。 团结合睦的团体值得社会大众尊敬。 如一家庭有四个人，四人都修六和敬，这个家庭就是僧团（和合的团体），诸佛护念，龙天拥护。 诸佛菩萨、龙天护法见到和睦相处的团体，无论大小都尊敬。 因此，居士讲经说法，我们决定不能有分别心，更不可以故意找麻烦，否则自己得不到法益。 一九七七年，畅怀法师邀请我到香港讲经。 初到第一天晚上，畅怀法师就向我提出警告，一般外地来香港讲经的法师，都要经得起考验才行。 这里有些听众是专门找麻烦的，他们听经听了一半发问题，故意为难法师，让他下不了台，所以一些老法师到此地都有这个顾忌。 他说：‘你还年轻，也不很出名，来听经的人可能只有两三位，要有心理准备。 ’我说：‘我不在乎！ 没有人听经，还有桌椅板凳在。 ’头一天来听的人不少，大家是来见见面，看看是什么样子。 那次我连续在香港讲了四个月—《楞严经》，每天都满座，找麻烦、捣蛋的人听说也都在座，但从未发一个问题。 所以畅怀法师说：‘你的法缘很殊胜，非常难得。 ’这些找麻烦的人还请我吃了一次饭。 这种人就是‘于彼伺求其过’，分明是来找麻烦，看你那些地方讲错或讲得不清楚，他就发问。 ‘常生信敬起教师想’，我们对于讲经的法师，无论在家、出家的法师，应当常生信心、尊敬心，当作自己的老师看待，才能真正得到利益。 ‘若不尔者，我等则为欺诳如来。 ’第四：“世尊。 我从今日至未来际。 若于菩萨乘人。 悭亲友家及诸利养。 恼彼身心令其逼迫。 我等则为欺诳如来。 ”这一段文，也是现代人常犯的毛病，见到亲友供养法师，心里就难过。 认为他们对法师供养太过分了，于是起心障碍，令修供养的人生烦恼，法师也生烦恼。 特别是不信佛的亲友，他们看你迷了，赚钱不容易，轻易就被别人骗了。 现在佛教确有骗人的，许多打著佛教招牌到处招摇撞骗，我们要有能力辨别正法与邪法。 众生没有智慧，总是听骗不听劝，认假不认真。 凡是假的，也有声势浩大，场面很热闹。 反而一些真的佛法，道场冷冷清清，此乃因为不求名闻利养，不愿多生事，‘观法如化，三昧常寂’。 这是末法时期的现象，我们都应当知道。 有人供养弘扬正法的大德，我们应当生欢喜心。 须知接受供养，相当不容易！ 佛在本经具体说明，弘经的大德们接受供养的过失，无量无边。 所以，佛教导我们应当发‘无希望心，修法布施’。 弘法利生绝不希求恭敬供养，不能因为那个地方利养多，就到那里弘法，这个地方供养很少就不去，那就大错特错。 心不清净，自度的能力都没有，怎能度他呢！ 凡是有这种心理，无论在什么地方讲经说法，实在皆是自欺欺人，欺诳佛菩萨。 第五：“世尊。 我从今日至未来际。 若于菩萨乘人。 以一粗言令其不悦。 我等则为欺诳如来。 ”‘粗言’是粗恶难听的言词，令人听了不舒服。 用这种态度、这种言语，令修学大乘的人听了心里难过，也是过失。 第六：“世尊。 我从今日至未来际。 若于菩萨乘人。 昼夜六时不勤礼事。 我等则为欺诳如来。 ”昼夜六时是日夜不间断。 恭敬承事之心不会间断，不会退转。 礼是礼敬，事是奉事，也就是为人服务。 第七：“世尊。 我从今日至未来际。 为欲护持此弘誓故不惜身命。 若不尔者。 我等则为欺诳如来。 ”从今天至未来际，我为了护持此誓愿，决定不退转、不变心，乃至不惜身命，纵然遭到危害，也不改变誓愿。 第八：“世尊。 我从今日至未来际。 若于声闻及辟支佛。 以轻慢心。 谓于彼等不胜于我。 我等则为欺诳如来。 ”这是指修学大乘的人往往轻慢小乘人，泰国、锡兰、印度的佛教都是小乘。 修学大乘的人见到小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。 他们也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，这是错误。 大小乘的修学果证，差别实在很大，但是大乘人若不能如法修学，也比不上小乘人。 真正修学大乘的，不敢轻慢一切众生，怎会轻慢修小乘的人。 即使对造恶的众生都不敢轻慢，何况对世间的善人、对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢之心，这是一定的道理。 第九：“世尊。 我从今日至未来际。 若不善能摧伏其身。 生下劣想。 如旃陀罗及于狗犬。 我等则为欺诳如来。 ”这一段说明克己功夫，非常难得。 儒家讲‘礼’，礼的精神就是自卑而尊人。 自己在一切大众与团体中，要能谦虚卑下，断除贡高我慢的烦恼。 ‘慢’是很严重的烦恼，‘贪嗔痴’之下就是傲慢。 儒家在《礼记》教我们‘傲不可长’。 傲慢的习气很难断，儒家劝人不要再增长，而佛法教人，傲慢的习气一定要断除。 从前台中李老师讲经时常举例说，人都有傲慢心，总觉得自己比别人强。 乞丐没有财富、没有地位，贫贱到了极处，可是他还存傲慢，见到富贵人从他面前走过，还哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得自己不比人低。 这显示傲慢是与生俱来的烦恼，所以佛教我们要谦虚卑下，即是断烦恼的妙法。 ‘如旃陀罗及于狗犬’，这是比喻要卑下至这样的程度，才能伏断贡高我慢的烦恼习气。 第十：“世尊。 我从今日至未来际。 若自赞叹于他毁呰。 我等则为欺诳如来。 ”这是众生的大病，就是自赞毁他，赞叹自己，诽谤别人。 《瑜伽菩萨戒本》中，此事列为第一重戒。 自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚；决不能诽谤别人。 《华严经》中，善财童子参访五十三位善知识，每一位善友都非常谦虚的说：‘无量法门，我只知此一法门，我不如其他的善知识。 他们的德能学问都在我之上，值得诸佛菩萨大众的赞叹’。 这是我们应当学习的。 赞叹自己，宣传自己，这是世间的愚人。 儒家尚且教人疑事毋质，直而勿有。 何况我们学佛，佛是我们的老师，佛的智慧德能是圆满的，佛对我们教诲是有道理的。 第十一：“世尊。 我从今日至未来际。 若不怖畏斗诤之处。 去百由旬如疾风吹。 我等则为欺诳如来。 ”小至一个团体的斗争，大至一个地区的动乱，学佛修道的人遇到斗诤的地方，应当躲避。 ‘去百由旬’是形容远离之意，未必真的是百由旬。 一由旬是四十里，一百由旬是四千里。 这是比喻我们要远离动乱的地区，不要在这个圈子里障碍自己的道业。 有一年我在台湾中部禅林寺讲‘佛学常识’，大概讲了三分之一，寺院里斗诤，老和尚因为建寺时派了许多徒弟各地募化，化得多的就要争著作当家师、作知客师，天天吵架，争权夺利。 我到台中时，就将此事向李老师报告。 李老师说，‘不要讲了，那个地方不能去。 ’我说，‘还没讲完。 ’他说，‘没讲完不要紧，不要讲了。 ’以后我就没再去了。 修学弘法凡是遇到斗争的地方，一定要知道避开，否则别人误认为你也要争权夺利。 避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业；纵然是弘法，经没有讲完也可以离开。 第十二：“世尊。 我从今日至未来际。 若于持戒多闻头陀。 少欲知足一切功德。 身自炫曜。 我等则为欺诳如来。 ”这一段是指自己修持，虽然戒律很清净，但看到别人破戒、不持戒，就生烦恼，自己觉得很了不起，我的戒行清净，别人不如我。 ‘身自炫曜’，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多闻，就是对教理通达，自以为值得骄傲。 骄傲是烦恼。 ‘头陀’是修苦行。 ‘少欲知足一切功德’，即使是你真正有修，修得不错，仗恃以自己修持的功德而骄傲，这就错了。 中国佛教史上有一则很有名的公案：唐朝，终南山的道宣律师是律宗初祖，持戒精严，日中一食，感得天人供养，所以他不需要托钵，吃饭时间，天人送供养给他。 有一天窥基法师从终南山经过，听说道宣法师在这里精进，就去拜访他。 窥基是修学大乘的，富贵家庭出身（叔父是唐太宗的大将），人非常聪明。 玄奘大师从印度回来之后，度他出家，传说中称之为‘三车法师’。 玄奘大师要他出家，他提出三个条件。 出家生活太苦了，他要带一车黄金；他喜欢读书，要带一车的书本；还要带一车的美女来伺候他。 当然，他对于戒律、清规，就不太拘执。 道宣律师听说窥基来拜访他，对于窥基大师的学问当然很佩服，但是对于他的行持就生起轻慢心，所以想藉此机会教训窥基法师，让他看看中午有天人送供养。 他想表演给窥基法师看看，显示严持戒律的德行感应。 那里晓得等了很久，吃饭时间都过了，天人竟没来送供养。 窥基大师离开后，第二天中午，天人送供养来了，道宣律师就问他，‘昨天你为什么不送供养来？ ’天人说，‘昨天有大乘菩萨在这山上，护法神围得密密地，我进不来！ ’道宣法师听了满身出汗，生惭愧心，才晓得自己的念头错了。 有一念想炫耀自己，就错了。 这样的大德还有这种烦恼习气现行，凡夫稍有一些长处，甚至未必真比别人好，都感觉值得骄傲，还能有什么成就。 所以，我们一切的修学，不能跟现代人比，而要跟诸佛菩萨、祖师大德比，就觉得自己相差太远了。 修学佛法，应当依据一个榜样，这对修学会有很大的帮助。 我初学佛时（还没出家），跟李炳南老居士学，他就告诉我，‘古人别学苏东坡，今人别学梁启超。 ’这两位都是佛门大德，堪称为佛学家。 老师警告我们何以不能学他们，因为他们皆是有解无行，所以两人都不能往生，还在六道打转，不算成就。 我出家之后再返回台中，李老师教我，既然出家了，就应当学印光法师，以印光法师为榜样。 印祖是他的老师，他谦虚，不教我学他，而学他的老师（净宗近代的祖师），可见李炳老非常谦虚。 他教我的时候，明白的告诉我，‘我的能力只能教你五年。 ’这都是谦虚话，没有丝毫贡高我慢的习气，真正能看出一个人在佛法修学所得的真实受用。 这一条特别提醒我们，无论修学任何法门，有些成就时，千万不可傲慢。 第十三：“世尊。 我从今日至未来际。 所修善本不自矜伐。 所行罪业惭愧发露。 若不尔者。 我等则为欺诳如来。 ”这是‘断恶修善’。 所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能保持。 菩萨法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。 修学善法不须宣扬，不须大众赞叹。 赞叹也是福报，积了一点小善，这人赞叹一句，那人赞叹一句，福报就报尽了。 而所造的恶，总是想尽方法隐瞒而不让人知道，恶愈积愈深，后果不堪设想。 世出世间的善人、圣人，教我们要懂得忏悔的真实意义。 恶业尽量让别人知道，这人骂你一句，那人骂你一句，恶业就报掉了。 所做的好事知道积阴德，就是不要让人知道，如此，善愈积愈厚，才能得到大善报。 愚痴浅见之人，其想法与做法恰恰相反，他能欺骗现前一切愚痴的众生，而无法欺骗果报。 果报不可思议！ 这些菩萨听佛说明自己过去直至今生，因果报应的事实，于是发了十三条大誓愿，真正改过自新。 “尔时世尊赞诸菩萨。 善哉善哉。 善男子。 善说如是觉悟之法。 善发如是广大誓愿。 能以如是决定之心。 安住其中。 一切业障皆悉消灭。 无量善根亦当增长。 ”这是世尊赞叹这些菩萨，能发真诚之心忏悔改过。 由此可知，业障重并不可怕，怕的是不知道悔改。 其实改过就在一念之间，将念头转过来。 凡是造罪业的念头，都是起于‘我执’，就是‘身见’。 《金刚经》说四相，著了‘我相’，于是与我有利的就起贪心，与我不利的就起嗔恚心。 贪心、嗔心都造恶业，都是从此身见而来的。 如果知道这个身见是假的，身不是我，即是高度的智慧。 《大般若经》正是说明此事真相，这才将此身及生活环境的事实真相看清楚明白，不再为身造业了。 如果明了尽虚空遍法界是一个自己，就能大行菩萨道，清净心、平等心就现前，即是大善。 此处全是从事相上而言。 佛告诉弥勒菩萨，假如菩萨想获得清净心，消除业障，应当学习本经这六十位菩萨所发的大愿。 世尊对弥勒菩萨说，实在就是对我们讲，我们的业障与经上所说，的确没有两样。 我们应当多多读诵这十三条，常常反省，将它变成自己的誓愿。 这些誓愿归纳，就是四弘誓愿之‘烦恼无边誓愿断’，这十三条说的皆是烦恼。 弥勒菩萨代我们向佛请法：“世尊。 颇有善男子善女人等护持此愿。 当得圆满不退转耶？ ”不退转，非常之难。 如果能不退转，修行证果不需要那么长的时间。 《观无量寿佛经》说，下品下生之人到西方极乐世界，花开见佛只需十二劫。 一般修行证果需三大阿僧祗劫，与十二劫相比，西方世界修行就显得太短了。 因为西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以成就快速。 世间修行，进得少，退得多，所以很难成就。 弥勒菩萨看出这桩事，所以向佛请教，佛很肯定的答覆他：‘行菩萨道的人能护持如是大愿，宁舍生命也不肯退转，便能成就。 ’弥勒菩萨又问：“于后末世五百岁中。 ”末世五百岁就是指现代，与《金刚经》上的‘后五百岁’是同一个意义。 “法欲灭时。 成就几法。 安隐无恼而得解脱。 ”这正是我们所希求的。 ‘安’是平平安安，‘隐’是稳稳当当，没有烦恼，而能成就。 佛教弥勒菩萨要修两种‘四法’，归纳成四条，就是纲领中的纲领。 第一、“于诸众生不求其过。 ”这是非常重要的开示，特别要记住，不论一切众生犯什么过失，都不要管他。 这正是六祖大师在《坛经》所说：‘若真修道人，不见世间过。 ’修道人且自顾不暇，怎能顾别人的过失？ 天天想找别人的过失，这是极恶的念头，就是造作极大的罪业。 佛法教人修真诚心、清净心、平等心、慈悲心。 好好的修自己，外面一切境界都是诸佛菩萨，纵然似有过失，也是示现给我们看的。 孔子曰，‘三人行，必有我师焉。 ’‘三人’是一个自己、一个善人、一个恶人。 善人教我学他的善行，恶人教我不可学他的恶作，都是我们的老师。 在中国历史上，大家都晓得岳飞是忠臣，秦桧是大汉奸。 西湖岳王坟上塑个秦桧铜像，跪在岳飞的坟墓旁，其实这两位都是我们的老师。 岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要作奸臣，否则像他一样的下场。 一位从正面教导，一位从反面教化，皆是民族的老师，皆是善知识。 明白这个道理，对岳飞尊敬，对秦桧也尊敬。 他提醒多少人不可做坏事，给多少人警惕，当然是老师，我们应以清净平等心看待。 ‘于诸众生不求其过。 ’确实是非常重要！ 第二、“见诸菩萨有所违犯终不举露。 ”此菩萨是指弘法利生的大德。 若举发他们的过失，必然使听众及跟他学的人丧失信心，果报即是前面所说一千八百万年的地狱苦报。 第三、“于诸亲友及施主家。 不生执著。 ”正是《金刚经》所说的‘应无所住’，‘住’就是执著，‘无所住’是绝不执著，这才能在境界里得清净心、平等心。 第四、“永断一切粗犷之言。 ”平常我们接触大众，言语要真诚、柔和。 下文四句偈就是说明此事，“不求他过失。 亦不举人罪。 离粗语悭吝。 是人当解脱。 ”‘举’是举发，‘悭吝’是于施主家不生执著。 这是佛说的第一种‘四法’。 弥勒菩萨问，佛说：‘果能修此四法，在末法时期就能得安隐、无烦恼，而得解脱。 ’接著佛又说第二种四法。 第一、“不应亲近懈怠之人。 ”亲近懈怠懒散的人，一定会受影响。 第二、“舍离一切愦闹之众。 ”一定要避开热闹的场所。 第三、“独处闲静常勤精进。 ”第四、“以善方便调伏其身。 ”“当舍于懈怠。 远离诸愦闹。 寂静常知足。 是人当解脱”。 这一首偈是以上四句的结论。 弥勒菩萨向佛请教，现代人如何安稳度过这一生，在道业上不受妨碍，佛就教他这两种‘四法’。 下文说明末法的菩萨应当修学八种法，而后佛告诉我们，弘法利生决定要以无希望心，才能得二十种利益。 说完之后，又说二十种利益，共说了四十种利益。 假如我们为了得如是四十种利益，以无希望心修法施利益，还是落在有希望心。 现在不求世间名闻利养，独得佛法的利益，还是错用了心，所以依照这个方法修，还是得不到如是四十种利益。 这不能怪佛说的话不灵，其实是自己错用了心。 因为看到弘法的利益有这么多，才修无希望心，此‘无希望心’就是你的希望，所以用心太难了。 真实的清净平等觉心，才是佛说的无希望心，我们不可不知此义。 经文一开端，世尊说明末法时期，出家与在家的四众弟子，想离开烦恼消除一切业障，而得自在。 佛为我们说出八个方法，就是这八句经文。 第一、“应当舍离愦闹之处。 ”此是现代社会所谓的欢乐场所。 ‘愦’是人在热闹中迷惑颠倒，‘闹’是热闹。 如迷恋歌舞，卡拉ＯＫ等场所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很难不受污染，因此佛教我们应当远离。 第二、“住阿兰若寂静林中。 ”这是教我们应当选择清净的住宅区。 古今社会型态、生活方式皆不一样，住宅区一定要安静，邻居说话的音声都听不到，这是最好的。 现代人居住环境，外国比中国讲究。 在台湾及大陆，邻居吵闹，确实会受到干扰。 美国的居住环境，因为地大人少，所以住宅总有空间的隔离，邻居确实没有音声打扰，居住安静。 凡夫没有定功，生活决定会受环境的影响，这是中国人常说的‘风水’。 风水就是指居住环境影响自己的身心。 有定功的人，不受环境影响；没有定功的人，则心随境转。 我们的居住、工作环境，都要选择，尤其居住要在安静的处所。 第三、“于不应修而修行者。 ”这一句开示很重要，佛教我们不应该做的事而去做了，那就错了，违背了佛陀的教诲。 第四、“及诸懒惰懈怠之属。 皆当远离。 ”懒惰懈怠不是学来的，而是与生俱来的烦恼，一定要克服。 前四项，佛教我们在生活环境上要注意的；后四项，说明真正学习如何用功夫。 前者是修学必须具备的基本条件，后者是佛教导我们消除业障，而得自在。 第五、“但自观身不求他过。 ”这句教诲，佛在本经讲了很多遍。 凡是说很多遍的，就是提醒我们特别注意，可见这个毛病太深重。 佛多次教我们要‘观身’，就是要观察自己，反省检点，不要观察别人的过失，那与我们不相干。 修行是修清净心，时常想找别人的毛病，自己的心如何能清净！ 这对自己的道业有很大障碍。 ‘道业’是如理如法的生活方式，道就是合理合法，业就是生活。 若我们的生活能如理如法，则生活多么快乐、幸福、自在。 所以，道业就是幸福快乐圆满的生活，这个说法大家容易懂。 佛教导我们的，目的是帮助我们达到圆满的生活；佛经教我们生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。 我们明白事实真相，才晓得佛法不能不学。 第六、“乐于恬默。 ”恬默是清净，身心清净。 清净的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。 世间人只知道欢乐场所的快乐，其实那是刺激，不是真乐，所以歌舞过后，乐就消失了。 安静的快乐像泉水一样，从内心发出如泉涌般的喜悦，即佛经常说的‘法喜充满’。 《论语》一开端就说，‘学而时习之，不亦说乎。 ’说（同悦）是由内心发出的，乐是从外在的刺激而感受的。 清净之乐才是真乐，所以要能体会清净之乐，喜欢享受清净之乐。 第七、“勤行般若波罗蜜多相应之行。 ”我们的生活行为，包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。 般若波罗蜜是圆满高度的智慧。 佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，智慧是从清净心生出的。 ‘乐于恬默’是定功。 ‘禅悦’是禅定中所感受的喜悦，即是清净心。 定心中的喜悦表现在生活工作上，表现在处世待人接物上，这是高度的智慧，是人生最高的享受。 第八、“若欲于彼诸众生等。 深生怜愍多所饶益。 应以无希望心清净说法。 ”以上八句开示，前七句说明‘自分’，就是自己本分上的事，第八句说明帮助别人。 佛法是‘自行化他’，自己做不到，就不能教化众生。 自己先要成就，而后生起大慈悲心，帮助一切众生。 众生没有智慧，不懂得享受。 净空最初接触佛法时，方东美先生告诉我，‘修学佛法是人生最高的享受。 ’多少学佛与出家的人说不出这句话，方先生读经研教享受法乐，才懂得其中有真乐。 世间人心不清净，欲望很浓，贪嗔痴慢天天增长，怎知定净安乐的乐趣，他们没有这种常识与经验。 我们得到真实快乐，得到真正幸福，一定要告诉还不明了的一些众生。 这是我们应当帮助他们的，而心态上必须遵守‘应以无希望心清净说法。 ’“复次弥勒。 若菩萨以无希望心行法施时。 不著名闻利养果报。 ”菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。 若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪嗔痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。 ‘不著名闻利养果报’，决不能将这些放在心上。 “以饶益事而为上首。 ”弘法利生只有一个目标，就是希望众生得到最丰饶的真实利益。 ‘饶’是丰富的意思。 除此之外，决无自利的念头，这才是‘以无希望心行法施’。 “常为众生广宣正法。 ”‘常’是不间断的。 菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。 即使事上中断，那是缘不具足，因为没有人启请，菩萨就不能说法。 有人来请，不能推卸，以无希望心修法布施，功德利益无量无边。 世出世间圣人，常教我们要冷静的思惟、观察。 凡是常赞叹我们的人，不见得是善知识，若听了几句赞叹的话，就迷惑颠倒，不知道天高地厚者往往有之。 肯说我们过失的人，也不见得是恶人，因为不晓得自己的过失，有人肯为我们说出，这才是真正善知识。 这个时代肯说人过失的人，愈来愈少，也许一生也遇不到。 在古代，有两种人一定会说我们的过失，第一是父母，第二是老师。 他们见到我有过失，不能不说，他们有责任。 其次最亲密的同学才肯说过失，否则都是谦虚、客气。 佛在前文说，不说人的过失，不要找他人的缺点，但是真正好朋友是善心劝导、帮助，希望他能觉悟，这是可以说的。 说过失必须记住一个原则，决不能有第三者在场。 成年人都要面子，在别人面前说他的过失会令他难堪，甚至反目成仇，这是伤害人的自尊心，说过者不可不知，所以要关起门，没有第三者听到，这是忠言劝告。 世法、佛法都讲求这种方式，因此不能在一般人面前说过失。 我们唯一能检点自己过失的方法，只有读经。 现在很少人愿意讲这部经，原因是不但骂人，也骂自己。 自己没做到时，心里很难过。 现在有讲经的法师，没有讲戒律的律师，因为讲戒律，自己条条戒都犯，讲不下去了。 但是，这些戒经真的能救命，说好听的没有用处。 一定要将自己的毛病都说出，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真实利益，真的消业障，真正能得福。 这些微细之行，实在是‘失之毫厘，差以千里’，不能不谨慎留意。 下文是佛说明末法时期，修菩萨道的人之种种过失与造恶，我们应当深深的警惕。 “佛告弥勒。 汝观未来后五百岁。 ”‘未来后五百岁’即是指现代，末法时期。 释迦牟尼佛灭度之后，第五个五百年，称为‘后五百岁’。 “有诸菩萨甚为无智。 ”这是指修学大乘的人，凡是受菩萨戒的都称菩萨。 现在受戒的地方很多，受了菩萨戒都是当作菩萨，然而没有智慧。 “行法施时。 若有利养生欢喜心。 若无利养不生欢喜。 ”无论出家、在家，发心讲经说法，供养很多就很高兴，讲得很起劲；若没有供养，就没有精神，脸上光彩也没有，经也讲不下去了，后面马马虎虎，念念就算了。 我们确实遇过这些事，我初学佛时，听法师大德讲经，这种现象很平常；甚至有些法师讲经前先谈好价钱，一定要多少供养，讨价还价。 这些皆不如法，都是错误的，但是人人都这么做，似乎就变成正常了。 有一年我应邀到迈阿密讲经，曾居士跟我开玩笑说，‘有很多仁波切来此地灌顶都定有价码，每人灌顶一次收二十元美金。 法师，您在本地办皈依，价码愈高，人愈多，他们认为这是真的；若不收钱，就生疑心，大概不灵，人就不来’。 由此可见，现代众生是听骗不听劝，认假不认真。 虽然风气如此，我们仍要守住正法，不能因为他们做得不如法，我也随缘，那就错了；随缘须能导入正智。 “彼诸菩萨为人说法。 作如是心。 ”‘作如是心’是存这样的心态。 “云何当令亲友檀越归属于我。 ”亲友就是佛法所谓的法眷属。 出家、在家的听众都皈依我，都作我的弟子；这不是皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。 ‘檀越’是施主。 希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。 “复更念言。 云何当令在家出家诸菩萨等。 而于我所生净信心。 恭敬供养衣服饮食卧具汤药。 ”衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。 “如是菩萨。 以财利故为人说法。 ”这些人讲经弘法是为名、为财、为利。 “若无利养心生疲厌。 ”如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。 这一段是佛先说出总纲，后面还有很长的经文细说这些现象。 这在现前社会上，几乎处处能见到。 我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。 “弥勒。 当知于后末世五百岁中。 说法之人亦复如是。 ”世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。 “于诸一切无利养处”。 此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。 “不顺其心无有滋味。 便生厌倦弃舍而去。 ”因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。 “彼诸法师作如是念。 我于此中说法无益。 何以故。 是诸人等。 于我所须衣服饮食卧具医药。 不生忧念，何缘于此徒自疲劳。 ”此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。 这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。 为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是‘不净说法’。 “后五百岁还来生此。 ”业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。 “聪明智慧善巧方便。 心意调柔常怀慈愍。 多所饶益。 颜貌端严辩才清妙。 数术工巧皆能善知。 ”这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，‘聪明智慧善巧方便’。 这是真的，因为“自隐其德安住头陀功德之行。 ”这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。 此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。 譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。 轻视是好事，消灾免难！ 恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。 所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，一生中自行化他才能减少障碍。 贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。 香港的圣一法师，他著有《地藏经讲记》，是在九华山讲的，我为他写了一篇序文。 这位法师是潮州人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德，生活非常清苦，穿著很旧的衣裳。 我在香港讲经时，许多师父都劝徒弟不必要听经，只有圣一法师，他来听了几次之后，劝他的信徒听经。 决不是因为他劝信徒来听我讲经，我就赞叹他。 他修苦行，而且真正有道德。 香港信佛的潮州人很多，布施供养的财富很多，他将这些供养收集起来，送到大陆修复寺院。 圣一法师到中国大陆，普遍受到欢迎，帮助大陆复兴佛法，自己却过最清苦的生活，实在令人佩服。 圣一法师的道场在大屿山宝莲寺的后面，从宝莲寺到他的寺院只有小路，一定要步行约五十分钟，所以游客稀少。 这是正确的。 他请我到道场接受他的供养，饭后邀我为大众开示。 他们都是参禅的，我是念佛的，我到他那里不能说参禅不好，念佛才好，否则就不懂佛法，也不懂礼貌。 到别人的道场，一定要懂得赞叹法师、赞叹道场、赞叹他们所修的法门。 佛门有句话说，‘若要佛法兴，唯有僧赞僧’。 出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了。 所以，决不能破坏别人的道场。 他要我讲开示，我就引《六祖坛经》为大家讲。 我赞叹圣一法师、赞叹宝林道场、赞叹他们所修学的法门。 这道场的确如经上说的，选择在很安静的环境，游客不容易到达。 其中有不少听众知道我修净土，就来问我，‘法师，既然禅这么好，为什么你不来参禅？ ’我说老实话，‘禅是接引上上根人，我是下下根，不如你们。 ’我说的句句都是实话。 菩萨造业最重的是‘自赞毁他’，赞叹自己，诽谤别人，这是菩萨戒的重戒。 我在新加坡见到一位谈禅法师，他是福建人，也是一位奇人。 他不住在佛寺里，而住在城隍庙，摆一个小摊子卖香烛、纸钱。 城隍庙里烧香求福的人很多。 谈禅法师，衣服穿得破旧，喝自来水，饮食非常简单，一道菜，真是清苦至极，比台湾一般寺院苦得太多了。 其实，他真有钱，他的钱都帮助别人建寺院。 美国旧金山的大觉莲社，买道场时正好碰到他，他捐了四十万美金。 听说他到大陆道场，一捐就是几十万美金。 这些钱都是卖香烛赚来的，自己不用一分钱，而去做这些好事。 钱捐出去之后绝不过问，只说‘各人有各人的因果，我将钱交给你，你如何运用，我不管。 你作善有善果报，造恶有恶果报，与我不相干。 ’他的心清净，捐出去的，问也不问，各人有各人的因果。 见解正确，非常难得！ 我到新加坡一定去看他，他买一杯冰水招待我，那是他待贵客，很希有，我也非常欢喜这位法师。 我们在末法时期起心动念、言语造作，有许多的过失、恶业，若非佛为说明，我们不知道，还是天天造作，以为自己做得很正确。 读了本经，才知道过失太多，真是令人毛骨悚然。 过失多、过失重，要懂得忏悔、改过，这是佛说法的真实意义。 经后的总结，非常重要。 “尔时弥勒菩萨白佛言。 世尊。 如佛所说。 阿弥陀佛极乐世界功德利益。 若有众生发十种心。 随一一心。 专念向于阿弥陀佛。 是人命终。 当得往生彼佛世界。 ”佛多次劝告这些业障深重的菩萨，应当念佛求生净土。 弥勒菩萨重提此事，向佛请教，佛说‘发十种心’。 因为佛并没有具体说明，此处弥勒菩萨代我们请问，佛就一一为我们说出。 请看经文：“世尊。 何等名为发十种心。 由是心故。 当得往生彼佛世界。 佛告弥勒菩萨言。 弥勒。 如是十心。 非诸凡愚。 不善丈夫。 具烦恼者之所能发。 ”这一段经文很重要。 ‘十种心’就是《无量寿经》三辈往生品所说的‘发菩提心，一向专念’，这是往生西方极乐世界必备的条件。 如果只知道念佛，念得很勤，一天念十万声、二十万声，而没发菩提心，仍不能往生，就是古人所谓的‘喊破喉咙也枉然’。 凡是往生西方极乐世界，没有不发菩提心的。 能做到这十条，就是‘发菩提心’；即使不知道什么是菩提心，具足此十心必得往生。 其实，这十种心就是大菩提心的落实。 佛说，有三种人想发心也发不起来。 第一、‘凡愚’。 我们都是凡夫，包括有智慧的、没有智慧的。 能听得进别人的劝告，能认真接受，反省改过，这是有智慧的凡夫，他们听闻经教能发心。 不喜欢听别人说他的过失，排斥、反驳，而且还怨恨说他过失的人，这是愚痴的凡夫。 愚痴的凡夫无法发这十种心。 第二、‘不善丈夫’。 包含的境界很广，此等人在世法可能很有成就，如佛经中所说的歌利王，近世之希特勒一类人物，一般所谓的大丈夫，但是他不善。 这类杀人魔王，要他生起这种心，他做不到，而且不能接受。 这一类是不善丈夫。 凡是称丈夫的，大都是大小团体中的领导人，但他不能接受善法。 第三、‘具烦恼者’。 此指烦恼习气很深重的人，这十种心也发不起来。 佛说这十种心，先说不能发心的三种人，其意是教我们要反省、忏悔、改过自新，才能发心依教奉行，求生净土。 “何等为十。 一者于诸众生起于大慈无损害心。 ”我们想在这一生中，得到真正的身心安稳、事业顺利，与一切大众皆能和睦相处、互助合作，这十种心太重要了。 果能做到，就一定得到效果，将来寿命终时，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念十念即能往生。 我在讲席中常说，临终时不生病，预知时至，晓得自己往那里去，这是人生第一大福报。 世间的名利再大也没有用处，不是真实的。 真实的是令自己不生病，走得自在潇洒。 有很多人站著往生、坐著往生，他们可以做到，我为何不能？ 他们所凭借的就是这十种心。 前两种就是‘慈悲心’，就是对一切众生没有条件、平等的关怀爱护。 中国古德教人，‘仁者无敌’。 仁慈的人心里没有冤家对头，即使别人与他敌对，他也没有这种意识。 这就是佛法说的‘大慈大悲’，对一切众生决无损害的念头。 “二者于诸众生起于大悲无逼恼心。 ”‘逼’是逼迫人，‘恼’是令人生烦恼。 没有这种存心，心就清净平等，种种障碍界限全部化解了。 《无量寿经》的经题中，‘清净、平等、觉’是全经的总纲领。 觉心就是大慈悲心。 所谓‘慈悲为本，方便为门’。 要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。 “三者于佛正法不惜身命乐守护心。 ”如何守护如来正法？ 一定要依教奉行！ 有些菩萨贪图名闻利养、贪图享受，他们也知道应当如法修行，但为何做不到？ 他们是恐惧，如果没有利养，身体就要受苦难，甚至明天没东西吃就活不了，为了活命，就起贪心，贪不得，就不择手段，可见都是为了身命。 这是不明了事实真相，身不是真的，身不是‘我’，身是‘我所有的’。 为这个假身造作罪业，是最大的错误。 因此，宁舍身命，也要护持正法，也要依教奉行。 佛教导我们布施、放下，若我们全舍，全都布施了，明天吃饭怎么办？ 明天尚未到，何必想明天！ 这样心才安。 想明天、想明年，还要想世界的动乱，心如何能安？ 佛为我们说明宇宙人生的真相，如《金刚经》云，‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’，这是真相，佛法说得透彻。 世法中‘一饮一啄，莫非前定’。 福报是愈布施愈多，这是真的。 财布施是因，得财富是果报。 一定要记住，得的财富愈多，愈要布施，‘舍得’义为舍施所得，而不是将财富守住、保存，那就错了。 所以，真正肯发无希望心布施，修习财布施、法布施、无畏布施，以没有任何希求的心修布施，所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿皆是无量无边。 明了事实真相，我们就肯做，也敢做，没有忧虑欢喜去做。 这是真正不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。 “四者于一切法发生胜忍无执著心。 ”一切法皆是佛说的，佛法是世出世间真实希有之法宝。 佛不固执，也不自大，佛经有五种人说，只要所说的内容与佛说的原理原则一样，佛都承认这是佛经（觉悟人心的经典）。 所以，佛经不一定是佛说的，只要内容是说明宇宙人生的事实真相，不管是什么人说的，佛都承认它是经。 因此，大乘经以‘实相’印定，‘实相’就是事实真相。 佛经，除佛之外，有菩萨说、有弟子说、有仙人说、有变化人说。 仙人包括各种不同的宗教，耶稣、上帝、先知所说的，只要说的是事实真相，佛门都承认是佛经。 这才明白佛的心是多么清净平等，没有界限。 这些理与事，我们都必须懂得，才能与一切法发生殊胜的忍。 ‘忍’就是承认、肯定的意思。 殊胜的承认、肯定，没有执著，就是《金刚经》说的‘应无所住，而生其心’。 ‘无执著心’是应无所住，‘发生胜忍’是而生其心。 “五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。 ”于佛法与世法，绝对不可贪图利养。 ‘利’是利益，‘养’是指物质的供养，‘恭敬尊重’属于精神生活。 没有贪恋之心，心才清净，清净里有真乐。 “六者求佛种智于一切时无忘失心。 ”修学有纯正的目标，就是求智慧，求佛的‘种智’。 种智即‘一切种智’，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。 佛说此智慧是真的，而且是一切众生本来具足的，不是从外求得来的。 过去无始，未来无终，现前的世界，他方无量无边的星球刹土，无一不清楚。 佛说，一切众生智慧德能本来如是，但是目前我们的能力智慧都丧失了。 佛又说，丧失并非真的失去，而是暂时的迷失。 因为智慧是自己本来有的，当然可以恢复。 其迷失的原因，《华严经》云，‘但以妄想、执著，而不能证得’，就是因为有幻想、有执著。 执著是‘烦恼障’，妄想是‘所知障’，这是佛说的两大障碍，障碍了我们的智慧本能。 我们学佛，所求的是究竟圆满的智慧。 圆满智慧是自己本有的，不是从外而来的，自己必须有信心，一定可以恢复。 只要将烦恼、妄想、执著放下，我们的能力智慧就恢复了。 一般人就是放不下，就苦在这里。 佛说，放下一分，能力就恢复一分；放下两分，就恢复两分。 佛不是说全放下才恢复，而是放下一分就得到一分，非常有效果。 现代人都追求财富，但不懂赚钱的理论与方法，用心机赚钱，其实都是命里有的。 若命里没有，多一分也赚不到。 命里没有的也能赚到，就真的会赚钱。 用什么方法？ 布施！ 世间人不懂，不相信，不肯做。 愈施愈多，实在不可思议。 我早年学佛时，章嘉大师教我布施，我很听话，照做。 甘珠师说，‘你有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生一点福报也没有，生活过得很苦，而且短命’。 如何修长寿？ 他教我要发心弘法利生，一切为众生，不为自己。 若是为自己，则得不到长寿。 为众生，就是自己的寿命尽了，而现前的寿命是众生的福报。 因此，我学布施，果然就有福报，而且福报愈来愈大。 有一次甘珠活佛遇到我，他说，‘你现在的面相、命运，整个都转了，不但有福报而且长寿’。 甘珠是我的老朋友，也是很难得的善知识。 我们有此纯正的目标，求智慧、求清净心，无量的智慧福德，自然在其中。 “七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。 ”这是普贤菩萨十大愿王的前两愿，‘礼敬诸佛、称赞如来’。 对一切众生，我们都要尊重恭敬，不可轻慢。 “八者不著世论于菩提分生决定心。 ”世论是世间的言说，可以用，不能贪著，否则道业就产生障碍。 净宗第一代祖师慧远大师，生于东晋时代，与中国的两大文学家，陶渊明、谢灵运同时代。 他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，而不欢迎谢灵运。 因为谢灵运贪著世论，喜欢诗词歌赋，这与道业相妨碍。 诗词歌赋都是生于感情，佛法是要将感情转成智慧。 谢是很重情感的人，慧远大师很尊重他，但是不欢迎到道场共修，免得扰乱别人。 ‘于菩提分生决定心’。 ‘菩提’是正觉，真正帮助我们觉悟的典籍、言论，我们肯定它。 儒家的‘经’是帮助我们开智慧的，‘史’是帮助我们长见识的，所以经史是正说。 四库的‘集部’就是世间言说，属于文艺，抒发感情的、欣赏的。 佛法重智慧，而不重感情。 “九者种诸善根无有杂染清净之心。 ”世法的‘三善根’，无贪、无嗔、无痴，世间所有的善法从此处而生。 所以，贪嗔痴称作‘三毒’，无量无边的罪业从贪嗔痴而生。 从贪嗔痴转过来就是三善根，身心皆不受污染，清净心就能现前。 “十者于诸如来舍离诸相起随念心。 ”此句说得究竟圆满。 学佛的人最尊敬的是诸佛如来，对诸佛如来也不执著，这才真的清净了。 我们要跟佛学，但不执著他，《金刚经》云：‘法尚应舍，何况非法’。 佛绝不执著成佛之相，菩萨也绝不执著成菩萨之相，表现在日常生活中是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，多么自在快乐。 佛法的生活，活活泼泼地，确实充满法喜，而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。 “弥勒。 是名菩萨发十种心。 由是心故。 当得往生阿弥陀佛极乐世界。 ”具足这十种心的人，念佛决定往生净土。 “弥勒。 若人于此十种心中随成一心。 乐欲往生彼佛世界。 若不得生无有是处。 ”这是佛从反面而言，假如一个人具足这十种心中随成一心，他想往生西方极乐世界，没有不能往生的道理。 决定得生！ 发布时间：2024-06-25 08:01:01 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/3476.html