标题：华严演义【册二】 内容： 华严演义【册二】净空老法师讲述缘起（一）金刚神众（二）身众神（三）足行神（四）道场神（五）主城神（六）主地神（七）主山神（八）主林神（九）主药神缘起二○○三年十月，末学到澳洲净宗学院参学，及亲近老和尚。 在澳洲前后五个月参学期间，持续整理《华严节要》；至第十单元时，老和尚嘱咐同时从讲录中，重新整理成另一套书，不限字数，以便出版。 当即请示老和尚，此书应如何命名？ 老和尚想了几分钟，说：就叫‘华严演义’吧！ 后来，并且为书名题字。 大概老和尚看末学整理《节要》时，常为字数而甚为踌躇。 因为节要本是为配合VCD的流通而作，而且有些同修发心印成单行本，老和尚也很赞叹。 但是《华严节要》确实过于精简，老和尚很慈悲，唯恐初学佛的人，难以从中明白佛法修学要旨。 为了利益广大的同修，《华严演义》因此出现。 末学是从　师父的讲演中，稍加删减而成《演义》，但较之《节要》，《华严演义》就非常详尽了。 本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。 末学有此机缘将　师父数十年教学的结晶，呈现在广大读者面前，诚为一大乐事！ 亦是千载难逢的殊胜因缘！ 学佛近十年来，净空老和尚是末学学佛的启蒙老师；至今，亦是唯一的老师。 末学学佛或许及得上‘专’之一字—专修净土，专念阿弥陀佛。 佛恩广大、师恩难量，感荷深恩，唯有努力修学，并将老和尚的法音汇整成文字，介绍给一切众生，祈求诸佛加被，愿一切众生因此得以了解华严境界，更进而深入净土法门，将此以报佛恩、师恩于万一。 常听老和尚讲经的同修，大概都知道老和尚在讲习中常强调，一个人的形象非常重要。 末学学佛这些年来，今天才体会出老和尚的形象所表的意义。 本师释迦世尊，是为解决众生的生、老、病、死苦，才出家求道，示现成佛。 而我们在老和尚身上看到，学佛的人确实不老、不病、不死。 老和尚今年七十八岁，看起来只有四十余岁—不老；在澳洲作健康检查，医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生净土—不死。 因为往生是活著去的，往生之后，躯壳当然放下，不是死。 既不死，岂有生？ 所谓‘有生必有死’，不死必然也不生，岂不是生老病死的问题都解决了？ 所以我们能不学佛吗？ 大家有幸跟从如此稀有的大德学习，对于净土法门又肯修、肯念佛，实是多生多劫的善根、福德、因缘。 末学才疏学浅，本书整理不周之处，恳请各方不吝指正，是所至盼。 并感恩现前及将来出资流通的大德，以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。 末学陆丽珍谨识 二００四年五月于新加坡华严经疏论纂要卷五世主妙严品第一之四明十住菩萨利益众生因果【二】异生众总三十九众分三《一》杂类诸神众分十九（一）金刚神众分三１、标数辨类复有佛世界微尘数执金刚神。 经文展读至此是异生众，前面菩萨是同生众。 在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物缩小成一个模型，所谓小人国、小世界。 让我们在这个模型中去观察，去了解尽虚空遍法界，林林总总的事实真相。 如经文所说十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中。 所以华严法会称为圆满法轮，是很有道理的，可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，无一不圆满，一法都不欠缺。 菩萨修行成佛，在哪里修？ 无处不是道场，无时不在修行，并不指定一个道场，处处都是道场，时时不离修行。 ‘修行’两字我们要认识清楚，行是行为，修是修正，我们的行为有了错误，将错误修正过来，叫修行。 所依据的标准是法性、佛性，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行为叫正行。 大小乘佛法中都讲‘八正道’，八正道是将无量无边的行门归纳为八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。 其中最要紧的是知见，正知见是正行中的大根大本，法华会上讲‘入佛知见’，净土宗也不例外。 我过去在台中求学，向李老师报告我的学佛心得，我画了一张图表，图表最后阶段是‘开佛知见’、‘入佛知见’两条。 呈送给李老师看，李老师看完，加一个箭头将两条连在一起；他说：开佛知见与入佛知见，结合成一体才圆满。 我非常佩服，毕竟老师比我高。 所以必定以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也不例外。 ‘入’是证果，‘开’只停留在解门，《华严经》的四分：信、解、行、证，除了信解外，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。 怎样能契入？ 一定要真干。 夏莲居老居士在《净语》中说了很多遍，要认真。 可是在认真之前，必须先明理。 许多人是很认真的干，但是对于理论与事实真相不了解，甚至于一知半解，产生许许多多的过失，自己并不知道。 这种情形不能说他读经不多，闻法不久；有许多人读很多经，闻法时间也很长，还是犯过失。 释迦牟尼佛当年在世，学生当中就有不少，譬如提婆达多，我们能说他读经不多吗？ 能说他闻法不久吗？ 他与释迦牟尼佛是堂兄弟。 为什么那么长的时间闻法修行，还变成邪恶的知见？ 当然提婆达多是大权示现。 我们不论他的本迹，单说他的现相，他的表演我们要重视。 其中有两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但没见性，连见性这个方向也有偏差。 见性只有一条路，经上告诉我们‘直心是道场’，他的心不直，弯弯曲曲的，这是他之所以读经用功修行而不能够见道的原因；不要说证道，道都没见。 他如果见道，就完全不一样，见道就是菩萨。 这是第一个因素，了解不够透彻。 第二个原因是烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。 譬如我们遇到一些人爱打妄语，打妄语他自己知不知道？ 知道。 为什么止不住？ 习气。 别说妄语了，我们降一个阶段—多话，多话是习气；有些人不讲话就难过，遇到人就讲，讲个不停，这对于修道是很大的妨碍。 所以古德教我们：‘少说一句话，多念一声佛’，这个重要。 要懂得其中的道理，佛菩萨是清净心成就的。 阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在里面。 这一生当中学佛，有点功夫的人，就是能把烦恼习气控制住，让它不起现行。 我别的本事没有，这一点本事我有了；烦恼虽然没断，不起现行。 不起现行与外缘有很大的关系，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我尽量打断他。 不但恶言、是非我一句不听，好话我也不听。 为什么？ 都是干扰，扰乱清净心。 我愿意听‘阿弥陀佛’，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。 我们常常听这个音声、常常念这个音声，这一生决定作佛。 ‘一切法从心想生’，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什么就作什么。 十法界第一殊胜的是佛，我为什么不念佛？ 我为什么不想佛？ 讲菩萨法我都不听，为什么？ 我要取第一，我不取第二。 所以应当把一切废话停止。 正规念佛堂，大家戴个牌子—‘止语’、‘禁语’，进念佛堂一句话不说。 不但一句闲话不说，一个杂念都不生，心怎会不清净？ 哪些人是第一福报？ 认真念佛求愿往生的人是第一福报。 踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫真干，这叫学佛。 经文讲到异生众，此地异生众是示现的，不是真的；真的异生众是我们凡夫。 前面的同名菩萨、异名菩萨，都是同生众。 同生众与诸佛如来同用一个真心，不用妄心。 由此可知，如果我们懂得用真心，我们就是同生众，与如来同一个心。 如来是什么心？ 如来的心是智慧。 相宗讲的四智菩提是菩萨心、佛心；我们凡夫的心是八识五十一心所。 浅言之，分别、执著是凡夫心；菩萨心没有分别、没有执著。 没有执著是平等性智，没有分别是妙观察智。 智是真心，马鸣菩萨在《起信论》中所说的‘本觉本有’，真心叫本觉，迷了才有妄想、分别、执著，所以我们要常想想，一起心动念还有分别执著，自己立刻就要警觉到：我在迷位，我是凡夫。 妄想、分别、执著全是错误，错误就是造业，造业哪有不受报之理？ 特别是现代这个社会，大家所看到的是现世报。 造极重罪业的人，报得很快，两三年、三四年就见到。 我们看到这个现象，怎么不害怕？ 怎么不恐怖？ 佛在经上苦口婆心教导我们，世间灾难是共业所感。 我有没有责任？ 有责任。 我自己没有修好，我自己在造罪业，连累大家受报。 我们必须从这个地方生惭愧心、生忏悔心，回头是岸。 我常常劝人，有相信的，有不相信的，那一点都不希奇。 世尊劝人尚且如此，何况我们！ 自己内心决定不能有十恶的念头。 意也不能有邪思，什么是邪思？ 妄想、分别、执著是邪思。 耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。 纵然灾难来了，死在这个灾难当中，是好事不是坏事，不求往生也享天福，为什么？ 这样的心行已经达到天人的标准。 人死后投生何道？ 绝不是阎罗王的判决，而是自己去的。 《易经》所说的‘物以类聚，人以群分’，世间社团也如此。 善人的团体，决定不杂恶人，为什么？ 恶人不相应。 作恶的团体，善人也决定不会去，就是这个道理。 喜欢搞贪嗔痴的，一定进入三恶道的社团，为什么？ 气味相投。 他在临命终的时候，见到恶道现出的光，生欢喜心，他就去了。 我们今天的心行一定要学至善，要能放下这个世间，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。 一切放下，什么都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只有一个愿望：求生净土，就完全正确，你的前途无限的光明。 以这种心行念佛，没有一个不往生。 你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人俱会一处，邪恶是决定不相应的。 我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止于至善，这样念佛往生净土，真有把握，绝不是虚妄的。 我们是肉眼凡夫，没有智慧，不认识圣人。 佛在经上说，愈是众生遭苦难的时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。 什么原因？ 减缓劫难。 而佛菩萨化身在这个世间都是异生众，与我们凡夫表现的没有两样。 男女老少、各行各业中都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，都是表演，内心纯净无染，决定不受染污。 如果没有这些人行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。 诸佛菩萨看到这个现象若不来拯救，怎么能谈得上慈悲？ 这是我们读‘异生众’，特别要明了的。 异生众总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。 清凉大师将三十九类又分成三大类。 第一类‘杂类诸神众’，第二类‘八部四王众’，第三类‘欲色诸天众’。 第一大类有十九个团体，十九个团体都叫神，他们所示现的是神明的样子，实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲，为苦难众生示现。 我们要知道他们不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。 这些示现就在我们日常生活当中，我们要能够体会。 经文从海月光大明菩萨以下，一直到金刚神，以及金刚神往下到主药神的九类神众，是说明十住菩萨利益众生的因果。 可是诸位一定要记住，他们都是普贤菩萨一流的人物，都是‘遵修普贤大士之德’的法身大士。 什么人可以示现八相成道？ 初住以上都可以。 像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现八相成道，就是应以佛身得度者，即现佛身而度脱之。 初住菩萨都能现佛身，佛以下的更不必说了。 应说什么法？ 他应机说法。 虽然现的身相不一样，说的法门不相同，原则原理不变，必定是令众生觉悟，帮助众生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，这是决定不变的原则方针。 而在这个大前提之下，第一法门是劝人念佛求生净土。 为什么？ 往生极乐世界，一生当中就证得究竟圆满。 修学其他大乘，一生当中得不到，唯有念佛能达到究竟圆满。 真正念佛人，心里一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。 以真心映物，就如同镜子一样。 相宗将真心比作大圆镜智，心像一面镜子，什么都没有，而能映万物，古人所谓是‘胡来胡现，汉来汉现’。 胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子就现中国人的相，虽现相而不染。 这就比喻感应道交，众生有感，佛心就有应。 感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如所感，所谓感应道交。 这样应化在十法界、应化在六道，利益一切众生。 经文每一段就是一个团体，一个团体中经文又分作三科。 第一科，标数辨类，辨别这个团体属于哪一类。 第二，列名结数，列名是举例，实际数量太多太多了，这个法会是虚空法界的缩影。 第三，摄德圆满，说明他的德行；前面第一段同生众中说得详细，往后就不那么细说。 “复有佛世界微尘数”，这是说数量，参加华严法会的执金刚神有多少？ 佛世界微尘数。 佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微尘数那么多。 “执金刚神”，执是手上拿著，金刚是武器，这些神众都现将军相，手上拿著武器。 金刚杵是古时候最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切兵器，一切兵器不能破坏它。 现代人的兵器不一样，现在大家知道，最厉害的兵器是核子飞弹。 核子飞弹，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会产生什么现象？ 就很难讲。 金刚神的金刚杵是不是一挥，就把核子弹挥掉？ 也有可能。 现在我们要问，既然金刚神有这么大的德能，可以把核子弹一煽就煽到太空当中去爆炸，我们这里就不会遭难了，他为什么不帮助我们？ 这就要晓得，众生业力不可思议。 他真的把核子弹统统拿走，放到太空当中去爆炸，我们世间人的灾难还是躲不过。 正如同世尊当年在世，琉璃王发动非常残酷的战争，要灭释迦族。 释迦牟尼佛自己也头痛了三天，没有法子救。 救了也没用，释迦族自己有业感。 目犍连以神通之力，把释迦族几百个人，放在他的钵中，飞到天空，想为他们免除这场劫难。 可是下来之后一看，钵里面全化成血水，没有一个存活，就问释迦牟尼佛；佛说这是业力，没法子救。 由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。 佛怎样救众生？ 佛教人回头是岸。 造作极重罪业的人，有没有救？ 造阿鼻地狱罪业的人，只要现在还没有堕阿鼻地狱，仍有救；已经入阿鼻地狱就没有法子，那就真的没救了。 还没有入阿鼻地狱，怎么救法？ 佛教你忏悔，可见得还是自己救自己。 你自己若不能真正忏悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛只能把方法教给你。 《观无量寿佛经》上所说，佛在世时的阿阇世王，造极重的罪业，杀父亲，害母亲，破坏僧团，与提婆达多勾结，天天造谣生事，五逆罪造全了。 提婆达多后来生身堕阿鼻地狱，阿阇世王得了重病，当时所有的医药都医不好。 幸好他有个大臣耆婆，他很听耆婆的话，耆婆对他也很忠心，告诉他，你这个病只有佛能救。 他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。 耆婆说：佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。 所以他生大忏悔心，从此之后与提婆达多再不往来，真正回头了。 我们在《》中看到《阿阇世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿阇世王后来往生净土。 造那么重的罪业，也能往生！ 所以我们对于世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，对他要尊重、对他要礼敬。 为什么？ 他如果真正忏悔，说不定他的品位在我们之上，我们怎么可以轻慢？ ‘礼敬诸佛，称赞如来。 ’我们只称扬他善的一面，恶的一面绝不放在心上，我们的心就永远善，不夹杂丝毫恶念。 人家造再多的恶，不要去想他，也不去听，不见不闻。 人家来告诉你都不可以听，你如果听，就上当了，阿赖耶识又装了一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再装还得了吗？ 聪明人不可以干这个事情。 我们只储存善种子，绝不储藏恶种子。 这就是世尊在一切经论中，无数次开导我们、教诲我们要断恶修善，断一切恶、修一切善。 断恶从哪里断起？ 不见不闻一切恶。 能够做到不见不闻，断恶修善才有效果。 佛又教我们常念佛恩，我们每一天回向应当常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念师长恩、念一切众生恩。 这多美好，这就是众善奉行。 六祖惠能大师教导的言语是真的：‘若真修道人，不见世间过’；又说︰‘若见他人非，自非却相左。 ’左是堕落。 他的意思是：你见到别人的是非，你自己已经堕落了。 这话说得有道理，人家究竟是是、是非，实在讲与我不相干，我们肉眼凡夫怎么有能力明辨是非善恶？ 世间聪明人批评一个人的是非善恶，在什么时候？ 盖棺论定。 像阿阇世王到底是善是恶？ 盖棺才可以论定。 他还没有死，还有机会回头，一回头就是大善，世间谚语常说：‘浪子回头金不换。 ’他还没死，你的论断未免太早。 我们如果明了通达这些道理，应用在自己生活上、自己修持上，会得大善利。 我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。 这些经文字字句句要留意，才能够体会到华严境界不可思议，与会的大众，只是执金刚神众就有三千大千世界微尘数之多。 以下略举上首：２、列名结数所谓妙色那罗延执金刚神。 “执金刚神”是通号。 十住初心就是初住位的菩萨，以海月光为代表；金刚神表二住位的菩萨，都是示现给我们看。 特别要留意，此一大段九类神众表十住位。 我们是凡夫，菩萨就示现修十信的凡夫。 十信最要紧的是真正相信‘佛正觉之果，无异自心’，与我们自己的心没有两样，我们自己‘本性清净，如诸佛性’。 这一部大经清凉大师分为四科︰信、解、行、证；这样的信才是《华严经》‘信’真正的意思。 我们在凡夫位，凡夫的心依旧有妄想、分别、执著。 虽有妄想、分别、执著，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。 无明边事就是识心边事。 法相宗讲性、讲识，性本来清净，永远不染著；八识五十一心所，有染有净，不是本性；本性决定清净的。 所以从本性上说，叫‘无依住智’。 无依住智即是《般若经》上讲的般若无知。 诸位要知道，无知之智是根本智，从根本智起作用就无所不知。 根本智也叫法界性，我们在经上常看到。 菩萨所有一切行（行是行为），都是普贤行。 《华严》全经，自始至终，所有菩萨行都是普贤行，金刚神表现出来的行为也是普贤行，乃至于后面身众神、足行神，一切诸神所表现之行都是普贤行，我们要明了。 这九类的神众修十信心，说明他们是入十住位的果行，入十住应真，所以称他为神。 ‘应真’是佛门术语，心行与真如之理相应，与自性本具的德智相应，叫应真。 应真多半指罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神众，都是佛菩萨示现的。 应真有示现的意思，示现之中他的心行，与性德、与本性所具的智慧相应。 他是大慈悲的示现，教化众生、利益众生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他原本是菩萨，以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的众生。 实在讲，鬼神与我们人世间有没有关系？ 关系非常密切，诸位读《地藏经》就晓得。 我们现在这个社会乱，灾难多，谁在其中捣乱？ 给诸位说，是鬼神来报复。 我们与鬼神有什么冤仇？ 人每一天杀生，那些动物是甘心情愿给人吃的吗？ 它们死了之后，你不要瞧不起它，以为它没有什么能力。 要知道，虽然一个小鬼没有能力，如果有几万个小鬼，几十万、几百万、几千万，那个麻烦可大了！ 就会造成很大的势力。 所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，祂们先发动。 世间天灾人祸，人祸是刀兵劫、战争。 现在战争是多方面，不像从前只有刀枪弓箭。 现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、产业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。 这是什么世界？ 在这个时代当中，你想不想去战胜别人？ 诸位要知道，战胜别人只是眼前，实际因果战败了。 聪明人一定脱离战争的范围。 如何脱离？ 人家争，我不与他争；我不争，你争我让，我们才能脱离。 现在在经济战争中，诸位同修要提高警觉，应当如何应付？ 节俭，节俭的人能够应付经济战争。 决定不起贪心，我衣服能够穿得暖，三餐能够吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不与人争。 千万不要好面子，面子害死人。 真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对于节俭的人尊敬，对于奢侈的人真的没有看在眼里；世间人愚昧无知，毫无所觉。 奢侈增长贪嗔痴慢，节俭可以息灭贪嗔痴慢。 孔老夫子一生，弟子们也是盖棺论定。 孔老夫子过世之后，学生们对夫子的一生做了一个总评，五个字︰‘温、良、恭、俭、让’。 夫子一生为人温和、善良；处事待人接物温和，心地善良。 无论做什么事情恭敬小心，节俭、忍让。 这是大圣人，我们应当要学习。 凡是走上奢侈糜烂的路子，以后决定没有好结果。 他宿世所积的福如果不够大的话，到晚年就保不住，晚年就相当凄惨了。 到晚年还不败的人，是过去生中积的福太大，但是，这一生也就耗尽了，来生贫穷下贱，不如意。 这个业因果报，我们一定要清楚明了。 这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来示现。 降得这么低，用意很明显，真正教我们自卑而尊人，自己谦虚卑下，尊重别人。 古德讲，如果我们真的把这些道理搞明白，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，不与一切虚妄相应，这就是真实智慧。 向下这一些神众团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看，希望我们从这些迹象中能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。 第一位“妙色那罗延”，在此地略说一二。 ‘那罗延’也是金刚神的名字，《无量寿经》弥陀四十八愿中提到，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，就是金刚不坏身。 佛在《般若经》上将般若比作金刚，般若是真实智慧，如金刚般坚固锋利。 四天王的增长天王，手上拿的是剑，剑代表智慧、代表般若，锋利无比。 ‘妙色’是好色，每一个众生都希望自己的色相好。 爱美之心，不单娑婆世界，十方世界一切众生都爱美，而我们能不能得到？ 能得到。 其关键就在‘妙’。 诸佛如来妙，心妙、行妙、色相妙，没有一样不妙。 如何才妙？ 空有两边不著就妙，著在一边就不妙了。 凡夫著有，所以色相不妙；阿罗汉、辟支佛著空，也不妙。 看一个修行人有没有功夫，不要看别的，看他的色相。 这不难观察，只要心地清净就能看出来，心浮躁的人看不出来。 古人常讲，有学问的人能看得出来。 什么叫有学问？ 心平气和，‘学问深时意气平’。 修行人的功夫都在面相上，都在身体体质，一举一动，都能够观察到一个人修行的功夫，哪里能够瞒人？ 修行有功夫的人，不但相转、体质转，生活环境也转了，境随心转，这叫妙色那罗延。 我们不是得不到，我们真能得到，问题就在我们要会转。 财富、聪明智慧、健康长寿，也是一切众生所希求的，佛在许多经上讲到它的业因。 财富是修财布施得来的；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。 所以想得三种果报，就要修三种因行。 为什么不肯布施？ 真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。 为什么？ 布施痛快。 现在，人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心里好痛。 有没有果报？ 有。 将来你赚的钱赚得好辛苦，就这么回事情。 ‘如是因，如是缘，如是果，如是报’，什么样的因行一定有什么样的果报，不是不报，时辰未到。 不伤害一切众生、不恼害一切众生，得健康长寿、身心欢悦的果报。 我们非常羡慕世间具足这些果报的人，但是要晓得，这是他过去生中修的因。 我们过去生中没有修因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。 可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。 还是把这些福报回向众生、回向净土，这是最聪明、最有智慧的作法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。 诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。 疾病从哪里来？ 从心想生。 天天想著身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。 为什么不想佛？ 为什么不想菩萨？ 而胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。 妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。 第二位︰日轮速疾幢执金刚神。 “日轮”就是太阳，能现光明。 清凉大师对这句有简单的解释，他说：‘见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢’，我们就顺他这个意思来讲。 执金刚神，是如来身边的护法神，常常亲近佛陀，见佛的身相。 佛身所现的毫毛，我们叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不净之物。 佛心清净，毫毛流光，不是流汗。 佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。 “速疾”是很快，速疾消除障碍烦恼。 光是智慧，智慧光明能够消除一切烦恼业障。 “幢”是高显的意思，就是非常明显，效果很明显。 这一句名号的意思，我们大致了解。 我们的烦恼、业障、习气很重。 六根接触六尘境界，就会将烦恼习气勾引出来。 要知道避免，如何避免？ 古德教导我们，有两句名言：‘知事少时烦恼少’，不要知道太多事情，第二句说：‘识人多处是非多’，认识的人多，是非就多。 我们今天是非烦恼不断，就是知道事情太多、认识人太多，所以心定不下来、静不下来，即使念经，一天念一万部也枉然。 我们一定要知道如何回避。 诸位看到我讲经好像有一点智慧，智慧从哪来？ 清净心来的，有几分相应了。 所以诸位应当懂得修清净心的重要，不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家的著作，没有好处。 你多听人家，多看这些书，那就是知事多时烦恼多，增长烦恼。 我们今天学什么？ 学增长清净心。 我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。 我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是宣讲这部经，我不看这部经，看了分心。 今天讲《华严》，我每天把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲时，绝不看它。 我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。 这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能得到一点效果。 效果是什么？ 定、慧。 戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。 学人所以不能成就，就是涉猎的东西太多。 莲池大师到晚年，他老人家说的话很值得我们警惕，很值得后学玩味─‘三藏十二部让给别人悟’，‘八万四千行饶与他人行’。 老法师到晚年，就是一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。 我们学佛的人与世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，学佛人唯一的目标，是在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛。 我这一生得力于老师的教诲，所以对于老师感恩之心，比现在人超过很多倍。 我念念不忘老师，读书的书房，老师的照片都挂在两边，就像他们与我在一起一样。 朴老给我们题的字‘知恩报恩’，在现在这个社会要大力提倡。 为什么？ 现在社会忘恩负义，恩将仇报，干的都是地狱的罪业，无知！ 什么方法能够破除我们的烦恼业障？ 智慧。 智慧从哪里来？ 智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，清净心就是禅定。 我们念佛，修的是什么？ ‘一心不乱，心不颠倒’。 无论用什么方法念佛，目的不外这两句。 一心不乱是定，心不颠倒是慧。 心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明。 什么是念佛功夫？ 真正得清净心，真正得真明了，就是功夫。 功夫浅的是‘功夫成片’，就能消业障、断烦恼；烦恼轻，智慧长。 智慧是这么得来的，不是读很多经就有智慧。 读经开智慧，也要懂方法。 读经开智慧是随文入观，契入境界。 经文一看，里面的意思统统显示出来，自己也知道怎么学习，也知道自己在日常生活当中，应该怎么作法。 所以心地要清净，心地要慈悲。 须弥华光执金刚神。 这是金刚神众中列名的第三位。 菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。 佛的智慧神通威德，犹如大海、如高山、如花的开敷一样，所以名号称之为“须弥华光执金刚神”。 我们读这一句名号，要知道效法。 ‘花’代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是将菩萨行的总纲领标示出来。 ‘光’是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说修积功德很难，就是修人天福报也不容易。 所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当困难，佛在大小乘经中常常为我们作如是开示。 为什么说没有智慧就没法子修福？ 前面与诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田，在福田中种福，才能得福。 如果把福种错了，样子好像是福田，其实这个田决定不能生福，在这里面种福当然错了。 特别是在这个时代，《楞严经》上说得好，‘邪师说法，如恒河沙’。 《楞严》末后有相当长一卷半的经文，给我们具体说明五十种阴魔。 如果我们粗心大意去接触，会误以为是福田，误以为是佛法，怎么知道都是魔变现的。 所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你若在那里种福就种错了。 所以一定要有相当智慧去观察如不如法，其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎经论就明白。 首先这个道场是修学哪一个法门？ 你仔细去观察，学风是什么？ 道风是什么？ 这一点很重要。 像天台的道场一定修学《法华》三大部，这是主要的课程，它有它独特的学风。 他们修行一定是修学止观，止观是定慧。 初学学小止观，深入学摩诃止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。 “须弥华光”，光表智慧，花表修行，智慧、修行犹如须弥一样，那么样的高显；金刚神德号当中教导我们这些事情，不能不知道。 我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，而不解其义，也只是口善而已，真实的利益得不到。 想得到真实利益，古大德教我们一定是随文入观，随著经文字字句句契入境界。 所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。 第四尊：清净云音执金刚神。 “清净云音”，就是大经中常讲‘佛以一音而说法，众生随类各得解’，一音是圆满音，一音是清净音，此地称之为清净云音。 ‘云’字在佛经中用得最多、用得最广，它表法的意思与‘妙’字相同，云就表妙字。 意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。 若说它无，一朵朵的云彩很清楚；若说它有，我们现在乘飞机飞到云端，没有障碍，它只是像一团烟雾。 所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无。 云也表相有体无，用有性无。 教我们事上要认真努力修学，心上决定不存丝毫执著。 这一句所显示的是说法，诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，就是为我们选择法门，哪一个法门契合我们的根机？ 文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，‘此方真教体，清净在音闻’。 说明娑婆世界众生的根性，六根中耳根最利。 佛菩萨度这一切众生，就得用音声做佛事。 我们在经上看到，世尊告诉我们，香积国的人舌根利，耳根不利，说法他听得很困难，示现色相他也看得很困难。 佛在那个地方弘法利生，就是天天请大家吃饭，一吃他就开悟，很妙！ 所以十方众生根性很不同。 我们这个世间耳根最利，因此，释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。 在我们中国，孔老夫子也示现以音声为教学，没有两样。 世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎完全相同。 多半是学生提出问题，老师与大家研究讨论、解答。 世尊灭度之后，由学生聚集在一起开会集结经藏，将个人所得记录下来，这样流传下来称为经典。 这些经典佛没有看过，靠得住吗？ 靠得住，准确性极高。 当时记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席，通过他的覆讲，以及五百阿罗汉的印证，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的话，这才记录下来。 孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。 现在诸位所熟悉的《论语》，就不是孔子作的，是孔子的学生在孔子过世之后，像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随著个人记忆记录下来，编辑成书，称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。 所以都是以音声为佛事，一直到现前的众生，依旧是耳根比眼根利。 ‘音’最重要的是清净音，清净音从哪里来？ 从清净心来。 心清净，说法就清净；心不清净，言语就不清净。 为什么？ 有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。 现代的道场，靠信徒供养，没有信徒经常的供养捐献，道场不能维持。 所以现在见到信徒，怎么能不巴结？ 巴结信徒，盼望他常常送供养来，说话就要看信徒脸色，所以心不清净，言语也不清净。 只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，为什么？ 靠三宝。 真修行，诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。 如果说真话，把这些人都得罪不来了，当然真的有不来的人，不是没有；喜欢听真话的，还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。 可见得这个世间不是每个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法，不会饿死，这个要知道。 清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。 护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？ 这真的，不是假的。 问题就是你信不信？ 真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什么都不在乎了。 下一餐没得吃，心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里著落？ 明天怎么办？ 不会想这些事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，心才清净。 随类说法，应当说什么法门，就说什么法门，这是‘清净云音’。 虽说法，三轮体空，云就表三轮体空。 这是我们从“清净云音执金刚神”名号中，应当要知道学习的。 再看底下一句，第五尊：诸根美妙执金刚神。 “根”指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。 六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严是好相。 世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。 如果在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好。 相好不一定“妙”，妙是什么？ 妙是能令一切众生见到相好觉悟；不能令众生觉悟，相虽好，不妙。 假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。 那个相令人生起贪爱、生起欲望，这种相是妖魔之相，不是佛菩萨。 第六位：可爱乐光明执金刚神。 “乐”是爱好、好乐；“光明”是智慧。 这一位金刚神所示现的是智慧光明的德相，令人见到非常喜欢。 言语是说法，说也有表演，表演中也有说法。 前面清净云音以言说为主，此地可爱乐光明以示现为主。 我们从金刚神的名号中，细细的思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。 经文中告诉我们，这么多的神众只有金刚神现丈夫相，男身，向后的神众统统是女身，女身比男身多得多。 现在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛也是多得太多了，这难怪神众中全是女身。 女身表慈悲、表覆育。 男身多半现的是将军神，非常的威武。 这一位威武中有喜悦，令人接触自自然然生敬畏心，又喜欢他、又怕他。 第七位金刚神：大树雷音执金刚神。 这一位金刚神的德号意义非常深广。 “树”是建树、树立。 ‘大树’，他建立的事业不是小事业，是大事业。 什么是世间第一等的大事业？ 以佛法救度一切众生，是世出世间第一等大事业。 不仅仅救这个地球上的人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。 影响为什么这样深广？ 因为它是典范、模范道场。 这个建树叫大树，伟大的建树。 “雷音”就是念佛的声音。 蕅益大师告诉我们，诸佛都是念佛而成佛的，符合一切法从心想生的原理。 ‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，见佛就是成佛。 说法的音声比作雷，雷有惊醒一切众生之意。 所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？ 念佛堂，念佛堂确确实实能帮助人断恶修善。 进入念佛堂之后不会起恶念，眼之所见是阿弥陀佛佛像，耳之所闻是阿弥陀佛佛号，能将内心的妄想、执著、杂念都伏住，这就是诸恶莫作；佛像是一切相中最好的相，名号是一切音声中最圆满的音，如此见相闻声，就是众善奉行；这不是断恶修善吗？ 念念相续就积功累德，我们到念佛堂来念两个小时，两个小时在积功累德；念一天，一天在积功累德，你如果知道这种功德利益，不会离开念佛堂，抓住机会，认真的积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。 所以这个世间道场，我认为每一个宗派建一个道场就足够了。 我们将人力、财力、物力集中，那真正叫“大树雷音”。 我这个念头也不是凭空想像来的，是早年曾在美国，威斯康辛大学与明尼苏达大学弘法，这两个学校叫大学城。 一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到的是弥陀村，现在想到是佛教的大学城，一个宗派就是一个城市。 像我们宗派中，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。 等于一个是佛学院，培养师资的地方，以及对全世界弘扬佛法的地方。 另外一个机构，像净土宗的弥陀村；里面建念佛堂，是大众共修的地方，全世界的念佛人，都可以来共修。 现代交通便捷与古时候不一样。 古时候交通非常不方便，所以各个地方都需要建道场。 为了方便大众修学起见，那是一种不得已的作法，现在交通方便，我们再那么做就错了。 为什么？ 人力、物力分散，分散就很难收到成效。 一个时代有一个时代的作法，精神不变，方式一定要改变，诸位要懂这个道理。 第八尊：师子王光明执金刚神。 “师子王”是比喻，“光明”是般若智慧。 有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。 谚语中常说‘福至心灵’，真正有大福德的人，心很灵，有智慧。 如果说某人福报很大，而没有智慧，那个福报不是真实的。 那叫什么福？ 佛法叫痴福。 是有福，但是愚痴的福报，不是智慧的福报。 愚痴的福报很快就享尽了。 痴福之人也做许多好事，但是所作的都是有漏的福报，福报都不圆满。 为什么不圆满？ 杂有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事连带一起来。 中国人常讲‘你好福气’，有福有气，此话很有哲学意味，说明此福报不圆满。 圆满的福就不叫福气，叫福德，福德与福气不同。 ‘师子’比喻百兽之王，在佛经中常常以狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。 这个地方也有这个意思，但不一定指佛，一切团体中，无论大的团体像一个国家，小的团体像一间公司行号，乃至于一个家庭，其中的领导人，都可以用师子王来比喻。 这个人智慧深、福报大，福与智都非常显著，就像狮子王在群兽之中，显示无畏的姿态，取这个意思。 我们要学习著重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。 佛常教我们知足常乐，对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。 但是修福求慧，不可以知足。 圆满的智慧福德，一定要奉献给一切众生，让一切众生享受我们的智慧与福德。 再看下面第九尊：密焰胜目执金刚神。 “焰”是火焰，与光的意思相通，都表智慧，特别表般若智慧。 “密”是深密。 菩萨的智慧太深太广，不但凡夫没有办法测度，即使二乘、权教菩萨也无法测度。 佛经一般称不可思议，就是‘密’的意思。 “目”是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，此地叫“胜目”；胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法中也称为吉祥目，或者吉祥眼。 这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心（严是庄严，深密庄严之心），面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。 过去我们对一切人事物，总是有分别、有执著，有喜欢的、有讨厌的，这是错误的；这种心是轮回心，是妄心、凡夫心。 面对一切人事物起心动念，就是造轮回业，修行就是要将这些修正过来。 怎么修正？ 学这位金刚神的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。 最后一位金刚神：莲华光摩尼髻执金刚神。 “莲花”表清净，又表染净不二，因果同时。 开花是因，莲蓬中同时结莲子是果。 在一般植物中，是先开花后结果，因果不同时，唯独莲花因果同时。 又表因中有果、果中有因，有许多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。 我们学习，最重要的就是出污泥而不染。 莲花，根从泥中生长，茎在水中，花开在水上面。 佛将污泥比喻六道；水比喻四圣法界︰声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水面上，比喻超越十法界，到达一真法界。 虽超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界与一真法界是一不是二，意思多么圆满！ 用来纠正我们往昔错误的观念。 过去以为彼此不相关，现在我们明白十法界是一体，十法界与一真法界也是一体，息息相关。 所以诸佛菩萨成道之后，还要倒驾慈航，帮助没悟的众生。 为什么？ 一体，就是自己，道理在此地。 帮助众生就是帮助自己，自他不二，性相一如。 这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到。 名号中的“光”，都表智慧；“摩尼”表自在，神通如意。 摩尼是宝珠，在佛家说，得到摩尼珠的人，一切受用可以随心所欲。 佛家讲的摩尼珠，像西方人讲的神灯，摩尼珠会变化。 “髻”是高显的意思，与一般‘幢’的意思相同，都表高显。 合起来，此名号有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是样样都高显。 菩萨德号中大多数都有光、有明，经常提醒我们学佛一定要重视智慧。 佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。 摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象征。 可是我们要知道，如果没有真正修德，这一种殊胜的庄严得不到，一定要真修。 莲花也显示放下，放下污泥，才能长出水面。 污泥表六道，如果不肯舍弃六道，怎能进入四圣法界？ 最后还得舍弃四圣法界，才能超越到一真法界。 这是很明显的显示放下的利益，放下确实就能提升。 我们今天境界不能提升，原因何在？ 放不下，守在现有的位置上。 好像爬楼梯，爬到这一级，不肯再上去，上面还很高，守住就爬不上去了。 我们要放弃第一层，才能到达第二层；放弃第二层，才能到达第三层。 不放下怎么行？ 所有的阶层统统放下，才圆满成佛。 功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地的殊胜庄严。 所以这一位金刚神，名号摆在最后，很有道理。 底下这一句经文︰如是等而为上首，有佛世界微尘数。 这就说明这十尊金刚神是略举，“等”就是同类的。 人数有多少？ 有佛世界微尘数。 结语与前面举类完全相应。 前面第一句告诉我们，‘复有佛世界微尘数执金刚神’，总结也是‘有佛世界微尘数’，这是总结执金刚神这一类。 由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界？ 释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。 如来在究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都不存在，所以他的境界是尽虚空、遍法界。 我们由此就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？ 当然是。 极乐世界是不是尽虚空、遍法界？ 也当然是。 再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也尽虚空、遍法界？ 这也是肯定的，当然是。 所以要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。 我们学《华严》，如果连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。 现在明白，明白之后，如何将这个理念变成实际的生活，要靠自己修行的功夫。 ３、摄德圆满分二【１】总彰愿行下面总有八句是赞叹金刚神的智慧德能。 叹德比前面菩萨省略很多，但是比起往后诸神众就相当详细。 金刚神以下的诸神众，叹德大概都是一句、两句，此地有八句。 请看经文︰皆于往昔无量劫中，恒发大愿，愿常亲近供养诸佛。 随愿所行，已得圆满，到于彼岸。 这是赞叹他们圆满的德行。 第一句是总说金刚神的大愿大行。 由于愿力，自自然然参加这次的法会。 他们感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。 金刚神的数目，有三千大千世界微尘数，显示世尊的威德，有大福德的人中谁有这么多护法？ 天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持。 显示佛的福德圆满。 而佛从来不命令他们来护法，都是自动来的。 佛门没有组织，没有一丝毫勉强人。 这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这么多。 ‘皆’，表示每一个人都是的。 “于往昔无量劫中”，说得很圆满，这么多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。 世尊累劫教化，他们发心护法。 “恒发大愿”，恒发是常发，发愿没有间断。 像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。 这些金刚神也如此，生生世世发愿护佛、护法、护僧。 僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。 僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。 僧团就像现在社会中的一个社团。 这个社团是一切社团中最好的榜样、最好的典范，所以称为‘众中尊’，就是所有一切社团中最尊、最贵，最值得人尊敬的。 为什么？ 它是和睦的一个社团。 这个社团中，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。 在佛家一般讲四个人以上，最少四个人，在一起依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫僧团。 从四个人可以演变到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。 他们发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。 佛在哪里说法，他们就到哪里护持。 佛到哪里度众生，他们就到哪个地方护卫。 换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。 如同戒经中告诉我们，我们受持三皈，就得三十六位护法神日夜保护。 这些护法神，在我们想像当中，一定是金刚神派来的。 但是我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑？ 不见得。 为什么不见得？ 我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。 有名无实，这些护法神不来。 真正有实质的皈依，虽无形式，护法神一样来护持。 由此可知，形式并不重要。 形式干什么？ 形式是表演给大众看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。 所以形式是度根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。 著重实质的人，就要真的回头，真的依靠三宝，才得护法神的保佑。 又如戒经上所说，受五戒，我们每受一条戒就有五位护戒神，都属于金刚神一类来护持。 可是这个受戒也不是形式，要真正做到。 形式受不受，没有关系，真做到重要。 所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。 他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式不重要，要真正做到。 譬如不杀生，对一切有情众生，伤害的念头都没有，你做到了。 你虽然没有受过三皈五戒，是真受了，诸佛菩萨承认。 形式上受戒，找一个法师来给你作证明。 世间人还有妄想、分别、执著，一定要选一个什么法师，要选一个大德高僧。 你能不能得到？ 得不到。 为什么？ 因为你有分别、妄想、执著。 岂不闻佛门常讲：‘师父领进门，修行在个人’，要懂这个道理。 我们受三皈五戒，为什么要亲近善知识？ 善知识能把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识的名望、威德。 好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就完全错了。 所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引，引学人入门，佛门并不很重视。 重视什么？ 重视传道的师父，我们佛家常讲‘法子’，重视传法的老师。 真正教导你的老师重要，这个老师要慎重选择。 至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要以清净心、平等心，最好不选择。 我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，就能真的得戒。 刚才讲了，不重形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的。 金刚神亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满，所以他发心亲近供养。 同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层，高的为圣为贤、法身大士；其次权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神也无一不护持。 他们护持佛，就要照顾佛的学生。 假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾，也不会护持。 我们一切依佛法，依法不依人，如理如法的演说，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。 自然感得佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什么忧虑？ 佛经中说得很好，世尊当年出世，世间人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁就圆寂，还有二十年寿命余福未享，留下来供养后世的出家弟子。 佛二十年的余福就能供养正法、像法、末法一万两千年当中出家修行的学生，行四事供养，佛这个余福给我们了。 我们如理如法的修行，决定不用担忧物质生活，问题就是你对佛法有没有信心。 确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什么心？ 这个利益是无比的殊胜。 “随愿所行，已得圆满，到于彼岸”。 这就说明，这些金刚神，实际已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓‘一佛出世，千佛拥护’。 此地我们要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。 在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。 道场只要真正如法，道风、学风与经论所说都能相应，就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。 末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。 如果遇到恶缘的环境，实在说，决定随缘堕落。 有几个人能在恶缘中把持得住？ 能够坚定信心，不被境界所转？ 古时候有，也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听到都很少。 所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。 【２】别显满相积集无边清净福业。 这一句是积福。 这个福是净业，不是世间杂染业，是清净的福业。 世间人说到福报，叫‘洪福齐天’，是说红尘福报之大，这一种福报是世间有漏之福。 前面与诸位说过，享福中带有一些副作用，不如意事还是很多，可是清福则不然，清福也很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。 世间人享福都喜欢热闹，总以为热闹场所是有福之处；而清福则不然，听不到这些喧哗，清净寂灭，与定、慧相应，其实这才是真正的福报，这个福报把我们的境界不断向上提升。 欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。 他们所享之乐，与凡夫享的乐不一样，我们享的乐是什么？ 是五欲六尘的刺激。 五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后苦就来了。 可是清净寂灭之乐是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有修净业才能享受得到。 底下一句：于诸三昧所行之境，悉已明达。 “三昧”就是禅定，就是净宗讲的一心不乱。 三昧是梵语，翻成中国意思叫‘正受’；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。 “诸”，是多的意思。 正受有事有理，事的正受是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。 在随喜、恒顺中成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧。 理的正受无碍，《华严经》中所赞叹的无障碍法界，无障碍是理。 由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。 “所行之境，悉已明达”。 ‘明达’是智慧现前，‘所行之境’就是六根所接触的六尘境界；我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。 戒是什么？ 戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。 于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远清净、永远平等，清净、平等就是定。 清净、平等心照外面的境界，清清楚楚，明了通达，就是智慧现前。 这个句子总共有八句，后后深于前前，好像八层楼，修积净福是基础，是第一层；‘悉已明达’，开智慧了，是第二层。 第三句说：获神通力，随如来住。 我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。 佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。 可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、‘修积净福’，二、‘安住三昧，于一切境界通达明了’，要有这样的条件，才能‘随如来住’，才能做如来的常随弟子。 不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。 也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。 什么原因？ 业障现前。 第四句：入不思议解脱境界。 这个境界就是入佛的境界，同佛所证。 “不思议解脱境界”是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。 尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦众生，所展示的就是事事无碍。 这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的‘言语道断，心行处灭’，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。 这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。 这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。 尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫‘入法界品’；《四十华严》叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’所? 。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。 普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。 五十三参的实质内容是什么？ 是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。 怎么会不思议？ 我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。 诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染著。 不但没有染著，而且增长戒定慧三种功夫。 无论在什么环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难众生，这是他的本分，应当要这么做。 为什么？ 性德的流露。 自性是慈悲，他与心性相应。 这是增上戒学。 于一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。 对于环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。 同样一个境界，凡夫增长贪嗔痴，菩萨增长戒定慧，怎么会一样？ 这个境界就不可思议了。 因此你要说哪个境界好？ 哪个境界不好？ 境界好与不好，与境界不相干，全在于自己的心，境界没有好丑。 蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，‘境缘无好丑，好丑起于心’。 境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。 如果随顺众生知见说，理平等，事不平等。 随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。 真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。 你为什么没有见到平等？ 你的平等心没有现前。 如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。 由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。 你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。 你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。 我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。 自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修！ 修行在哪里修？ 绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。 相宗所谓‘转八识成四智’。 那是否我们必须学相宗？ 不需要。 我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。 将每个念头转成‘阿弥陀佛’，将妄想分别执著都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。 因此，念佛与法相有什么分别？ 没有分别。 若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执著之心，这样的修学，两边都失了。 念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。 为什么？ 根本在于错用了心，什么地方用错？ 用妄想、分别、执著就错了。 无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执著，绝对正确。 用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。 《金刚般若经》上说‘法门平等’，这话是真的，真的是平等，无二无别。 不平等都是我们的妄念造成一切不平等。 不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。 不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。 希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。 下面一句：处于众会，威光特达。 “处于众会”，置身于一切团体大众之中。 人是社会动物，不能离开社团独立生活。 一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫‘一众’，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。 在这个团体大众之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与众不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。 这一句是度众生、接引众生的方便，这是第一。 这件事情，并不在于有崇高的地位，也不在于有很大的财富。 没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群众当中，一样令人景仰。 诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。 就是这一句中所说，与一切众生感应道交。 第六句：随诸众生所应现身，而示调伏。 这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，‘已得圆满，到于彼岸’。 如果就这两句话来说，是已经成佛了。 已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。 菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，也是倒驾慈航。 从这个地方我们也能体会到，正所谓‘一佛出世，千佛拥护’。 ‘已得圆满，到于彼岸’，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。 他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。 在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，“随诸众生所应现身”，应当现什么身分，他就示现什么身分。 应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。 所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。 《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。 如何示现？ 随众生的念头示现，众生有感，他就现身。 他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。 如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那‘一点点意思’就是障碍。 多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎么能成功？ 所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。 性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。 随类现身的用意何在？ 在调伏众生。 无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。 所以他的示现是“调伏”，调是调顺众生的理念，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。 第七句︰一切诸佛化形所在，皆随化往。 佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。 过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。 佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。 我们这种妄想、分别、执著错了，怎么知道？ 读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不著相，须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。 如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。 换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相，何况初果以上的圣者，岂有著相的？ 不著相才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，或著相的声闻、缘觉、菩萨。 如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，‘分别亦非意’，那是不思议境界。 只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是著相。 所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。 “一切诸佛化形所在”。 佛到哪个地方化身？ 三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。 为什么叫应身？ 众生有感，佛应化而来。 那个时代根本没有佛法，众生如何能感？ 众生观念中从来没有佛，为什么会把佛应来？ 佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。 显是很明显的，我们心里有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。 冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。 求什么？ 在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。 外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。 道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。 那些修行人，把四禅天当作大涅槃。 涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。 涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。 但是他们误以为到四禅天，或是到四空天，就是不生不灭。 实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，只有往下堕落。 这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。 佛看到这些人有这个念头，他就来应了。 你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。 所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感应而来的？ 佛所现的身相，随著众生的业感不同而不一样。 在这个世间示现人身，因为他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。 如果佛示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。 你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。 这个障缘、习气，一直到今天还存在。 譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。 在家人，与我一样，在他心目中没有分量。 所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。 你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。 这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。 佛调伏众生，确实有无量的善巧方便。 示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。 随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。 如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。 这个障碍不在佛那一边，在众生这一边。 众生好疑，疑心病很重，不肯相信。 要用什么方法断一切众生的疑惑？ 一定要‘千佛拥护’。 这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。 这么一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师产生信心。 执金刚神‘皆随化往’，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。 也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。 这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的众生，最后都能够改过自新。 所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。 就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。 表演得非常逼真，让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。 我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。 要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？ 释迦牟尼佛的《》就是我们的剧本。 依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。 时间的长短在于缘，缘是看观众有没有兴趣。 诸佛菩萨在六道中舍身受身，不为自己，为众生。 如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，舍身受身也是表演，也是做给众生看的。 这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。 这个话很不好说。 明明有相，不过，有相与无相是一个相。 如果说没有相，身相都没有，尚可思议。 若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。 《心经》中所说的‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。 一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。 如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。 入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。 我们学佛真正的成就是‘入佛境界’，《法华经》上讲‘入佛知见’，入佛知见就是入佛境界，也就是入‘空有不二’；《维摩经》上讲‘入不二法门’，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫‘一真法界’。 这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。 得到什么？ 得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。 楞严会上说得很有味道，‘圆满菩提，归无所得’，你得的是无所得。 得与无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。 这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。 末后第八句︰一切如来所住之处，常勤守护。 最后这一句把护法的意愿说出来了。 “一切如来所住之处”，此地我们要特别注意‘住’字。 经典一开端都说，‘一时佛在什么地方’，从来没有看到佛住在哪里。 此地住的意思就很深了，住怎么讲法？ 佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这里“常勤守护”。 世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。 佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。 释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。 圆寂之后，他老人家的‘影响力’（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。 正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫‘住’。 佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。 所以经文不用‘在’，在就不是这个意思，而用‘住’。 现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的‘佛所行处’意思完全相同。 佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。 并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。 佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这里守护道场。 ‘常’是永远，不间断；不但守护，‘勤守护’，很勤奋的没有懈怠。 此地，我们特别要著重的就是与法相应。 清凉大师注解的这一句‘护法住处’，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。 执金刚神这一段，就介绍到此地。 请接著看第二个社团，身众神。 （二）身众神分三１、标数辨类复有佛世界微尘数身众神。 身众神是通名，此地这一类都叫身众神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。 金刚神是外护，侍者是内护。 出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。 每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。 我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。 我们要问是不是真的只有一百七十个团体？ 给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。 《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。 而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？ 有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。 四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。 而这只是世尊在定中，二七日中所说。 所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。 中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。 于是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。 对我们这个世界众生而言，没有能力接受。 再看下本，下本是什么？ 实在讲，下本是目录提要。 纪晓岚当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。 每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。 这一部《四库全书》目录提要有多少？ 精装本这么厚，五册。 我们今天读的《华严经》是什么？ 就是《华严经》的目录提要。 下本《华严》，是《华严经》的目录提要。 由此可知，出席当时法会的团体无量无边。 在目录提要中，才归纳成一百七十几类。 每一类中，代表团不知道有多少！ 所以人数才讲三千大千世界微尘数。 在此段经文中，这个团体叫身众神。 身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。 可是佛经中又有一个说法。 晋译《六十华严》（旧经）四十五卷，经上说任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍，生生世世都不离开。 这两个神的名字，一个叫同生，与你同时生；另外一位叫同名，与你名字相同。 一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。 你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开，一定与你同时生，与你同一个名字。 在《药师经》中也有这个说法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字虽然不一样，意思相同，都是与生俱来。 所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟著你，如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？ 这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？ 像现在电脑一样，全连上线了。 所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。 人只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。 有什么能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨？ 没有办法欺骗。 所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，人能够这样做人处事，纵然世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。 如果是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众对你还是很尊敬、很佩服，但是诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，哪里占到便宜？ 这些都是事实真相，我们应当要知道。 经文这一句是说明团体的类别，以及出席的人数。 下面也是略举十位上首为代表：２、列名结数所谓华髻庄严身众神。 名号顾名思义，“华髻”本身就是庄严具。 古人喜欢戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。 髻，是女人梳的发髻。 古时候仕女画像，发髻梳得高高的，发髻上也插花。 ‘华髻’两个字的意思，我们要善于领会。 花表六度因行，看到花就是提醒我们要修因。 植物先开花后结果，花是因，有因必有果。 花开得好，就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。 髻是人身最高的地方，头发的顶端。 什么是一个人真正的庄严？ 断恶修善，勤修六度，是真正庄严。 庄严不在打扮，而在于真正的德行。 印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。 好的标准是什么？ 利益众生，利益国家社会，这是好。 如果你心之所思、行之所为，皆是自利，就不好了。 佛法的标准定得非常严格，因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回，这个标准自然高，没有办法降下来，降下来就是六道。 轮回是怎么来的？ 佛在大小乘经中都说，轮回是执著来的，执著什么？ 执著我。 用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利的念头变现出来的。 只要人有一点私心没断，就没有办法出离六道轮回。 所以佛说的这个标准，是绝对的事实真相。 佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉，不是这个意思。 他是告诉我们，六道轮回怎么来的？ 从我执变现来的，我执就是自私自利的意念。 想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的，不能再低了。 自私自利的意念要舍得干干净净，起心动念为社会、为众生、为佛法。 佛法是什么？ 觉悟众生的方法叫佛法。 建立道场，讲经说法，教化众生叫佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。 这是华髻庄严身众神。 第二尊：光照十方身众神。 清凉大师在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众‘专以变化多身为佛事故’，这个意思我们要能够体会。 变化多身，就是示现种种不同的身分。 譬如进念佛堂的人，不是做别的事情，都是来作佛的。 为什么说他到这儿来作佛？ 《观经》上讲得好，‘是心是佛，是心作佛’，我到念佛堂来念佛就是作佛的。 本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？ 所以我们心目之中，对踏进念佛堂的每一位同修都视之为诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。 这是我们以人身变成佛身─变化身。 “光照十方”，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。 ‘光’表智慧、表慈悲。 我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。 ‘大圆满光明云’是总说。 其下有‘大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云’，乃至最后‘大皈依光明云’。 这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不光照十方。 光怎么照出去的？ 从你的信心中就遍十方法界，从你的愿心中也遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。 这个心真实、这个心清净，这个心中没有分别、执著，没有分别、执著就是无碍光。 《无量寿经》中讲的十二光，就是光照十方的大意。 我们就是要学大心大愿，在本经，佛说过他的当机者是大心凡夫。 大心怎么说？ 起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。 身众神随著一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，很会变化。 第三位：海音调伏身众神。 “海”比喻深广无际；“音”是法音，就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。 讲经说法，不一定在讲台上。 讲堂中、讲台上面，只是无量形式中的一种，一定要注重随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一人，要帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，要常存此心。 无论到什么地方，到人家商店去买一点东西，也不要忘记把佛法介绍给他。 我们结缘的书刊、小册子有很多，要多拿一些常常介绍给别人。 我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业如何能转得过来？ 所以，时时刻刻要想到一切众生，一接触就要把佛法介绍给他。 “海音调伏”，调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。 上一尊‘光照’偏重在形象，此地‘海音’偏重在言说，合起来正是‘为人演说’，演是表演，说是说法。 第四尊：净华严髻身众神。 “净”是清净。 怎样才清净？ 断一切恶，不著断恶的相，断恶清净；行一切善，不著行善的相，行善清净。 换句话说，一有分别、执著就不清净了。 “华”表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。 三轮体空如果以《金刚经》的经文来说，较容易体会。 无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，这就是净华，真实的庄严。 庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。 我们学习在生活中、在工作中、在与一切大众应酬中落实三轮体空。 理如果懂得，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。 我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，这就是布施。 使一切大众看到你这个样子，生欢喜心，怎么不是布施？ 布施欢喜。 生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。 生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。 无论是举止、言谈、工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。 持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到时，我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。 我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到。 不可以说，没有人见到就随便一点、放逸一点。 谚语常讲‘举头三尺有神明’，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。 所以儒家讲慎独，独是独自，没有人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就自己的德行，这叫持戒。 与般若相应，与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，就清净，这是清净的持戒波罗蜜。 忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。 世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。 我们天天在研究教理、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们这样，认为‘这个年轻人傻呆，不知道去玩’。 到底谁才傻？ 我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。 我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。 工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。 善知识怎么认识？ 先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。 我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。 那个时候我的同事朋友都笑我，叫我书呆子，天天只晓得钻在书堆中。 我在台北市住那么多年，常去的只有两个地方：一个图书馆，一个书店。 书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。 精进要把握年轻力壮时，到自己学业、道业有成就的时候，可以出去观光旅游，观光旅游也不是浪费时间，观光旅游成就后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜。 旅游到处去看，芸芸众生的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。 所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动─禅定波罗蜜。 名号中，花表六度万行，净表一丝不染，禅宗所谓‘百花丛中过，片叶不沾身’，这是禅定。 观光旅游是修禅定、修般若，与一般人怎么会一样？ 一般人观光旅游回来一无所得，我们观光旅游，定慧增长。 这是庄严达到顶端，“髻”代表高显。 我们在这名号中，应当如是修学。 第五尊：无量威仪身众神。 “仪”是仪表。 “威”是世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。 “无量”指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。 威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？ 怕你的清净无染。 因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。 这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。 也就是说，自己的威仪是一切社会大众的好样子，我们不从自己本身做起，如何弘法利生？ 如何帮助别人？ 第六尊：最上光严身众神。 “光严”两字，前面说过，此地不同的是加上“最上”。 他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。 我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。 这个德号用意多深！ 没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。 把最上的标准指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。 第七尊：净光香云身众神。 名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫‘入香光室’。 我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。 极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。 不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。 不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。 我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？ 能闻到。 西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。 我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。 如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。 闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？ 我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这里经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。 他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他一走，香气就没有了。 我们乍闻异香，多数是天人之香。 此名号加一个“净”字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。 所以净宗称为‘香光庄严’。 底下还有一个“云”字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。 第八尊：守护摄持身众神。 我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。 在这里面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神众无量无边。 就以这部经而言，略说出席的大众有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。 我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。 所以真正发心修学，你的护法神有多少？ 太多了，真正不可思议。 “守护摄持”，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。 我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。 每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。 世间人讲‘心心相印’，我们与所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？ 他护我们，我们护他。 我们怎么护他？ 我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。 守护意思很广，我们从小的事情来说，‘守护修学’，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。 ‘守护道场’，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。 ‘守护大众’，在这个团体中，无论是清众（清众是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。 除了这些人之外，还有临时来道场参访的。 甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大众，我们都要守护。 ‘守’，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。 ‘护’是自他都护。 ‘摄’是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。 特别是对于来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。 ‘持’，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。 身众神他们这样做，我们也要这样学习。 第九尊︰普现摄取身众神。 “普”是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。 如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。 但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？ 也有。 合不合乎‘普’？ 也合乎。 那是怎么一回事情？ 缘成熟。 缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。 所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。 护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。 缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。 缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。 为什么？ 你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。 你造作应该受什么果报，你一定自己去承受。 护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。 你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。 为什么？ 应当有的果报，你应该要承受。 如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。 你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。 不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。 “普现摄取”，现是现身。 与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度，就现什么身，随类化身，随机说法。 这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。 ‘摄取’，摄是摄受，取也是摄受。 此地摄取，是全心全力协助之意。 所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神中有这一类。 末后这一尊︰不动光明身众神。 这名号教给我们的义趣就很深很远。 “不动”，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。 不动就是真性的显露；不动是定，“光明”是慧，这名号里给我们显示定慧等持。 不动不是身不动，身若不动，什么事业都不能成就，不动指心不动。 所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。 十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。 为什么不能见性？ 因为心动。 诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。 什么人做到不动？ 本经的初住菩萨。 这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。 决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。 佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。 凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？ 所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。 动是无明，不是自性。 凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性。 世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。 不要说错用，错认都不可以。 不要以为十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。 我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓‘依文解义，三世佛冤’。 三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。 岂不闻《华严经》中：‘一即是多，多即是一’，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。 为什么？ 圆满的性德。 有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。 由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。 若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明了。 所以从哪里修？ 首先要修不动！ 我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。 不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。 下面是这一类的总结：如是等而为上首。 “等”就太多太多了。 有佛世界微尘数。 有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。 下面是叹德。 叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。 虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。 佛菩萨那里广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。 千万不要以为，他们的赞德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行赞叹不尽。 ３、摄德圆满皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。 这是他们德行中的总纲领。 德行要细说，说之不尽。 “皆于往昔成就大愿”，不是说往昔曾发大愿，而是‘成就’大愿，这两个字很重要。 在往昔发大愿，发大愿未必成；已经‘成就’了，就是他的愿已经圆满了。 圆满是什么境界？ 这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。 如果是菩萨，不能说成就大愿。 这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。 后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。 由此可知，佛家常讲‘一佛出世，千佛拥护’，真的是千佛吗？ 不止。 一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？ 千不是数字，千代表大圆满。 《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。 所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。 如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。 如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。 如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。 这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。 这一句含的意思多深！ 示现为身众神，什么事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是‘供养’，一个是‘承事’。 “一切诸佛”，除自己之外，统统是诸佛。 所以在身众神眼中我们都是诸佛，为什么？ 他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。 ‘佛眼看一切众生都是佛’，所以对一切诸佛，他都供养承事。 哪一天我们意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多快成佛了。 你还看众生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。 这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。 佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？ 境随心转。 但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛，是真实的。 把一切众生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。 禅宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。 怎样才能见性？ 要明心。 我们现在的心不明，所以我们见不到性。 为什么我们的心不明？ 因为我们的心浮动。 前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。 放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。 法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。 特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。 学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。 《华严经》对我们有这么大的帮助，实在讲任何经典不能为比。 不是我们特别赞叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。 其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。 如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵著走，那有什么用处？ 这是大经，我们赞叹的理由在此地。 “供养承事一切诸佛”，‘供养’范围就太大太大了。 我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。 供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。 普贤菩萨修学的十个总纲领之一：‘广修供养’，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。 六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。 为什么？ 恭敬心没有达到极处。 最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。 如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。 无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。 在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。 对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。 这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执著，这是我们在生活当中要学习的。 说供养，一切都是供养。 六度万行、普贤愿行，行行都是供养。 六度、十度，每一度都是供养。 说持戒，一切都是持戒。 记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。 ‘承事’就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。 他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。 供养承事，所有一切法门都包括尽了。 ‘一切诸佛’这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。 一切有情众生，有佛性；无情众生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。 什么是佛？ 法性是佛。 所以哪一样不是佛？ 《无量寿经》中告诉我们，‘一切皆成佛’，《华严经》中也说：‘一切众生本来成佛’。 身众神就介绍到此地。 请看第三段，‘足行神’：（三）足行神分三清凉大师对于足行神有两个解释，第一个说‘依止足行众生及守护故’，如下面经文中所说，‘善见比丘，足行之神，持华承足’，这是从事上讲，说这一类的神。 为什么叫他足行神？ 他对于真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿著莲花，他脚踏到哪里花就摆到那里，步步都踏在莲花上。 。这从事上说，说这些神众叫足行神。 另外一个意思，‘足所行处’，指道路神。 道路神是谁？ 现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。 公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属于足行神。 从名义上我们能够体会，它著重在行，行路。 路有正路、有邪路。 正路是什么？ 成佛之道。 佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。 小路可以通到大路，不能达到目的地。 但是小路不是邪道，为什么？ 它能通大道。 如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。 诸位从此地去思维，然后就明了，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。 如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。 我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神众就相应。 请看经文︰１、标数辨类复有佛世界微尘数足行神。 数量与前面讲的相同。 意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。 如果不是这样的程度，想来也来不了。 为什么？ 没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？ 以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。 怎么知道他在定中讲《华严经》？ 定中那个境界多大？ 尽虚空、遍法界。 不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大众就明了。 定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。 所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象，在道场集会。 也许有人问，道场能容纳得下吗？ 此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。 有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。 所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。 世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。 此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。 ２、列名结数所谓宝印手足行神。 这个意思诸位懂不懂？ 什么叫“印手”？ 印手翻过来叫手印，意思一样。 密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。 手印是什么？ 我们现在的话叫手语。 “宝印手”，手语可贵。 如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。 第二位：莲华光足行神。 “莲华光”，莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。 中国古时候国家选拔人才，标准是孝、廉。 在古帝制时代，‘荐贤受上赏’，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。 所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。 一个孝子，替国家做事，替社会大众服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。 为什么？ 如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。 所谓是‘忠臣出孝子之门’，国家需要人才，需要孝。 第二个需要廉，廉就不贪污。 这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。 我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。 莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。 光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？ 足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。 第三尊：清净华髻足行神。 “清净”与前面‘莲花’的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的‘杂华严饰’。 像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。 花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。 行不止一端，所以用杂花表法。 无论哪个行门，一定要保持清净。 清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然突出，与众不同，就是底下髻的意思。 “髻”也是高显的意思，这是人身最顶端。 因为这些神众，除了执金刚神，都是女身。 在家的女子古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。 所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。 第四尊：摄诸善见足行神。 “摄”是摄持。 “诸”是多，众多的“善见”。 这一句我们如何学习？ 就是在工作之中，要懂得摄诸善见。 用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。 自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。 说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。 何况我们凡夫！ 第二种人是自以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。 除这两种人之外，哪个没有过？ 所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。 如果没有过失，怎么会落到今天还作生死凡夫？ 既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。 有过不怕，古人常说：‘人非圣贤，孰能无过？ 过而能改，善莫大焉。 ’大善人就是知道改过。 第五尊：妙宝星幢足行神。 这个名号的意思比较难懂。 星与宝，表的是什么意思？ 在佛法中，“宝”表性德，通常叫三宝。 自性三宝是什么？ 六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。 所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。 “妙”的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。 如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。 妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。 日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。 日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。 “星”表法的意思是表繁多，表后得智。 如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。 无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。 这个意思怎么样连贯？ 大家想想就明白了。 在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。 又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。 现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。 所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。 第六尊：乐吐妙音足行神。 “乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。 能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。 善音如何变成妙音？ 妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。 对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。 怎么样才能把一切众生看成平等？ 经上说得很多，见一切众生体性就平等了。 可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。 见性成佛，佛是什么？ 佛是平等觉。 由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。 所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。 这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。 在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。 第七尊：栴檀树光足行神。 “树光”，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。 可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。 “栴檀”是香。 佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。 我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。 现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。 佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。 想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水里，这样的香也相当名贵，值不少钱。 可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。 这个原因在于我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。 我们也曾经讲过，风水随著我们心转，这一些物品属于风水中的一种。 所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。 名号的德用我们要学习。 我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。 宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的‘香光庄严’。 但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。 你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。 有这么一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。 这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。 现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。 下面一尊：莲华光明足行神。 这一尊与第二尊‘莲华光足行神’，意义相同。 前面讲‘莲华光’，此地讲‘莲华光明’，名号多一个字，意思就不完全相同。 前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。 所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。 这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。 但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。 前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。 第九尊：微妙光明足行神。 “微”是精微、精华，“妙”是美妙，精致微妙到极处。 这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫‘微妙光明’。 从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。 华严法会，是诸佛如来的大会。 我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？ 也是如来圆满的法会。 如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说‘愿解如来真实义’。 我们是不是真的诸佛如来？ 给诸位说，真的，一点都不假，是真的。 大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。 诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？ 佛法中讲的信解行证，信什么？ 信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。 但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定现前。 马鸣菩萨在《起信论》中说得好，‘不觉本无’，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；‘本觉本有’，本觉是如来。 我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。 凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。 《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。 释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一件事情而来。 我们今天生在这个世界，有使命为世人传达这个讯息，这是我们四众弟子义不容辞的责任。 我们有责任把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。 信心是修行证果的根本，本经所说：‘信为道源功德母’。 源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。 《金刚经》中也说，‘信心不逆’，又说：‘信心清净，则生实相’。 岂不证明《华严经》上这句话吗？ 我们今天最难的就是建立信心。 如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。 微妙光明的意思，无尽的深广。 真正的信心是从明了通达中成就的，而明了通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。 所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。 这个信心怎么生的？ 信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。 虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。 信解行证中，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。 这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。 末后一尊︰积集妙华足行神。 著重在“积集”，“妙华”是菩萨无量的行门。 这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。 功德一定要累积，为什么？ 《弥陀经》上说过：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，善根、福德、因缘就是功德，不能少。 世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。 我们的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎么能做得到？ 因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。 要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。 忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。 譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。 不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。 这一句‘积集妙华’，就是积功累德，积功累德重要。 下面这一句是总结︰如是等而为上首。 “等”，“上首”，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。 有佛世界微尘数。 佛世界就是三千大千世界。 从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。 ３、摄德圆满皆于过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。 这是我们要学习的。 与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中“亲近如来”。 “随逐不舍”，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。 我们如何亲近如来？ 念佛求生净土就是亲近如来。 释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。 所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。 不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。 世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。 这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。 亲近之后还要随逐不舍。 也许有人问，我们怎样度化众生？ 度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，‘千百亿化身，释迦牟尼佛’。 我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身不曾离开老师一步。 有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？ 他认为到了那里，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。 这个想法完全错了！ 不了解西方极乐世界实际的状况。 念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？ 过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？ 如果是少数或者可能，那么多的人，就不是了。 为什么三年就往生？ 他自己喜欢去。 寿命虽然没到，他愿意提前去。 要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？ 不可能对这个世界还有留恋。 去不了的人是功夫不够，没办法。 真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？ 在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是舍寿提前走的。 今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。 无论走到哪个地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不舍。 （四）道场神分三１、标数辨类复有佛世界微尘数道场神。 “道场神”就是护法神，守护道场的。 场不一定有道，但是场地有修行人，这个场就叫道场。 由此可知，道场神护持道场，实际上是护持修行人。 他的名号是从‘所依所守’得名。 ‘道场’两个字，它的含义尤其要清楚。 前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场，道场就是觉悟、成道的处所。 地方没有一定，随时随处皆是道场。 所以世尊在菩提场示现成等正觉，为法身大士宣讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。 维摩居士讲的话，与此地合起来看，意思很明显。 直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。 直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’；马鸣菩萨在《起信论》中也讲道：菩提心是‘直心、深心、大悲心’。 我们将经论对照来看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。 十法界中的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，还是用妄心。 什么是妄心？ 分别、执著；分别、执著的心不是至诚心。 ‘诚’这个字怎么讲？ 清朝曾国藩先生，在读书笔记中给‘诚’下了一个定义，他说：‘一念不生是谓诚’，由此可知，我们还有念头就不诚，一念不生才是诚心。 不诚之人不但不能入道，见道的因缘都没有。 道没有见，怎么能入？ 小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。 我们没有见道，所以想入道场，要真正下功夫，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍掉，才能见道。 见道也可以说是你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。 佛在经上常常用月光来作比喻，初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，是真的月光，将它比喻作见道位。 圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。 这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论在什么地方都是道场。 如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场。 深心是道场，深心是好善、好德之心，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起来就不会退转。 无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、事、物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。 往下所讲的神众的名称，大概都是与他们的职务、工作有关系，他们的名号从这个地方建立的。 他们护持道场中修学的大众，所以称之为道场神。 具体来讲，念佛堂中道场神是谁？ 领众的法师。 诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？ 清众，清众是真正修行人。 道场中领众是护法神，必须维持道场的秩序，让大家修学能够如理如法；也要有善巧方便，让大众在道场修行生欢喜心，真正得受用。 我领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。 护持大众是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。 念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，是以绕佛为主，他做出模样来给我们看。 绕佛的人一定要开口念出声来，绕佛累了，止静，坐下来休息一下。 止静的时候，可以开口念，也可以默念，或者是听佛号，听别人念佛，能摄心就好。 还有一种，觉得好像坐得太久了，需要运动运动，便到佛前去拜佛。 所以拜佛与止静是调适我们身体，最主要的是绕佛、经行。 ２、列名结数所谓净庄严幢道场神。 经文说到道场神，使我们立刻想到道场。 实际而言，无处不是道场，必须要真正用功办道。 会用功的人，古来祖师大德常说，不论宗门教下、显教密教，都著重从根本修。 根本指心地，也就是说，一定要从心地上用功夫。 用什么样的功夫？ 凡夫起心动念都造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇于认错，我们才能够改过自新。 如果将自己一切过失罪业推诿给别人，罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。 这是佛在经典中常讲的‘可怜悯者’，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的‘一阐提’，一阐提就是没有善根。 这种人，到底指社会上哪一类人？ 世法中不学佛的，佛绝口不提。 佛所说的是已经入了佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至于出家，在寺院中混了一辈子，佛是说这些人。 你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪嗔痴慢，所作所为都是损人利己。 所以依旧是轮回心造轮回业，怎么能有成就？ 这样的人太多太多了。 不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至于佛陀在世的时代，背师叛道就有不少。 他们所造作的，后来感得的果报，经典上记载得清清楚楚。 当然，这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人，但有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。 所以祖师大德教人从根本修，这个意思很深。 根本是心地，起心动念务必与道相应。 道是什么？ 道是心性。 《般若经》中说得很清楚，‘三心不可得’，‘万法皆空’，能与这个相应，你是真正的道人。 这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。 我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪嗔痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来，想止都止不住。 这是什么原因？ 无量劫来的罪业习气。 佛在大经中给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？ 过去生中从恶道中来，依旧带著恶道浓厚的习气，想断都断不了。 这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又堕回恶道。 就像《地藏菩萨本愿经》中所说的，非常可怕，堕到恶道时间是以劫来计算的。 所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。 三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家中去一住就是几十年；这是我们不能不警觉的。 所以，道场在哪里？ 道场在起心动念之处。 虽然做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。 最低的标准─五戒十善，不能再低，再低就是三恶道了。 能够把五戒十善真正做到，彻底做到，才算是佛初入门的学生。 与五戒十善不相应的人，不是修道人，不是佛弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认这样的学生。 佛不承认，罪过就重了，为什么？ 冒充佛弟子的罪很重。 我们要能够体会名号中所说的，护法神的任务与使命。 佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其余都不必谈。 这些意思必须要常常记在心里。 第二尊：须弥宝光道场神。 “须弥”在此地是表法，表高显之意。 此护法神德行高超，功德显著，凡是‘须弥’，都表这个意思。 “宝光”是什么？ 世间的宝物，佛经中常讲七宝，这七种物品是世间希有的。 如果有人得到这些财宝，便可以解决贫穷的苦难。 但是世间之宝不是真的宝，只能解决眼前物质生活困难，不能解决生死大事。 所以佛讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。 佛常讲‘三宝’，三宝是觉、正、净，在形像中用佛、法、僧来代表。 我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净。 不必理会形象三宝的好丑。 有些佛像铸造得非常精美，世间人把他看作高度的艺术品。 有些佛像造得很粗劣，甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像，画得很简陋，当然不甚庄严；但只要看到画的是佛的形像，我们就要把他当真佛来看待，这才叫宝。 闻名见像，我们尊重的是自性觉，他提醒我们觉而不迷，功德无量无边，所以佛宝不论他形像的美丑。 法宝亦复如是。 我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装订，我们不去考究这些，不要去分别这些。 如果是真正的经书，字刻得不好，印刷、纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样要当作珍宝来读诵，这就对了。 祖师给我们制订的课诵忏仪中，常常有‘一心恭敬，一切恭敬’，如果我们有分别、有执著就不恭敬了。 对于出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。 你要问为什么？ 他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。 真正修道人心地清净平等，出家这个形象提醒众生自性清净，提醒众生六和合。 没有这个形像，人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。 为什么要供养三宝？ 我们一定要明了，供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己。 即使是一个破戒的出家人，你如果去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。 这个道理很深很广，大乘经中讲得太多太多。 持戒、破戒是他的事情，而一个懂得修行道理的人，以佛心看世间，没有一个众生不是诸佛如来，就像《华严经》末后的五十三参所说，我们现在读的，亦复如是，这些神众都是诸佛如来示现的。 一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什么样的身分都示现。 前面曾经与诸位报告过，这些神众一共有三十九个团体，除了前面讲的执金刚神是男身，其余的神众都是女身。 如来为什么要现女身作护法神？ 女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。 此地‘宝光’，光是智慧，般若智慧现前。 性德是宝，佛法是宝，佛法僧称为三宝。 佛所说的一切法，法门虽多，修学其中任何一门，能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓‘法门平等，无有高下’。 谁劝我们念阿弥陀佛？ 《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。 我在早年读《华严》，体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。 释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成等正觉，在二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。 在第一次法会中，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。 普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖。 慧远大师在中国提倡，是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。 而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这点我没想到。 我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这层意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空、遍法界，大势至菩萨第一个提倡念佛法门，专修专弘。 所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖？ 这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，净宗法门是宝中之宝，光中之光。 这一尊道场中的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。 第三尊：雷音幢相道场神。 希望同修们要在名号中细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正念。 “雷音幢相”，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音比喻说法的音声，念佛的音声。 为什么把念佛的音声也包括进去？ 因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音中所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂中执持名号就是雷音。 这一句名号，从我们真心中生出来，清净口中念出来，清净耳根听进去，这样念佛就容易摄心。 所谓摄心，是没有妄想、没有杂念，也不昏沉。 佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛，戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。 这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷时人心都警觉。 第二个意思远闻，有警惕远闻的意思。 听到这句佛名，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道就凭这一句佛号，能够了生死、出三界，能够在一生当中圆修圆证三不退，功德无比的殊胜。 现代发明念佛机，发明的人功德很大。 我们用念佛机这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想、分别、执著打掉，一心跟著这个声音称念。 日常生活当中要时时刻刻警觉。 大家必须知道，如果我们现前一念不是念阿弥陀佛，决定是造轮回业，你说多可怕！ 修道，道业为什么这样难成就？ 实在讲，我们道业薰习的力量太薄弱，薰习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，如此下来，这一仗到最后还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，出不来。 我们想脱离三途六道，一定要打胜仗，一定要克服妄想杂念，要改心。 换句话说，对于忆佛念佛决定要加强，加长时间，不能懈怠。 诸位学讲经的同学，无论是出家、在家，每一位同学都希望能够把经讲好。 经要怎样才能讲好？ 归纳起来不外乎两个条件。 第一个是契入境界，就是要入佛的境界，《华严》要能讲好，必须入华严境界。 华严如果是自己的境界，怎么会讲不好？ 释迦牟尼佛讲的《华严经》，就与自己的自性华严没有两样，藉著释迦牟尼佛，把自性华严引出来了。 如果你不入境界，讲不出来。 讲《无量寿经》，如果不入弥陀愿海，怎么能把《无量寿经》讲好？ 所以，你要契入。 契入就是一般人讲‘证得’，修行证果，你要证到这个境界，要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。 当然这不是我们初学短时间就能学得会的，短时间能够契入是天才，不是普通人，佛法中叫再来人，不是再来人决定不可能。 第二个方法就是熟。 熟要靠长时间的薰习，讲台上千锤百炼，熟了之后自自然然也能够契入。 而入得浅深在于自己断证的功夫。 真正能舍、真正能放下，才能入得进去。 世间人为什么修行不能契入境界？ 就是放不下，放不下是障碍。 名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪嗔痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，统统放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！ 看到别人精进，自己要生惭愧心。 真正修行人，经不可不读，读经就是古德所讲的‘随文入观’，随著经文，入观就是契入境界。 经中所说的理论方法境界，与自己的心融合成一片，这叫会读。 所以要细读、要精读，不要读得很快，读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学，不能够深入境界。 所以细读深思非常非常重要。 第四尊︰雨华妙眼道场神。 “雨”字念去声，作为动词，就是从上面落下来。 ‘雨华’，落下来是花。 我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到，西方极乐世界六时雨花，每隔一段时间空中就有花往下落，属于空中的庄严。 实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。 “花”表因行，花的种类多，表行门无量无边。 《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》，杂华严饰，翻经的大德把杂华的杂字舍掉，取华；严饰，饰是装饰，饰也省略了，所以翻作《华严经》。 杂花就是各类品种都有，一样都没有漏掉。 杂花庄严，代表行门无量无边，六度万行，用这个来提醒我们，在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。 “妙眼”，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。 以任何一眼观察世间，都是相有体无，事有理无，将一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白。 自己则不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫妙眼。 简单的说，不著相就妙，著相就不妙。 无论修学哪个法门，不论显教、密宗，禅宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。 为什么说不著相就妙？ 因为相是假相，不是真的，《金刚经》上说得好，‘凡所有相，皆是虚妄’。 再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。 体性无相，所现出来的相也决定是幻相，所谓幻相就是当体即空，了不可得，与体性相应。 所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就同《金刚经》上所说，‘如梦幻泡影’，就是‘不可得’。 不可得当然也就不可取、不可执著，这叫妙。 所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，我们还有什么好分别、执著的？ 因为一切众生在迷，不知道这个事实真相，虚妄生起分别、执著的念头，于是佛作种种示现、种种说法，只为了破众生的分别执著而已。 众生果然于一切法不分别、不执著，诸佛如来一句话也没得说了。 所以佛与佛见面，没有一句话好说的，为什么？ 都是一念不生，都是清净寂灭。 不但没有一句话，也不会互看一眼。 所谓是眼观鼻，鼻观心，不会看一眼。 我们要细细想一想这个境界。 再看第五尊︰华缨光髻道场神。 “缨”是缨络，庄严具。 一般菩萨像，塑的也好，画的也好，都配有缨络。 现在一般人虽然不戴缨络，常常会戴项炼、首饰，就是属于缨络这一类的。 缨络是花缨，七宝所串成。 “华缨”也表菩萨行门，“光髻”表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，与凡夫心不一样。 凡夫心是八识五十一心所，菩萨心是四智菩提，凡夫转八识成四智就是菩萨。 智慧高胜就是髻的意思，表智高。 唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中，无有一法不是行菩萨行。 ‘华缨光髻’四个字，如何落实到我们自己现前的生活？ 就在现前生活之中，我们取最简单的、最容易的，还是回归到纲领的科目。 我给净宗学会提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿。 我们在日常生活中，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是‘花缨’；万德庄严，念念都与一句阿弥陀佛相应，就是‘光髻’。 于一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的信愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。 第六尊︰雨宝庄严道场神。 这个意思偏重在弘法利生。 自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，珍宝是指大乘佛法，是指这一部《大方广佛华严经》。 由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。 就如同雨水落下来一样，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。 《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它内容太丰富了，对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。 除非不接触，接触一定得利益。 接触后，一定会发现里面有自己需要的东西，不见得是全部，但决定有某一部分，或者与你的生活，或者与你的工作有密切的关联。 你会认为很需要它，对你有很大的帮助，能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。 这就是“雨宝庄严”的意思。 ‘庄严’两字用最简单的话来说，是美好到极处，我们常说‘尽善尽美’，就是佛法庄严的意思。 第七尊：勇猛香眼道场神。 “勇猛”表精进。 “眼”是看、观察；“香”是鼻嗅。 这两个字可以分开来说，也可以合起来讲，分开来说容易体会。 我们知道西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界的两种庄严，大势至菩萨称为‘香光庄严’，我们从这个意思来看此德号。 宝香的作用与光明相似，都能够灭罪、除垢；垢就是烦恼、无明；能够帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。 浅而言之，就是佛法讲的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。 解脱是自在，解脱知见是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脱知见是后得智。 也就是说高度智慧应用在生活当中，就叫解脱知见。 在一切法中，能够看得破，能够看得清楚、看得明白，一切不执著、不分别，这是解脱知见。 在生活当中得大自在、得大圆满，这是五分法身香。 ‘勇猛’表精进，也就是说精进修学五分法身香。 ‘眼’在此地表认识、观察清楚了，所以才能勇猛精进；又因为勇猛精进，使我们格外的明了。 可见得认识与勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。 第八尊︰金刚彩云道场神。 大乘经论中，凡见到“金刚”的字样，都代表般若智慧，金刚般若。 唯有真实的智慧如金刚般，永远不坏，永远不变，永远不退转，永远是精进的。 “彩云”，云在佛法中用得很多很多。 它所表的意思是非空非有，代表相有性空。 《般若经》上常讲的‘缘起性空’，所有一切现象是因缘所生，许许多多条件具足，这个现象才产生。 《华严经》上讲，一切法相，无量因缘而生，不是单纯。 佛讲的四缘生法，是为了说法方便起见，将无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那么简单？ 每一个缘中，展开都是无量的因缘，归纳成这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。 凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的‘无所有’、‘不可得’。 无所有不是没有，不可得是真的不能有‘得’的意念。 若有‘得’的念头，烦恼就起现行，就要造业了。 如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，依清净心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就‘不可得’、‘无所有’。 用即无用，有即非有，你如果入这个境界，纵然不是圆满佛，也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。 为什么？ 《维摩经》上讲，已经入不二法门。 入不二法门就是与诸佛如来同一个知见，《法华经》上说‘入佛知见’，《维摩经》上说‘入不二法门’，《华严经》上讲‘入一真法界’，说的不一样，但完全是同一件事情。 一真法界就是不二法门，意思没有两样。 一切诸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二，一切都入了不二法门。 你的心真清净了，烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下的人，就不能入这个境界，不能与事实真相相应。 世间凡夫的知见，总是落在分别、执著中，真可怜。 实在讲，永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见与事实真相差距太大太大了。 世间一个好人，就算是不想占别人便宜，但是决定不肯吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心中，这个很不好。 常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。 诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多么可怕！ 现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的了。 面对著佛菩萨，把自己过失能说得出来，后不再造。 但是以后要不要再想？ 不想它了。 为什么？ 再想一次又造一次。 如何才能够后不再造？ 念佛。 把念头马上转过来，从今而后，念念都是阿弥陀佛，造的是什么业？ 造阿弥陀佛的业。 果报在哪里？ 在极乐世界。 不再造别的业，过去做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了！ 这就叫真忏悔。 这个忏悔力量不可思议，能成就真实功德。 这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空。 所以两边都不要执著，两边都放下，然后才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。 第九尊︰莲华光明道场神。 “莲花”表清净无染，出污泥而不染，也表染净不二。 契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正的道场就是不二法门。 我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。 无量劫来生死轮回，与一切众生结的缘，总是善缘少，恶缘多；过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为，占十之八九；善心好行，占十分之一二。 所以现在感得的果报，是不如意事常八九。 业因果报，丝毫不爽；我用什么样的心态对人，将来必定遭别人以同样的心态对我。 我们明白这些事实真相，不再用恶心恶行待人接物，才能把自己的前途转变过来。 不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能够过得平平安安，不遭挫折。 凡事总要记住因缘果报，所谓是‘因果不空’。 决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是‘得势不饶人’，到最后吃亏的是自己。 如果我们冷静观察现前的社会现象，我们周边的亲戚朋友，所认识的这些人，就能看到现世的果报，‘现世报’。 头脑清醒，时时刻刻能够观察到，提醒自己决定不造恶业。 然后才真正能发心成人之美，不成人之恶。 美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这方面尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的罪行。 佛在经典中讲得非常之多，障道的罪行，果报都在阿鼻地狱。 所以‘莲花光明’是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。 末后一尊︰妙光照耀道场神。 “妙光”是自性中流露出来的般若光明，遍照虚空法界，使这一个道场与一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生了感应道交的效果。 像现在电脑连线一样，我们在此地现场直播，几乎同时，在这个世界任何一个角落，打开电脑都能够收看得到。 我们是利用电波，将无数的道场融成一个。 此地是讲心性，就是自性的智慧光明，能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体，这个是道场神护持达到了登峰造极，达到了大圆满的境界。 如是等而为上首，有佛世界微尘数。 这是总结。 道场神有多少？ 三千大千世界微尘数。 这个话我们要明了，三千大千世界微尘数，依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。 如果它是数量的话，还不是一个太大的数字，所以它是表法的。 下文是讲道场神护持的德相。 ３、摄德圆满皆于过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。 这些道场护法神，每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来，没有一个空过，所以能成就自己愿力，广兴供养。 今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。 我们今天如何成就愿力，广兴供养？ 不是把与会的一切大众‘当作’诸佛菩萨，只是‘当作’，你的心不真诚；‘假设’他就是，也差远了；他们‘真的’就是阿弥陀佛的化身。 我们见一切人、一切众生就是这个念头，我们所供养的，是供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。 （五）主城神分三１、标数辨类复有佛世界微尘数主城神。 这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面相等，都是无量无数。 “主城神”，有如现在的县市长，是这一个地区的首长，也可以看作是保安防御护法神，两个意思都通。 在表法中也是表行德，如何防御法城？ 如何防御心城？ 防御法城是护法，如何预防魔外破坏佛法？ 这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。 另一个意思是我们自受用，如何防护自己的心城。 佛在经上讲‘守意如城’，防守我们的念头，就像防守城池一样，那么样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵。 ‘意’就是念头，怎样防止不起邪念？ 这是表法的义趣。 这一段经文，此地也列了十位上首大德，《华严》以十代表大圆满。 这十尊菩萨的名号含义，就是教我们如何防范心城。 ２、列名结数所谓宝峰光耀主城神。 “峰”是山峰，表高显之意。 ‘宝峰光耀’四个字合起来看，就是金刚般若。 所以，没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。 如何让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。 没有智慧怎么办？ 要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。 佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道为本，再建立师道。 我们做学生，一生当中，起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞；老师教出这么一个坏学生来，在社会上没有脸见人。 这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。 我们生身父母只有一个，老师则不然。 在古时候，自己没有能力选择老师，什么人来替你选择？ 父母替你选择。 他的经验比我们丰富，阅历比我们深，能找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。 到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，来做自己的老师，向他学习。 这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以要慎重去选择老师。 选定之后，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了‘师资之道’。 这是我们一生（无论是求学或是求道）成功失败的关键。 现在这个时代，可以说孝道衰没，师道不存，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人之处。 真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。 为什么佛菩萨不来示现？ 前面我们说得很多，佛菩萨应世，是应众生之感而来的。 现在人起心动念是什么？ 纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。 为什么？ 大家毁谤。 看到有道德的人，毁谤，不肯相信。 你做一个好人，他会想这个世间哪里会有好人？ 恐怕是装模作样，后来让我们吃亏上当，他以疑心对待你。 所以佛菩萨不是不出现，也出现，但示现与社会大众没有两样。 让真正有缘的人，见到这个现象能明了、觉悟，他肯回头。 一般人看到的是他与我差不多，不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。 佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。 所以我们在这个时代，遇到一个善知识，实在讲，可遇不可求，能遇到是多生多劫的缘分。 遇到之后，就要一心向他学习、亲近，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。 换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。 佛在经上对我们六道凡夫说：千万不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我觉得如何，这样没有不造罪业的。 到什么时候你才可以相信自己的意思？ 佛说，见思烦恼断了以后，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。 你如果证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信自己的意思；如果没有证到阿罗汉、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。 佛讲这个话道理很深，但是不难懂，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？ 随顺自己的烦恼习气，还得了吗？ 阿罗汉为什么可以相信自己的意思？ 见思烦恼断了，三界八十八使见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。 贪嗔痴慢疑、恶见的烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。 我们初学的时候，总以为小乘人慧解，解得不圆满；虽然是破我执，法执犹存，还是有分别；既有分别，怎么能破得了执著？ 不过他们的执著比我们轻、比我们淡而已。 其实，我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。 为什么？ 《金刚经》上讲，须陀洹（不是阿罗汉），是小乘初果，已经不著四相了。 经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为‘我’证得须陀洹果了，没有这个念头。 说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离了四相。 离四相的功夫有浅深不同，差别很大。 小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，也有几分相应。 不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法、看法，哪里晓得全错了！ 听信他人的劝告、他人的讲法，大概以为对的。 哪晓得那个人也是与‘我’的想法、看法相同，结果是像经上讲的‘一盲引众盲，相牵入火坑’。 所以，依靠一个善知识做老师，就非常非常重要。 善知识教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。 他护持很得力，让你没有机会接触别人的种种异端邪说，是真正帮助你。 往往真善知识，有许许多多人不敢亲近。 我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。 他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。 可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。 我有缘亲近他老人家，老人和蔼可亲，一点架子都没有；与他老人家坐在一起，真的是如沐春风。 亲近三年之后，章嘉大师圆寂了，火化之后捡出一万多颗舍利，轰动台湾佛教界。 更早期我亲近方东美先生，他是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘自己当面错过。 所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好机缘当面错过了。 我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。 无论什么人到台中拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要特别安排时间。 章嘉大师没有那么繁忙，随时可以找他。 亲近李老师，他的教学非常严格。 因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年；换句话说，到他那里，他也觉得我已经有点污染了。 不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。 时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当与我谈条件。 要到台中亲近他，拜他做老师，‘第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过我的同意不准看。 ’我原先以为这些条件很苛刻，这条件是什么？ 就是此地讲的主城神的任务，是他的责任。 他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。 决定不可以随便听、随便看，否则你全都乱了。 纵然你能保持正知见，你正知见中已经有邪知见渗透在里面，已经不纯了，对你的修学自然产生障碍。 所以现在学道非常困难，为什么？ 你们看得太多，接触得太多了，想得清净心，谈何容易？ 老师如果不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。 为什么？ 从他之后没有传人。 我们在经典中读过，传法重于弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。 你自己讲经讲得再好，死了后继无人，怎么对得起佛法？ 怎么对得起众生？ 所以一定要全心全力培养后学，真正做到续佛慧命、正法久住，世间人尊称你是一代祖师，祖就是你有传。 你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法。 在此地讲‘宝峰光耀’，表高度智慧，防止邪非，真正成熟众生。 所以没有智慧不行。 智慧从哪里来？ 智慧一定从禅定中来。 禅定在我们净宗是一心不乱。 我们到念佛堂，念佛堂求什么？ 念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。 想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之后什么都不想，过去、现在、未来统统放下，心中只有阿弥陀佛，才能相应，才能够成就一心。 一心起作用就是智慧，定能开慧，开智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。 现前这个世间，我们既不认识善知识，也找不到善知识，怎么办？ 找古人。 这个没有问题，祖师大德都是善知识。 不但当时公认，后代都公认，这还能错得了吗？ 我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，说：我的能力只能教你五年。 这是他老人家的谦虚话，他说一定要亲近一位善知识，他介绍印光大师。 印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学（他看我是同学，但我尊他是老师），我们都依印光大师做老师。 印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每一天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。 换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人的知见，再对照《印光大师文钞全集》，印光大师有没有说？ 没有说的，不听。 我听老师的，遵从老师的，这一生成佛之道能走得通，没有障碍。 如果听信别人那些门道，就会把我们的正法破坏，至少在我们菩提道上造成了障碍。 我们纵然有能力突破也很辛苦，哪里说是一帆风顺？ 所以我们今天读到主城神，在这一个时代，感慨实在是太深太深了。 谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？ 佛菩萨慈悲，有感必应。 我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿望，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。 佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。 诸位看看《楞严经》末后，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。 一卷半的经文这么长，讲五十种阴魔。 那个境界如果真的遇到了，怎么知道那是魔境？ 我们决定会将它当作佛境界，决定跟他去了。 我跟李老师学《楞严》，李老师特别教导我们学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话中九十九句都是正法，只有一句是邪法。 让你跟他学的时候，完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。 那一句邪法就那么厉害吗？ 老师举个比喻给我们说，你在一个盛满醍醐的碗中，比喻纯正之法，加一点点毒药在里面，这一碗醍醐喝下去就要你的命。 这个比喻比喻得好，一百句是正法，里面一句邪法，就把你法身慧命断掉了。 魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，怎么能够辨别？ 所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要‘宝峰光耀’，这四个字就是我们今天讲的高度智慧、真实智慧，才能够识别。 我们没有这个能力，唯一的办法就是尊师重道；没有能力辨别，决定不敢离开老师。 我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。 我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人如果来给我们讲《华严》，我们得要看看与老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。 我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。 《无量寿经》九种本子，个人喜爱不相同，对机就行。 五种原译本，加上三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。 你喜欢，才能对它生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。 所以这么多本子，说穿了，投其所好，真正往生还是靠一句阿弥陀佛，只念经不行，一定要念佛。 经典的作用就是介绍西方极乐世界，是西方极乐世界的说明书，你看了之后生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，就决定得生，不就是这个道理吗？ 所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你如果毁谤，就是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝，罪很重。 如果你得‘大开圆解’，就不会有毁谤的知见，一定也欢喜赞叹。 第二尊︰妙严宫殿主城神。 “妙”是微妙、奇妙。 “严”是庄严。 “宫殿”比喻慈悲、覆护、保护。 我们建一个宫殿，使人不受寒暑之苦。 诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐。 宫殿也比喻有守护、有防御的意思；守护，护身心安乐；防御，御寒暑的侵袭。 这与主城神关系很密切。 这个宫殿不是普通的宫殿，是微妙庄严的宫殿。 微妙庄严含什么意思？ 让我们居住在这个宫殿中得大安稳、得究竟乐，那叫微妙庄严。 大安稳，一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳、大圆满只是一句赞叹的话，得不到。 大安乐就是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，才是大自在、大安乐。 由此可知，护法神要到什么时候，才真正尽到他护法的责任？ 一定要护持我们到成佛，责任才圆满。 我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。 世法中常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以护几天之后就不干了、就退心，那就不对了。 无论遇到怎么样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。 第一位护法神是讲高度圆满的智慧，此地第二位是说明护持的愿心，以及护持的方式。 护持照顾得无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正。 我们知道在末法时期，凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土法门，净土法门中无过于持名念佛。 所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场，这道场无比殊胜庄严。 但是为什么我们今天还要在讲堂讲经？ 讲经为什么不可以中断？ 因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，前功尽弃。 因此，讲经就非常必要。 讲经是什么？ 扶正你，不使你有一丝毫的偏斜；有三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。 你的心定了，知见纯正，外面邪师没有办法渗透、侵入，你就成功了。 第三尊︰清净喜宝主城神。 这就是说护法城、护心城，心里要清净，要法喜充满，这就是宝。 清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内在的，欢喜是表现在外面的。 佛法中讲皆大欢喜，法喜充满。 超度的理论与事实，《地藏经》上说得很明显。 《地藏经》中，婆罗门女、光目女虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的，一定要有真正修行的功夫。 我们以婆罗门女为例，她超度她的母亲，用什么方法？ 还是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最稳当、最有效果。 因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不乱，这是功夫成就了。 怎么知道她念到一心不乱？ 她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王告诉她，地狱只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，堕地狱受罪的人；另外一种就是菩萨发心要到地狱度众生。 不是这两种人，这个境界见不到。 婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重，堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人就此超凡入圣，这个功德多大！ 古时候这些超度的忏悔忏仪，是真好，但是要懂得怎样去修学。 我们做个水陆法会，如果心地散乱，七天法会做完，心中还是散乱的，还是搞贪嗔痴慢，还是是非人我，哪有功德？ 什么都没有。 七天法会做完，我们真的就超凡入圣，才有真正的功德。 你明了之后，复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四字来得简单、来得容易？ 愈是简单的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊胜；人人能够修，人人能够成就。 所以念佛堂的功德无比的殊胜，比其他法会都殊胜，任何法会不能为比，这个话不是我说的，是乾隆年间的灌顶法师说的。 灌顶法师是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍续藏》中。 他老人家作的《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解；他讲：这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最后还有一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业忏掉，正显示名号功德不可思议。 灌顶法师能说出这话不简单，他若不契入这个境界，说不出来。 他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。 所以我们真正懂得，就不需要再去念大悲忏、净土忏，这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。 第四尊︰离忧清净主城神。 “忧”就包括苦，远离一切忧苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。 一定要令你所护持的法，你所护持的人，帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到，不是随随便便讲护持。 若发心护持，就一生都不改变。 可是如何护持？ 你令被护持的人天天忧悲苦恼，就护错了，这是找麻烦，不是护持。 所以护持要讲求效果，效果是令他离忧悲苦恼，得清净安乐。 第五尊︰华灯焰眼主城神。 从名号中显示出智慧光明，与菩萨的六度万行，这是护法主城神他们所护持的。 “华灯”表外面的六尘境界，“焰眼”表智慧的六根。 根尘相接，无不充满智慧，如同经里面所讲的‘如来全身欢笑’意思相同。 一般笑容欢喜表现在面孔上，殊不知全身每一个细胞都可以充满欢悦，全身欢笑。 此地的华灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。 第六位：焰幢明现主城神。 “幢”在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，就含有焰的意思；“焰”表放出光明。 “明现”，明了、现前─即使世间愚昧的众生，都能够清楚的了解，此地有正法幢。 实在说，法哪有邪正？ 邪正在人心。 人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分在于一念之间。 明白这个道理后，才真正体会到佛给我们讲的‘法门平等，无有高下’。 这个法门是广义的，不是狭义的，广到什么程度？ 世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。 如果只是佛菩萨所说的法，这是狭义的。 正是大经中所说，‘圆人说法，无法不圆’，此‘法’指世出世间一切法。 我们怎么知道？ 《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至祖师大德，都能够将每一法会归到自性，都与自性密切相连，融会成一体，怎么不圆？ 为什么他能够会归，我们不能会归？ 这个道理也不难懂。 他没有成见就能会归；我们有妄想、分别、执著，所以没有办法会归，一切法不能圆融。 他离妄想、分别、执著，没有一法不圆融，没有一法不是自性。 要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现、唯识所变。 所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？ 会归到心识就没有障碍了。 《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅槃，诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。 所以一一法圆融称性，都明显的展示在我们眼前。 这些护法的主城神，他们是护这个法。 我们自己修学，生活是修行、工作是修行，乃至一切应酬也是修行。 每天从早到晚，与一切人、一切事、一切物相接触，无处不是修行。 所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。 道场有两个意思︰一是你修行证道的处所；另外一个意思就是你行六度万行的处所。 道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？ 如果不懂得，没有一处是道场。 会的人，则‘头头是道，左右逢源’；不会的，那真是‘踏破铁鞋，也无觅处’。 第七尊：盛福光明主城神。 “盛”是茂盛、盛大，盛福指大福德。 大福德一定有真实智慧做基础，没有智慧纵然修福，必定是三界六道中有漏的福报，不是大福。 真实的福报，世间人往往见不到，他们观念当中想像的福报，与真实的福报差距很大。 诸位如果细读《了凡四训》就知道，袁了凡观察一些读书人，凭人的福相，就能够判断，这个人今年应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》中看到很多。 真正福相的人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到‘无故加之而不怒’，这是大福德相。 了凡先生说这些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什么？ 打不还手，骂不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。 他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。 善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？ 诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。 给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。 他的大富大贵是前世修来的，很快就消完了。 为什么？ 他不是一个有福德的相。 特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。 世出世间的典籍中，这些讲得太多太多，我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。 自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。 我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以后我深深体会到这个意思。 求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。 所以他老人家教我，一生都靠佛菩萨，一切顺逆境缘，都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。 善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。 如何能在善恶境界中，学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生欢喜心。 常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。 如何能平等受？ 善恶都不计较，知道顺境善缘是缘起性空，逆境恶缘还是缘起性空。 决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界中起心动念，分别执著就更错了。 这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气修掉，到哪里去修？ 到哪里去磨练？ 就在一切境缘当中。 然后你遇到恶缘、恶人，不但不生气，反而感激。 为什么？ 没有境界现前，怎么知道自己的功夫到什么程度？ 这个境界一现前，自己就清楚，我有没有达到这个水平？ 在境界中有没有定力，有没有智慧？ 我应付这些境界如不如法？ 如果能与戒学相应，与定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，一切都如法，怎么不欢喜？ 法喜充满。 纵然没有见道，距离见道位应当不远了。 小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步接近了。 所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰。 以往我们都是凡夫知见，顺自己意思的，生欢喜心，不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼。 我们要渐渐把这些凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，与自性相应就对了，我们所走的路，方向目标就纯正。 不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最后必定达到目标─明心见性，见性成佛；净宗也不例外。 所以一定要注重修福，决定不能疏忽。 确实有许多修行人重视修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圆满。 佛在经上有个比喻说，‘修慧不修福，罗汉托空钵’，因为修慧，能证到阿罗汉果；因为没有修福，罗汉天天出去托钵，没有人供养，是很苦的事情。 自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生事大。 弘法利生要福报，要真正有人供养清净庄严的道场，才能接引广大的众生，没有福怎么行？ 可是如果专修福不修慧，那更糟糕，所谓是‘修福不修慧，大象挂缨络’。 他不修慧，所以来生堕落到畜生道，变成大象；因为有福报，这大象是皇帝养的，照顾得很周到、伺候得很周到，出去的时候满身都挂著缨络，金银珠宝。 佛称二足尊，二是福慧，足是圆满，福慧两样都圆满。 所以，一定要懂得，佛法决定不是劝你别修福，实在讲，是劝你福慧双修。 你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。 第八尊：清净光明主城神。 这德号中的意思非常鲜明。 “清净”，一定要心清净，之后身就清净；身心清净，所居住的环境就清净，清净就放光明。 这是我们学佛人，特别是修净土的同修要特别注意的。 佛告诉我们，明心见性入道的门径，方法很多很多，无量无边，说之不尽。 可是到最终极、最接近心性时，总归纳三个门：觉、正、净。 觉正净，一即是三，三即是一，无论从哪一个门进去都得大圆满。 所以我们要学习，对于不同的宗派、不同的法门，一定要尊敬、一定要赞叹，如同诸佛菩萨在五十三参中所示现的。 没有见性的时候，确实有三门，见性之后，这三门就融合成一门。 实在讲，连一门的意念都没有，才是真正究竟圆满。 诸佛菩萨示现在六道中，与六道众生和光同尘，与六道众生过同样的生活、做同样的工作；六道众生染污、造业、受报，但佛菩萨在这里面清净、不造业；不但恶业不造，善业也不造。 他们在六道中，自受用与一真法界无二无别，就是经上常讲的不思议境界。 可见得外面的境界，包括自己的身体，无一不是随心所现，随识所变。 清净心自然就变现清净的境界。 明白这个道理之后，重要的是，我们在日常生活当中，要发菩提心、行菩萨道，就与诸佛菩萨应化在世间没有两样，如《华严》所说，这一生当中确确实实可以圆成佛道。 第九尊：香髻庄严主城神。 此地说的香，确实是有香气。 一般人身体都有一股气味，佛法中的‘香’字，就是鼻根所对的气味。 不但一切有情众生身上气味不一样，无情众生也有气味；水果、青菜都有它的气味。 不但植物有气味，矿物也有气味。 如果你鼻根、嗅觉特别灵敏，矿物都有味道，气味各个不同。 而性德中的气味—宝香，一切众生接触到，身心不但感觉得舒畅，也能够消除一切业障，能消业、能治病。 “髻”在此地是形容高贵的意思。 这个香非常高贵，世出世间所有的宝香都不能与它相比，香气本身就是庄严。 我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严，无论是依报、是正报，都具足香光庄严，这种香气完全从真心本性中流露。 我们是迷失自性太久了，自性的德香变质了。 佛教导我们恢复，用什么方法恢复？ 佛教我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香，大小乘法中都要修学。 由此可知，如果要改变我们体质的气味，在佛法有很妙的方法。 世间人现在很糟糕，想改变自己的容貌，怎么改变？ 去美容整型。 听说有不少人，其中还有学佛的同修。 带来的副作用麻烦太大了。 如何改变身体的体臭？ 用香水还好一点。 但是，如果香水中化学成分，不适合体质，还可能带来皮肤病，也很麻烦。 佛法教我们，什么都不需要用，用清净心；心清净，相貌就变清净；心慈悲，相貌就变慈悲；心美好，相貌就变美好。 相随心转，体质也随心转，身体的味道也从心转。 心是主宰，主宰这个身体的形像。 如果不从根本下功夫，舍本逐末，用外缘来帮助，没有不出毛病的。 这个道理与事实，我们都要晓得，才能避免一切过失与伤害，恢复到自己清净庄严。 第十尊：妙宝光明主城神。 德号的表法，经文称“宝”，都指性德，微妙至极。 落实在事相上，就是“三宝”。 用《无量寿经》的经题来说，就非常具体，也很容易了解。 《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’，清净是戒学，僧宝；平等是定学，法宝；觉是慧学，佛宝。 经题上就明白显示出三学、三宝，这是微妙至极，真实智慧。 综合主城神护持的德用，离不开性修二门，也离不开三学六度。 所以我们细细去体会，他们在生活、工作当中，都能够与性德、三学、三慧，与六度相应，这是我们应当要学习的。 底下总结：如是等而为上首，有佛世界微尘数。 这一句与前面完全相同，意思也一样。 说明：主城神这一类的护法，数量也是三千大千世界微尘数，它并不是数字，而是代表大圆满、究竟圆满。 末后的‘德用’，我们要特别留意。 ３、摄德圆满皆于无量不思议劫。 这一句是讲时间之长，每一个团体中的神众，过去的修因都不可思议。 可见得，修行不是短时间，不是一世，过去有无量劫，未来也是无量劫，我们知道这个事实的真相，要觉悟，一定要掌握过去无量劫中所修积的善根。 我们今天欢喜听经、欢喜念佛，是无量劫的善根、福德、因缘成熟了，三个条件都具足。 《弥陀经》上说‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，这是肯定自己过去世曾累积深厚的善根。 这一生当中最重要的是把因缘掌握住，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。 这一生寿命很短，无论过什么方式的生活都不必计较，也不必执著，要看得开，要放得下，为来生著想。 因为来生也是无量劫，往后无量劫的日子怎么过？ 你要能够想到这一层，你真有智慧了。 现在摆在我们面前十条路︰佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎么选择，就在自己一念之间决断。 佛与菩萨两道得大自在，声闻、缘觉两道得小自在，六道以下就不自在。 生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，寿命比我们长，可是比起未来无量劫，他的寿命就不算长，相当短促。 即使无色界非想非非想天人，寿命八万大劫，与无量劫比，也不成比例，还是短。 想在未来无量劫中得大自在，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到。 同修们都很聪明，都有高度的智慧，都选择弥陀净土的法门，非常正确，这一生当中必定圆满成就。 弥陀法门真正是‘三根普被，利钝全收’，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等往生、平等成佛，不容易！ 所以选择这个法门是高度智慧。 严净如来所居宫殿。 这是主城神的任务─护持道场。 前面有道场神，是道场的内护，主城神是道场的外护。 主城神末后这一句，“严净如来所居宫殿”。 ‘严’是庄严，‘净’是清净，这里面含义就很深。 清凉大师注解提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，其中有三个意思。 第一，佛宫殿是主城神所护持的。 佛在哪里？ 本经与其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括三世诸佛如来，三世︰过去世、现在世、未来世，著重在未来世。 未来诸佛能够护持，所有一切诸佛如来就全都护到，功德圆满。 如果只护过去诸佛宫殿、现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，其功德充其量也不过是三分之二，还缺三分之一，不能圆满。 从本经的教义来观察，自始至终都涵盖三世，所以它是大圆满。 未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说：‘情与无情，同圆种智’，这个意思深广无限。 情是一切有情众生，还要加上无情，无情是植物、矿物。 我教诸位把一切‘人’都看作阿弥陀佛的化身，其实，真正就是阿弥陀佛的化身。 有些人很赞叹说：法师你很了不起！ 但是，我与《华严经》一比，我只著重正报，没有依报；十法界里才一个法界—人法界，其余九个漏掉了；在《华严》依正庄严中，教义多圆满！ 它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界中所有的依报也都包括在其中，全是佛示现之物。 所以我们应当看一切人是真佛，一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。 这样的人，生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，哪有不成佛的道理？ 这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法中圆顿到极处的法门，所以古人赞叹为大不思议经。 如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执著，怎么办？ 只有一个办法—念阿弥陀佛，带业往生。 除这条路之外，没第二条路好走了。 有本事，境界马上转过来，超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都决定成就。 我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，所以是真佛，不是假佛。 神是真佛，老实说，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。 诸位细细去想这个理，细心观察这些事，能一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。 第二个意思，清凉大师告诉我们：‘主伴善根，互融摄故’。 教学的场合，佛是主席、主讲，所有听众、护持道场的神众，统统属于伴。 佛的善根与我们自己的善根也互摄互融，我们与佛的善根结合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。 第三个意思：‘莹饰自心，佛安处故’，这个意思比较深。 用现在话说，庄严宫殿、严净宫殿最重要的是严净自心，心地清净庄严，是真正庄严佛道场，是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。 心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满相应，这是身相的庄严。 饮食、衣著不必求华丽，要求庄严朴素。 我们努力修清净心，求得体质的庄严，体嗅的庄严。 许多人看过《虚云老和尚年谱》，虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。 我曾经听过许多亲近他的法师、居士们说，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。 他衣服领子很肮脏，都不洗，所以油垢很厚、很肮脏。 可是闻一闻，有香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脱下来很难闻。 虚云老和尚的衣服放香气，香气怎么来的？ 心地清净，五分法身香。 他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性中的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。 他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。 道场中，我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。 纵然不烧香，都会有一股清香。 这一段我们就介绍到此地。 请看下一段经文：（六）主地神分三地是土地，主地神就是民间拜的土地公。 佛很慈悲，应以土地公身得度者，即现土地公身而度化之，无类不现身。 世间人拜土地神的很多。 清凉大师注解说明，土地表‘深重大愿，荷负行德故’。 中国最古老的经典《易经》，以干、坤两卦为根本，六十四卦都是从这两卦变现出来的。 地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生，所以地是承担、荷负，表这个意思。 更深一层表‘心地’，大地是一切众生生存所依靠，我们没有办法离开大地而生活。 可是心地就更殊胜了，不但十法界依正庄严依心地变现，诸佛如来所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。 地之德就太大太大了，所以民间敬土地是应该的。 非常可惜，没有人能把地德说得清楚、说得明白。 若能让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊胜了，不至于迷信。 古时候有说明，代代相传传久了，只保存形式而丧失其义理，变成迷信，非常可惜。 我们读到此处，有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀天地鬼神。 你要问为什么要祭祀？ 我们天天回向‘上报四重恩’，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。 所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称为吉礼，无论朝廷或民间没有不重视的。 １、标数辨类复有佛世界微尘数主地神。 如果将主地神落实在我们生活，就是在一个地方上，有学问、有道德、有善心，受到当地广大人民的尊敬爱戴，能接受他的教诲，受他的影响，这一种人就是这个地区的主地神；这一类在古时候是称为地方士绅，在佛法中称为善知识。 善知识所居之处，自自然然对当地众生产生潜移默化的效果，改变风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅们的责任，他们应该要做的。 第一句是说出这团体的种类，主地神团体数量也是尽虚空、遍法界，在在处处都显示究竟圆满，应证了经上所说，‘一即一切，一切即一’。 以下也是列举十尊上首。 ２、列名结数所谓普德净华主地神。 “地神”最重要的是行德。 我们现在讲经把总题目定作：‘学为人师，行为世范’，主地神特别著重后一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。 这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把“普德”摆在前面。 普是什么意思？ 普遍、平等。 也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。 我们所提出来的五句十个字︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲，实际上是任何一句必定含摄其他四句。 譬如讲真诚，如果不具足后面四句，就不是真诚；真诚一定圆满具足其余四句，这才叫普德。 表现在行为上，决定是看破、放下、自在、随缘。 看破是什么？ 万事万法，体性现相、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。 放下是绝不染著，于一切法中决定没有分别、执著。 表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘。 正像普贤菩萨教导我们的‘恒顺众生，随喜功德’，怎么会不自在？ 随喜当中成就功德，功德是戒定慧三学。 随喜当中合法合理，我们中国人常说，合情、合理、合法，这是功德。 随顺当中样样都合情、合理、合法，自自然然与性德相应，普德就现前。 “净华”，就是我们十句的最后一句—念佛。 如果不念佛，境界浅的是人天福报，深的可以达到菩萨的果位，但是，圆满成佛还有一段相当的距离。 如果念佛，决定成佛，决定往生。 你想想看，一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，怎么会不往生？ 决定往生！ 往生是一生决定作佛。 摆在我们面前的十条道路，念佛是成佛之道。 我们今天走的是这条道路，绝不受外界干扰，谚语常讲‘道高一尺，魔高一丈’，总有魔来干扰。 对付魔，只是不理会就行了。 愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰就成就了。 有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，就得诸佛护念，龙天善神帮助，没有不能突破的难关。 问题在于自己是不是具足真诚、清净、平等、觉。 果然是这样的心，没有不能突破的。 诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？ 第二尊︰坚福庄严主地神。 这两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。 福从哪里来？ 佛在一切经论中讲得很多，可惜留意的人不多。 真正留意的人，决定肯修大福报。 佛告诉我们，这一生所得的财富，是过去生中修财布施的因，今生结的果报。 过去生中修得多、布施得多，这一生得的财富就多。 过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生钱财得来很容易，也很自在，什么样的因得什么样的果报。 过去世修布施、供养是人家劝的，不好意思不布施、不供养，布施、供养之后又后悔、又难过。 这一生能不能得财富？ 能得。 钱赚得好辛苦，很不容易才得到。 还有一些人钱赚得很多，经济风暴后，全没有了，只看到银行存款的数目字从多变无。 这是什么原因？ 拿别人的钱财来布施，不是自己的。 ‘慷他人之慨’，以自己的名，拿别人的钱来修布施、供养，所以这一生果报也如此。 只能让你看看，实际上没有，因为是别人的。 所以要晓得，什么样的因结什么样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。 所以佛讲布施、供养要用净财，拿自己的财物来布施、供养。 如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。 今天讲‘泡沫经济’，那个果报不是真的，昙花一现而已。 所以要知道如何修积真实的福报。 佛说，修法布施得聪明智慧的果报。 法布施种类繁多，状况与财布施也有类似。 佛门中所讲的盗法；佛家戒律中讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父求学，却在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。 如果法布施是窃取别人之法来布施，盗法的果报，你能得虚名，没有实学。 我们在社会上看到，确实有这种人；他有很多是博士头衔，有好多个，没有实学。 过去是修这个因，现在得这种果报。 第三种福是健康长寿。 佛告诉我们，健康长寿是无畏布施的果报。 无畏布施是帮助一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼。 无畏布施中最具体的、最容易做的，就是素食。 我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。 所以一个人心地慈悲，不食众生肉，在野外看到小动物，向它招手，它会跑来亲近你。 一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎么敢亲近你？ 它也有灵性，知道你是否会害它。 我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对于一个人？ 对人当然更不会有意去伤害。 这些属于无畏布施、无畏供养，你得的果报是健康长寿。 如果造作的与这些完全相反，诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，果报都在三途苦报。 所以，我们要懂得怎样去修福报，尤其要认识什么是真正的福田。 佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母、奉事师长的人有福。 如果一个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然有钱有势，不会长久。 为什么？ 福薄，没福。 他现在所享受的，就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，还有余福，纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。 可是福的消耗非常之大，福报消耗尽，苦报就现前，这些道理我们要明了。 贫穷与疾病的人是福田，我们对贫穷人要多照顾，对于有疾病的人要多照顾。 疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分别、执著。 佛法照顾真正是圆满，在佛门才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。 世出世间法，无论是大事或者小事，如果没有福德很难成就。 福从哪里修？ 菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括福慧双修。 第一条教我们修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。 如果不知道修因，果报从什么地方生起？ 这是我们必须要明了的。 佛又告诉我们，必须要兼修后面的五个科目，才能成就世出世间的大福报，才能够使福德相续，绵延不断。 我们今天看看世间，确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷、不圆满，福报很容易享尽。 稍微细密的去观察就能够发现，虽有福，没有福德相。 一个人看自己不容易，看别人比较容易。 会修行的人，看别人然后回光返照，再能够认真省察自己，对自己修学会有很大的帮助。 因为能够省察，才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。 哪些是有福德而没有福德相？ 第一，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想、分别、执著，所作所为与情理法不相应，这就是没有福相。 相应就是持戒波罗蜜─第二种大福德相。 持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。 第三种大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的─忍辱波罗蜜。 《华严经》到后面还有很多次会读到，佛在经上常说，不止说一次，这是大福德相。 正是世间贤圣所说，‘无故加之而不怒’，心平气和，这是福德相。 心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。 佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福与慧是自性中本具的功德。 很可惜凡夫迷失了自性，性德不能够现前。 学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。 能忍之后才能真精进，福与精进相应，福报天天增长，愈积愈厚，积功累德。 不但自己得受用，而且能令一切众生享他的福报，与诸佛如来、诸大菩萨没有两样。 第五与禅定相应。 禅定，浅而言之，心中有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。 《金刚般若》所说的‘不取于相，如如不动’，这是大福，真正是此地所说的坚福。 末后与般若相应，就是前面第一位地神德号当中所表的─普德净华，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当努力学习。 谚语常说‘福至心灵’，一个人福报现前，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，忽然智慧就开，福至心灵，很有道理。 第三尊地神：妙华严树主地神。 我们读《华严经》，要与大方广相应。 大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，我曾在经题中给诸位略略的介绍过。 ‘大’表自性的本体；‘方’表现相，十法界依正庄严、森罗万象；‘广’表作用。 所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍。 《无量寿经》经题教我们修行的总纲领，是‘清净平等觉’，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝。 所以真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就是‘妙’。 一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，才算是真正修学大乘之人；在我们念佛法门中，你才真正会念佛，念得与佛相应。 古人常说‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，与什么相应？ 与觉正净相应，与清净、平等、觉相应，这才叫最圆满的“妙华严树”。 树立正法，正法久住，这一位地神教我们这个法门。 第四尊：普散众宝主地神。 “普散”，普是普遍，也表无所不散。 “众宝”可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。 心宝怎么散？ 譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。 慈悲就是关怀、爱护、照顾之意。 我们的心，念念都能够爱护虚空法界情与无情一切众生，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是心宝。 明白这个意思，我们今天教学，采取佛法中的总持法门，对于心宝取了五条纲要─‘真诚心’，对一切人、事、物，尽虚空、遍法界，过、现、未来，唯一真诚，这是真诚心心宝普散。 接著「清净心、平等心、正觉心、慈悲心’，无不落实，这是普散众宝的意思。 既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？ 看到众生有灾难、有困难，一定伸出援手去救拔，自然会去帮助。 除非别有因缘，是什么因缘？ 我们常讲障缘，他有障缘，没有办法，我们帮不上忙，有障碍。 若无障缘，哪有不援手之理？ 诸位要知道，散财是大福，反过来，敛财是最没有福报的人。 只知道积聚财宝，自己每天节省刻苦，积了一辈子财宝，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享受了；当然享受的人也有因缘。 要知道散财是大福，能与许多众生结善缘。 特别是学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。 缘从哪里来？ 缘从普散众宝结来的。 我们若不与众生广结法缘，缘怎么可能殊胜？ 我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后，懂得用比量，也能够略微知道过去生中的作为。 我大概是过去生中修慧不修福，所以对于经教没有感到困难，接触、听闻就能够明了体会其中的意思。 可是一生没福报，一生当中一个道场也没有。 诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是这一生现世修的。 学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。 自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，就吝啬到这种程度！ 是章嘉大师教导我，把这个毛病习气改过来了，所以这么多年来，好像有一点福报，在物质生活上没有欠缺。 虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。 别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇与优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在了。 因此福报小，也小有供养。 我把所有的供养，过去只做一件事情，印经布施，修法布施。 有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。 所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，道理何在？ 我肯散财，供养来了马上就散，愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这个道理。 如果你不肯散财，你的缘就不广，将来成佛讲经说法度众生，座下弟子不多。 为什么？ 没有缘分。 如果缘结得深广，度无量无边众生。 十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？ 一切诸佛中，与众生结缘，阿弥陀佛是第一。 一切诸佛如来在因地中发心度众，可以说都有限量。 我们发心要度这个地区的众生；或者发心更大，要度全国的众生；心发得更大，要度全世界的众生，就此而已。 学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触的范围，只是六道中的人道，除人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道众生。 六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？ 还是不大。 为什么？ 每一尊佛国土都有九法界。 经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，所以九法界无量无边。 只发心度一个九法界，不能超越一个大千世界。 诸佛如来因地上发心，所关怀的、所护念的，多半都是一个大千世界。 唯独阿弥陀佛，心量是尽虚空、遍法界，一个不漏。 所以他的缘无比殊胜，尽虚空、遍法界所有一切众生，与阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是‘普散众宝’。 阿弥陀佛的宝是什么？ 名号。 名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，与阿弥陀佛结了缘。 只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。 这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。 第五尊：净目观时主地神。 “时”是时节因缘，一般叫观机。 机，归纳有三大类︰第一是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所。 然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。 这一位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是“净目”，就是以清净眼观察时节因缘。 说一个‘时’，诸位要记住，把人与处所都包括在其中。 所以这一句中最重要的是净，清净心，没有分别、没有执著、没有好恶，用清净心、清净目来观机。 如果自己心不清净，就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，观机的能力就差很多，往往把众生的根机看错了。 你所选择的法门多半不适合大众修学，这样子反而给大众带来困惑与迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法中退失信心，这都是由于观机的错误。 第六尊：妙色胜眼主地神。 此一名号与前面的名号很接近，前面著重在心，清净心才有清净眼；这一尊著重在外面的境界。 “色”是物质、色法，包含的境界非常广大，凡是我们眼根所接触的都是色法。 此地用的文字很简单，意思很深。 这一‘色’字就圆满含摄六尘：色、声、香、味、触、法，以此一字为代表。 色法在法相宗，共归纳为十一法—五根、六尘。 五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。 外面六尘境界也是色法，就包含在这十一法中。 这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？ 相有体无，事有理无，所谓缘起性空，这十一法都是因缘生法。 佛在经上说得很好，凡是因缘生法，‘当体即空，了不可得’。 明白事实真相后，你当然不会执著，不但不执著，分别的念头都不起，这叫妙色。 由此可知，“胜眼”就是五眼圆明，或者也可以说之为佛眼，佛眼将五眼全包括在其中。 五眼圆明对妙色，哪里会有妄想、分别、执著？ 这完全是诸法实相，全是实相的境界。 也许同修要问，于一切法不分别、不执著，这样的人与白痴有什么两样？ 诸佛如来、诸大菩萨在这个社会，为一切大众作师作范，种种示现、种种言说，其中有没有分别、执著？ 给诸位说没有。 禅宗六祖惠能大师给永嘉禅师印证，证明他确确实实明心见性。 之后，六祖又问他一句：你还有分别否？ 他答说：‘分别亦非意。 ’六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。 一切众生的分别是第六意识，一切众生的执著是第七末那识。 佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执著？ 有，但不是第六识、不是第七识。 是什么？ 他们已经转八识成四智，不是意。 意有障碍，智没有障碍，智就是《华严经》中讲的无障碍法界。 虽分别而没有障碍，虽执著也没有障碍，所以叫不思议解脱境界。 我们凡夫分别、执著都造罪业，统统有障碍，他们分别、执著没有障碍。 为什么分别没有障碍？ 分别即是不分别，真的没有分别。 没有分别为什么说分别？ 随顺众生的分别而分别，不是自己分别。 随著众生的执著而执著，自己确实没有执著。 这个说法，如果还不能够体会，我们举个比喻来说。 一般人分别执著自己的意思，顺自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以分别、执著是造业。 佛菩萨分别、执著为什么不造业？ 佛菩萨像舞台表演者，有表情，也要说话，是不是自己的意思？ 不是。 是剧本上写的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，只是表演。 所以你看到他也有分别、也有执著，但都不是出于自心，他的心清净，从来没有动过。 这个本事我们如果学到了，受用真的快乐，真的离苦得乐，就与佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。 我们这一生来干什么？ 来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。 完全是因应社会广大群众的起心动念、言语造作，而起自自然然的反应，决没有一丝毫自己的意思在其中。 这是‘妙色胜眼’所含的深广之义。 第七尊︰香毛发光主地神。 这一位护法神的德号是从行德上建立的。 “毛”指汗毛，正报中最小的，佛在经上常用毛端或毛孔。 毛端与毛孔都能放出香光。 香、光怎么来？ 香与光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。 由此可知，他们全是见性的菩萨。 我们不要以为地神、山神、主林神这些神众只是鬼神道的众生，他们的地位并不高，看起来天神都比他们高。 可是他们却有资格参加世尊华严法会，可见都是法身大士，最低的资格，也是破一品无明，证一分法身的圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。 而且，我们从‘叹德’也能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航作斯示现。 确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。 为什么他不以佛菩萨的身分出现？ 其中用意非常非常之深。 第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业。 如果统统以菩萨身、佛身，我们会以为佛法大概是佛菩萨修的，凡夫没分。 这么一示现，我们明了鬼神都有分，所以他们的示现是代表九法界一切众生。 像《地藏经》中所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他率领许许多多鬼王，参加忉利天宫一会。 这些鬼王都是地狱中的小鬼王，说明一个事实，诸佛菩萨在地狱中示现鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生。 地狱众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。 第二个意思，我们从这里能明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛作佛、作菩萨，所以他这种示现意义就很深很广。 更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空、遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的‘佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法’，这是极深广的义趣。 他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这部经自始至终诸佛菩萨都在表演。 香光是性德，没有见性的人，身体能不能有香光？ 也能，不过这个香变质了。 虽变质，也比世间种种香料殊胜，决不是世间一切香料能够相比的。 天人身上有香气，也有光明，天人没见性，他们的香光就是变了质的香，天人的香光就不是我们人间任何香料能够相比的。 人间修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虚云老和尚身上放清香。 修道人身上的香光与天人的香光是修得的，怎样修得？ 他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果所修的与心性不相应，这个现象就没有了。 可是在修学中与佛法相应的人，香光也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道魔也放光。 佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。 佛光与魔光不同之处，就是佛光柔和，接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼、不舒服。 魔的香也刺鼻，香味很烈。 佛与性德相应，魔与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有能力辨别。 自身放香光是修行功夫成就的一个证明。 第八尊︰悦意音声主地神。 名号表‘说法的音声’。 说法音声是广义的，不是狭义的，不只是在讲台上讲经说法。 日常生活当中，无论接触什么人，甚至于接触动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，给他说法；所有一切言语，都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。 所以开口都是法。 到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，就像《华严经》上所说的‘尘说刹说、无间说’，没有间断过。 能令一切众生闻法欢喜悦意，又能够理解，能够深信，再进一步他能够发愿修行。 第九尊︰妙华旋髻主地神。 名号中关键的字眼在“旋”，旋代表什么？ 旋是转法轮的相，代表法轮常转。 让我们见到这一位主地神，弘法利生的愿行就油然而生，帮助佛转法轮度众生。 法轮的内容是什么？ “妙华”。 就经教而言，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。 在一切经中，古大德称这两部为一乘佛法。 佛法分三乘、二乘、大乘。 什么叫一乘佛法？ 一乘佛法是讲成佛之道。 如果一部经典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩萨道，成菩萨，那是大乘法；教人证阿罗汉果、证辟支佛果，这部经就叫小乘。 大小乘是这么分的，在于这一部经教人的目标。 《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。 此地‘妙华’不做别的解释，因为它底下有旋的意思。 转法轮，转什么法轮？ 一定是转一乘大法，圆满的法轮。 “髻”的意思是高显。 我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。 末后一尊︰金刚严体主地神。 以“金刚严体”做总结，这意思很深。 凡是‘金刚’都表般若。 金刚是慧，严是福。 主地神以福慧开端，也以福慧总结；前面福慧是因，后面总结是果。 说明彻始彻终，细节无论怎样繁多，总不离开福慧两字。 “体”是性体，真如本性，佛法中所谓‘唯心净土，自性弥陀’。 ‘金刚严体’是严自性的佛陀，这是真正之体。 金刚般若能严，所严的是自性，以及自性变现出来的无量无边境界，包括一真法界。 体严，相当然庄严；能严、所严不二；性、相也不二。 所以尽虚空、遍法界是一个自体。 下文是总结：如是等而为上首，有佛世界微尘数。 每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。 末后叹德：３、摄德圆满皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。 主地神毕竟以福为主，可是福不能离开慧，离慧之福不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。 这些主地神的菩萨们，示现鬼神身分，确实是菩萨。 而这个菩萨也是示现的，真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位，帮助毗卢遮那佛教化众生。 “皆于往昔发深重愿”，往昔是无量劫又无量劫，像地藏菩萨久远劫前就发深重的誓愿。 地藏菩萨如是，每尊菩萨都如是。 说一尊菩萨就是说一切菩萨，说一尊佛就是说一切诸佛如来，这是《华严》教义，‘一即是多，多即是一’，一多不二。 发的是什么愿？ “愿常亲近诸佛如来，同修福业”，著重在末后四个字，佛懂得修福。 如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？ 确确实实，佛的确是无修无证。 无修无证是不是真的就不修不证？ 不是的。 如果真的有修有证就不叫妙，真的不修不证也不叫妙，妙在什么地方？ 修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。 修与无修是一，证与无证也是一，不是二，妙在此地。 所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，从这里才入得了门。 如果你现在就开始学佛的无修，什么也不用修了，怎么会成就？ 可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证。 修福如前所说。 现在继续往下看：（七）主山神分三１、标数辨类复有无量主山神。 山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。 我们用‘高山仰止’来赞叹德行高的人。 又表性情悠闲自在，如如不动。 这是普通一般的表法。 在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中‘智’最高。 所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。 主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？ 过去有，现在想必也有，一般很少遇到。 就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。 这一类，他们的身分就是主山神。 有学问、有道德、有智慧，于人无求、于世无争，过著非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。 在《华严经》中也有这么一个社团，他们这个团体是高人隐士。 中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，‘隐逸’，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。 我在年轻的时候读这些传，心里就有疑惑。 因为青史留名是人生一件大事，中国古代的标准是为国家、为民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，历史才留名。 我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？ 想了好久都想不通，总是有个疑问在。 到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。 他们给世间人示现什么榜样？ 世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。 所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出‘于人无争、于世无求’的好榜样给社会大众看。 如果我们能够体会这种精神，对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。 人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。 以后我才真正明了，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在於潜移默化。 古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。 而今天的世界是什么世界？ 竞争的世界，人人都争。 总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。 世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？ 但是争的人，能够争得到吗？ 世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。 这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎么争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？ 何必去妄求？ 明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！ ‘退而修其德’。 我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。 这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。 真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。 这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。 如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。 然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。 所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。 由于我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要为未来长时间去打算，来生我要过什么样的生活？ 佛法讲得很清楚，‘欲知过去因，今生受者是’，想知道自己过去世造什么业？ 从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。 ‘欲知来世果，今生做者是’，想知道自己来生得什么样的果报？ 从这一生所造作的就能知道。 我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。 如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。 所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。 他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。 这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。 自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像的。 所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？ 现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。 一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。 他的精神压力太重，负担太重，为什么？ 因为现代人生活所需都是借贷而来的。 买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！ 一生之所为，为什么活在世间？ 为还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！ 所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。 哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过‘人的生活’，真正幸福美满。 现在幸福美满世间找不到，有名无实。 我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。 虽然住在市区，我们跟这个市区大众相处中，也能过隐居的生活，古人所谓‘隐于市缠’。 隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。 一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。 今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。 ２、列名结数所谓宝峰开华主山神。 我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。 这部经实在讲就是整个法界的精要说明。 从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。 我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执著，于是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。 虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对于尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。 如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。 这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。 里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。 这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禅宗所谓‘父母未生前本来面目’。 我们能如是体会、观察，自然对于经教产生浓厚的法喜，法喜充满。 第一尊主山神的名号是‘宝峰开华’。 峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是‘技术能力高明’。 而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。 宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。 开华是智慧的起用，‘华’表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切众生。 无论用什么方式，各行各业，每一个行业都为社会大众服务，这叫开华。 服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。 又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。 第二尊：华林妙髻主山神。 “林”在此地形容多，像森林一样。 “华林”两个字诸位一看就明了，指行门。 行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫‘华林’。 “妙髻”，髻是高，与前面‘宝峰’的峰字意思一样，表智高、德高、行高。 因为这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。 但是，记住要‘妙’才是真高。 妙是什么？ 妙是不著相。 如果著了相，就变成贡高我慢，很不妙。 妙是高而谦虚，这是真妙。 我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都采取象形、会意。 六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。 其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦挂，谦虚，只有吉没有凶。 卦象叫‘地山谦’，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。 山在地上面，不妙；山在地底下，妙。 诸位细细去体会这个味道。 所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。 我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什么人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。 第三尊：高幢普照主山神。 “幢”，法幢。 “高幢普照”，法幢要高显、要普照，才能普度一切众生。 现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。 用科技弘法，真的很像‘高幢普照’。 我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。 所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。 过去那个时代，很不得已，交通又不方便。 菩萨发愿做众生‘不请之友’，哪里还要人来请？ 不请就要去。 可是利益众生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，众生听经一个月不能得真实利益。 诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？ 长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。 这个事情难！ 我们没有这么长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。 现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。 在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。 只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。 我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是‘高幢普照’。 这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。 高幢就是弘法利生的本愿，‘建法幢，演慈辩’，这是诸佛菩萨的本愿。 我们有没有？ 当然有，这是自性中本具的，不是学来的。 可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。 第一句‘众生无边誓愿度’，这个愿就是高幢，高树法幢。 我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。 为什么？ 与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是‘人同此心，心同此理’。 不发愿，怎么求加持也求不到。 自心与佛心要相应。 佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。 我们今天就是因为执著自身的形相，就不能遍虚空法界。 佛不执著身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什么身，他就现什么身。 他现身没有‘意思’，不是‘我想’现什么身，一有‘想’就现不出来了。 为什么？ ‘有想’是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。 可是，大家千万不要会错意，以为我什么都不想，就无想了。 觉了没有？ 还是没觉。 为什么不觉？ 因为你还是有想，想‘无想’，想‘无想’还是不能觉。 无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。 凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。 所以心、愿要与佛相同。 “普照”，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空、遍法界。 我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。 只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。 如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。 正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。 所以决定不能有一点私心，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。 第四尊：离尘净髻主山神。 “尘”是烦恼的代名词。 尘是灰尘，这是显而易见的。 佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。 这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。 再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。 佛将微尘比喻为微细的烦恼，又将烦恼分为三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，‘尘沙’形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。 这三种烦恼都以一个尘为代表。 “离尘”─离一切烦恼。 会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？ 从根本离。 根本是心地，从心地修行，修清净心。 怎样才能修到清净？ 随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。 随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。 譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。 随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，心才能得清净。 攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。 欢喜也是烦恼，统统起烦恼。 应当完全舍弃自己的意思，与自性真心相应，因为自性真心中没有丝毫意思。 诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。 如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！ 你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起冲突，搞得世界混乱，天下不安。 谁造成的？ 都是自己意思造成的。 大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。 我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？ 我在讲席当中也常常提起。 首先学习完全没有自己，没有自己怎么过日子？ 当演员，演戏、表演。 一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。 完全没有自己的意思，照著剧本演，自然能演得很好。 如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，戏就演得一团糟了。 同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。 古时候社会为什么那么安定？ 大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。 主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。 历代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大众，大众都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标准太远，所以社会能维持安定和平。 我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？ 依照这个剧本表演。 果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。 稍加自己一点意思，就会错得离谱。 宗门内行人对内行人相遇，都说‘无生话’。 自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。 什么叫无生话？ 从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。 释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。 其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。 契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。 世法中一切学问，怎么能与真实智慧相比？ 世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。 真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。 我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到‘离尘净髻’。 离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执著要断干净，清净心现前。 ‘净’就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。 第五尊︰光照十方主山神。 这个德号是从大慈悲心中建立的。 “光”的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。 一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。 可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，‘大圆满光明云’，这个光就是大圆满光。 “照”，照顾十方一切众生。 我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。 此地是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生的意思。 一切众生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。 圆满的布施，决定有圆满的大福。 真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。 帮助一切苦难众生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。 我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。 这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。 所以“光照十方主山神”教我们这种方法，在今天来讲非常契机。 现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难，有很多同修都非常关心，遇到我就问：什么时候这个灾难能够结束？ 什么时候我们生活环境能够转好？ 这话很难讲。 世间人不知道灾难的起源。 我们为什么一定要宣讲《华严经》？ 《华严》告诉我们：尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲。 古时候禅宗开悟的人所谓‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼’，意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。 既然是一体，自然灾害怎么造成的？ 就是自己造成的。 掌握到这个前提，佛在经中讲依报随著正报转，我们会点头同意。 说到切身处，相随心转，体质随心转，这对自己身体有很大的好处。 身体本来衰弱可以转成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。 心能转相貌，转体质，怎么不能转环境？ 环境是大家共业所感，大家心想出来的。 佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。 用清净心观察，逐渐逐渐就能够明了，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。 所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？ 用心意识。 不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识中去了，所以宗门叫‘参’。 离心意识叫参究，用心意识是研究。 世间人都说我研究研究，研究怎么能通？ 佛法不叫研究，叫参究。 佛法教你参学，用‘参’就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执著。 离妄想、分别、执著是什么东西？ 真实智慧。 如此用的是真心，用的是真实智慧，才能够明了诸法实相。 了解真相才能解决问题，对于苦难众生才能做出真实的贡献。 为什么这么多水灾？ 人的贪心重，所以感得这么多水灾，贪是真正的因素。 嗔恚是火，地狱中，寒冰地狱也一片火光。 火从哪里来？ 嗔恚心变现出来的。 愚痴是风灾。 这是眼前灾难的根本。 佛家讲的水、火、风‘大三灾’，也遍及三禅天。 只有四禅福天，不遭三灾。 四禅天福从哪里来？ 贪嗔痴薄，虽有贪嗔痴，不足以造成灾难。 实在讲，今天世间人三毒烦恼太重了；学佛的人贪佛法，还是贪。 佛教我们断贪嗔痴，学佛的人错会意思，只将贪嗔痴转换对象，还是那么贪，还是有嗔恚，还是愚痴；烧香要烧头炷香，烧第二炷香就不高兴，这是不是贪嗔痴？ 怎么得了！ 所以佛法也不能贪，《金刚经》中说得好：‘法尚应舍，何况非法’，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法！ 为什么？ 因为佛法也是缘生之法，不是真的。 真的是什么？ 真的当体即空，真的没有法，说得出来的都不是真的。 再告诉诸位，佛现相，相也是假相，不是真的，真的没有相。 真心离念，念都没有，哪来的相？ 我们每个人都有真心，真心就是真佛；真心起作用现的相就是诸佛。 而所现的相，我们是随业力现，诸佛菩萨是随愿力现，业力、愿力都离不开感应。 佛在经上告诉我们，投胎为人者，跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，过去生中有这些关系，现在碰上了，这就是缘，缘生。 释迦牟尼佛三千年前，示现在我们这个世间成道，也是缘生之法。 那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身度脱者，佛自自然然现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。 凡是缘生之法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，怎么可以执著？ 不但不能执著，分别都不可以。 所以佛说一切法，说而无说，无说而说。 因此，我们学这一切法，如果真的有得学、有得说、有得解，就全错会了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。 本经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。 第六尊︰大力光明主山神。 “力”指能力，这个能力非常伟大。 大到什么程度？ 大到能够超越六道轮回、超越十法界。 大力从哪里来的？ 从智慧来的。 诸位必须知道，世间稍微有修行的人，对于烦恼是有一点涵养，能忍耐，但是也听说过忍耐是有限度的，可见得这种忍耐不能解决问题。 佛法中提出禅定，定能伏烦恼，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的顺序─忍辱、精进、禅定，如果不能忍，决定不能得禅定。 我们修净土，念佛想得一心不乱，就要忍；不能忍，决定不能得一心。 在什么地方忍？ 在生活当中样样都要忍。 比如吃东西，这个好吃，那个不好吃，就是不能忍。 我们应当学习，好吃的不贪，不好吃的也不嫌弃，就是在饮食中修忍辱波罗蜜。 我们一定要依照经教如理如法的修学。 每部经到末后都有‘信受奉行’四个字，我们要每天做到，时时刻刻做到，念念做到。 第七尊︰威光普胜主山神。 “威”是从‘德’上说，“光”是从‘慧’上说，德多半偏重在行德。 行德是什么？ 我们在生活中所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，这个行持是德。 诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模。 “普”是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。 “胜”是殊胜、超胜。 这就是我们现前讲演的总题目—学为人师，行为世范。 没有威光普胜，如何能作师？ 如何能作范？ 要达到这个水准，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。 决定不能够以为小过失无所谓，那会逐渐变成大过失。 小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。 障碍修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至障碍往生，麻烦就大了！ 由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。 小毛病、小习气好改，就像生病，刚刚得病，病很轻好治，拖久了再治就很麻烦，改过亦复如是。 小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成习惯，到后来想改都改不了，决定造成障碍。 我们懂得这个事实，就会认真，就会肯干。 但是一般人发现自己的过失不容易，总是原谅自己，看别人却很仔细，别人小小过失都难逃他的法眼。 我们应当怎样修学？ 看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？ 有，赶紧改过。 与一切大众接触，看到别人好的地方，想想自己有没有？ 没有，要向他学习。 所以世间一切善人、恶人，岂不都是诸佛菩萨示现，来教我断恶修善，教我改过自新。 我对于一切人，学普贤菩萨‘礼敬诸佛’，看一切众生是真的佛菩萨来示现表演，成就我一人，这样存心，作佛就不远了。 为什么？ 经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，距离成佛很接近了，往生还有什么问题？ 看到蚊虫蚂蚁都是佛，想到它很可怜，变成这个恶报身，它提醒我恶业千万不能造，蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现！ 所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。 第八尊：微密光轮主山神。 这尊菩萨德号中有微密、有轮。 “微密”指用功，微密观照。 “轮”在此地是表法，法轮常转。 光轮与微密相结合，成就甚深的教学，主山神表智慧、表智德，唯有高度圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，真正了解事实真相。 世间现代科学家，对于一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。 譬如物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，完全没有实体的存在。 这种观察可以说相当精微，非常可惜，这些科学家没有接触大乘佛法，他们如果能接触到大乘佛法，比一般人容易开悟。 什么原因？ 还是一个原则，心定、心清净、心专一，佛法中讲‘制心一处，无事不办’。 这些专研科技的人，思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。 他们所发现的，就类似佛法中讲的‘一念不觉而有无明’，无明就是波动的现象。 由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。 既是波动，就如同流水、波浪一样，水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如险滩。 江河中也有险滩，对行走船只非常危险。 一切波都有这个现象，而且波动必然遍及虚空法界。 像我们在一平静的池水中，投下一颗小石子，水面即刻起波纹，这波纹逐渐的遍满整潭池水。 这种物理现象的波动速度缓慢，人内心的波动速度就太快了。 起心动念虽然是很粗显的波浪，但是这个心波比电波又殊胜太多了。 电波无论其速度、影响，与心波不成比例，正如同我们看到水的波浪与电波相比一样，也不成比例。 心的波动即时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头最快。 我们才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。 而世尊告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。 如果说一个佛国土是一个银河系，极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边，所以心念速度之快，不可思议。 可是事实上，银河系是不是一个佛国土？ 许多人讲法不一。 黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。 他认为，我们今天讲的银河系，实际上只是一个单位世界，如此一来，一个佛国土就太大了。 一个小千世界中有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。 一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一个佛国土。 十万亿个佛国土，这距离太遥远了。 我们用光的速度计算，恐怕也要走几万年还达不到。 可是心的波，这个地方才动，那个地方就到达。 心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以《楞严经》上讲的，上与一切诸佛感应道交，下与一切众生‘同一悲仰’；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。 我们知道一切众生起心动念有善有恶、有染有净，善恶染净就影响全世界，就是经上常讲的依报随著正报转，就是这个道理。 所以怎么可以说，一切自然环境与我们起心动念没有关系？ 所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。 不但影响我们居住的地球，也影响太阳系，以及整个三千大千世界。 不仅如此，再推广，也影响一切诸佛刹土。 如果我们的念头恶，所现的境界就是秽土，现出五浊恶世之相。 如果我们的念头善，所现的相是诸天（欲界天、色界天），乃至于六道之外的四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛法界），都是善心所变现的。 如果我们念头是净念，净念现的相是清净平等的境界。 换句话说，极微细的心波，所现出来的是一真法界。 一真法界也是波动现的相，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有办法觉察。 近代科学家们的发现，与佛法讲的很接近。 我们可以从脑波图上看出心的波动。 心地平静的人，脑波图很好看，像一条水平线，虽有波动，不大。 妄念多的人，脑波图就七上八下，完全不一样，很明显的就能测量出来。 我看到这尊菩萨的德号，所教我们的这些道理，与现前消灾免难有理论上的关系。 今天世界为什么有这么多灾变？ 我们读这段经文就晓得，因为现在世间人心是贪嗔痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的恶念，由此恶念所感得的恶报。 所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？ 我过去跟大家解释过，谁造成这么一个恶劣的现象？ ‘我’造成的。 我的心不善、我的念不善，不能怪别人，‘我’有责任，自己必须勇于承当。 真正学佛人看到这个现象，要回头责备自己，表示我们真的觉悟，真的明白了。 不了解这个事实真相，总以为外面的自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这种想法是迷信，把事实真相完全看错了。 不知道自己的心念，在不知不觉中就影响到大自然与大环境。 不仅影响整个地球，而且影响太空当中星球的运行，影响它运行的速度，它的轨道、轴心，这些都是事实真相。 我们觉悟、明白了，就要认真的修大忏悔法门，改过自新，既救自己，也救度一切众生。 法门中最殊胜的就是念佛法门，念佛何以殊胜？ 念佛是将心波纠正过来最有效的方法。 过去我们的心波杂乱，今天念阿弥陀佛，恢复自性的清净平等觉。 清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够使环境恢复自然规则的运行。 因此，环保从哪里做起？ 从个人心地做起，心地是破坏环境的根源。 如果疏忽心地，这个根源不导正过来，只是在枝末上用功夫，不能解决问题。 解决问题要从根本，根本就是大乘佛法教义的真正基础，说明宇宙人生的真相，真相的基础就是波动。 经论中分析得微细─‘一念不觉而有无明’，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，衍生出十法界依正庄严。 今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源，佛早就把这个事实真相说出来。 宇宙与生命的起源就是吾人自性心动，一念不觉，这是根本的因素。 根本因素找出来之后，这个世间一切染净善恶，自己就能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的‘若能转物，则同如来’，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益，人人都能做得到。 第九位：普眼现见主山神。 “普”，没有界限。 ‘普眼’是慈眼、清净眼；慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的千手千眼。 许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨？ 实际上，每一尊菩萨都是千手千眼。 为什么特别以观世音菩萨为代表？ 千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看见，援手立刻就到，所以特别以观世音菩萨来表法。 其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。 六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改变。 佛菩萨用真心，真心不变，所以真心是安定的，在脑波图上是一条平线，只有极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序。 每一尊佛菩萨都是以真心，平等的爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，但是众生如果与佛菩萨没有缘，不接受，那就没有办法。 观音菩萨与我们世间缘分特别深，观音菩萨爱世人，世间人也都喜欢观音菩萨，总在一个‘缘’字。 在中国，真的所谓‘家家观世音’，不管信不信佛，都喜欢观音菩萨，都想供一尊观音菩萨。 这就说明观音菩萨与我们特别有缘，所以佛在《无量寿经》中说，当我们遭大急难的时候，劝我们念观音菩萨。 什么道理？ 就是观音菩萨与我们的缘太深了。 我们学佛明白这个道理，对阿弥陀佛信心不逆，遇急难的时候还是念阿弥陀佛。 但是我们教别人也念观音菩萨，自己则念阿弥陀佛。 现在我们是在因地修因的时候，要与一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使众生无恶不作，还是以慈悲心对他，以慈眼看待他，将来我们自己成佛，度他就容易。 所谓‘佛不度无缘之人’，所以在因地时就要与一切众生广结善缘、广结法缘，结缘非常重要。 “普眼现见”，‘现’是示现，‘见’当然不是普通的见，如同如来果地上的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见。 彻见诸法实相，于一一法中都能够见其性相、理事、因果。 对自己，成就自己的智慧定功；对众生，现身说法，契理契机，令众生得度。 末后一尊：金刚密眼主山神。 经文中的“金刚”，都表金刚般若，比喻自性本具的般若智慧。 “密眼”，密不是秘密；佛法没有秘密，完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。 密是深密；许多事理太深了，凡夫见不到，体会不到。 不但凡夫，就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。 什么时候才能见到？ 金刚般若现前。 相宗所讲的阿赖耶识是根本识，能生万法。 宇宙的起源、生命的起源，都是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶是根源。 什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相？ 金刚般若现前，才有能力见到，即大乘经上常说的‘彻法底源’，见到万法的根源。 所以主山神中，以‘宝峰开华’为开端，以‘金刚密眼’殿后，意思很深，希望我们修学要细细体会其中的道理。 如是等而为上首，其数无量。 这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。 末后这一句叹德：３、摄德圆满皆于诸法，得清净眼。 清凉大师在注解中提示我们，说主山神表智德最高，佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧。 在世出世间一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最胜，以高山为喻。 所以在叹德中“得清净眼”，意思就是：人站高处，才看得清楚、看得远，古诗所谓‘欲穷千里目，更上一层楼’，已经上到山顶，取这个意思。 所以每一位上首德号中都有‘光’字，总表智慧。 末后一句“得清净眼”，诸位要懂得，没有智慧就没有清净眼，没有清净眼就没有智慧。 佛法能所是一不是二，决定相辅相成。 什么叫清净眼？ 心清净，眼就清净。 其实眼哪有净不净？ 全在于心。 心清净，必然耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。 清净心，是我们现前修学最重要的一个课题。 清净，《无量寿经》将之列在经题中，‘清净平等觉’。 在哪里修？ 在日常生活当中，点点滴滴，无论大事、小事，起心动念都要与清净相应。 什么叫清净？ 不染就是清净。 什么叫不染？ 能够远离是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢，就与清净相应。 所以在动念头的时候，还有人我，还有贪嗔痴、分别执著，心就不清净。 要学永嘉大师‘分别亦非意’。 我们与大众相处不能不分别、不能不执著；分别是随顺大家的分别而分别，执著是随顺大家的执著而执著，就是世间法讲的‘入境随俗’，也是普贤菩萨教我们的‘恒顺众生’。 自己有没有‘意思’？ 没有。 自己若有一点‘意思’在其中，就不清净。 在生活、工作当中，待人接物与一般人完全一样，和光同尘，自己不夹杂一点‘意思’，这叫真功夫。 在这个生活中，完全用的是清净心，六根清净。 ‘得清净眼’，眼根一根得到清净，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。 这一段我们就介绍到此地。 （八）主林神分三林是森林，主林神是森林中的树神。 佛在《戒经》中告诉我们，树木的高度超过一个人就有神。 不是这棵树成神，而是鬼神依附在树中居住。 鬼神与人一样，需要找一个住所，而最方便的、最容易找的就是树，所以鬼神把树木当作家，住在树上，我们就称祂为树神，树神有很多。 过去出家人在山上修行用功办道，得找一个住处，通常就在山上就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，遮蔽风雨，也防御野兽的干扰。 世尊在戒经中告诉出家的比丘，佛说，当你想砍树时，一定要在三天之前祭祀、供养树神，诵经祝愿，告诉祂三天之后，我要砍这棵树搭个小茅篷，请树神把这棵树供养我们；给祂三天的时间请祂搬家，不可以随便看到树想砍就砍，要正式与祂交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。 树神不但不会来扰乱，还来当护法，佛在《戒经》中如是教我们。 此地著重表法的意思。 清凉大师告诉我们，主林神表无漏的智慧。 为什么？ 智慧指导行为。 身的一举一动，口的言语造作，都由意指挥；意发号司令，身口去造作。 如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，所谓建功立业。 所以在此地代表依真实智慧指导行为，就像一大片森林，树木长得非常高大，比喻种种的建树，真正达到圆满的自利利他。 树木多成为森林，独木不能为林。 智是真实智慧，起作用在事相上有很多。 譬如财富、德行、利乐，有如现在社会中许许多多的企业家们，他们有智慧、有财富，建树许许多多的事业。 大的企业在全世界各个大城市中还有连锁公司，就像森林树木的建树一样。 不但经营一种事业，还可能经营许多种事业。 以他的智慧，结合一些志同道合的朋友，组成一个财团，这样的建树就是这段经文中，主林神所表的。 他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？ 这段经文就要好好的学习了。 １、标数辨类复有不可思议数主林神。 “不可思议数”与前面意思完全相同，数量太多了。 前面讲‘世界微尘数’，与此地‘不可思议数’是一个意思。 下段经文讲‘复有无量主药神’，‘无量’也是这个意思。 文字不一样，意思完全相同，泛指虚空法界。 如果落实在现实生活中，就指尽虚空、遍法界的企业家们，在这段经文中以主林神为代表。 ２、列名结数所谓布华如云主林神。 接著也列出十尊上首。 这些企业家都是法身大士、佛菩萨应化而来，不是凡人。 他们以这种身分出现，正是应以企业家得度者，即现企业家而度脱之。 我们如何观察一个企业家是不是佛菩萨再来？ 如果他的德行与以下所讲的十尊标准接近的话，就可以肯定此人是再来人。 如果与这个相背就不是，那只是他前生修的福报大，这一生发大财，但可能他的财团不能永远保持下去。 想永远保持兴旺，一定要与经训相应。 第一尊主林神表什么？ 布施。 人有财富而不肯布施是为富不仁，财富很难久享，所以一定要懂得布施，要照顾社会大众。 “布华如云”，‘华’形容灿烂美观，所说的就是杂华。 ‘布’，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。 这个布施是平等施、清净施。 布施中‘三轮体空’，《金刚经》上所讲的‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，就“如云”了。 云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。 菩萨在事相中与我们凡夫没有两样，但心地是清净的，没有一丝毫污染。 污染是什么？ 夹杂自己一点意思就污染了。 所以他的布施供养，如云出而无心，这是真实功德，这才是一个大企业家真正的因地。 就实而论，社会上任何一个行业，真正达到颠峰，或者是名闻、或者是利养，超越常人，绝大多数都是在佛门中修积的功德。 过去生中学佛，这一生享福，忘掉学佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但对佛教不能再起敬信心，还产生排斥。 实际上他的业因，一定是在佛门种下的。 如果不学佛，没有办法种这么大的福报。 佛家讲‘三世怨’，我们要记住。 第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧；来生享福，作国王、大臣、大富长者、企业家，就是前生修的好因，所以第二世享福。 一享福就糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确实如此。 愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。 劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。 如果这个事情做了对自己没有好处，就一毛不拔。 人家骗他，说这事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了，结果都石沉大海，所以吃亏上当。 过去生修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没福。 而且这一生当中享福决定造业，不说造其他业，饮食中食众生肉，这个业就造得很重。 贫穷的人想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。 有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。 佛法中讲，吃它半斤，来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什么好处？ 我们明白这个道理，学佛觉悟之后，与众生不再结怨，选择素食。 过去虽然造过这些业、结过这些怨，现在我们把缘断掉；有因没有缘，不会结果。 可是我们这一生如果不能往生净土，来生又得个人身,把前一世的事情忘得干干净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。 所以福报享尽，第三世就堕落；福完了，罪报就现前。 这个时候恶缘现前，不但自己一生所造作的罪报，生生世世造的恶业，恶报也跟著现前。 这是佛给我们讲的‘三世怨’，警觉我们，真有智慧的人一定要懂得避免，决定求生净土。 不求生净土，福享尽了一定往下堕落。 大乘经上讲六道众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，很有道理。 众生恶习气重，造作恶业很容易；善习气力量薄弱，所以行善难。 劝人行善，还要劝很多次，他才勉强做一点好事；造作恶业不要人劝。 你就知道这个习气多重！ 所以菩萨法中第一个条件就是布施。 以六度万行利益一切众生，这是第一位主林神所表的。 ‘布华如云’，就是现代社会福利事业。 我们知道世间每一位企业家、慈善家，都很乐意、很慷慨回馈社会，行许许多多慈善事业，帮助社会苦难人，但是还做得不够。 一般慈善事业是救济衣食所需，这是修福；但是，如果一接受社会大众赞叹表扬，福就此报掉了。 为什么？ 因为这种慈善事业太小了。 什么是大的慈善？ 把众生救出六道、救出十法界，是大慈善。 今天社会只看到小的慈善事业，疏忽大的，没人知道。 救人要从根本救起，苦难的根本从哪里来的？ 迷惑颠倒，造作恶业。 所以要从哪里救起？ 要帮助他破迷开悟。 因此，世出世法中最大的慈善事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是办教育。 我们本师释迦牟尼佛，及中国孔老夫子，都以教学来救济一切众生。 世出世间圣人，救度一切众生一定从根本上救。 由此我们就明白，‘布华’的工作要怎么做？ 提倡教育、重视教育，培养人才，是为真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什么事都好办。 所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是‘布华如云’。 佛陀教育是教一切众生都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来服务社会、服务众生，这是教育的根本。 所有一切科技教育，只是应用的技术，儒、佛属于根本教育。 今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，提倡根本教育才是一条正路。 我们这些福很薄的凡人，虽然想做，没有能力，真正是心有余而力不足。 第二尊︰擢干舒光主林神。 “擢干舒光”，用现在话说，就是某一个行业中杰出的人物。 擢是突出的意思，所谓出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业中示现的。 ‘干’指树的作用。 佛在经典中说很多树的作用，其中最主要的作用是阴凉、遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思中最重要的一个意思。 前面教我们布施，接著教我们‘擢干舒光’。 擢干，自己必须要有建树，才能够庇佑一方、服务一方。 落实在我们实际生活中，像一个企业家、一位商主，他所经营的事业，决定是服务社会、服务众生，从事这个行业是福利社会广大群众的，这是擢干舒光的意思。 譬如经营汽车制造业，菩萨企业家经营这个事业，必须召募许多员工，这些员工就依靠他来养家糊口，他们就是他所庇佑的。 就像在树荫底下纳凉的人，是他庇佑的，要靠他生活。 他出产的汽车推销给社会，便利社会大众的交通，又决定以非常合理的价格出售，出售之后服务又非常周到，一切为便利社会大众，而不是以自己盈利为主。 我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？ 不学佛的人一定摇头，他发不了财，这是不懂得发财之道。 学佛的人会点头，他会发大财。 为什么？ 财富是从财布施中得来的。 他以最合理的利润，最低廉的价格，完全服务社会，这是布施。 他能够天天修布施，年年修布施，财富必然源源不断而来，不可思议。 对待员工就与对待家人一样，照顾得无微不至。 自己的生活，无论衣食住行与员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？ 我们肯定他就是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是‘擢干舒光’落实在我们现实社会。 有这么大的福报，他们已经在做了。 没有这么大福报的人，年轻创业，也可以白手起家。 如果你想成为一个大商主、大企业家，必须懂得以利益一切众生为主，以自己所长来救济一切众生，你所创的事业决定成功。 你现在虽然一分钱没有，十年、二十年后，你就是世界一流的企业家。 能够懂得这个道理的人，现在发心来得及，就怕不懂。 所以佛法真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，都在这部《华严经》中，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。 但是要懂理论、懂方法，如理如法去做，没有一样求不到。 求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什么！ 哪有求不到的！ 懂得理论与方法，才是最重要的。 第三位︰生芽发曜主林神。 菩萨德号中含义非常的广大，我们如果不能深入体会，就没有办法得到受用。 实在讲，经文字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能否体会得到，又能否运用在实际生活中？ 若能体会运用，佛法对我们才有真实的利益。 主林神的大意，前面给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会各行各业，主要是工商业，他们对社会的建树就像林木一样，许许多多，说之不尽。 前面两位表法的意思很深很广。 第三位教我们，从事这个行业，如何从基本修学。 树是从种子生根发芽，慢慢长成的。 世间人所谓‘十年树木’，一棵树能够长成栋梁之材，一定要十年以上。 可是你不要忘记，它最初也是从“生芽”开始，意思就是说明：要从小培养。 所以教育很重要，儒家所讲的胎教，现在有几个人懂得？ 每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓‘望子成龙，望女成凤’，如果不懂得教养，这个希望会落空。 ‘生芽’，指基础的教育。 后面我们还会讲到教育社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才，这是它真正的意思。 一个成功的人物，一定受过非常良好的教养。 在儒家讲，教养一定是从胎教开始。 除了胎教，我们也要著重根本的教育，现在叫启蒙教育、童蒙养正。 就好像栽种一棵大树，一定是从小树苗培养起，天天精心去照顾。 小树苗禁不起风雨，如果不照顾，就被风雨吹歪了，将来主干就长不正。 所以，要常常照顾它，有偏斜，一定将之扶正，要做童蒙养正的功夫。 最重要的就是，怀胎就要开始注意胎儿，不要认为他还没出世，虽没出世，已经有心了，他的心跟著母亲生活，饮食起居都受到干扰。 换句话说，母亲的心情、饮食、动作，对他都产生影响。 儒、佛都懂这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世！ 这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩成长之后，对父母哪有不感恩戴德之理？ 父母对他的爱护、教养与慈悲，无微不至。 他一定不负父母的期望，能满父母之心，能满父母之志，这是大孝。 虽然这段经文是讲现前的工商界行业，引伸出去，与社会上任何行业统统有关联。 基础教育是人生第一件大事，我们怎么能疏忽？ 如果把这个事情疏忽，世界决定动乱。 一个人如果没有品德，单有聪明智慧、技术能力，只是为自己营私谋利，从不考虑社会大众的利益，如此便会逐渐趋向于功利主义；人人都如此争利，社会怎么不乱？ 人与人之间相处，道义没有了，都是利害，这样的社会变成非常可怕。 我们看现前社会，确实如此。 我们到野外旅游休闲时，看到树上的小鸟、野兽，常常想到人不如它，它悠闲自在。 文明国家的野兽更是受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕，人不如畜生。 现代科学家观察到，任何一个物体都有波动的现象，再小的微尘，或是正报中的毛端，怎么形成的？ 也是原子、电子、粒子组成的。 这些极小的物质现象不是静止的，是一个动相。 佛经上说，基本的物质，有四个特色︰地、水、火、风，最小的物质有这四个性质。 所谓地大，地代表它是一个物体，我们在高倍显微镜下能够看得出来。 水代表阴电，火代表阳电，它是一个带电体。 风大说明它是个动相，不是静态。 我们知道，动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。 它波动的范围多大？ 在理论上说决定是虚空法界。 何以知？ 佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。 所以任何一个物质现象、心理现象，必然周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。 念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。 我们心中想佛，口中念佛，大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，忆佛是心忆，心中想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是声尘的震动。 心的波动快速，而且不分强弱，立刻就传遍虚空法界。 口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈远波愈弱，它与心法波动现象不同，但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。 所以一切念头中，念佛的念头第一殊胜。 凡夫不念佛，说老实话，起心动念都造轮回业，与三途恶道相应。 唯独忆佛念佛与诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。 然后你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。 所以一切诸佛菩萨无不提倡，无不赞叹，无不弘扬。 ‘生芽发曜’，曜是光明照耀。 慈善救济到极处是办教育，教育才是真正的慈善救济。 教学与真实智慧相应，才能发曜。 真实智慧是性德，性德很难懂，我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜，就与自性本具的德能相应。 所以在教学中，最重要的是道德的教育。 儒家的教学，孔子四科，第一、德行，第二、言语，第三、政事，第四、文学。 政事是办事的能力，将来在社会上要有能力生活，今天叫技能；最后才是艺术、文学，精神的生活。 先把物质生活解决，才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。 特别要注重前面两种︰德行、言语。 言语，他老人家看得很重，我们在《无量寿经》上读到：善护三业，第一个也是善护口业。 释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见，他们的看法作法相同，正所谓‘英雄所见，大略相同’。 为什么？ 口最容易造罪业，而且轻易就造得很重。 多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都从口里漏掉了。 辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了！ 口为祸福之门，不可不慎。 觉明妙行菩萨教人：‘少说一句话，多念一声佛’。 我们每当开口说话之前，必须先想想，我这话不说行吗？ 如果可以不说，就不要说，多念一声佛号积功累德。 如果说错话就造口业，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。 第四尊：吉祥净叶主林神。 什么是“吉祥”？ 古时候，人与人之间的问候语多半用‘吉祥’，现在用‘你好吗？ ’这种用词远不如‘吉祥’含义之美。 吉祥的浅说，就是自己应该得到的，能得到；不应该得到的，决定不取，这叫吉祥。 其中范围包括很广，如名闻利养、五欲六尘。 我应该得的我才得，不应该得的，遇到也不取，这是吉祥的意思。 凡事，不仅是不义之财（义是应当得的，不义是不应当得的），不应当得的名与利，乃至于世出世间一切法中，如果不应当得而得到，在佛法中都叫偷盗，偷盗的范围很广。 非分、非法，或者是夺取、欺骗，或者以威势逼迫人不得不奉献，统统叫偷盗。 儒家五常是仁、义、礼、智、信，所以‘不盗’与五常相配是配在‘义’，不盗是义。 我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，一切非分之物，都不应当取。 即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的，都是转供养给一切众生，做布施供养。 释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。 佛的福报圆满、智慧圆满，应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。 佛得到供养，都转供养众生，都布施给别人，佛不享受。 菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看的，我们看到、听到、接触到，要知道向他们学习。 他们能舍，唯有能舍，才有圆满的大福德，他们的福德无论是物质生活、精神生活，决不缺乏。 他们的生活，在我们看来很清苦，实际是大乐。 世间人看我们素食可怜，我们看他肉食可怜，到底哪个可怜？ 到后来结局才知道。 好心、善行、素食，果报都生天，来生享天福；杀生、肉食，与一切众生结下冤仇，来生在三恶道。 你说哪个有福？ 真正的福报不在眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。 实在说，如果诸位微细的观察，就在眼前也能够看出来。 为什么？ 素食的人身体健康长寿，少病少恼，令人羡慕，这是现前的好处。 也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？ 那是另有原因，决不是素食的影响。 果然心善行善，能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学，他所得到的一定是健康长寿，法喜充满。 经典上记载阿难一生没生过病，他的名字‘阿难’，翻成中国意思叫庆喜，什么道理？ 常生欢喜心就不生病。 病从哪里来的？ 病从烦恼来的，病从忧虑来的。 一个人心里很烦、很忧，就会生病；每天法喜充满，怎么会生病？ 最重要的还是忆佛念佛，心波的波动与诸佛的磁场相应，才真正带来法喜充满，带来无比的健康快乐，这是真正吉祥。 “净叶”，我们知道，树木的叶最重要，负责吸收阳光、养分。 净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。 所以这个名号中因果具足，吉祥是果，净叶是因。 这个叶，我们可以看成一切的造作，也就是事业。 世间所有一切的工作，佛弟子都可以做，我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到，世尊教诫我们：‘佛弟子可得为世间事，不可得为世间意’，世间事可以做，但是不可以有世间意。 世间意是什么？ 世间意就是轮回心。 以轮回心造一切事就是轮回业；如果是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是‘净叶’。 佛法的标准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。 自己真肯学习，没有做不到的，确确实实可以过诸佛菩萨的生活。 我们在经上读到，诸佛菩萨示现在世间，示现在六道十法界，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。 他们过的是什么生活？ 《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真正是大自在。 恒顺众生，随喜功德，这个叫净叶。 我们怎么学法？ 从哪里学起？ 从转变念头上做起。 过去我们起心动念，生起第一个念头，都为‘我’自己，这个念就不善。 初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，但是通法理。 佛为什么这么说？ 佛告诉我们：六道怎么来的？ 六道是从‘我执’变现出来的，所以佛法第一个教我们把‘我’这个念头突破，再不执著有个我，就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。 由此可知，我们怎么转变？ 起心动念，念一切众生，从今天起不再为自己想。 我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有饭吃？ 我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？ 起心动念都想一切众生。 我想幸福，一切众生有没有得到幸福？ 我想避免灾难，一切众生有没有免除灾难？ 念念想一切众生，久而久之，‘我’这个执著的念头自然淡化，这是大乘佛法教学的方便。 如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以破我执。 我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去就是实报庄严土。 这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。 第五尊：垂布焰藏主林神。 “垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。 在佛经中，光、焰、金刚，都表智慧。 焰藏两个字就指无尽的智慧德能，这些智慧德能随著你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。 增长出来做什么用处？ 一定要利益众生；用现代话说，服务社会、服务众生。 虽然尽心尽力服务社会大众，除了自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。 应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。 应当得的，统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。 一切众生迷惑颠倒，不应该得到的也想得到。 菩萨示现：应当得到的，我都不要；菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。 愚痴众生看久了也会觉悟。 最初不以为然，觉得那个人傻瓜，应当得的都不要；久久他会觉悟，才会效法。 所以菩萨示现在世间，很有耐心；《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，凡是教化这些刚强难化的众生，一定要有很大的耐心。 起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，急不得，谚语常说‘欲速则不达’。 一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。 这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经中常讲善巧方便。 垂布，垂是慈悲，以爱心关怀照顾，无微不至。 这德号总结就是以清净平等心，将自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。 如果这一个企业家（主林神我们视之为现代企业家），能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途将无比的辉煌，他的福报永远无尽，决不会赚不到钱。 起心动念都是为‘我’，‘我’要赚钱，能赚得到吗？ 如果你能赚得到，都是命中有的；命中没有的，想也想不来，赚不到！ 所以佛告诉我们，财富从哪里来？ 从财布施得来的。 愈施愈多，愈多愈要施。 不施，就止于那么多，再来就没有了。 没有之后，不但不增加，还天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。 所以‘舍得’的意思很深，舍所得，所得到的也要舍；舍了之后会再得，再得到的也要舍，才能与自性性德相应。 自性，六祖说得好，‘本来无一物’，你得到一物要赶快舍掉，才与‘本来无一物’相应。 若不肯舍，你就又有一物，再得两个，有两物，你的物一大堆，给你带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。 舍尽之后，什么灾难都没有，业障都能舍掉。 所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。 第六尊：清净光明主林神。 这个名号中的意思非常鲜明，可是不容易做到。 虽然不容易做到，如果真正肯发心，不是做不到。 首先心要清净，必须一丝毫不染著才清净。 假如我们见了适合自己意思的，就喜欢、贪著，心不清净；遇到自己不喜欢的，就讨厌，心也不清净。 这事难，为什么？ 六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？ 你一定要了解事实真相，事实真相是什么？ ‘凡所有相皆是虚妄’。 这是我们自己的妄想、分别、执著在作怪，不是事实。 假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不会再起心动念，才真正放得下；放下，心就清净。 所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，这是相辅相成的功夫。 我们应当要认真努力去做，对自己的好处太多了。 而放下之后，我们又用什么样的心态过日子？ 我们还有‘身’在，同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情、反应都没有，会吓坏人，这佛还能学吗？ 一切看破放下之后，我们后面还有四个字—自在随缘。 你懂得什么叫随缘吗？ 恒顺众生，随喜功德。 随缘就是表演、唱戏。 也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心中真看破、真放下，就像在演戏。 所以人生如戏、人生如梦。 人生如戏指随缘，人生如梦指不染著，知道它是假的。 也就是说，人生如梦是从‘看破’而言，人生如戏是从‘放下’而言，放下之后演戏。 所以我讲过，佛经是剧本，真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样，照著剧本演戏。 我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，纯粹是表演给别人看的，事相非常活泼，理体与空性相应。 我们就肯定此人是佛菩萨应世，是乘愿再来人，不是凡夫。 为什么？ 他不仅超越六道，连十法界也超越了，这才叫清净光明。 所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，诸佛菩萨的生活，不是凡夫。 诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？ “光明”，落实在生活上，就是光明磊落，现代人所谓的透明化。 外国很重视隐私权，佛教我们光明磊落，一切透明，没有隐私。 凡有隐私，大概都不是很光明的一面，为什么？ 怕人知道。 诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人，没有一件事情隐瞒众生。 我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连‘我’与‘我所’都舍得干干净净，身是透明的。 此地的‘光明’，应当从这个地方做起。 最初的方便，怎么作法？ 从不妄语开始。 决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，才能真正做到光明磊落。 第七尊︰可意雷音主林神。 这一尊菩萨教我们说话。 “音”是音声，音声可意。 “可意”就是令一切众生听到生欢喜心。 此音不是泛泛之音，而是能觉悟众生之音。 “雷音”，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。 这里我们应当要懂得，在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人与人交谈的时候，就要想到我的音声是‘可意雷音’。 闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说：‘三句不离本行’，我们的本行就是阿弥陀佛。 要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》，以及古德讲解净土宗的经典─往生经，把这殊胜的法门，遇到的人，只要他与你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要为他讲解，时时刻刻存这个心。 长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。 不仅在讲台上，任何时候的说话，乃至于打电话，都是可意雷音。 所以经文字字句句，都要变成自己现实的生活。 真正的生活，我们就依照‘大方广佛华严’剧本来演戏，这样的生活多美、多么殊胜！ 第八位︰光香普遍主林神。 前一尊表言说，这一位表现相。 我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪。 形象可以常常变化，‘和其光，同其尘’，才能普度一切众生。 在不同场合用不同的形象，譬如我们的表情，要随著场合变化，人家有吉庆的场合，表情要很欢喜，穿著也让人一看都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与场合相应。 如果参加丧礼，表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样；服装颜色也得素一点，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。 所以色相是随著众生种种不同场合而有变化，不是一成不变的。 在家人服装很多，大多懂得要穿适当的服装及打扮，以应付场面，这就是‘光香普遍主林神’所教我们的。 出家人的服装比较单纯，无论什么场合，我们都是这身打扮，而且也都是同样颜色，这是在社会中比较特殊的。 虽然服装没有什么变化，但是表情可以有变化。 光与香，“香”在此地可以看成气分，“光”是光彩，一般包括在威仪当中。 “普遍”两字很重要，普遍决定是以清净心、平等心，做出种种慈悲的示现。 没有分别、没有执著，才能普遍，才能给社会大众起‘作师作范’的作用，做社会大众的表率模范。 第九尊︰妙光迥曜主林神。 德号中充满智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世间。 德号中有一个“妙”字，以高度智慧表现在生活之中，表现在频繁的工商业应酬之中，妙是谦虚。 世间一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，那很不妙。 但是释迦牟尼佛多谦虚！ 在人间，我们可以说有史以来，在历史记载中所见，无论智慧、福报、才艺，佛都达到究竟圆满，没有人能与佛相比。 释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢，这种行才叫妙，这才叫‘妙光’。 佛为什么能做到？ 因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人也是一尊佛，怎么可以轻慢？ 世尊何以看到他是一尊佛？ 世尊见性不著相，一切众生的本性都是佛性，怎么不是佛？ 所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道：‘一切众生本来成佛’。 从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲才有差别。 但是相是假相，性是真性；换句话说，一切众生是真佛假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。 众生为什么搞成现在这个苦相？ 众生是迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。 我们只能用这个比喻，希望同修们从比喻中去领悟，可不能著相。 不要执著真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛，你就不解言说之意，所以言说执著不得。 马鸣菩萨说得有道理，我们一定要‘离言说相、离名字相、离心缘相’。 名字相指名词术语，心缘相是妄想，我怎么看法、怎么想法。 这三种都要离开，读经、听教才能有悟处，才能入境界。 悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，与我们的生活绝不脱节。 用熟了，不知不觉就超凡入圣，转业报身成愿力身。 《华严经》中讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，将业力转变成愿力，将业报转变成愿力的化身。 转变是一件难事情，但不是不能转，决定可以转。 佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。 这是妙光迥曜名号中的含义。 第十尊︰华果光味主林神。 尊者德号中的表法，用现在话说，就是他在工商界的成就，以‘华、果、光、味’，说出四样。 “华”表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。 他的事业成就，这是“果”报，事业成功了。 “光”表服务社会，利益众生。 “味”是令一切众生得真实的利益。 他在某个行业中取得成就，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。 所以这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。 如是等而为上首，不思议数。 参与这个法会的团体，数量与前面一样，都是佛世界微尘数。 这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界，不但包括现前，也包括过去、未来。 末后这一句叹德︰３、摄德圆满皆有无量可爱光明。 这个意思很容易体会。 我们如果到现代繁华的商业区去走一走，可以看到本地或者外国许许多多商主（企业家）的成就，他们的事业，真的像树林一样，树立在两边，我们去参观、欣赏。 产品琳琅满目，真的“可爱光明”，看了都很喜悦。 如果这些商主是菩萨的话，我们就很容易得到享受。 为什么？ 菩萨布施，以很合理的价钱将商品卖给我们。 他以服务为目的，不以赚钱为目的。 如果以赚钱为目的，他是凡夫，但是过去生中修的福报大。 如果他以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他的财富无有穷尽。 为什么？ 在理论上，我们晓得愈施愈多。 前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，凡夫禁不起，菩萨禁得起，菩萨无所谓。 不管风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。 如果真正明白，谁不愿意学菩萨？ 菩萨的事业成就都有可爱光明，而且非常鲜明，一切众生都能够体会得到。 （九）主药神分三再看末后一段，第九‘主药神’。 从执金刚神一直到此地，这九类的神众，代表十住因果。 十住，住佛所住。 由此可知，在这一段经文中，每一位代表所示现的身分，虽然是神众，实际上都是菩萨。 菩萨的名号就是教我们，生活在世间，从事任何行业，应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物，这些都是菩萨行中重要的原则纲领。 如果我们能够学习、能够照做，就是在行菩萨道、修菩萨行，这是真正学佛，真正学作菩萨，不必要换生活方式，不必要换工作行业，就在自己现实生活本位当中学习。 我们明白、觉悟了，就过佛菩萨的生活。 下面这一段主药神，诸位一看就能够联想到，是从事于医学、医药界的工作人员。 医生、护士，包括制药行业都在其中，现代的健康保健统统归在这一类。 这一个社团是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。 人在世间，哪有不生病的？ 生病一定要求助于他们，所以这些人最重要的是要有医德，特别标显的是仁慈。 从事这行业的人，本愿是救人，决不是牟利。 如果以这个行业牟利，造的罪业就很重。 众生得了病，尤其是重病、急病，如果医生一定要求很高的医药费，否则不医治，业就造得很重。 ‘救人一命，胜造七级浮屠’，所以从事于医药行业的人，积功累德比一般行业容易，做亏心缺德的事情，造业也比别人重。 换句话说，将来他的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他自己的选择。 如果他学医真正是为了救人，他是菩萨；不往生，也决定生天，得天福。 如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱，他的前途就是地狱。 古时候，世间人最敬爱良相、良医。 宋朝范仲淹先生年轻的时候，生活很清苦，穷秀才。 他的故事家喻户晓，我们在传记中读到，他是苏州人，在一个寺庙中念书，穷到没有饭吃，每天只煮一锅粥，将粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度！ 后来，他在无意中发现寺庙地下藏有黄金，为数不少，一般人会认为发财了！ 但是范仲淹又把黄金埋回去，认为这是不义之财，不应该得的。 他也不告诉任何人，没有人知道。 曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的，他就问算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？ 算命先生听他这个口气，笑笑，太夸大了。 然后他又问：你给算算，我可不可以作医生？ 算命先生说：你怎么从宰相一下就掉到医生？ 他就说：唯有宰相与医生能救人。 他完全出于一片救人之心，不是为得高官厚禄。 所以算命先生佩服他：你这种心胸，真宰相也！ 他以后真的做到了宰相。 范仲淹先生做了宰相，官高权重，但是生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活，收入全用来济贫，帮助一些苦难众生。 他养三百多家，亲戚朋友中生活困苦的，他都帮助。 所以一直到民国初年，八百年来，他的家道不衰，代代都出贤人。 印光大师一生最佩服的有两个人，孔老夫子第一个，他是第二个。 积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但不取不义之财，应该得的都施舍。 完全是一个救人的心，从小怀著救天下人的大志，一直到老死，都不改变，而且真正奉行，这就是菩萨发心。 以佛门中言，都是再来人，菩萨乘愿再来，给世间人作师作范。 １、标数辨类复有无量主药神。 经文中说这一类神众的数目无量，似乎比前面所讲的更多。 主药神就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界的社团。 在本经表法，代表医德、行德，在各种行业中其德行最为明显。 菩萨只晓得救人，救人要紧，救人第一，至于酬劳费用，他不曾想到。 在古代，行医多半是布施，只是大富人家给他一点供养，也没有一定要收多少钱的，这话说不出口。 作为老师，教学生也不能一定要收多少学费，说不出口。 所以古时候，学生对老师的报酬，随意；家庭富有的人，可以多送一点供养老师；实在贫穷人家，表示一点意思就可以了，不需要拿钱。 从前老师有德行，心目当中是培育人才，不是来求报酬的。 医生也如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会要求收多少酬金，完全是救世。 菩萨为众生治病，众生有什么病？ 烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。 所以他表现的是伏贪嗔痴，帮助一切众生修学，利益众生的法身慧命。 清凉大师在注解中告诉我们，如果就利他的德行来说，就是‘三业不空’，总表医德。 身体每天工作，心心念念都是帮助病苦的人，要有这个愿望。 现在医药很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院。 从前生病只能住在自己家里，请医生到家里来治病，路途遥远的，要走一、两天的路才到。 在从前代步的只是马、驴，交通非常不方便，病重的还要请医生在家里住几天。 医生遇到病人来请，没有理由不去的；不能推说路太远、太辛苦，不可以的，治病要紧，所以确实‘三业不空’。 在行业中，主药神也表出家这个行业。 佛是大医王，学佛就得学医王。 世间医生大夫是给人治身病的，出家人是疗治众生的心病，所以‘三业不空’意思就非常圆满、非常明显。 出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，‘众生无边誓愿度’。 想度众生，先要成就自己的德行能力。 德行是先断烦恼，‘烦恼无尽誓愿断’，自己烦恼不断，怎么能帮助别人断烦恼？ 想成就自己的德行，一定要断烦恼。 烦恼中最重的是贪嗔痴，佛要求的是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。 我们在生活当中，点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应，决定不能与贪嗔痴相应，这是成就自己的德行。 德行成就之后，还要学一套本事，才能帮助人。 本事是‘法门无量誓愿学’，学哪些法门？ 视乎自己的根性，看自己的能力，还要看自己现实生活环境，才来选择法门。 更要了解这个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。 佛在灭度之前教我们‘四依法’，是非常重要的开示。 四依法中，教我们‘依了义不依不了义’，这一条重要。 什么是了义？ 什么是不了义？ 这法门令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了义。 如果真的能帮助一个人在一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，就是了义。 这是教我们选择法门的首要考量。 哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？ 照原理讲，许多法门都可以。 但是，首先观察现在一切众生的根机，再想一想自己，我自己修学这个法门，能不能在今生了生死？ 佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。 如果不能够断尘沙烦恼，决定不能出十法界。 无量法门，方法不同，依据的理论不同，但是它所达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。 我们今天想想，能够断得了见思吗？ 实在说，一品都断不了。 怎么办？ 就应当想到，了义法门中只有一门─念佛往生净土，带业往生，烦恼不断，可以成就。 其他法门，烦恼不断决定不能成就，唯有念佛法门，烦恼不断可以成就。 但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。 伏烦恼就是把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。 如果连伏烦恼的能力都没有，就没有办法了。 佛教给我们什么方法？ 教给我们用念佛的方法。 我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。 这个办法用熟了，临命终时，真有效果，心中还是想佛、还是念佛，不念烦恼。 所以，对于世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候才没有障碍。 经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对于一切事物就不会执著，也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。 世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》中说得很清楚，正法时期戒律成就。 那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。 像法时期众生根性差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单靠持戒不行，要修定，禅定成就。 末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去多许多倍，别说开悟，修禅都不能得定。 所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。 我们今天生在末法时期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。 净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量都不多。 又何况在六种经论当中，任取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多太多了。 我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根、福德、因缘，在今天成就。 只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。 真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得再去顾恋，作佛要紧。 能真正有这个认知，才叫真实智慧。 医药是治病的，是一切众生日常生活当中不可或缺的。 世尊对于出家弟子们的教诫，只能够如法接受在家信众的四种供养，其中就有医药，由此可知，医药对我们生活的关系非常密切，与饮食没有两样。 四种供养是：饮食、衣服、卧具、医药，这是一个人在世间最低的生活水平，这四种东西不能够缺乏，有了这四样，身心安稳。 所谓‘身安而后道隆’，才能够安心修道，又说‘法轮未转，食轮先’，也就是说，必须先有基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，才能够安心修学佛法，可见得医药对我们人身实在无比的重要。 疾病从哪里来？ 我们应当要有这种知识。 佛法将疾病概略分为三大类，病因很复杂、很复杂，三大类可以包括尽了。 第一类是生理的疾病，中国谚语所谓‘病从口入，祸从口出’，指生理上的毛病，大多数与饮食有关，所以对于饮食不能不谨慎，不能不讲求卫生。 如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。 世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。 我们这个色身是物质，对于物质的色身保养，就要懂得卫生的常识，以减少疾病的感染。 第二种疾病属于情绪方面。 许多同修也能够理解，情绪不好，容易生病，所以情绪的调和也非常重要，世出世间的教学对这个都很注重。 儒家教学的手段用礼调身，生活起居都在礼中。 现在人已经不读古礼，读过古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月有两个节气，古人讲究，在什么节气应该吃什么东西，对生理健康有帮助，不是随便吃的、乱吃的；想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人有奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？ 多半都是从饮食与情绪上来的。 情绪不安，容易烦躁，都是得病的根源。 这一类的病，儒家是用音乐，藉著音乐歌唱调和人的情绪，使情绪得到中和，那是最健康的。 儒家讲中和，佛法讲中道，都是最健康的。 情绪中包括烦恼，烦恼属于情绪。 佛法也是用这个方法，佛法用戒律调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。 儒、佛非常接近，儒家重视乐教，佛法也重视乐教。 佛法中有梵呗，重视音乐，大乘法中也有歌舞。 为什么？ 调和性情，音乐歌舞以教育为主，不是以娱乐为主。 教育与娱乐结合成一体，主要还是教育，以娱乐为手段，这个理念儒佛都相同。 所以我们要知道疾病的根源。 在情绪中，最重要的根是贪嗔痴，佛法叫三毒烦恼。 三毒，用现在话说就是三类的病毒，这是带来疾病真正的因素。 三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病。 这就是疾病的根源。 另外一类是冤业病，过去的冤家债主找到身上来，就有这种疾病，这很麻烦。 诸位学佛同修，都曾听过佛门忏悔法中的‘慈悲三昧水忏’，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。 悟达国师得了人面疮，几乎要他的命。 这个病不是生理的，也不属于心理，是属于冤业病，这一类的病只有用调解。 悟达国师福报大，遇到迦诺迦尊者，他是阿罗汉，由他出面调解，把怨结化开，冤家债主离开了，他的病就好了。 所以我们要知道疾病的根源有这三种。 如果属于生理上的疾病，医药可以治得好；医生治不好冤业病，超度就有这个力量，超度就是调解。 假如对方接受佛事超度，觉悟到：恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一件好事情，这样就能接受调解，这病就能好。 假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。 不过一般来讲，大多数会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。 第二类烦恼习气的病，较麻烦。 这一类的病，要在佛法中讲求修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，完全靠自己修学的功夫，不是别人能够治得了的。 三毒是真麻烦，是六道众生的病根，这三样东西如果不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。 在六道中，能够生到三善道，享人天福报，那是因为三毒烦恼暂时潜伏住，不起作用；不是没有了，只是暂时潜伏住。 什么东西将之伏住？ ‘定’能够伏烦恼。 天人从夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、无色界天，定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长。 而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，还有一种力量—福报，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作。 所以人不能不修定，不能不修福，佛教我们福慧双修。 ‘定’只能够伏烦恼，不能够断根。 怎样才能够断根？ 要开智慧。 慧能够断烦恼，慧能够将三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定只能控制而不能转变。 开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，转烦恼成菩提，转生死为涅槃。 转烦恼成菩提是转因，转生死成涅槃是转果，因果都转。 我们学佛的人，这基本的道理一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定修慧。 福、定、慧对我们生活关系太大了，不可以不知道，能修这三种，才真正有幸福美满自在的生活，如果都没有，日子就过得很辛苦。 所以福、定、慧真正能够治一切病，包括生理的疾病都能治，冤业的病也能治。 有大福报的人，即使冤家债主碰到，也会想：‘他现在福报太大了，不要去碰他，等他倒霉的时候再找他’。 所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。 你有定、有慧，更不必说了，定、慧力量才大。 福到哪里修？ 就近而言，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。 第一是‘恩田’，于我们有恩德的父母，孝顺父母是修福。 孝顺父母这一句，意思无尽的深广，如果我们不学怎么会知道？ 什么叫‘孝’？ 怎样才是‘尽孝’？ 一般人只有很模糊的概念，所以没有办法落实在生活上，因为没有人教。 我们偶尔在讲经的机会中，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲，是不够的。 你一定要去求学、要去问道，请教高明的人，向他请教什么叫孝顺？ 怎样做到孝顺？ 你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，把这个道理搞清楚后，就可以落实到生活上。 首先要知道，‘孝’之一字真正的含义，真实的道理。 我们常常赞叹，中国的文字是世界上最优美的文字，相信很多同修也都能够体会，中国文字是艺术，境界很高，文字的构造充满了智慧，有六个原则，称为‘六书’。 ‘孝’字在六个原则中属于‘会意’字，让你看到这个符号，从中体会它的意思。 仔细看这个字，上一半像个‘老’字，下一半是‘子’字，意思很明显，上一代与下一代一体，不能分割，孝的道理从此地建立。 从这里再往更深一层去体会，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。 换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己。 由此可知，孝这个符号，真正的含义是包括虚空法界，竖穷三际，横遍十方。 如果在佛法中，这个意思就是佛家常讲的‘大总持法门’，是一切法的总纲领。 本经经题《大方广佛华严经》就是一个孝字，出不了这范围，所以尽虚空、遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。 我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字所含的真实义。 因此，落实在生活上，我们要养父母，就是《观无量寿佛经》中，三福的第一句：‘孝养父母’。 孝是孝道的理论、含义；养就是落实在生活上，就是孝。 养，范围广，第一、养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾。 第二、养父母之心，还要养父母的心情，要让他心中快乐，不能让他烦恼。 物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这是不孝。 父母为什么生烦恼？ 小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝亲的人，这些事情都不能做。 要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，让父母开心欢喜。 在家是好儿女，在学校是好学生，学业完成踏进社会是好公民，这才叫养父母之心。 有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母有光荣，祖宗也有光荣，光宗耀祖，这是养父母的心。 所以孝子，不但不敢做危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。 第三、养父母之志，父母对你的期望。 当然，古人与今人对儿女的期望不一样，纯粹是一个教育的问题。 古人读书志在圣贤，所以父母对儿女，期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志如是，作圣人、作贤人、作君子，流芳百世。 现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好，甚至于做父母给儿女起名字，起外国名字，古人如果看到的话，不可思议。 为什么？ 希望他的儿子将来做外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘宗，那还得了！ 从前父母给儿女命名，意思很深，是父母对儿女的期望，希望你将来一生做到名副其实，那是父母之志。 懂得佛法的人更殊胜，希望儿女作菩萨、作佛。 由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。 再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已。 所以儒、佛都建立在孝道的基础上。 中国自古以来，国家立国教育的精神所在，就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。 历代帝王，不管是真是假孝子，他死了之后，祀号都用一个孝字。 帝王要给百姓作榜样，做到孝道，这个意思多深！ 所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持，尽孝而已。 我这一生为谁活著？ 决不是为自己，是为尽孝。 从孝顺父母，然后扩大，孝顺一切众生。 佛是这样教我们，儒家也是这样教我们。 孟子说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。 一生为道统而活，为圣贤之道而活。 我在表演这一套，为一切众生而生活。 所以确确实实是‘学为人师，行为世范’，能把这八个字做到，孝道就落实了。 从自己起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴做起，能不能给大众做好样子？ 不能做好样子，就是不孝。 孝道没有做好，就是不忠、不仁、不义，孝是根。 由此可知，一个孝字就能治一切病。 这是我们讲到福田，第一个恩田，就是孝养父母，知恩报恩。 我们学佛的人一定要懂得，一定要认真做到。 现在社会把这个忘掉了，如何启发他们，一定是我们自己先做一个好榜样。 提倡孝道最重要的要提倡祭礼，中国古礼中，祭礼列在第一位，纪念祖先，春秋祭祀。 帝王有家庙，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的树立。 中国是文明古国之一，几千年来能够屹立不倒，‘孝’是一股很大的支撑力量。 所以纪念祖先、孝顺父母，这是做人、修行、成佛的大根大本。 第二种福田是‘敬田’，敬田的对象是三宝、是老师。 ‘奉事师长’是种敬田。 三宝是教育，不是宗教。 我们称释迦牟尼佛，称‘本师’，释迦牟尼佛是我们的根本老师，是佛教育的创始人。 我们修学佛教育，对于创始的老师要感恩，永远不忘。 这个教育是世出世间至善圆满的教育，对于老师怎能不感激？ 我们之所以懂得孝道，老师教的，没有老师，我们怎么会知道？ 怎么会懂得这么多？ 都靠老师，老师的恩德与父母没有两样。 为报答老师之恩，这叫敬田。 报答老师的恩与报答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老师的教诲、老师的教学，自己认真去做到，这叫‘奉事师长’。 佛在经典中教我们做的，我们要统统做到，教我们不可以做的，我们决定不做，这才叫奉事师长。 决定不是塑一尊佛像，天天烧香拜拜、磕头作揖，求他保佑，不是这样！ 在佛像面前烧一炷香，表自己的敬意。 香表什么？ 我相信老师的话，相信老师的教诲，香叫信香，表‘信’。 又表‘戒定真香’，真正依教奉行，所以一炷香表这个意思，我要依教奉行。 佛家的事业是至善圆满的教育，点点滴滴都唤醒一切众生的迷惑颠倒，帮助众生破迷开悟，还有什么功德能够与它相比？ 所以塑一尊佛像供奉，一切众生见到，一历眼根，永为道种。 不管他现在懂不懂，将来一定因为这个因缘而得度，可想而知这功德多大！ 世间人怎会懂得？ 所以他们有钱帮助穷苦人之余，不会想到要造一尊佛像。 帮助穷苦的人是悲田，他的收获、回报顶多是十倍、百倍；而塑一尊佛像则不知可以度多少众生！ 所得的福报，诸佛菩萨都说之不尽。 《地藏经》中，也讲到供养地藏菩萨的形像，功德不可思议。 我们如果懂得诸佛菩萨名号、形像表法的义趣，所得的利益更殊胜，更快速。 讲到主药神是治病，我们自己要知道自己有哪些病？ 应当如何去对治？ 然后这十位上首名号中的意思就好懂了。 唯有佛法能治贪嗔痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能帮助我们得永恒的快乐。 在佛眼中，六道凡夫都是病人，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人，比我们病得轻一点而已；六道是重病，三途是极严重之病。 一定要懂得修福，一定要懂得种福田，来对治我们根本的病根。 现在请看上首大德名号中的表法：２、列名结数所谓吉祥主药神。 对治疾病第一付药─“吉祥”。 世出世法中，我们明了自己应该做的与不应该做的是什么，明了就吉祥。 以及明了自己应该得的与不应该得的，可以享受的与不可以享受的，对于这些理事、因缘都能够通达明了，都能够奉行不渝，就得吉祥，所以这十尊德号是开给我们的十付药方。 第一句‘吉祥’，是所谓道义，明道守义，才是真正的吉祥。 学了佛，一定要以佛菩萨为榜样，佛菩萨示现种种不同的身分，作为社会大众种种不同根性人的模范。 特别在《华严经》中，最明显的是后面五十三参，五十三位善知识中，我们应当学与自属行业相同的善知识，他就是我们这个行业中的标准、表率。 可是要记住，以这一位善知识为第一个榜样，其他善知识的善行，我们也可以涉猎、也可以参考，使我们的德行更能够圆满的扩充，果报真正能得到无比的殊胜。 读这部经之后，学到什么？ 这很重要。 如果读完经之后，没有学到，很可惜！ 所以大经的好处就是不断的提示，不断的重复，让我们不断的薰习。 我们天天在读、天天在学，今天学这一篇，明天忘掉了，不要紧，后面还会遇到。 ‘吉祥’前面也曾经读过，但是神众的团体不一样，吉祥意思也就小有差别。 名号虽然一样，社团不相同，工作性质虽相仿佛，内容还是不一样。 要从此地去观察，学吉祥主药神。 第二尊︰栴檀林主药神。 “栴檀”是稀有名贵的香料，现在的檀香与它有点类似。 檀香种类有很多，品质差别各不相同，佛经中告诉我们，最好的檀香叫‘牛头栴檀’。 佛在世的时候有，现在众生福薄，大概已经见不到了。 依报随著正报转，众生内心都是恶念，没有善念，本来好的栴檀，现在也变成很低劣的檀香，变质了。 佛在经上告诉我们，牛头栴檀燃烧一丸，一丸是很小、很短、一点点，香气能够传四十里。 闻到香气的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及许许多多传染病，有这个好处。 在中国历史上有记载，有印度使者到中国来，带著栴檀香要进贡给当时的汉朝皇帝，但是分量很少；古时候外国向中国皇帝进贡送礼要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，没有一斤，不可以送给皇帝作为礼物。 因为太少，就没有接受。 那位印度使者当时就在宫门上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全长安城人都闻到了，而且香味延续一个月，所以皇宫立刻就把它收了，破例收了。 可见得在那个时候还有，非常稀少，物以稀为贵。 “栴檀林”就不是少数了，最好的栴檀树，树木很多成林。 能救一切众生的疾病。 栴檀香主治瘟疫，现在叫传染病，凡是感染性的病毒，非常有效。 我们要如何来学习‘栴檀林主药神’？ 怎么修法？ 是不是每天买一些好香来供佛？ 不是的。 而是教我们一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。 在念佛堂中念佛，心地真诚、清净、慈悲，一句佛号就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香统统具足。 诸位想想，念佛堂是不是栴檀林？ 确实一点都不假。 所以在念佛堂念佛，身体愈念愈健康，精神愈念愈欢喜、愈念愈饱满。 为什么？ 栴檀林。 每一个人就是一棵栴檀树，这么多栴檀树就变成栴檀林。 可是，一定要记住，要用真诚、清净、平等、慈悲，一向专念阿弥陀佛，栴檀林主药神我们就落实了。 第三尊︰清净光明主药神。 这名号意思很明显，前面我们曾经读到‘清净光明主林神’，此地是主药神，名号相同，他们的工作行业不同。 ‘主林神’代表工商界，主药神代表医药界。 医药界也要清净光明，为什么？ 治病，心地清净，百病不生。 所有一切疾病，都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有肮脏污秽的东西不清除，人就生病。 人为什么到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。 人的身体像一部机器，构造非常复杂。 如果身体管道中，只要有一个管道不通，麻烦就来了，病苦就现前。 年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的管道运作畅通无阻。 年岁大了，日久天长，管道中累积一些脏东西，愈积愈厚，到最后就变成阻塞。 如果管道清除得干干净净，一百岁还与一、二十岁没两样。 就像一部汽车，新车驾驶很舒服，开了十年、二十年后，都不灵了。 什么原因？ 有一些管道中的油垢、脏污清除不掉，所以它就出毛病，身体也如此。 所以，有病看医生时，不管中医、西医，一定先问你大小便怎么样？ 大小便很正常，那就没大病。 一听说大小便不正常，他就要特别注意，因为有管道阻塞，不通。 生理疾病就是有这个因素在。 再有就是念头，念头能够改变细胞的结构，所以忧虑烦恼也是得病的原因。 不正常的心理，会把本来正常的细胞组织产生变化，变成不正常，所以人为什么会得病？ 患得患失的人容易得病，贪嗔痴严重的人很容易得病。 常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。 我们希望自己晚年身体健康，首先，得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要摄取容易消化的食物。 如果你在年轻的时候就懂得保养身体，就可以做到老而不衰；虽然年岁大了，体力与年轻人还一样。 所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻时就要注意。 素食是非常健康的食物。 出家人、吃素的人，好像年轻也会生病，也会短命死，那是什么原因？ 不是饮食上的问题，是心理上的原因。 素食决定没有问题，决定是贪嗔痴三毒造成的，那是心理上的因素，我们常讲业障，由某一类业障造成的。 实在讲，业障的范围很广，也分很多种类，饮食起居都包括在其中。 如果一个人身心都健康，怎么可能生病？ 在过去，印光法师听说谛闲老和尚生病了；谛老是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。 于是印光法师写一封信给他老人家：‘你是讲经的法师，你不可以生病。 你怎么可以生病！ ’印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心地要清净光明，纵然有病，病很快就好了，现在所讲是心理健康。 心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。 世间人，尤其年岁大，身体不健康的人，病痛很难治，主药神来为他医治，恐怕都治不好。 什么原因？ 他天天‘念病’。 一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕！ 天天想病，没病都被他想出病来了，那真是没救了。 由此可知，‘清净光明主药神’是把我们一切病根拔除掉。 我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载，古今都有，没法子医治的重病，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久，病就好了。 观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什么道理？ 就是‘清净光明主药神’。 他不念病了，念菩萨，菩萨怎么会生病？ 病当然被他念掉，身体就好了，就是这个道理。 所以我们常常念佛、念菩萨，常常想佛、想菩萨，是最健康的思想。 常常想观音菩萨，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像观音菩萨，相随心转。 改变自己的相貌不用美容，美容有副作用。 想观音菩萨，这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。 大家如果懂得这个方法，传出去，美容院就要关门了。 每一个人都喜欢美的相貌，这件事情确确实实可以做得到，不是做不到。 我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改善。 所以佛法中，确实没有一件事情是办不到的，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这话是真的，不是假的。 你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。 说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？ 不是，是你自己改变的。 佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。 第四尊：名称普闻主药神。 经文中这些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会中，在工作、行业中，应当要怎样做才如法。 如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩萨行，就是佛法。 由此可知，世间对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少，我们一定要了解，不能怪社会大众的误会。 他们不知道，反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。 “名称普闻”，在医药界中就是名医，为大众所景仰，知名度很高。 其次是医疗的技术也能够名称普闻，某个地区，某项专科，医疗设备非常完备，为大众所景仰的。 现在中西医分的科目都很细，专科的医生很多。 再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻。 可是这些药物并不适合每个人，要有医学的常识。 以上所说，都是疗治生理方面，而佛法中最重视的是心理。 佛经中，将释迦牟尼佛比喻为‘大医王’，佛所说的一切法就是法药，九法界众生都是病人。 九法界中包括菩萨，菩萨还有病吗？ 无明没有断尽，就是菩萨的病。 声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。 六道众生的病就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，怎么会不生病？ 怎么会不遭难？ 这些病要用什么方法对治？ 实在讲，能真正将所有一切病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除佛之外，没有人有这个本事。 唯有佛具足圆满的智慧德能，能帮助众生解决这个问题。 真正健康的只有佛陀，菩萨及其以下，都不能称得上完全健康，只是病情有轻重不同。 菩萨的病轻，愈往下，病况愈严重；而且这些心理病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚于身病，甚至于可以说比身病还要复杂。 所以佛说种种法，就为对治众生种种病。 佛法对治众生病根的，归纳起来，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这些可以说都是名称普闻。 而在其中，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门；念佛法门中第一殊胜的，无过于持名念佛，求生净土。 弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，无一不赞叹，无一不宣扬。 所以第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。 弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经中以‘阿伽陀药’来形容，阿伽陀是印度话，意思像万灵丹之类，无论什么病都能治好，决定没有副作用。 弥陀名号的功德，我们在《无量寿经》中讲得很多，也讲得很详细。 第五尊：毛孔光明主药神。 毛孔是正报中最小的。 “毛孔光明”这个名号，我们在经典中看到有许多，现在主药神这个社团中也出现，意思就是说，医疗也需要高度的智慧。 光明表智慧，智慧遍一切依正庄严，也显示智慧遍知的意思。 唯有遍知，彻底明了，对症下药才能收到良好的效果。 如果对于病源不甚清楚，下药就没有准则，自然就很难达到药到病除。 六道众生，生死轮回是病，决定不是正常的；烦恼习气是病，怎样断除？ 我们今天选择念佛法门来对治烦恼病、生死病。 到底有没有效果？ 如果我们在修学之中，对这个方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。 佛在经上常讲，疑是菩萨修学最大的障碍。 我们对这方法怀疑，纵然勇猛精进的修学，成效不著。 其次是夹杂，在修学过程中夹杂烦恼、忧虑，也很难得到效果。 我们要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚痴迷闇。 第六尊：普治清净主药神。 无论对于身病、心病，智慧光明是疗效中第一殊胜者。 “清净”也是第一疗效，心要清净、身要清净、环境要清净，这是我们现在讲的‘卫生’。 菩萨德号前加了一个“普治”，‘治’是对治，‘普’是普遍，这两个字的意思很深很广。 我们自己身心清净、环境清净，如果别人的身心不清净、环境不清净，我们会不会受影响？ 必定受影响。 没有能力超越六道的人，在六道中决定受影响。 有能力超越六道，就不会受到六道中的干扰；但是六道之外的四圣法界影响，还是会有感受。 我们如果懂得这个道理，就不能仅顾自己，一定要顾到广大群众。 我们自己心清净了，还要帮助一切众生得清净心；自己得清净身，也要帮助别人得清净身，这才叫普治。 由此可知，自行化他中，化他比自行还重要。 自他是一不是二，世间人没有这个概念，学佛，尤其是修学大乘，一定要知道，这才是事实的真相。 大乘经上常说，‘十方三世佛，共同一法身’，这话重要，我们要常常记住。 我们在《万佛名经》、《三千佛名经》中读到，过去千佛、现在千佛、未来千佛，十方三世佛。 其中最重要的，要懂得谁是未来佛？ 九法界一切众生各个都是未来佛。 所以只说一个未来佛，九法界众生统统包括了。 我们与现在佛、过去佛共同一法身；换句话说，相虽不一样，体是一个。 明了这个事实，你才知道一切众生与自己是什么关系，能只顾自己不顾别人吗？ 如果有这个念头，不但出世间法不能成就，每天念再多的经也没用，念的佛号再多，古人讲‘喊破喉咙也枉然’，一天拜十万拜佛也没得用处。 这也是佛在戒经中所谓，破见的人没救，破戒尚有救，佛有能力救他；虽说破戒罪极重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。 破戒有救，造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。 唯独破见的人没救。 亲证法身，才能相信自他不二，《华严经》上法身大士们相信。 圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身，他证了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一丝毫的疑惑都没有。 话又说回来，如果你不相信，你就不能证法身。 所以想超越十法界，想破一品无明，证一分法身，这个疑惑一定要断得干干净净，我们的修行与普贤行就相应了。 普贤行是法身大士修的，与我们平常所修的有什么差别？ 在相上讲，完全没有差别，从性上讲，差别就太大太大了。 凡夫有分别、有执著，普贤行没有分别、没有执著，尽虚空、遍法界是一个自体，是一个整体。 只要有这个念头，一切的行门，就是普贤行。 行门是什么？ 就是你的生活。 普贤行与三乘、与凡夫的差别就在此地，用心不一样，不在其他，心地确确实实清净不染。 世尊在《般若经》中讲得太多了，教我们要真正看破放下。 江味农居士在《金刚经讲义》中也多次的劝导我们，他用现代话来解释比较容易理解─‘大而化之’，这个说法好。 凡事我们接触都能大而化之，不必去斤斤计较。 大而化之就是你的分别、执著很淡了，将之淡化了。 对于我们初学的人来说，是很好的方法，楞严会上所讲的‘最初方便’，我们不妨从这里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去计较。 世出世间法都不必认真，只有一件事，唯独念佛这事情要认真抓紧。 我们要记住世尊教导我们的‘执持名号’，这是对我们业障深重的凡夫来说，我们把名号抓紧、抓牢了，决定可以带业往生。 这句名号另外一个意思，就是清净能够普治一切身心二病，这意思也很深、很广。 我们念佛想得一心，清净就能得一心。 我们想对治烦恼，清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼，所以清净能普治一切身心的疾病。 第七尊：大发吼声主药神。 这一尊菩萨所表的是治疗的方法。 这个方法非常殊胜有效，可惜现在众生福薄，方法失传了。 我们在《》中能看到许许多多治病的神咒，大概在隋唐的时候，这些神咒都还相当有效，有病念咒，咒到病除。 现在我们依照《藏经》去念咒语，病也不会好、也没效果，什么原因？ 发音不正确。 发音治病其实是很有道理的，佛真的是大医王，对于人体中各个结构了如指掌。 疾病从哪里来的？ 身体中的管道阻塞不畅通，佛一看就晓得，教你念一个咒语，你跟著他念，念几天病就好了。 什么原因？ 咒语的音声，震动阻塞的部位，慢慢让它畅通，比针灸还高明。 针灸是用针的方法，也是把阻塞打通。 再其次用药物，药物是用化学疗法，用化合物把阻塞的东西化解，让它畅通，同一个道理。 所以“大发吼声”这个名号，就代表所有一切医疗的方法与技术。 在这部经中，不仅对治生理上的疾病，还要治心病。 对心病者大发吼声，就指讲经说法。 讲经说法是医疗一切众生身、心二病的不二法门。 第八尊︰蔽日光幢主药神。 “蔽”是遮蔽，“日”是日光。 名号的意思是双关的，一说智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超过日光，把太阳的光明都比下去了，日光显不出来；这是一个意思。 另外一个意思，‘蔽’是过滤。 现在我们都有一般科学常识，知道太阳有许多种不同的光波，用三菱镜能显示，每一种波长都不相同。 有许多的光是有害的，必须过滤这些有害的光。 其中对于地球上的生物，不单是动物，包括植物，最有杀伤力的是紫外线。 幸好地球外面包裹大气层保护，使得地球上还有这么多动物、植物存在。 现在大家知道是臭氧层的功能可以过滤紫外线，虽然还有残余的紫外线透过臭氧层射到地面，但是已经减弱很多，在这种光线之下，我们受的伤害就不大了。 如果没有臭氧层，紫外线直接照射到地球，科学家说，恐怕地球上的生物都不能够存在，所以杀伤力非常之强。 这一类属于有害的光，必须要过滤，‘蔽’有过滤的意思。 在法中它代表什么？ 法有正法、有邪法。 我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。 佛的金色光柔和，一切众生沐浴在佛光之中，感到清凉自在，安稳欢喜。 魔也是金色光明，但是刺眼，接触到令人恐惧不安。 魔光与佛光可以说没有什么差别，只是人接触之后，感觉全然不同。 对于魔的光，我们要用什么方法来过滤，才不受其害？ 很重要、很重要！ 最有效的方法是戒定慧三学，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，也来护你的法。 魔王很现实的，当年释迦牟尼佛示现八相成道时，魔王对付释迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威胁利诱，无所不用其极。 世尊正念分明，不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子，回过头来做释迦牟尼佛的护法。 所以他不能够伤害、破坏你的时候，就会很佩服你，不会找你麻烦，还来当护法。 最重要的就是戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。 什么人最容易受魔伤害？ 佛门中最容易著魔的是学密宗与禅宗；学其他的宗派，包括念佛法门，很少，不太容易。 原因是：密与鬼神接触太频繁，很多咒语都是与鬼神往来的讯息。 你若没有相当的功夫，念咒把鬼神找来了，他看你没有神通道力，瞧不起你，给你开个小玩笑，你就吃不消。 那些是鬼神，不是佛菩萨，没有慈悲心，所以孔老夫子教我们‘敬鬼神而远之’，很有道理。 我们念佛的人比较不容易著魔，原因是我们天天与阿弥陀佛打交道，魔插不进来。 但是如果求神通、求感应，魔就得其便。 为什么？ 他变成阿弥陀佛来诱惑你，变成菩萨的样子来欺骗你，你怎么办？ 你搞错了就上当。 所以一心专念阿弥陀佛，是《无量寿经》上教给我们的：‘发菩提心，一向专念’，魔不得其便。 有一些同修担心，万一临命终的时候，魔变成阿弥陀佛来接引，怎么办？ 我们又不认识，岂不是一生的功夫都前功尽弃了吗？ 这个事情你放心，魔虽然会欺骗人，但是他绝对不可以变本尊。 为什么？ 佛有护法神，我们自己真正发心念佛，都有护法神守护。 护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，这是决定不许可的。 他如果变别的佛菩萨来欺骗你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上当了。 譬如我们念阿弥陀佛，一定是阿弥陀佛来接引，临命终时忽然是释迦牟尼佛、药师佛来接引，这个不对劲，要知道绝对不是真的。 如果有这情形，怎么办？ 不理会就好，根本不理它，一会儿这个相就没有了。 一定要等阿弥陀佛！ 阿弥陀佛来了，认不认得？ 决定认得。 我们送人往生，临终的时候他讲：‘阿弥陀佛来了’，那是真的，一点都不假。 如果他说是别的佛菩萨来了，这时候助念的人立刻要提出警告，要劝说：‘不要理会，一心念佛，别的佛菩萨现前，根本不理他’，要提醒他这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，一定要有这个常识。 所以念佛人在平常见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见就有问题了。 所以有很多人说：‘我初学佛的时候，还常常梦到阿弥陀佛。 现在学佛这么多年，根本就没有，是不是退转了？ ’也许是退转，不退转也不应该常常见。 常常见，就是魔境界，不是佛境界。 果然是佛的境界现前，也不能执著，也不能生起贪心。 世尊在楞严会上教我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要理会，‘不作胜解’，都是好境界。 为什么？ 是你有一定的功夫，魔才现前，没有功夫魔不来。 魔是来扰乱破坏道心的，这人根本没有道心，他来干什么？ 你的功夫有相当程度，他才来障碍。 这个时候，境界现前，你如如不动，根本不理他，他就没有办法破坏。 所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；若没这能力，魔不来，所以要懂这些道理。 此名号中的意思是双关的，我们要懂得。 第九尊︰明见十方主药神。 “明见”意思非常明显，是指眼科医生。 眼睛在我们身体中，占很重要的地位。 如果眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以特别有这一尊德号。 我们每个人必须非常重视保护自己的眼睛，一定要有这方面的医学常识。 我们现在看到，许许多多小朋友都戴眼镜，我曾经看过才五、六岁的小朋友上幼稚园，都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。 保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。 睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。 我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什么原因？ 古时候的书本字大。 真正古本书，字都是寸楷，一个字大小是一寸，眼睛怎么会看坏？ 古时候木刻本，一面十行，一行二十个字，书本都很大，不像我们现在的本子这么小。 现在，十六开的本子就相当大了，从前古人的书大概合现在是十二开的，比十六开的还大，本子大，字大。 不像现在印刷的字体，排得又小又密，真的伤眼睛，这种书哪里能读？ 只能像字典，偶尔查查资料可以。 现在的《》缩小印出来，不能读，读的时候太伤眼睛。 现在《》只可以拿它做查资料用，不适合阅读。 古时候人阅藏，如果你看过中国大陆《龙藏》的原版，就知道人家阅藏没有问题。 《龙藏》的原版，字大概都像现在新加坡报纸上，头号标题那么大的字，我在香港大屿山宝莲寺看过；宝莲寺有一套，原版的。 现在将原版缩小印成方册，精装一百六十册，我们最近曾经印了一千套，缩小之后字还算不小，大概是铅字排版四号字，算是相当大，可以阅读。 但是长时间的阅读，这字体还是不够大。 说到保护眼睛，最容易伤眼睛的是萤光幕，无论看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕，画面是动画，不稳定。 动的速度又非常快，肉眼很难看出它的动相，很伤眼睛。 这是说生理方面的。 心理方面，意思就更广了。 一般大乘经上讲的‘五眼’，除了肉眼之外，都属于心理的，叫心眼。 《华严经》讲十眼，十种眼中除了肉眼一种之外，其余像正知正见是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。 主药神如何能够防止、治疗邪知邪见？ 这都属于眼病，比生理上的眼病要严重得多，决不是生理上的眼病所能够比拟的。 如何能够防御？ 如何来治疗？ 实在讲，我们从无始劫以来轮回六道，邪知邪见无量无边。 所以佛告诉我们，没证得阿罗汉果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的见解，很有道理。 我们的意思、我们的见解全都是错误的，只是错误的程度有浅深不同，伤害有大小之差，不能说没有错误。 接触佛法，学了佛之后，我们才明了，知道自己见解思想确实有问题，一定要求对治。 对治的方法就是经教，所谓开‘道眼’，如来的经论是‘人天眼目’，是人间天上清净的眼目，健康的眼目。 由此可知，预防邪知邪见，对治邪知邪见，唯一的方法是读诵大乘，可以起防御的作用。 如果讲到根本的治疗，必须要‘入佛知见’。 入佛知见是证果，不但有正信、正解、正行，还要证果。 能够有正信、正解、正行可以做预防工作，可以治疗。 这种治疗不能断根，断根一定要证果。 证果是《华严经》上讲的‘破一品无明，证一分法身’，这时候就入佛知见了。 《法华经》讲，释迦牟尼佛弘法利生的目的—‘开、示、悟、入，佛之知见’。 这是十方三世一切诸佛弘法利生的总目标，就是帮助一切众生入佛知见。 佛对于众生能够贡献的是前面两种：开佛知见，示佛知见，这是佛能做得到的。 悟入是我们学生自己的事情。 佛为我们开知见，我们要能觉悟；佛为我们示现，我们要能契入。 老师能做得到的就是开示，学生若不能悟入也是枉然，跟再好的老师学习，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。 正因为如此，所以佛才说：佛不度众生。 众生修行成佛，谁度？ 自己度的。 佛只是做增上缘，在旁边帮助你，指示一条正路的方向、目标而已，路一定要你自己走，佛没有办法代你走路。 但是佛可以在前面走出一个样子给你看，教你怎么走法，那就是‘示’。 ‘示’就是此地讲的表演，这些佛菩萨在此地示现作主药神。 所以佛菩萨只能做到讲经说法，示现榜样给我们看。 我们听到、看到了，一定要自己悟入。 我们看到释迦牟尼佛，他老人家所表演的样子，真的是身心世界一切放下，名闻利养，五欲六尘，完全不沾，过最简单的生活，最朴实的生活。 在他那个环境中，只有三衣一钵，完全放下了，这是‘示’，示现给我们看。 我们在经上读到，常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子，国王大臣、大富长者，乃至于婆罗门、瑜伽这些宗教家们，有很多都是佛的学生，跟佛学习。 佛四众弟子中，男女老少、各行各业，连贫穷的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，没有高下，一样的亲切关怀，照顾得无微不至。 佛这么示现，四众弟子，每一个学生也做如斯示现，我们在这里面得到启示，知道自己应该怎么做法。 在这个世间，我们随著自己生活的种种条件，喜欢扮演什么角色？ 从事什么行业？ 过哪一种生活？ 就可以知道有所选择了。 但是一定要与世尊的精神、理念相应，走菩萨道，行菩萨行。 他的精神是什么？ 万缘放下，一丝毫不沾染。 他的理念是万法平等，万法一如，自他不二。 无论我们选择过哪一种生活，无论选择哪一种行业，一如本经末后五十三参所显示的，都是修菩萨行，都是学菩萨道。 所以最重要的是心地清净光明。 佛不只是示现三十二相、八十种好的佛身才具足五眼，佛示现一个比丘身，也具足五眼；佛示现一个在家优婆塞、优婆夷身，都具足五眼。 随类化身，无论示现什么身分、什么身形，统统具足五眼圆明。 无论现什么样的身相，给诸位说，都是佛相。 我们现在的麻烦是执著一定要三十二相、八十种好才叫佛相，都堕落在妄想、分别、执著中。 佛哪有相？ 不但佛没有相，菩萨也没有相；一真法界中，圆初住菩萨都没有相。 因为无相，所以才无不相，才能够现种种相。 我们今天之所以不能够现第二个相，就是执著现前这个相才是自己，与这个相不同，就不是自己。 照相，都执著这是自己，那不是自己，有什么法子！ 你还怎么能化身？ 真正见到自己的本来面目，真的把事实真相看清楚的人，眼睛才完全没有毛病。 没到这个境界，眼睛都有毛病。 第十尊︰益气明目主药神。 “明目”，这十位上首，末后两位非常明显提出眼睛。 ‘眼’指见解，佛的知见非常重要。 “益气”就是进补，世间人对于进补很重视。 平常讲求食补，饮食中讲求对身体有利益、有好处。 尤其现在有些人很注重药食，饮食中配一些中药。 到底能不能补？ 有些人相信，有些人不相信，我就不信。 我们要重视如何能够对法身进补，这个才重要。 什么东西能够补益我们的法身慧命？ 给诸位说，无过于戒定慧三学。 既然能够补益法身慧命，对于色身当然更有帮助。 所以说心清净，身就得清净，身心清净，百病不生。 所有一切疾病，无论心病、身病，无不从妄想、分别、执著中来，妄想、分别、执著是一切心病、身病的根源。 如何对治，如何断绝？ 戒、定、慧三学是诸佛如来开的三付药，可以将一切病根拔除，一切病总治。 我们如何服戒定慧这三付药？ 念佛堂里一句佛号统统具足了，你们想想对不对？ 你进到念佛堂，一心在这里念佛，不会打妄想做坏事，所以念佛的时候，一定是‘诸恶莫作’。 跟著大家一起念南无阿弥陀佛，就是‘众善奉行’。 佛号真正是儒家讲的‘止于至善’，没有比这个更善的，这是佛法中大总持法门。 你一心念佛，一心是修定，定学具足；诸恶莫作、众善奉行是戒学具足；这句佛号念得字字清楚、了了分明，专心称念是慧学。 所以在念佛堂中，也是修戒定慧三学同时完成，不但补益法身慧命，也补益色身。 如是等而为上首，其数无量。 这段经文是‘主药神’的总结，他们的人数也是无量无边，都显示出本经所说的‘一即一切，一切即一’。 这一会也是尽虚空、遍法界，所以与会的大众都是无量无边。 ３、摄德圆满性皆离垢，仁慈祐物。 末后叹德虽然只有一句，意思很深。 “性皆离垢”，他们的德性都已经脱离一切尘劳烦恼。 主药神表十住菩萨，四十一品无明已经破了十品，地位相当之高。 十住是灌顶住，也就是绍隆佛位，堪行佛事。 “仁慈祐物”这四个字，我们一定要记住，一定要学习。 凡夫与佛菩萨不同之处，凡夫没有仁慈，所以世尊出现在这个世间，名号要用‘释迦牟尼’，有其道理。 释迦是梵语，翻成中国意思就是‘能仁’，他能够以仁慈对待六道凡夫。 六道凡夫缺乏仁慈，而且刚愎自用，自以为是。 其次是心不清净，这是六道凡夫的病根。 ‘牟尼’意为寂静，也就是心地清净寂灭；寂就是妄念不生，妄想断尽了，清净寂灭，烦恼灭尽。 这个意思在这一段末后叹德中表彰出来，用意很深很深。 经文讲到此处是一个大段落。 前面我们看到异生众，其实华严会上没有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，表演异生众，就是没有明心见性的异生众。 这一类总共有三十九个团体，分三大类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的就是杂类诸神；第二类是八部四王众，护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。 清凉大师在注解中告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共十个团体。 这十类代表从初住到十住的因果，初住是发心住，由海月菩萨这个团体为代表。 一发心就是菩萨，这个用意很深。 初发心的都是菩萨，后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎么不是菩萨？ 从这个地方就非常明显的告诉我们，他们都是大菩萨示现的神众，不是真正的神众。 为什么示现？ 不示现行不行？ 给诸位说，不示现决定不行。 为什么？ 我们凡夫不知道从何学起。 他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从什么地方下手，了悟最初方便，这个用意很深。 所以他们代表，像《观世音菩萨普门品》中所说，应以什么身得度就现什么身分，这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分。 更深一层的意思，让我们体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。 你若认为佛菩萨有一定的样子，错了！ 没有这个道理。 佛菩萨没有身相，也没有名号，身相与名号都是随顺众生而建立，《楞严经》上讲随心应量，‘随众生心，应所知量’而化现，所以，缘聚他就现形，随机说法；缘散，他的相就灭。 缘聚缘散而已，岂真有相！ 佛菩萨果地如是，现前我们凡夫因地，实在讲也没有两样，这是说明宇宙人生的真相。 《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这些地方去体会，如果体会得，有很大的利益。 一切凡夫破身见最不容易，几个人能把身见看破？ 把我执放下？ 能破身见、能放下我执，就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，或大乘圆教七信位菩萨的境界，不是容易的事情。 如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对于破我执很有利益。 所以要懂得：决定没有相。 一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼中所见的；聪明人在这个现象中就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执著，实际上决定没有。 希望我们体会得愈深，受用就愈大、愈殊胜。 海月光大明菩萨代表初住位，初住叫‘发心住’。 十住住在哪里？ 住佛之住。 佛住在什么地方？ 初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。 如果我们发菩提心，就是圆教初住菩萨，就是海月光大明菩萨一流的人物。 菩提心的体是真心，《观无量寿佛经》中叫至诚心，心真诚到极处是菩提心。 什么叫诚？ 曾国藩先生在《读书笔记》中，给‘诚’下了一个定义：‘一念不生是谓诚’，他说得很好，与佛法相应；心中才起心动念就不诚。 儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准高。 儒家的起心动念，是见思烦恼而已，尘沙、无明还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。 但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样才能做到诚？ 《大学》八目中有：格物、致知、诚意。 什么叫格物？ 物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得干干净净叫格物。 人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，跟它打一仗，战胜它；换句话说，战胜欲望叫格物。 所以格物等于佛法中讲的断烦恼。 致知是智慧生起来，儒家也讲这个道理，但是讲得不如佛法明显，也懂得一切众生都有智慧。 而今智慧安在？ 智慧被烦恼盖覆住，实际上，智慧变成烦恼。 你如果能够克服烦恼，智慧就现前，所以致知就是佛法中的破所知障。 致知而后意‘诚’。 所知与烦恼两种障碍破除，菩提心就现前。 破除这两种障碍，最低限度的位置就是发心住的菩萨，就入海月光大明菩萨的社团。 发心住，发菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。 佛在经上讲得很清楚，破烦恼障，超越六道轮回。 破所知障，超越十法界，证得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。 在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到主药神是十住。 无明有四十一品，破一品，地位往上提升一阶，地位愈来愈高。 由此看来，我们不发菩提心不行，这一生想真正成就，只有用唯一的真心对人、对事、对物。 别人欺骗我，与我不相干，我一定用真心待人。 为什么？ 我这一生要证果，这一生要求生净土。 《无量寿经》上说得很明白：‘发菩提心，一向专念’，如果不发菩提心，单有一向专念不能往生。 过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。 为什么那么少？ 虽做到一向专念，没有发菩提心。 没有菩提心就是心不清净，心中还有是非人我、贪嗔痴慢，与西方极乐世界决定不相应。 西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’，如果心不善，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。 所以发菩提心比念佛还重要。 真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什么？ 他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头，发愿想往生就成功。 所以，我们要仔细去思惟经文，不能够含糊念过。 这是讲菩提心之体─真诚。 菩提心的作用，自受用是深心。 深心，浅言之，是好善好德之心，自己常存这个心。 对一切大众是大慈大悲心，就是此地讲的‘仁慈祐物’，这是菩提心表现在事相上。 好善好德，仁慈祐物，不是勉强作出来的，是自自然然的流露。 所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是想怎样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，不为自己想。 还有一念是为自己想，表示你有坚固的我执。 我执是六道轮回之根，轮回的根没有拔掉，没有办法脱离轮回。 所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。 我在讲席中，这些话说过许许多多遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。 为什么世尊不厌其烦的重复？ 众生还没有醒过来，还要多讲几遍，所以总是不厌其烦、无数次的在唤醒我们。 菩提心的自受用是好善好德之心，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们能发这个心，就与佛心一样。 金刚神众这个团体，代表的是守护住佛之住的菩萨。 实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若智慧。 所以二住菩萨叫‘治地住’，地是什么？ 心地。 刚刚脱离十法界，才证得一真法界，心地中的烦恼是断了，习气还在；见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，但还需要对治无始无明习气。 用什么方法对治？ 金刚般若。 金刚神表自性般若智慧，这时候已经破一品无明，自性智慧透露出来了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能够破除无始劫来的习气，所以叫治地住。 再往上升是身众神。 身众神随侍承事，做佛的侍者，常常照顾佛陀。 但是佛在哪里？ 其实一切众生皆是如如佛，我们应以什么身分对一切众生？ 身众神教我们作一切众生的侍者，要常常照顾他、伺候他。 一切众生确确实实是佛，如果你将他看作是众生，自以为是法师，高高在上，你就错了，你到哪里去找佛随侍承事？ 找不到。 佛告诉我们，自己成佛的时候，看一切众生都是佛；你还看一切众生都是众生，自己也是众生。 众生眼中看一切是众生，佛眼中看一切是诸佛如来。 我们学佛，哪一天这个境界现前，就成佛了；这个境界不现前，没成佛。 所以我常常劝勉同修，并不是把一切众生‘当作’佛来看待，这其中还是隔一层；他‘就是’佛，他是真佛，决定不是假佛。 大家能相信吗？ 一切众生皆有佛性，我们从自性中去观察，他怎么不是佛？ 相是众生，真性是佛。 就像此地表演一样，从性上讲，他们是诸佛如来，从相上讲，他们是杂神异类，都是示现的。 我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。 我对一切人都以佛来看待，对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。 如果我们以傲慢的态度对众生，就是以傲慢态度对佛，显示自己烦恼习气起现行，大错特错。 你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。 中国人讲七情︰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲：财、色、名、食、睡，统统是烦恼，心不清净。 佛菩萨的喜怒哀乐爱恶欲，示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。 我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！ 其实性相、理事统统没有，事相是什么？ 梦幻泡影。 《般若经》上讲‘凡所有相，皆是虚妄’，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。 所以金刚神是用智慧启发我们的心地，身众神则用随侍承事来修行，因为身众神表三住菩萨，三住叫‘修行住’，这个意思多深！ 佛法中讲修行，总纲领、总原则与儒家讲的类似。 儒家的修行重乎守礼，礼的精神是什么？ 自卑而尊人，懂礼貌的人，决定不傲慢。 《论语》中记载，孔老夫子无论对任何人，善人、恶人，年老的、年少的，无不恭敬、无不谦虚。 身众神表演修行，将自己行为中不善的都修正过来，欠缺的都弥补圆满。 所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什么叫开悟？ 我说得很简单，知道自己毛病的人就叫开悟；知道自己的毛病，又能把毛病改过来就是修行。 人最怕的是不知道自己的过失，行门无从下手。 因此，古圣先贤教我们读经，目的何在？ 拿经本对照自己的心行。 展开经本对一对，我们起心动念、言语造作是不是如佛所说？ 如佛所说之行是正行，违背佛所说之行是恶行。 善导大师在《观经四帖疏》中教我们：一个真正佛的学生，必定是佛教我们做的，我们一定要做；佛教我们不可以做的，我们绝对不做，这才叫随顺佛陀教导，那才是真正佛弟子。 如果佛教我们做的而不做，佛教我们不可以做的，偏偏要做，这不是佛弟子，不是学佛之人。 有些人不是学佛，也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什么？ 现在人讲的佛学，他不是学佛，他是搞佛学。 佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，于事无补，要紧的是真正学佛，学得与佛一模一样。 所以‘随侍承事’，真的是将修行讲到极处，真正把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。 我们在这段身众神经文中，看到表法是这个意思。 第三类足行神。 我们在前面讲解中，把足行神解释为现在的交通警察，指挥交通。 在佛法中表什么？ 指导我们成佛之道。 这是第四住菩萨‘生贵住’。 世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有比得上佛的。 菩萨将生于佛家为法王子，生佛之家，住佛之住，真正生于尊贵之家。 道场神是守护道场，领众修行。 念佛堂中的法师领导大家修行，这一类属于道场神。 在此地所表的是第五住的菩萨‘具足方便住’。 他有智慧，有善巧方便，领导大家修行。 这个护法是内护，对于一个修行人来讲，是最贴身的看护。 从表法而言，具足方便就是执持名号，所以道场神也表念佛法门。 一切法门中讲到具足方便，无过于持名念佛。 这部经的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，这就是守护道场。 这个道场在心中，不是形式的道场。 前面我们讲到这一段时，也特别举《维摩经》中，维摩大士所说的道场：直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。 道场是什么？ 道场是修行证道的场所。 所以无处不是，无时不是，真正在于你内心的觉悟，你所在之处就是道场。 所以一切法最后都归到心地法门。 护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。 每一类神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。 主城神代表六住菩萨，六住菩萨是‘正心住’，诚意、正心。 主城护法王城，法王城是心城。 坚定意志、坚定信心，永远不退。 七住菩萨，在此地以主地神表法。 地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。 他们是一个地方、一个地区关心教育的人士，中国古时候常讲的地方士绅，有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士。 他们最关心的是教育。 我们今天谈教育，这个名词大家都懂，其实，我们对于这两个字所知有限，含糊笼统，不求甚解。 如果教育真正办好了，它的‘果相’一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象。 社会为什么会动乱？ 社会之所以动乱，是教育出了问题。 所以现在真正懂得教育两个字意义的，已经不多，大多数人将这个意思扭曲了，正如同对佛教一样。 今天大家对‘佛教’发生误会曲解，认为是‘迷信的宗教’。 古时候中国的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教学。 古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一件大事就是办教育，正如《礼记》‘学记’这一篇所说。 ‘学记’可以说是我们中国古代的教育哲学，教学的内容就著重于伦理的教育。 伦理的关系从夫妇开始。 社会为什么会动乱？ 古人认为：家不家则国不国。 家不像个家，国怎么能治得好？ 家要治得好，从哪里开始？ 从夫妇。 所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋两天又分手了，成什么话！ 那个自由不是恋爱，是乱爱，简直不懂事。 从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择对象，那是你一生的生活。 从前的婚礼非常繁杂，为什么要这么繁文缛节？ 就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。 家好，国才好，家是国的根本。 夫妻同一个室，室外面有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国有君臣、有朋友；中国称之为五伦的社会（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。 外国人讲团结，中国古时候不需要再说团结，五伦就是团结。 所以中国教育著重在伦理，说明五伦十义的道理，每一个人在自己的岗位上，知道应当尽什么义务，做些什么事情。 知道人与人的关系后，进而了解人与自然环境的关系，与大自然的动物、植物、矿物，以及一切万物的关系。 再往上提升，了解人与天地鬼神的关系。 从前教育是讲这些，然后你才明了，自己应该怎样做一个顶天立地的圣贤人。 从前人读书明理，志在圣贤。 我们学佛志在作佛、作菩萨。 无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。 作佛、作菩萨并不需改变现前的生活，也不需改变现有的工作，就在自己现实的生活环境中，现前工作岗位当中，作佛、作菩萨。 这就是《华严经》中，许多诸佛如来，示现种种不同身分的用意。 足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。 这就告诉我们，我们不必改变现前生活方式，不必改变自己的行业，只要将现在凡夫的念头做一个转变。 凡夫，就是对于这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至于只顾自己，连妻子儿女都不顾，社会上真有这种人。 所以要懂得什么叫教育，你才知道怎样做个好人，怎样做个圣人、贤人。 人必须具备的基本德行─‘人格’，什么是人格？ 做人的基本条件，做人的资格。 儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。 儒家讲的是五常─仁、义、礼、智、信，常是常道，不可须臾离也。 这是基本的教学，从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。 懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧。 所以古时候小学就是训练这些基本德目，完全以‘五常’为教学的中心。 古时候，小学是从八岁到十二岁，八岁上学，接受生活的教育。 智慧的教育是背诵经典，背诵古圣先贤书，训练根本智，训练一个人的定力。 念上几年，妄想少了，正念多了，然后再上太学。 太学就像现在的大学，完全著重于研究讨论、讲解，修后得智。 《般若经》上所说的‘般若无知’，无知是根本智，后得智是‘无所不知’；般若无知，无所不知，这是两个阶段。 太学中读书自在。 朱子‘四十读书乐’，古时候世间人什么事情最快乐？ 读书最快乐。 现在人读书最苦，哪有乐？ 上学要带一大堆书，多苦！ 所以我们看到学生每天背那么大一个书包，就想到决定不能来作人（决定要作佛），作人这么苦！ 从前上太学亲近老师，一本书都不需要带，老师所讲的课程，你全都背过了。 老师也背过的，所以都不要书本，说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，每一个人记得都不错。 太学的学生，从各个省县来的，不只是一个地方。 中国古书课本没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什么地方刻的书，一定都是一样的；如果不一样，就是刻错了，这很合乎科学的观念。 这样教书是真有意思。 讲到什么地方，有哪些历史典故，老师带著学生出去旅游，户外教学。 学生侍候老师，替老师推车，替老师挑担子，担子里面盛酒菜。 看到风景好的地方，摆开来，老师与学生围坐一起聊天，聊天就是上课，谈的就是学问。 所以在太学上课，是真实的自由开放，任何人可以发表他的意见，大家一起研究讨论。 一次出去旅行两、三个月，游山玩水回来，这课程也讲完了，他怎么不乐？ 真正做到‘读万卷书，行万里路’。 行万里路是长见识，读书是成就学问。 学问一定与事相结合成一体，才能得到真实的受用，不是玄谈。 我们在古代典籍中，看到一些历史传记，很多人不满二十岁，就考中进士、举人。 不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年人。 考中进士，就有资格作县市长，举人中优秀的，也可以作县市长，作地方官。 现在看起来，只是小孩。 但是他能把一个地方治理得很好，真有学问、有经验，那才叫教育。 现代教育，不教你如何做人，不教人与人的关系；不客气的说，只教你怎样赚钱，怎样把别人的钱弄到自己荷包里来，如何干一些损人利己的事，现在教育教这个，天下焉能不乱？ 古时候教育，教仁义道德。 谚语常讲：‘害人之心不可有，防人之心不可无’，前面一句话说得没错，后面一句说错了。 防人干什么？ 防人之心也不可有，你的心才真正定了。 常常防人，心总是不安定，没有智慧。 果然连防人之心都放下，就得大自在，真正得大圆满。 所以现在真的连‘教育’两个字，懂得的人都不多了。 我过去亲近方东美先生的时间很长，老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。 他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。 现在的教育，只是科学技术的传授，在孔子教学四科中，第一德行，第二言语，这两科现代教育没有了。 第三是政事，现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，人伦道德都不谈了。 至于第四文学艺术，现在虽然也讲文艺，可是与古时候文艺不一样；古时的文艺是教育，孔老夫子删《诗书》，整《礼乐》，标准曰：‘思无邪’。 你就懂得中国古代的艺术是诱导人正知正见。 纵然演变到后代，从唐诗、宋词、元曲，演变成戏剧，像昆曲，以及现在大家所熟悉的平剧，再演变成一些地方戏剧、民族艺术。 它的内容仍以‘忠、孝、节、义’四个字为主，来教育人民。 从前学校不普及，人民就从歌舞、从戏剧中学忠、学孝、学仁、学义。 从这些艺术中明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。 从前的艺术是教育，是教人做好人。 现在的艺术，真是看不懂，真是佛所讲的‘邪师说法，如恒河沙’。 我们看到经文中这些表法，才知道佛用心良苦，这是真正的艺术。 《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。 我们能从这里契入，得的利益当然不可思议。 主地神是七住菩萨，七住是‘不退住’，甚深大愿，护持一切众生的心地，特别是护持他的菩提心。 就像前面所说，地方上的士绅之流，他们关心教育、热心教育，对于安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。 这些贡献往往是潜移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出来。 主山神代表八住菩萨，八住是‘童真住’。 在形象上是隐居山林的高士一类，真正有学问、有德行、有能力，但不出来做事。 出来做事要有缘分；他没有缘，没有机会为社会大众服务。 如果有机会，他们也都出来了。 历史上看到，像诸葛孔明，孔明高卧陇中，作其隐士，以耕读为乐，自己耕田、读书，过幸福快乐的日子。 他是被刘备三顾茅庐，盛情难却，才出来为国家社会服务。 如果没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的。 所以高人之清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。 这些人对社会最深远的影响，在于教我们‘于人无争，于世无求’。 他有能力争，不争；有能力求，他不求，这叫高。 不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。 我们现在看社会上，一些没有德行、没有能力的人，也争、也求，拼命在争求，搞成社会大乱。 隐士对社会、对历史、对后代深远的影响是作出榜样，一生甘于过平淡的生活，不争名，不求利，真正将名闻利养放下。 他的一生很自在、很快乐。 这是主山神、童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。 主林神是第九住菩萨，第九住叫‘法王子住’，又叫‘法师住’。 菩萨位次中的九住、九行、九回向、九地，都代表‘法师’─教化众生。 主林，林是树林、森林，树表建树、建立；将社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。 所以这一类表法的意义很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都包括，像我们现在所讲社会各行各业中，出类拔萃的人物，就是主林神所代表的。 他在每一个行业都是领导人，也是这一个行业中的老师。 我在过去有一个专题讲演，内容就是讲中国伦理道德的教育─‘君、亲、师’，三者一体，不能分割。 以此为例，做为一个领导人，领导员工、干部拓展企业，就是‘作之君’。 更深一层要把你所领导的人，看作是你的学生，你要教育他，将你的行业理念、智慧技能，传授给员工，你就是‘作之师’。 这还不够，还要‘作之亲’，把你所领导的人都看作自己的家亲眷属；要以亲情爱护他们、照顾他们，这些员工对你有感恩戴德之心，决定对你的事业尽心尽力。 为什么？ 他觉得老板与自己是一体、是一家，乐于替老板效力。 这是古圣先贤教导我们的‘作之君，作之亲，作之师’，所以一个人如果同时具备这三种身分，事业决定成功；换句话说，你用什么心态对别人，人家就用什么心态来回报你。 这是伦理、这是教育。 如果老板与员工没有这些关系，今天我需要你，雇你来，明天不需要了，马上把你解雇。 彼此是利害的结合；有利的时候在一起，没有利的时候马上分开。 你们想想，员工替老板能尽心尽力吗？ 古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。 无论在什么时候，事业做得很好，很发达的时候，老板与员工的生活水平也差不多，老板真的是为员工设想，员工才佩服，这是菩萨老板。 遇到不景气的时候，公司非常困难，老板决定不会裁撤员工，一定是咬紧牙根、度过难关；员工也不会埋怨老板。 不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！ 怎么可以计较待遇？ 所以员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，不会离开，这是道义的结合。 这种结合在商场中，他怎么不是第一？ 当然第一，菩萨商主。 事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。 他所生产的货物定能服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利社会大众。 所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。 我们读到这个地方，举眼看眼前社会，真的是感慨万千。 古圣先贤这样圆满的教育，今天都被遗弃了。 真正能够解决社会问题的学术，却被误会为落伍、不合时代，应当丢弃，你说冤枉不冤枉！ 所以九住称为‘法王子住’，也称为‘法师住’，道理在此地。 末后这一位主药神，含义很深。 主药神代表第十住菩萨‘灌顶住’，是在这一个阶段当中达到颠峰者。 灌顶就是成佛，现在叫毕业，十住位中，他毕业了。 这一段的内容非常明显，所有一切业障习气他都淘汰尽了。 业障习气是病，菩萨示现作药王、主药神。 在我们佛法中还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，拜药师如来。 一定要懂得经典中所讲的原理原则，真做到，病才会好。 像这一段经文中所说，最重要的是仁慈、清净。 清净心不受病毒的感染，当然健康；仁慈可以解毒，再剧烈的毒物，仁慈可以分解掉。 在佛法中讲，最毒的病毒就是贪嗔痴，叫三毒。 仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断除。 所以在灌顶住中，特别著重于清净、光明，仁慈祐物，我们应当学习。 以上这一大段的经文，是阐明十住菩萨利益众生的因果，讲到此地做一个总结，希望我们读诵修学，一定要落实在生活之中。 《华严》教我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的也是十住全修。 不但十住位菩萨所修的他都修学，乃至于往后十行、十回向、十地、等觉，他统统修，统统学。 证到等觉位，等觉位菩萨对于最初‘发心住’、‘治地住’所学的也不舍弃，这才叫‘行布不碍圆融，圆融不碍行布’。 圆融是圆修，一法都不舍，行布是次第；有次第、有圆融，这才叫‘佛华严’。 不是在一个位次上只修这一部分课程，而是全修，圆修圆证，我们要在此处深深去体会，一定要落实，所得的受用无比的殊胜。 念佛往生净土，决定信心十足，决定得生，当生成就！ 过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？ 他老人家介绍从《华严疏钞》学起。 非常有道理，从这上面奠定基础，以后无论修学任何宗派的经论典籍都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。 这也是过来人所说的话，不是普通人能够说得出来的。 我们知道弘一大师一生勤学，他做事、读书都非常认真，普通一般人比不上。 所以虽然是中年出家，他的成就为佛门所肯定，为世间人所赞叹，绝非偶然。 所以，我们应当听从他的劝导。 十住位的菩萨到这里介绍完了，向下的经文是第二个段落，表十行位的菩萨。 发布时间：2024-06-26 08:17:05 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/3517.html