标题：大佛顶首楞严经卷一浅释 内容： 大佛顶首楞严经卷一浅释宣化上人讲述宣化上人小传上人，名安慈，字度轮，籍东北，父白氏，讳富海，母胡氏，诞上人于清末民初，岁次戊午，三月十六日。 时太夫人夜梦见阿弥陀佛，毫光大放，照彻三千大千世界，异香满室，遂诞上人。 既长，年十一岁，见生死事大，无常迅速，故毅然出家为僧，礼上常下智老和尚为师。 胡太夫人逝世于上人年十九，遂披缁结庐于母墓之侧，守孝居丧，受具足、拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日中一食，修种种苦行，度处处众生，从善办学，为公益事，倍于常人，不辞劳苦。 兼而上人之禅行，戒律精严，深入经藏，愿宏十八大誓，六度万行兹圆，非乘愿再来，焉能感动佛陀、菩萨、天龙八部、情与无情耶？ 三宝弟子果蜜薰沐敬拜 开经偈无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义序楞严经——正法的代表宣化在佛教里，所有的经典，都很重要，但是楞严经更为重要。 凡是有楞严经所在的地方，就是正法住世。 楞严经没有了，就是末法现前。 楞严经是佛的真身，楞严经是佛的舍利，楞严经是佛的塔庙。 所有的佛教徒，必须拿出力量，拿出血汗来拥护这部楞严经。 在法灭尽经上说：‘末法时代，楞严经先灭。 其余的经典，逐渐而灭。 ’如果楞严经不灭，正法时代就现前。 因此，我们佛教徒，必须以性命来护持楞严经，以血汗来护持楞严经，以行愿来护持楞严经。 令楞严经永住于世，发扬光大，流通到每粒微尘中。 到全世界每个角落去，流通到尽虚空遍法界中去。 如果能这样，正法就能大放光明。 为什么说楞严经先灭？ 因为该经所讲的道理太真实啦！ 天魔外道受不了，所以用种种方法来破坏、来消灭它。 首先造出谣言，说楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的经，而是后人伪造的经，这是外道强辞夺理的说法，故意破坏真经的卑鄙手段。 楞严经的内容，说明四种清净明诲，二十五圣各述圆通，五十阴魔的境界。 好像照妖镜，使旁门外道的妖魔鬼怪原形毕露，无处藏身，乃大事宣传楞严经是伪经，不可相信。 近年来，一些无智的学者，愚痴的教徒，对佛学不了解。 竟敢断章取义，妄测圣言。 而一般无智无识的人，没有辨别真伪的智慧，人云亦云，推波助澜，硬说楞严经不是佛说的。 学佛法的人，不但要深深了解楞严经的道理，为了令正法久住而邪法永息，更要到处提倡楞严经，宣扬楞严经，到处解说楞严经，并且要到处护持楞严经，这是佛教徒应该尽的责任。 我今天向大家提出保证，保证楞严经是真经。 如果楞严经是伪经，我愿堕地狱。 因为我对佛法不认识，以假当真，心甘情愿接受此种的果报。 就因为楞严经是真的，我乃发愿，生生世世要弘扬楞严大法，要宣读楞严真理。 各位想一想，楞严经若不是佛说的，谁以说出这种正确的法？ 我盼望批评楞严经是伪经的人，赶快忏悔，痛改前非，否则，必定堕入拔舌地狱。 我祈祷预祝念楞严经的人，讲楞严经的人，宣扬楞严经的人，流通楞严经的人，统统早成佛道。 主要的原因，楞严经所讲的道理，既正确，又合理，能使妖魔鬼怪，旁门左道，无所遁形，能令正信佛徒，保持正念，坚护正法。 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷一唐中天竺沙门般剌密谛译乌苌国沙门弥伽释迦译语罗浮山南楼寺沙门怀迪证译菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受美国北加州万佛城宣化禅师述菩萨戒弟子方果悟笔录大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经‘大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严。 ’这十九个字是这部经经名字，是一个题目，连下面的一个经字便成二十个字；前十九字属于‘别名’，后一字叫‘通名’。 别名的意思是与其他经典有所分别，名字不同；下面的经字是相同的，因为相同，故叫通名，通名是通于诸经，别名是别于诸经，由于此部经与诸经不同，故有这通、别两种称法。 佛所说的经典，有七种立题，此七立题包括了如来所说三藏十二部一切经典，即是：单三、复三和具足。 单三是单用的有三种；复三是双的，是两个意思在一起，也有三种；具足一是说有一种是具足的意思。 单三之中有‘单人立题’，譬如‘佛说阿弥陀佛’。 因为佛是人，阿弥陀佛也是人，故名；有‘单法立题’，譬如‘大般涅槃经’，这就是单以法立出来的题目；又有‘单喻立题’，譬如‘梵网经’，这部经比方大梵天王的网罗幢。 这人、法、喻叫做‘单三立题’。 复三：有‘人法立题’，如‘文殊问般若经’，文殊是人，所问的般若是法，故称；有‘人喻立题’，如‘如来师子吼经’，如来是人，师子吼是个比喻，意思是说：佛说法的时候有如狮子吼声那么雄伟；又有‘法喻立题’，如‘妙法莲华经’，妙法是法，莲华是个比喻，故立此题。 具足一：比如‘大方广佛华严经’，大方广是法，佛是人，华严是比喻，这部经比喻万行的因花，庄严无上果德，此题具足人、法、喻故名。 凡是讲经者，对这七种立题都需要明白清楚，才可讲解经典，如果连七种立题都不明白，又怎样能教人家明白呢？ 比如：自己都不能觉悟，又怎能教人觉悟呢？ 这一点是很要紧的。 假如连七种立题、五重玄义、十门分别都不先明白，就自称法师，到处说法，于是把一般人都讲到地狱里去了，连他自己也到地狱去了，这还不要紧，但听的人却连他们为什么会到地狱都不知道，这实在是很可怜的。 因此，学佛的人必须真正懂得佛法，真正有了智慧，然后才去教化众生，这才不会出错。 在这一部楞严经里，所说的道理是无穷无尽的。 这部经我不是依照天台宗的‘五重玄义’来讲的，而是根据贤首宗的‘十门分别’来讲。 贤首宗和天台宗是中国佛教的两大宗派，讲经的法师们有些是学天台而不明贤首，有些是学贤首宗而不了解天台，所以有时讲的经典不能达到圆融无碍的程度。 现在，我讲这部大佛顶首楞严经，是依照贤首宗的‘十门分别’来讲解。 在没讲经之前，先讲‘十门分别’，这十种门第一是：总释名题，七种立题是分别佛经七种命名的道理，现在是总释名题，这部经名是‘大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严。 ’经名的第一个字是‘大’，什么叫大？ 这大有四种：大因、大义、大行和大果。 因是密因，它和其他的因不同。 是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也没有觉察到的，故叫密因，是非常之大，故说‘因大’；‘义大’，是说其中修证了义的义理也是特别的大；诸菩萨万行，这是‘行大’；首楞严就是‘果大’。 这部经具有这四种大故称‘大’。 ‘佛顶’——佛，相信每个人都知道了，你们常说：我信佛教，我学佛法，但是，这个‘佛’字又怎样解释呢？ 这个‘佛’字是印度语，叫佛陀耶，中国人欢喜简略，便把陀耶两个字删去了，只用一个佛字，以致一般人以为这个‘佛’字就是中文翻译，其实这只不过是音译。 ‘佛’字译为中文是‘觉’，而且这觉悟的‘觉’并不只一种含意，而是三种：自觉、觉他、觉行圆满。 什么叫自觉？ 自觉和凡夫不同，好像你我现在是凡夫，还未觉悟，但是佛自己觉悟了，他自己开悟了还想办法令其他人也都开悟，这叫觉他。 在自觉与觉他之间，还有种种的阶段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。 佛自己得到的大的觉悟，也令他人得大觉悟，到这两种觉悟都圆满了就叫‘觉行圆满’。 所想的与所做的都圆满了，是为万德庄严，达到‘三觉圆、万德备’就称为‘佛’。 为什么要信佛呢？ 因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？ 因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。 ’既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？ 乃由于妄想执著。 有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！ 钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？ 你知道吗？ 如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。 这些妄想执著究竟都执著些什么呢？ ——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！ 真是有什么就执著什么。 男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……啊！ 有了执著就不得了啦！ 这可不是好事情呀！ 你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。 佛曾说过：‘狂性顿歇，歇即菩提。 ’这是楞严经里面讲的，意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心，你那种看不起人的心哪！ 那种只知道我是最聪明的人，只知道我比谁都好。 比如有个人长得像个丑八怪，你看他怎样说：‘啊！ 我真美丽呀！ ’你看，这个执著多大呀！ 如果你把这种执著，这个狂心歇止了，便即刻得到菩提。 什么是菩提？ ——就是觉道、就是开悟，开悟就离成佛不远了，因此，你能把狂心休息了，这便是你的好去处。 自觉和凡夫不同，你我凡夫是属不觉，已经觉悟的是什么人呢？ 就是阿罗汉与辟支佛。 辟支佛印度话叫辟支迦罗，是从十二因缘而悟道的，阿罗汉是由四谛法悟道的，故自觉异于凡夫。 觉他和二乘不同，什么叫觉他？ ‘觉他’要有菩萨心肠，菩萨便是觉他，也可说是利他，故菩萨异于二乘，和这些二乘的声闻、缘觉是两样呢？ 还是一样？ 声闻是罗汉，缘觉是辟支迦罗，菩萨就是菩提萨埵；究竟这三者是由一个人、两个人或是三个人修成的呢？ 这可以说是一个人，也可以说是三个人。 怎么说呢？ 因为可能有一个人他先修声闻，然后修缘觉，再由缘觉而修菩萨的六度万行，他一个人全包办修了这么多的行门，这种种的法，所以可以说是一个人。 但是，又可能是三个人：第一个修声闻，修成后他就不再求进取了，做个自了汉，自己开悟了就不管其他的人了，停止在阿罗汉的程度上；另有一个修到阿罗汉，然后进展至辟支佛的果位上，便不再前进了，这样就成了两个人，加上第一个人就成三个人了。 到了辟支佛的果位上也只是自觉，不是觉他，等到菩萨乘才是觉他。 菩萨修六种波罗蜜与万行相应而成，行菩萨道直到圆满，这叫觉行圆满，就成佛了，故欲觉行圆满须不离菩萨。 这三种觉悟，在这里虽只说这么多，但是行起来真个是千差万别，程度里面又有程度，分别之中再有分别，以至于三觉尽皆圆满。 ‘顶’字是至高无上的意思，再没有比它更高了就叫做‘顶’，好像我们的头，头顶上是天，因此叫做顶天立地，我们人就是顶天立地的。 那么‘大佛顶’这三个字合起来，就是我不讲，相信大家都明白是说大大的佛的顶。 那佛顶究竟有多大呢？ 拿一把尺子量一量，是不是像这个佛那么大？ 其实，这个佛并不是一个大佛。 它只不过是像大海中的一滴，像这世界一粒微尘那么大罢了，而那个大佛是大而无大，它是遍满一切处的佛，无在无不在的——你说它在什么地方呢？ 它什么地方都不在！ 你说它不在什么地方呢？ 它却又什么地方都在，根本没有办法来衡量它大到什么程度的。 谁最大？ 是佛！ 而这大佛是谁？ 就是你！ 也是我。 如果你说：‘我没有那么大，我看你也没有那么大。 ’那又为什么说就是你、是我呢？ 如果不是你不是我，那讲它做什么？ 就不需要讲了。 就因为于你于我都有关系，所以才要讲它。 那么，你我怎么会这么大呢？ 我告诉你，你我所具足的佛性就是这个大佛，不但是大佛，而且是大佛的顶，本来再没有比它大比它高的了，但是它还有个顶，在它的顶上，这就是‘大佛顶’三个字的意思。 在这个大佛顶上，又现出一个大佛，那么这个大佛又有多大呢？ 这个大佛是看不见的，所以，在楞严咒上说：‘无见顶相放光如来宣说神咒’。 无见顶相——无见不是没有吗？ 我看不见，怎么又说有个大佛呢？ 你看不见的那才是大，因为大到你的目力看不见，你会说：‘我怎么会看不见？ 太小可能看不见，大的我一定能看得见。 ’大的你怎能看得见呢？ 像这个天，你的眼睛怎能把它看完？ 像地这么大，你能完全看见地吗？ 由于你看不见，那才是真正的大。 这个大佛顶就是无见顶相放的光，放多大的光呢？ 当然是放大光了，这大光照遍所有的境处，你问道：‘照不照得到我？ ’早就照到你了！ 你会说：‘怎么我不知道？ ’好，你想知道吗？ 我讲过：‘心清水现月，意净天无云。 ’你的心里要是清净到了极点，佛光就会照到你；心里不清，就好像是一潭浑水，月光就照不进去。 ‘意净天无云’，你的意念要有一定，就像天上无云一般，境界就妙不可言了。 如果每一个人真能清净其心，便可得到这楞严的密义。 ‘如来’这两个字：‘如’是无所不知，‘来’就是无所不来。 佛法的本体是如，佛法的用就是来；佛的体如如不动，来而不来，那么到什么地方去呢？ 金刚经上说：‘如来者无所从来，亦无所去。 ’也不到我这儿来，也不到你那儿去；是在你那儿，也在我这儿，这就是如来。 如来是佛的十号之一，最初佛有多少个名号呢？ 最初每尊佛有一万个名号，以后才把它减少，因为一般人记不得那么多，于是就缩减到每尊佛一千个名字，但是，一千个还是使人记不了，因此就再减到每尊佛一百个不同的名字，尽管如此，众生仍然很难记得，于是乎又缩到十个，这十个名号，也正是每一个佛的通号。 第一个名字是‘如来’，是乘如实之道，来成正觉，就是成佛了；第二个是‘应供’，意思是应当受人天的供养；第三叫‘正遍知’；第四是‘名行足’；第五叫‘善逝世间解’；第六叫‘无上士’；第七是‘调御丈夫’；第八‘天人师’；第九‘佛’；第十是‘世尊’，每一位佛都有这十种名号。 ‘如来密因’，什么叫密因呢？ 一个人定力的本体叫做密因，为什么叫密因而不叫显因呢？ 因为这定力的本体是每个人都有的，所谓人人本具，个个不无；虽是本具不无，但每一个人自己都不知道，因为不知道所以叫做密因，这是一个秘密，这个秘密就是定力的本体，是如来定力的本体，也就是一切众生定力的本体，人人都具有这种定力的本体，只是自己没有发觉出来，不知道而已，故称为密因。 ‘修证了义’——这个密因是做什么的呢？ 是要修悟成正果的！ 要怎么修呢？ 参禅、念佛，都是修，可是这个修是专门指修参禅的，专门修参禅才能证果，且证果到达‘了义’的义理上。 什么叫‘了义’呢？ ‘义’是意义，这个意义了了，是把世间、出世间法，完全都证得无余了，再也没有法可修，再没有法可证了，这也就是永嘉大师证道歌上所说的‘君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。 ’绝学，是最高之学。 无为，是不妄为。 闲道人就是悠闲清净的人。 不除妄想，不求真理；为什么不除呢？ 是因为除尽了，妄想已没有了，不求真，是因为已经得到了，所以不需要再求了，了义就是这个意思。 因为连‘妄想’或是‘真’都不分别了，学到了极点就叫‘了义’，不了义就是还有意思，等到什么意义也没有了，干而净之，就到了密因那个正定的本体上，此即是修悟证果成功而达到了义的境界上。 所以，了义也正是大义，大义包括一切义，如果了义没有了——没有了这才是真的有，还在有的时候就不是真有了，若再无义可证了，已到极点了，即叫‘了义’，极点在什么程度上呢？ 也就是到了佛的境界上、佛的果位上。 可是，想到达佛的境界上，需要行菩萨道，故说‘诸菩萨万行首楞严经’，诸菩萨的‘诸’字，是很多很多的意思，可以说是一切的菩萨，数不尽那么多的数目，总说起来有五十五个位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五个级位，每一级里面都包括了千千万万的菩萨，无量无边那么多的菩萨，所以叫‘诸菩萨’。 什么叫‘万’行呢？ 这是说修行的行门很多，那到底有多少呢？ 有八万四千行门那么多！ 万行是菩萨所修的，菩萨不但修万行，而且还修六度，六度是什么呢？ 第一布施。 第二持戒。 第三忍辱。 第四精进。 第五禅定。 第六般若。 布施有三——即财施、法施、无畏施，财指所有的金钱财产，是每个人最爱惜的，也是世界上最肮脏的东西。 你看，我们的钱数来数去，不知经过多少人的手，其间不知带了多少的细菌或病菌等的微生物，故在佛教里把钱称作‘不净物’，第一是来源不净，有些钱的来路不明，有人说‘我做工赚回来的钱应该是正当的了吧？ ’虽然来源是正了，但那些钱本身带著很多病菌在上面，很容易染上传染病，由此可知钱是多么不洁净的东西；可是，每一个人都喜欢它，一点不嫌多。 殊不知钱多了，毛病就愈多！ 可是这种不好的东西，人人却都爱之如命，而不能暂舍，如果你能舍那就是布施，行布施的人就是行菩萨道；菩萨修六度万行，第一就是要喜舍，喜舍就是说把自己的钱拿出来布施给人家，帮助别人，这就是财施。 但是，人做布施是不容易的，人的心是属‘阴阳交关处’，又是个‘理欲战斗场’，好像看见一个人很困难，没有饭吃，想送他一块钱，让他吃饭去，于是把手伸到口袋里去掏钱。 就在这时候，第二念又生起了，想著：不行！ 如果一块钱给了他，我搭巴士就没钱了。 因此第一念虽想舍，第二念便又想到自己要坐巴士了，于是又把钱放回口袋里了；这样的情形由小而大——同这一块钱乃至十、百、千、万、万万块钱，都是这样：常常在布施的同时会生出一种自利的心，所以，财施说起来很容易，做的时候就不容易啦！ 第二是法施，就是‘法’的布施。 现在我讲经说法，就是以法来布施，所谓‘诸供养中，法供养最’，因为以钱布施是有限量的，但以法来布施是没有限量的，例如我现在讲经，你们因听了一句经典而开了悟，证得一个境界，那我的功德就大了，因为我讲经说法可以帮助你成佛的，故法施的功德最大。 还有无畏布施：当别人遇到飞灾横祸等不幸的事情，或遇抢劫、火灾等恐惧惊惶的事件时，你能给予安慰、帮助，使人免除惊恐，这是无畏施。 这里所举出的不过是小问题，但我们知道了小的，大的问题也就容易明白了。 以上是略释六度中之第一度——布施，第二度是持戒。 佛教中最重要的是戒，什么是戒呢？ 戒是‘止恶防非’，止恶是停止一切的恶事，防非是提防所有的过错，也就是‘诸恶莫作’——所有的恶事都不要做，‘众善奉行’——所有的好事都要去做。 我告诉你们一件事：小时候，我是不懂算数的。 一有钱就给了人，有一块钱给一块钱，有两块钱就给两块钱，这在一般人来说，是不是太愚痴了呢？ 其实这是帮助人，帮助人就是利人，利人就是菩萨发心，菩萨发的心是要对人有利益的，自己忍苦而劳，受点委屈都可以，这种利他的心就是菩萨心，菩萨心就是‘众善奉行’。 我们不要只愿盘算著这一回我有没有吃亏？ 有没有上当？ 看看自己有没有占著便宜？ 一切事情总要算算自己的利益，总想要占便宜，但是到头来却发现自己吃亏了，所以我们应该为人家打算，不应该为自己打算，持戒的目的，也就是要做到‘诸恶莫作，众善奉行。 ’那么，戒有多少种呢？ 戒有很多种，基本的有五戒，在家学佛的皈依三宝之后，若想往前进一步，就要受五戒，受了五戒之后再前进是受八戒、十戒；受十戒就是沙弥了，受了沙弥戒后要正式做出家人，就必须受二百五十条比丘戒，比丘尼则要受三百四十八条戒。 菩萨也有戒，菩萨戒有十重、四十八轻，重的犯了不能自行忏悔，轻的犯了还可以改过自新。 佛将入涅槃的时候，阿难向佛请示：‘佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？ ’佛陀便告诉他们说：‘我入涅槃之后，应以戒为师。 ’所以，在家人要受戒，一定要向师长求，授戒也是一定从比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。 戒也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒等很多的名称，任何人要想修道就一定要受戒，守护清净的戒体就好像守护摩尼宝珠一样，例如终南山道宣律师，因为持戒持得精严，便有天人来送供，可见持戒是最要紧的。 学佛的人如果不守戒，就等于一个瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。 这个楞严法会是一个最苦的法会，也是最难的法会——由清早六点到晚上九点钟，有人说：‘到学校里也没有这么多的课程呀！ ’可是，我们是个了生脱死、行解相应的学校，讲楞严经就是解，坐禅叫行，解行并进，这才叫脚踏实地。 我们要躬行实践的去做，一点也不能马虎，一点也不能骗自己，你若骗人也就是骗自己。 为了将来能有最大的功力来解决个人的生死问题，所以，一定要解行并进。 现在我举个比喻：一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，另外还有很多人都来帮他们的忙，于是便有很多人住在这间房子里，有一天，其他的人都出去游玩了，他们不是去学楞严经，而是去钓鱼、买东西……等等，凡是世界上所有的事，他们都想去做，只留下那个瞎子和瘫子在家里。 说来真巧，有天这房子著火了，怎么办呢？ 瞎子看不见，不知往哪儿跑；瘫子虽看得见，却是有腿走不得，你说这不是很危险吗？ 可是，就在这个时候，有一个善知识来告诉他们说：‘你们两个都可以逃离这个火宅，只要瞎子的腿借给瘫子用，而瘫子的眼睛借给瞎子用，怎么借法呢？ 就是瞎子背起瘫子，由瘫子为瞎子指示方向。 ’经善知识这么指点，于是两个人都逃出这座火宅了。 我举这个比喻，大家可不要误会我的意思，其实不是说你们是瞎子、瘫子，连我也是瞎子、瘫子，我们都是瞎子、瘫子的，因此，这也不是说你，也不是说我，但也说的是你，也说的是我。 我们每一个人都不要自满：以为自己已明白很多了，以为自己智慧大了，既然如此，请问你为什么又还没有成佛呢？ 就因为太自满了，以为已学得了许多的知识，其实学什么就被什么障碍，有了障碍，也就成不了道了。 现在，诸位把你我他的思想放下，把这个思想平静下来，把自己的心念空了，要做什么呢？ 装无上的妙法呀！ 如果每一个人能把自己心头的杂念渣滓清除了，然后听经，这样便会一闻千悟，容易明白了。 诸菩萨所修的六度万行，上面已经说过布施与持戒，再来是忍辱，忍辱有生忍、法忍和无生法忍。 第四是精进波罗蜜。 所谓‘精进’是往前去精进，不是后退。 在妙法莲华经里药王菩萨本事品中，说得很详细，为什么药王菩萨要焚身供佛呢？ 因为他觉得佛恩太深厚、太浩大了，无以报答这个恩德，所以把他自己的身心性命，整个烧了来供佛，那么，究竟烧了多长的时间呢？ 这段时间非常之长，有数不过来那么长。 所以，天台智者大师阅读妙法莲华经，到药王菩萨这品中：‘……是真精进，是名真法供养如来’的时候，智者大师便入定了，在定中看见灵山法会，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮，教化众生，于是乎他就豁然证入法华三昧，得到第一旋陀罗尼。 他出定之后，便大开智慧，后来建立天台宗，成为天台宗的三祖。 这是药王菩萨焚身供佛这种功德所感，这才是真正的境界。 第五是禅定波罗蜜，说到禅定，有四禅八定，而在楞严经上也讲到九次第定，这个等到讲那段经文时再来详细说明，现在先讲四禅天的境界。 在初禅的境界时，你的脉搏便会停止；到二禅的程度时，你的气息就会停止，是不是死了呢？ 不是的；到三禅呢？ 你的识也断了，就是念也断了。 初禅的境界是离生喜乐地，脉停止了，但是自己觉得非常的快乐，因为是初禅，所以定力还不够；等到二禅的定生喜乐地，定力比初禅时更加坚固，气息也断了，外边的呼吸断了，内里的呼吸气便活起来，一般人平常都是靠外在的呼吸，内里是不会呼吸的，如果里面的呼吸会呼吸了，那个人就不会死，愿意活多少年都可以，可是活得久了就变成一个守尸鬼，这也没有用！ 光看守著这个臭皮囊，又有什么用呢？ 三禅叫离喜妙乐地；第四禅叫舍念清净地，把念识都放下了，入四禅天这种定才是在修道上迈进了一步。 但是，不要以为证了四禅就不得了，这只不过是向佛的果位上走了第一步，还不是证得阿罗汉果，这个时候，天上人间的事情你都可以知道，但是知道了也不要执著于这种境界上，这是四禅的大概情形。 第六种是般若波罗蜜。 ‘般若’是梵语，中译为‘智慧’，什么叫智慧？ 一般人都以为世人的聪明就是智慧，其实不然，聪明是世间智，智慧是出世间智，好像一般的科学、哲学、声光、电化……等等，所有的这些科学都叫世间智慧。 那么什么是出世间的智慧呢？ 那就是成佛的智慧！ 成佛的智慧也不止一种，而是三种，为什么这个‘般若’没有翻译过来呢？ 因为它有三种含意的关系，这在五种不翻的译规中，属‘多含不翻’的缘故。 那么这三种含意是什么呢？ 第一是文字般若，所有一切经典都是文字般若。 第二是观照般若，是用观照的智慧来反闻自性，这叫‘回光返照’，观是观察，照是光明普照，你能以观察所得的光明智慧，来照破自己里面的黑暗，照得干干净净，这便是观照般若。 另外，还有一种最不可思议的般若，便是实相般若，什么叫实相呢？ 实相就是本经所讲的‘了义’，了义就是实相，实相无相，可是无所不相，这种的境界你若明白了，就和佛做邻居，离佛只有一步了。 不过这种境界说是很容易的，要去证得却是不容易的，虽然不容易，便我们也要想办法往这条路上走，不然就永远不能到达；成佛说复如是，需要勉为其难，中国有一句话说‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？ ’中国的梅花是十分芬芳的，不像美国的不香，为什么会这么香呢？ 因为它受得住冻，所以非常之香。 说到实相般若，是不是有些人有，有些人没有呢？ 不是的！ 每一个众生都有这种般若，都有实相智慧，只是像本经中所说的‘密因’——没有把它显现出来而已，因此，原是自己本有的家珍，还不知道。 自性的般若，乃是本具的实相，但因自己不了解，以致变成一个世间上的平凡人了。 金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。 ’可见所有一切相，都是假的，你若能在这有相上而知道它是无相的，就是见到佛了，亦即你明白了这个法的本体，寻到了法的根源，便等于见到佛一样。 所以，这个般若就是我们每一个人固有的智慧，我们要把智慧的宝藏打开，才能显现出我们的本来面目，这好比金矿里藏著金子没有人知道，有些人虽知道了金矿却不去开采，还是等于不知道一样。 那么应该怎样做呢？ 必须动用人工努力去开采！ 而这个每人都有的金矿就是实相般若，如果我们不发勇猛心去精进修行，就等于知道了金矿不去开采一样，如此焉能取得金子呢？ 必定是得不到的。 以上说的是六度。 那么，什么叫做波罗蜜呢？ 事情成功圆满了叫波罗蜜，你要学佛，终于成佛了叫波罗蜜，譬如你肚子饿想要吃饭，吃饱了叫波罗蜜；你想要睡觉，躺著就睡著了也叫波罗蜜。 忍辱也是波罗蜜，持戒、精进也叫波罗蜜，禅定是波罗蜜，布施、般若都是波罗蜜。 中国有一种水果叫波罗，也称波罗蜜，是甜的，因此，什么事情做圆满了，得到甜的果，就叫‘波罗蜜’，因此菩萨所修的六度，也叫六度波罗蜜。 每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行，做菩萨事，那就是初发心的菩萨，菩萨是不自私的，并不是我做菩萨你不能做，你不能和我相比，不是的！ 我们不但可以做菩萨，而且还可以做佛，‘一切众生，皆堪作佛’这句话，相信现在大家都明白了。 ‘诸菩萨万行首楞严’，现在讲‘首楞严’，首就是第一的意思，即是头一件事，那是什么呢？ 是楞严，楞严这两个字是梵语，翻为中文就是：一切事究竟坚固。 一切事就是什么事都包括在内：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、楼台室画……等等，都叫做一切事，这一切事能彻底坚固，得到定的本体，得到这个‘密因’的定才能证得了义的果，证到了义这种程度，再修菩萨六度万行，则得大行，然后成就一切事究竟坚固这种定，即是大果。 一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？ 好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。 因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒’这三个条件，‘坚’是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。 ‘诚’是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？ 统统要诚恳的去学习。 ‘恒’是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。 所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。 所以，大佛顶，就是大因、大义、大行、大果，得到这四种大的妙处，又可以说是妙因、妙义、妙行，和妙果，这是本经题目十九个字的大概意思，下面单解释一个经字。 经，梵语叫‘修多罗’，中文叫‘契经’，‘契’是契合，上契诸佛的理，下契众生的机，凡能契理契机的便叫做经。 经者‘径’也，意即径路，为什么叫径路呢？ 因所有的经都可以帮助我们由凡夫达到佛的果位，达到圣人的果位，故说径路。 又经有‘贯、摄、常、法’这四种意思，‘贯’是贯串，贯串所说义，把佛所说的义理像用一条绳子串缀起来。 ‘摄’是摄其所化之机，即对什么样的众生就说什么样的法，说什么么的法就度什么样的众生，所谓‘因人施教，因病与药’，这叫观机逗教，因人说法。 什么叫‘常’呢？ 古今不变谓之常，因为没有变更是为经。 ‘法’——三世同尊曰法，过去世、现在世、未来世，三世的众生都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做，故具足‘实、摄、常、法’这四种意思而名之为经。 经就好像一块吸铁的磁石，众生就好像铁块，铁块遇到了吸铁石，就会被吸上去，方才所说的‘摄’字就有这个意思。 现在讲楞严经，这是楞严吸铁石，吸铁石也是坚固的，可是楞严经比吸铁石更坚固，若把众生吸上去就不会再堕落，不会再下地狱，转饿鬼，做畜生了，为什么呢？ 因为被坚固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是这么妙！ 佛教全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部，在经上分一行一行，很长的故叫长行。 第二部是重颂部，是重复的再把经义说一遍，把长行经文重说，是为重颂。 第三部是授记部，在经典上提及佛为某一个菩萨授记的，如：汝于某某劫，应当成佛，名号为何？ 寿命有多长？ 教化众生有多少？ 在什么国土里……等等，都预先说明，这叫授记。 好比释迦牟尼佛是然灯佛为他授记的，当释迦佛在因地行菩萨道时，遇到然灯佛，曾经布发掩泥，他看见然灯佛从一条非常泥泞的路上走过来，于是便将自己的头发打开，铺在积水的泥路上，让这位老和尚走过，以免污泥沾染到这位老比丘的双脚，谁知这位老和尚就是然灯佛，他看到这么虔诚的供养，就欢喜了，便道：‘如是，如是。 ’意思是：就是这个样子，你如是，我也如是，如是个什么呢？ 就是行菩萨道是这个模样，因为然灯佛过去行菩萨道也是这样子的，故认为是对了，于是便为释迦佛授记：‘汝来世当得作佛，号释迦牟尼。 ’因此，今生释迦佛就成佛，由于释迦佛的诚心感动了然灯佛，所以这位古佛就给他授记。 第四部是因缘部，由于种种的因缘而说种种的法。 第五部是譬喻部，是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。 第六部是本事部，释迦牟尼佛或叙述他前生的事，或讲述某一个菩萨前生的事迹。 第七部是本生部，是说释迦佛今生的事迹，或者是某一位菩萨今生的事。 第八部是方广部，方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。 第九部是未曾有部，这是从来没有说过，而现在才说的。 第十部是自说部，是未经请法而佛自己放光动地的开演这个法。 第十一部是孤起部，亦称讽诵，是在某一部经中与前文不相连，且与后面的也不生关系，而孤单独立的偈颂。 最后是论议部，是针对某一项佛法的研论博议，以上一共是十二部，所以有首偈子说：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。 ’大家如想详细研究，可以参看大智度论，里面对十二部经的分类有详细的解释。 这十二部经是不是个别分开的呢？ 不是的！ 其实每一部经都包括这十二部，这不过说明经典中具有这十二部的体裁及内容而已。 其次，讲到十门分别：第一门是总释名题，第二门是启教因缘，什么是教？ 圣人契下之言日教，如佛菩萨用以教化众生所说的话，是为教。 到底怎么会生起此教的呢？ 这需要具有因缘，此因缘是由众生来的，如果没有众生就没有佛；如没有佛也就没有教，故教乃为众生而设，其因缘是要令众生了生脱死，故而有教。 释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。 这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？ 死住何去？ 这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？ 怎样有死？ 来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？ ’一般人都会同答说：‘为了三餐。 ’不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？ 我是怎么来的？ 从什么地方来的？ 也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？ 来了多久啦？ ……’真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。 释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。 ’何谓‘开佛知见’呢？ 一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。 那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？ 就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性．只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。 现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。 现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。 例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。 假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。 其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。 菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？ 悟到一切都无所执著，若有所执，就不会觉悟。 觉悟的滋味怎么样呢？ 是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。 还有‘示佛知见’，示即开示，佛的知见开发了，还必须用一番功夫，怎样用功呢？ 像开金矿一样，需要工人去工作，一点一点地把泥土挖开来，还须专心去淘洗，把真金淘出来，所以必须指示众生怎样去得到真正的精金，这是示佛知见。 然后，又要悟佛知见，得到了指示，必须依法修行，如实用功。 比如天天坐禅，有一天使会豁然贯通、突然的开悟了，开什么悟呢？ 是真正的了解，会觉得：哦！ 原来是这样，原本是这么一同事！ 于是人生的问题便明白了，这是悟佛知见。 佛的知见，不像我们众生的知见，整天尽打妄想，生出执著心，谁对我有一点不好，就生出烦恼心，其实，你若对人家好，怎会有人对你不好呢？ 明白了这个道理、就不会有人对你不好，因为不是人家对自己不好，而是自己对人家不好，这叫做‘一个巴掌拍不响，两个巴掌才会响。 ’在悟佛知见之后，便是入佛知见，须勤谨专修，回光返照，待光照到了心里去时，整个智慧也就开现，这是入佛知见。 佛说法凡四十九年，谈经三百余会，为众生说法，教化众生，这是指佛所说法，一代时教的大概而言。 若以本经来说：‘大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经’，这部经的因缘有六种：第一因缘是‘恃多闻，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？ 仗恃多闻。 多闻是多所见闻，如读经听法多，知识也多，好像阿难便具有多闻的机缘与能力，佛所说的法因他常随侍数十年，每一法会所说的他都记得住，真是过耳不忘，这叫多闻，也称博闻强记。 因所记取的道理多了，便有所仗恃，故说恃多闻。 忽定力，是忽略了定力的重要，阿难就是这样，以为能广闻知见就够了，因而不重视定的修养，不去用功参禅，不晓得打坐是行，听法是解，所以我们必须解行并进，互为相应，才是正途。 希望各位既重多闻，尤重定力，双管齐下，勇猛精进，这样，当会得到不可思议的殊胜境界。 这部经乃以楞严咒去解救阿难而引起的，一天，阿难独自出去乞食，遇到摩登伽女，那时的摩登伽是外道，她会一种咒术，名先梵天咒，由于见到阿难生得英俊，便为她的女儿用咒术迷惑阿难，供其淫乐，阿难因定力不够，于是不由自主，眼看将要破淫戒了，那时佛陀知道了，即敕文殊菩萨用楞严咒救回受迷的阿难。 当回到佛前，阿难便痛哭流涕地说：‘（我）一向多闻，未全道力。 ’因此恳请佛陀，告诉他十方诸佛是怎样修行而得以成正果的。 故本经的因缘是为了阿难仗恃多闻，忽略定力，引起佛陀广说诸理，来破他的迷执。 第二因缘是‘警狂慧，护邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聪明，但却不务正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪恶，不加改正，甚至更运用其智慧去掩护他的邪恶思想，即所谓护短。 简言之，是警告有狂慧的人，护持他那不正当的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聪明人。 正是：‘聪明乃是阴骘种’：由于前生有些德行，所以今生就聪明了。 ‘阴骘引入聪明路’：为什么会聪明呢？ 是因为曾做过很多善事，阴骘即是人所看不见的好事。 假如做了件好事便鸣锣击鼓地大事宣传，这就不算是阴骘，所谓：‘善欲人见，不是真善。 ’做了好事就到处告诉人，那便不是真的行善，只不过贪图一个善的名而已。 ‘恶恐人知，便是大恶。 ’做了恶事，却恐怕人家知道，这就必然是件大恶事。 ‘不信阴骘恃聪明’：因为现在聪明了，便用不著广行阴德，也不再行善了，只是专运用那些小智慧，于是‘聪明反被聪明误’：终于，被那小聪明贻误了自己，不再往好的方面去精进，而渐渐的堕落。 由此可见，大恶的人，如回过头来便成大善；相反的，大善土也会因堕落而转为大恶；具有狂慧的人常会做出颠倒的事情，是因为有了邪恶的思想，本经就是要纠正这些人，让他们走上正路，回复正确的思想。 第三因缘是‘指真心，显根性’，这部楞严经是直指人心，见性成佛的，那么，指人的什到心呢？ 是直指真心！ 真心，是看不见的，或说：我知道我的心生在体内，形状像倒挂的莲花。 须知那个不是你的真心，只是一个肉团心，它不会有什么作用，只不过是维持躯体生存的一种机器而已。 如果认为它有更大的功能，那么，何以人死后，其心虽在，但已不能起什么作用了呢？ 这足以证明肉团心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身体之中，也不在外面。 关于这方面在讲到经文时，会说得很详细，其中也会提及十番显见，见性才是我们的真心。 因此，这部经的其中一个因缘是要指明：常住真心，性净明体。 我们的真心是不去不来，不动不变的，同时，它的本体也没有染污，故明示真心实相，显出根性本然，乃本经的第三个因缘。 第四因缘是‘示性定，劝实证’，修定的法门很多，即使外道也有他的定力，但其间的差异，却是‘差之毫厘，谬之千里。 ’我们必须修正定，而不是邪定，外道与小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那么不管修到什么时候，也是不能成正果的。 关于性定，有两句话很重要：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。 ’我们修行时遭遇到种种魔障、业障的出现，是因为性还未定故，性若定了，则什么魔都会被降伏的。 魔有很多种，据本经所讲，即有五十种，其实可说是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是从各方面来扰乱禅定。 其因是由于我们在末成佛或未信佛之前，与所有的魔王同是一家人，互为眷属，而现在要与他们分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便从中扰乱，障碍你的修行，因此，如果定力不够，就会被魔的境界所转而跟魔跑了；若定力具足，则如如不动，了了常明。 如如不动是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，则什到魔也动摇不了你，反之若没有定力便会到魔的家乡去，成为魔子魔孙，辗转不已了，这是很危险的。 外道所修的定力，因不知性定的重要，反而从末梢上著手，光在自己的假躯壳上用工夫，头一件是错把自己的心识作真心，所用的功，即使有一点寂灭的境界，都是不实在的，犹如用一块石头把草压上，这可能暂时使草不能生出来，但把石头移开了，草仍然会长出来的，因此如不把妄想的根截断了，就不能了生死。 禅宗里头讲的‘念佛是谁？ ’这个话头就是扫一切法，离一切相，彻底地把妄想的根清除掉，这样，有一天使会豁然开悟。 假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成饭，一无是处，纵修尘劫，亦难脱出轮回。 上面所提的魔，只不过是外魔，此外还有自心魔；外魔还易于消除，而源于自心所生起的魔却难以消除，例如病魔：记得我年轻的时候，曾说过两句狂话，我说：‘人人都怕魔，我是魔怕我！ ’谁知说了不久，魔就来了——那是病魔，经过一场大病，终于变成我怕魔了。 由此可知，修道的人切勿信口雌黄，不要胡言乱语，必须一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修实证，不要老在虚妄之中打转，比如乱打妄想：或者以为自己成佛了，于是乎在坐禅之间便觉得放光动地，或在坐禅中看见佛来为自己授记，说：你快要成佛了。 ……这些都属妄念，或魔的境界，而不是实证。 释迦牟尼佛证果，是在菩提树下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，开悟了，于是他说：‘奇哉！ 奇哉！ 一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 ’在他未证果之前，天魔曾来试验他，变成美女，在佛前施以诱惑，但佛当时在定中，未为所动，因此才得以证果。 故我们欲修实证，必须要有性定，性不动摇，所证的果才是真实的，不然则成邪定。 第五因缘是‘销倒想，除细惑’，倒想是颠倒之想，不是正确的思想，故阿难回到佛所，虔受教示之后，曾感动地表示：‘妙湛总持不动尊’，总持乃梵语‘陀罗尼’，即咒之意，不动尊即楞严大定的表现，整句合起来是对佛的赞词。 ‘首楞严王世稀有’，意思是首要的楞严大定是世间稀有的法门，怎么的稀有呢？ 因它能：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’，意思是说：销除了我无始以来，生生世世的颠倒思想，而且不需经历三祇百劫，便顿悟真心乃是本具的法性身，亦即是如来藏性，不必久远的经历，便已获致了。 什么才是颠倒想？ 其实，我们世间所有的人所想的都是颠倒想，故楞严经出世的因缘是要销除我们的巅倒思想，因此称‘销倒想’。 除细惑，除去世人微细的、眼睛所看不见，耳朵所听不到，心里所想不出的那些微小的迷惑。 如果一念不觉，便会生出三种细惑，所谓‘细惑如尘，自性如镜。 ’现在我们犹如明镜之上沾著无数的微尘，故神秀大师有一首偈颂说：‘身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 ’曾经有人说：这首偈是不对的，但我认为是对的，因为每一个人都本具菩提的种子，故身好像是菩提树，人的本性真心犹如明净的圆镜一般，故说要时时勤拂拭，即是需要时常修行，并劝勉行者不要让明净的真心被世尘污染了，正是：‘今日擦，明日净，擦来擦去如明镜。 ’所以这首策励行人勤谨修行的偈颂是对的，是开悟前的人所应予遵循的。 但是，对六祖大师来说呢，就是：‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。 ’由此偈颂，可见是开悟后之作，所谓：‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。 ’一念不生起，佛性自现；六根一动，心光障蔽，如被云蔽。 故为众生销倒想，除细惑，即是本经一大因缘。 本经第六因缘为‘明二门，利今后’，首句的意思是令众生明白平等与方便这两种法门，平等法门乃一心万法，原本无差，平等一相的意思；方便法门为权宜之法，意即不是实在的，而是在实法之中善巧运用，属暂时性的，而实法则永远不会变易，故说法有权实两门，时以权巧方便，导之趋入实法。 举个例子：好像释迦牟尼佛的‘空拳度子’，他抓著一个空拳头，去救度一个小孩子，起因为有一个小孩子往井边爬去，差不多要掉到井里去了，如果掉进井里去就会淹死，叫他回头，他是不会听从的，因此，释迦佛便抓著他的拳头说：‘我这手里有糖，你快点回来吧！ 我把糖给你。 ’小孩子听说有糖吃，于是便爬回来了。 这是不是佛在打妄语呢？ 不是的！ 佛陀对众生施教，常用这种权巧的方便法门。 ‘利今后’的今，可以指为佛在世的时候，也可以指为现在，以致于将来的一切众生，因为大家都可以得到这个利益，得到法的灌溉，故称‘明二相，利今后。 ’这是十门分别中之二——起教因缘的第六因缘。 由于上述的六种因缘，故有这部楞严经之说，而此部经是以平等与方便这两个法门说法的，平等法门是实法，方便法门是权宜之法，佛以此二门教化众生，令诸众生离苦得乐，终证佛果。 第三门是‘藏乘摄属’，也可以说是藏乘分摄。 藏即三藏，分为经藏、律藏，及论藏，三藏又属三无漏学，亦即‘戒、定、慧’。 经藏属于定学，律藏为戒学，论藏乃慧学，在中国的经典上常看到‘三藏法师’这种称呼，便是指这三藏。 经藏中所宣说的，多数是教人修定，例如此部经便是教你修禅定的，故这部经是有关定学，属于经藏，但其中也兼及戒学与慧学，只是不多，故说它是以定学为本，如前面所说：‘示性定，劝实证’，便是此部经的宗旨。 在经文中，说及了四种清净明诲，这是讲戒，但演释不多，故此部经不属戒经，也不专论慧学，只是以戒慧辅导定学而已。 说到乘，什么叫乘呢？ 比方轿车，车有大小，小车只能自乘，如脚踏车，故称小乘，小乘乃声闻缘觉乘，大乘即菩萨乘。 菩萨乘犹如大车，可载很多人，所以佛所说教，有大小乘之别。 而这部经为教菩萨法，乃诸佛所护念，属大乘所摄，故是一部大乘的经典。 为何说这部经是教菩萨法的呢？ 因为有些阿罗汉要回小向大，发菩提心，行菩萨道。 阿难从摩登伽女的家回到佛所，乃启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道，于是，释迦佛答覆他所问的，说道：‘这种法就是菩萨所修的法。 ’故这部经是属菩萨乘，而不是小乘法。 第四门是‘义理深浅’。 此部经所讲的道理是属那一家呢？ 按天台宗的判断，分有藏教、通教、别教、圆教。 藏教是小乘法，属三藏教，所说的经典是阿毗达磨，和阿含经，阿含是古印度语，中文译作无比法，虽说无比法，但仍是小乘法，所以天台判彼为三藏教。 那么，什么叫通教呢？ 意思是前通三藏，后达别教，即前后通达之义。 通教之后是别教，与前面的通教和后面的圆教都不同，是特别的。 别教之后是圆教，所谓‘藏通别圆’，是为天台宗所判的四教。 按以上天台四教的分析，这部经应归属别教。 若以贤首宗的判法，是分为五教，即小教、始教、终教、顿教，与圆教。 小教即天台所判的藏教，始教就是天台的通、别二教，而终、顿、圆三教都包含在天台圆教中，故五教四教之判，虽名称不同，其义理却是一样的。 依贤首宗所分，小教但知人空，不说法空；小教之后，始教为大乘教的一个开始，明诸法空义，而终教则入大乘法的深处，既知人空，也知法空，故人法双亡。 提到人法双亡，我倒记起一则公案：在释迦牟尼佛时，常有人讲去供斋，当佛受供之后，就会给那些斋主说法。 按照律仪通常是由斋主向佛稽首顶礼，然后求佛说法，有时佛不在，就请佛的弟子、罗汉等去应供，应供完了也是要说法的。 有一天佛领著大比丘众去应供，只留看一个小沙弥看门，这时又来了一个斋主要施供养，但是佛及大比丘们都赴斋会去了，于是那位斋主便道：‘只有你一位沙弥也好，还是请你去应供吧！ ’这位小沙弥终于战战兢兢地便跟著去了。 受供完了，这位斋主便毕恭毕敬的拜伏地上，向那小沙弥叩头请法，你猜这位小沙弥怎么样呢？ 他怕得静悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。 这位斋主跪了那么久，都没听见讲什么法，便偷偷地抬头一看，只见座上都空了，就在这刹那之间便开悟了，究竟他开的什么悟呢？ 是悟到人空法空，当时顿然觉到：‘噢！ 原来是这样，但是，光开悟还是不行呀，需要去求印证才是。 ’便赶紧跑到祇树给孤独园去，找那位小沙弥印证。 那位小沙弥，逃回去之后便连忙躲到自巳的睡房里，把房门拴上，原因是怕那位斋主来找他讨法债，要他说法，谁知刚锁好了门不久，斋主便已登门找他来了，而这个无法可说，缩成一团的小沙弥也因此急得开悟了，他也悟到了人空法空的道理。 这正是因缘一到，焦急和欢喜都一样可以开捂，当境界来了，则水流风动，钟声铃响，都可以开悟，就像煮饭似的，需要等到机缘成熟了才可悟入，只要能专心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，总有一天你会明白的。 所谓圆教，是一切圆融无碍，交互相摄，就像我们念佛，一声南无佛，便即回向一切的众生，念佛应为大家念，为众生念，这就是圆融无碍。 佛在世的时候，有一次带看弟子们到一个国家去，而那儿的国王臣民都不欢迎、也不供养他们，后来等到摩诃目犍连尊者来了，这国家的国王大臣，以及诸老百姓，都恭恭敬敬的给予欢迎，并且悉心供养各种所需，这么一来，佛的弟子们大感诧异，不明所以，认为盛德如佛，到了此城都不受欢迎，亦无人供养，反而他的弟子目健连却得到这么多人的尊敬，这是什么道理呢？ 因此便请问于佛。 佛遂向徒众解释说：‘这是因为在过去生中，我和他们并没结下善缘，而目健连在往昔生中，为一樵夫，有一次遇到一窝蜂来螫他，他曾对这窝蜂念了一句“南无佛”，并发愿说：“请你们不要螫我。 我将来得道，当先来度你们成佛，千万别起这个恶心害人。 ”因此，蜂子也就不螫他了。 而这窝蜂轮转至今，成了这个国家的国王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾发过愿来度他们，故今日相遇，便受到热烈的欢迎和礼遇，这都是夙世的因缘所造成的。 ’所以我们修道，就应该与一切众生结缘，当眷顾他们，发愿度化他们，同登彼岸，共成佛道，所谓：‘未结菩提果，先结众生缘。 ’这是很要紧的，这乃是大乘菩萨的发心，不要成为一个只顾自己，不顾他人的自了汉，正是：‘欲结菩提果，广结众生缘。 ’为什么要这样呢？ 因为众生就是佛，如对众生好，即是对佛好，你若把一切众生看作佛，则众生也会把你看为佛；若把众生当作魔王，则众生亦把你当魔王，这等于带著有色眼镜看人，你看人是有色的，人家透过你的有色玻璃看你也一样。 所以我说：众生之间，就好像互通了无线电，是共相连系的。 这部楞严经，它的意义讲过了，但是在理的方面，究竟是深是浅呢？ 它的理就广大海那么的深，而大海又有多深呢？ 在大海之中，它的深度是不一的，这是依学人的根基及其所能收摄的而各有不同。 由于经典的理深，故我们所能摄取的智慧才会大，所得的定力才会坚固，是以称为一切事究竟坚固。 此部经中深奥之理，也如海水，取之不尽，用之不竭，能获得多少，端视你的根性，而它却是浩浩然，不增不减。 十门中的第五门是‘能诠教体’，什么叫教体呢？ 为什么要有教体呢？ 凡佛所说法，都有它所依的教体，这部经所教的体是：声、名、句、文。 在文殊菩萨启请释迦牟尼佛说：‘启请如来，出现于世。 ’如来出现于世所说的教义是什么？ 他说：‘此方真教体，清净在音闻。 ’此方，即指娑婆世界，声、闻就是教体之一，但是单以音声，不成教体；因为风也有声，水也有声，故乃有名、句、文之说。 声为佛所说法之音，由此言声而生名目，有名目即生句读，从句读便成文章了，故声、名、句、文，为本经的教体。 依贤首疏起信论的说法，则略分为四门：上面所说的声、名、句、文为随相门，按万法唯识的旨趣，是以唯识为教体，故称唯识门。 然识心无体，此经所说，一一皆归如来藏妙真如性，故声、色二教，皆以归性为教体，名归性门。 再者，为剖明前三门之理，心境理事皆相无碍，互摄圆融，随相门属境，唯识门属心，合成心境无碍。 又随相、唯识两门属事，归性门属理，而成理事无碍，故曰无碍门，而为本经的教体。 第六门是‘所被机宜’，是属于教化众生所契的机。 此部经所教化的是什么众生呢？ 是‘情与无情，同缘普化’。 主要的是声闻、缘觉，及有学，声闻是闻佛言声而入道的，修苦、集、灭、道四谛法。 缘觉有两种：（一）生于佛世之时，修十二因缘悟道的。 （二）生于无佛出世时，藉现事缘而悟道的，亦称为独觉，独觉的行者，住在深山幽谷里，隐于岩崖洞穴间，静观天地万物之生灭现象，因而悟道。 这部经正是教化声闻、缘觉这两类当机，且又教化有学的行者，如四果罗汉、菩萨等，若到了佛的果位上便是无学位了。 此外，还教化一种定性的声闻——不顾意回小向大的，不定性声闻就能回小向大。 本绝的宗旨是使之回小向大，即由声闻经缘觉而趣入菩萨道上去。 这四类小乘人都属本经所教的当机众，皆当受教化，发菩提心，成菩提果，故本经可说是无机不被，无人不度的。 第七门是‘宗续通别’，宗崇曰‘宗’，乃‘崇尚’之意，宗之所归即‘趣’。 佛所说的教法，有权乘、实乘之分，权为短暂，实属永恒，权乘的法门多谈因果，如二乘人之专说因果，则因是宗，果是趣了；而实乘方面乃讲悟入，那么悟便是宗，入即是趣了。 又如本经以阿难当机问难，佛教他回小向大，此是宗，待他从闻思修而达致极果，便是趣，故这部经，实乃通于佛道的宗趣，不若小乘经典，仅拘限于二乘的权宜教法，而未通于佛果，此为宗趣通别。 第八门是‘说时前后’，这部经是佛在什么时候说的呢？ 佛说法四十九年，有教无类，循循善诱，观机对病，化导有时。 但以此部经的义理因缘，却系通前达后，宗趣圆融，而致各家的疏判注释，莫衷一是。 就以此部经之开示回小向大说，应在方等之期，然就波斯匿王年龄说之，彼与佛同年，经中波斯匿王曾自述行年六十又过于二等，则其时又当属般若之会了，如从多方面的经义教理看，均为引摄，导进菩提；则时维中转，教在方等，该是比较善适，至若排异强诤，这又何必呢？ 唐中天竺沙门般剌密谛译第九门是‘历明传译’，历是经历，明是明白，传是传授，译是翻译，意思是将本经辗转流布的经过，说个明白。 说起这部经的因缘，是很长远的。 早于天台智者大师研诵法华而创立三观，后遇梵僧，与智者曰：‘此与天竺楞严意旨相符。 ’智者闻后辄向西方叩拜，冀能一观楞严的意旨，不料这么一拜便拜了十八年，而终未能得见这部楞严经。 原来这部楞严经当时在印度是属于国宝，乃龙树菩萨到龙宫去取出来的一部经典，故视作稀世奇珍，禁传国外。 本经的译者般剌密谛法师后来曾企图把它流传到外国去，尤其是具有高深文化的中国，但初次被边关官员查获，带不出来；随后他想出另一个办法，乃用最柔细的白毡，把经写好，用蜡封妥，割臂潜藏皮下，及创口平复，再携出国，俟抵中国广东省，适与被贬的丞相房融相遇，于是为房相请到寺中，翻译这部经典，此乃传译本经的一段困难经过。 如今，我们得以研读此经，实多亏这位般剌密谛法师的一番苦心，各位想想：这部经是多么的重要呢！ 再说，智者大师获悉天竺有此经，即虔心遥拜十八年，但终未曾一见，我们现在却不拜而遇，并且能一同读诵参研，如此因缘，又是多么的殊胜呢？ 希望大家珍重！ ‘唐’，是唐朝，唐朝的什么时候呢？ 是开则天退位，中宗皇帝嗣位的神龙元年。 ‘中天竺’是印度的中部，‘沙门’乃印度语，华译‘勤息’，即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，如是行藏，即属沙门。 佛在世的时候，有马胜比丘，穿袍搭衣，行经道上，舍利弗在路上遇见他，大为赞叹他的庄严威仪，遂向他探询，马胜比丘答曰：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。 ’舍利弗听他这么一说，便随他到祇树给孤独园，拜佛为师，出家修行了，故佛行勤息，是亦号‘沙门’。 这位般剌密谛法师多行勤息，化及有情，固足以称作沙门，他把本经潜带入中国，又须从速地译完它，为什么呢？ 因他匿经去国，不久国王当会降罪于边官，故这位法师打算赶快回国，以认其罪，毋令贻害他人，由此可见这位法师的高行雅操，也可见他对本经的贡献，功德是如何的大了。 我们今日得见是经，实赖谛师此项广大功德所赐，故谨在经首，将这位元沙门的一段宏法经过，先向大家介绍。 同时，我们也应向这位沙门学习。 学习什么呢？ 学‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。 何谓勤修戒定慧呢？ 首先应皈依三宝，继应谨持五戒，并且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不杀生。 （二）不偷盗。 （三）不邪淫。 （四）不妄语。 （五）不饮酒。 这五条戒是学佛的准绳，非常重要的，如果我们都能修持五戒，就不会失落自己的本份。 可能有人说：前四戒，看来是应该守的，但为什么喝酒也要戒呢？ 甚至有很多人就是为了喜欢抽烟喝洒，由于有这么一项戒酒的规条，就宁可不亲近佛法，然而，却不去自自一下：抽烟对不对呢？ 喝酒应不应该呢？ 又或许有人会说：人人都喝酒，人人都抽烟，此乃人之所发好，有何不对呢？ 殊不知‘买焉不察’，染习成风，无知蠢动，迹近盲从，及至习以为常，尚懵然不觉，于焉人云亦云，终至移形换格，癖病日深，积习难除，犹自狡辩，强护其短，这确实是弥足悲叹的事。 须知即或未酿成大病，但已具小病，纵然未演成大病，也属毛病了，各位看看，这是多么的愚痴呢？ 为什么我们需要戒酒呢？ 这里给各位讲一则故事：有个人发心学佛，并受五戒，唯独好酒，且恶习未除之余，一天举杯欲饮，却苦无下酒之菜，适见邻鸡，搜啄而来，乃大喜过望，捕而烹之，这么一来，只为杯中物，转瞬间接连地犯下了盗戒与杀戒，迨畅饮之余，邻妇过门查询了，此君复频频摇首，口口称无，更于酒气翻腾之下，见美色而起淫心，竟强而污之，由是，妄语戒及淫戒也一并犯了，事后，拘于官，绳于法，系于囹圄。 你们看！ 只为一点小毛病，便使一个佛子接二连三地把五戒全犯了。 此乃因酒能乱性，到时身不由己，即胡天胡地，而招致大祸临头，正是‘星星之火，可以燎原’呢！ 各位不可不慎，也不可不戒！ 受戒，应怎么受呢？ 并不是自己看看书上所说的，怎么不杀、不盗、不淫、不妄、不酒，就算受了戒，其实并不是这么简单随便的，也不是在佛前上了炷香，或烧几个香疤，就算是受戒了。 而是必须请求一位高僧大德，为你正式地依法主持，说戒作证，授你戒体，才属受戒，然后更需依法修行，这样，才有不可思议的功德。 此部经的宗旨，是教我们修习坚固大定，因为修定便可智慧大开，如果没有定力，便得不到慧力，没有慧力，又怎能学佛呢？ 那么，定力又从何而来呢？ 乃是从戒而来，平素不滥于情，而用道心处事，是为定；修定，源于受戒守戒，方能在修行之中，与法相应，获致法水的灌溉，而得以欣欣向荣。 沙门共分四类：（一）胜道沙门，凡修行证果的，如证阿罗汉，或证菩萨果等是。 （二）说道沙门，凡宏法利生的，像我现在给各位讲经，称做宏法，能使一切众生得到利益的，便叫利生。 （三）活道沙门，凡精持戒律，注重修行的，即所谓以道过活之意。 （四）污道沙门，凡开斋破戒、违背佛律，对佛教有所染污，而生毁坏，甚且令一般人不生信心的，便属有污佛道的出家人了。 ‘般剌密谛’是主持翻译这部经的人，梵语为名，华言‘极量’，意谓智慧、才能，均极丰富圆满。 为什么称他做译主呢？ 因为当时一同进行翻译这部经者，不止他一个人，而是聚集很多法师大德，一起工作的，谛师乃此译场的首座故。 ‘译’者，变易之义，意即从梵语转易为中文，这位主理翻译的谛师，当时是在广州的一座大寺院——‘制止寺’进行工作，故在历明传译这一门中，先提到他的名字。 乌苌国沙门弥伽释迦译语在谛师主译的译场中，有一位助手，是来自‘乌苌国’的‘沙门’，名叫‘弥伽释迦’。 乌苌国也是当时古印度的一个国名，是前阿输迦王的花园，旧称乌场，在印度北部的地方。 弥伽释迦，中译‘降伏’，这位元法师是助理语音翻译的工作、确定由梵音变易成华语的适宜词句，他是担当译场要务的一员。 罗浮山南楼寺沙门怀迪证译‘罗浮山’，是广东省名山之一，‘南楼寺’是‘沙门’‘怀迪’法师所住的地方。 在怀师的师父为分取这法名的时候，望他能精进用功，故用此名，因怀者抱负之意，迪者进取之谓，具有常怀精进、刻意修行之义。 怀师学问渊博，平素广览群经，深研佛典，融会贯通，兼擅梵语，故能当证译之职；虽然，般剌密谛与弥伽释迦两师均谙梵华语文，但是，缘于甫抵华夏，犹恐未适，为得以彻底明了，故特用一位中国法师，来协助参证译文，以求尽善尽美。 不过，在最近的经本中，就没有提到怀师的名字了，古本上是有的，至于为何略去呢？ 则无从查考，但我希望以后我们研读或讲演这部经时，仍该知道这位担任证译的法师。 菩萨戒弟子前正议大夫 同中书门下 平章事 清河房融 笔受‘菩萨戒’共有十重戒和四十八轻戒，是修学菩萨道的戒法，亦属大乘的戒法，是出家人、在家人都应受的戒。 梵网经有云：无论国王百官，在受位时，都应受菩萨戒。 房融以宰相之身，因深明佛义，因以佛作父，以菩萨为兄，而于受戒后自称为‘弟子’。 ‘前’即以前，‘正议’在史册中称正谏，官名也，是对朝政国务任谏议之职，故亦称‘谏议大夫’，又称‘言官’、‘大夫’，官职之谓也。 ‘同中书门下’的同字，具有两义：（一）兼同之意。 即说房相兼掌‘中书’及‘门下’这左右两相府的事务。 （二）共同之谓，意乃与同僚等共理职事。 中书，是职掌帝言御劄。 门下，为主理政务。 ‘平章事’，平即平均，章是彰显，事乃事务，串起来的意思是：均理政事，彰显法度等务。 ‘清河’地方名，也就是房融的家乡，‘房融’，人名，姓房名融，有子房琯，他们父子均先后官拜宰辅，房融的事略极少，有之多出自其子琯的记载中。 ‘笔受’是以其文笔，润色经文之意，使章名语法，文理词义，同致佳妙故此，楞严经的行文措词，都极为优美，堪称诸经之最，各位如有志研学中文，这部经亦足为你们的范本。 第十门是‘别解文义’，这是将全经的含义，析别分解，都判三分，计：（一）初序分。 （二）正宗分。 （三）流通分。 这一分判，始于晋朝高僧道安法师，因后秦主苻坚曾挟十万师之众，直取襄阳，以得亲近安师为乐事，故后人提及安师时，亦称‘苻秦道安’。 ‘初序分’，属于经前的序介起缘，‘正宗分’为阐明经中的宗趣，‘流通分’是经后劝信与流布的文字，安师这一分判，曾得证于亲光菩萨的佛地经论，由是可知，梵华高德，所见雷同，故以后的法师皆依此判，而经弘教化。 以上所讲的，都属经前方便，现在我们循此三分，正说经文。 如是我闻。 一时佛在室罗筏城。 祗桓精舍。 ‘如是我闻’：‘如’是信，亦是指法之辞，指明这部楞严经十卷之法，‘是’为这部经所说之法，实在是这样，‘我闻’实在是我阿难亲自听佛所说的。 ‘如是’，亦是信成就，凡佛所说的经典，都有六种成就：（一）信成就；（二）闻成就；（三）时成就；（四）主成就；（五）处成就；（六）众成就。 为什么以信为首呢？ ‘信为道源功德母，长养一切诸善根。 ’信是道的根源，功德的母亲，它能增长一切的善根，信是特别重要的，又智度论云：佛法大海信为能入。 佛法如大海那样深，没有旁的方法可以进去，只有信才能深入，只有信才能明白，所以说：‘深入经藏，智慧如海’。 你现在坐在这里，听我讲经，一定要有信心，不可有怀疑心，有怀疑心，我讲对了，你们还说不对；有信心，就算我讲错了，你们还是说对的，有道理，所以来听经，不要信自己，要信我。 我说：楞严经怎样好，你们相信，同意我的说法，这便是信成就。 有信还要有闻，好像我现在讲经，虽有信心，但不来听，要到外边去游玩，饮咖啡，等到回来时，已讲完了，这怎能有闻成就？ 今天有位白小姐，她抱病还来听经，这才是闻成就。 现在你们这样多人，千里迢迢，从西雅图来这里听经，亦算有闻成就，我无论如何，会成就你们的信心，和完成你们的闻成就。 有信有闻，但没有时，亦没办法来听经，好像你们有的教书、有的读书、有的做工，怎能有时间？ 现在你们一同决定，利用暑假来学中文，和形容佛法，真是太好了，把中文学会，经典亦明白，这是一举两得，这就是时成就。 有了时，没有说法主，亦不圆满，所以就把我从墓里拖出来，本来我叫墓中僧，与尘世隔绝，现在又出来对你们讲经说法了。 说法有主了，但还要有个相当地方，这叫处，才能成就法会。 有了适当的地方，还需要众人来听经，譬如有信、有闻、有时、有处、有主讲，但没有人来听，法会亦不能圆满，现在你们这样多人，从很远的地方，坐飞机来到这里，聚在一起来听经，这亦是有众成就了。 在此部经上，佛是主讲，处是给孤独园，众是诸大比丘，凡佛所说经典，都具有此六种成就。 ‘我闻’：这里的我，是阿难自称，又‘我’的析义，有四种不同的说法：（一）凡夫妄计执著的我。 （二）外道妄计幻想的神我。 （三）菩萨随世示现的假我。 （四）如来法身的真我。 凡夫执著肉躯是我的，其实肉躯只是临时的，好比旅店，旅店不能久住，终要搬迁，肉身亦如房屋，房屋坏了，不能长住里面，就要搬家；凡夫不明白，执著肉躯是真我，终日为它奔波劳碌，唯求食好、住好、穿好，不知这个臭皮囊是最肮脏的，如眼屎、耳屎、鼻涕、口水，三日不刷牙，便有口臭；四日不沐浴，便有身臭；甚至多出汗的人，一二天内便发出臭味，再加上大小便，九孔常流不净，有什么可爱惜的？ 况且一旦死了，半点人情味都没有，要去就去，绝不会因为你对它好，它就多陪你几天，甚至因一句不顺耳的话，便生嗔恨，怒气冲冲，烦恼重重，究竟这个我是谁呢？ 自己根本不知道，不知道自己本来面目，反把像厕所一样污浊的肉躯，装饰得美丽堂皇，终日为它忙碌，岂不是太枉费？ 我一生便不为自己忙，只为别人忙，对自己这个臭皮囊，从来不去注意的。 ‘如是’是信成就。 ‘我闻’是闻成就，为何阿难还有我？ 还称我？ 其实这只是假我，不是真我；本来是耳闻，为什么不说耳闻而说我闻？ 耳朵根本不能闻，所闻只是性闻，闻性是常在，耳朵只是闻的门户而已，我是一身之总，故曰我闻。 我闻，亦是说是心闻。 这部经典，是我阿难亲自从佛听来的，不是我自造的。 凡夫执著有我，所以生分别心，看不破，放不下，怎能得自在？ 外道妄计有神我，认为我就是神（详细分析起来太长，现在不讲），菩萨有假我，为何菩萨还有假我？ 菩萨已达无我相，所以明白此身是假，有假才有真，知道有假才会去找真。 我人信佛，就是为追求真理，知道世间一切都是假的，故要在假的方面，找寻真的，从假我找到真我。 真我是什么？ 就是自性，就是成佛，成佛才是真我，没有成佛以前，都是假的。 凡夫以为自己这个肉身最好，生得又强壮，又高大，相貌一表堂堂，怎可说是假的？ 但是否能永恒不变、永久生存？ 如果不能，便是假的，不是真的了。 佛经开始，都用‘如是我闻’四个字，和外道经典不同，外道经首，不安‘阿’，便安‘嚘’，‘阿’，就是无的意思；‘嚘’是有的意思，因为有无不能决定，索性便两字都安上去。 ‘如是我闻’，还有四种意思：（一）息众疑；（二）遵佛嘱；（三）息争论；（四）异外道。 （一）息众疑：阿难结集经藏时，升座说法，大众顿起三疑：（1）因为阿难法相圆满，具三十二相，八十种随形好，和佛一样，因此怀疑是否佛再活过来？ （2）是否阿难已成佛，才有这样圆满端严，和佛一样的相貌？ （3）不是阿难、不是释迦佛，那么是否他方佛来这里成佛？ 大众起了以上三疑，等阿难大声说‘如是我闻’，大众才消除疑惑。 （二）遵佛嘱：遵从佛所咐嘱，佛将入涅槃，众弟子都哭起来，尤其是阿难，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成声，这时有阿那律陀尊者，就对阿难说：‘你不能哭，应该赶快问佛，怎么安排后事？ ’阿难说：‘要问什么后事呢？ ’尊者说：‘要请问佛四件事：（1）佛在世时，我等依佛为师，佛灭度后，我等依谁为师？ （2）佛在世时，我等依佛而住，佛灭度后，我等依谁而住？ （3）佛灭度后，将来结集经典时，一切经典，以何为首？ （4）佛灭度后，如何处置恶性比丘？ ’阿难恍然觉悟，即时请问佛：‘佛灭度后，我们依谁为师？ ’佛答：‘以戒为师。 ’又问‘佛灭度后，我们依谁而住？ ’佛答：‘依四念处为住。 ’什么是四念处？ （1）观身不净，便不会爱惜身体。 （2）观受是苦，便不会贪图享乐。 （3）观心无常，便不会执著妄想。 （4）观法无我，一切法，即色受想行识五蕴，五蕴色法，都没有真我存在。 又问：‘佛灭度后，将来结集经典，一切经典的前面，应该用什么文字来代表？ ’佛答：‘一切经典，当安“如是我闻”，和六种成就，才能表示经典圆满，及证明是佛所说的。 ’又问：‘佛在世时，可以调伏恶性比丘，佛灭度后，如何处置恶性比丘？ ’佛答：‘默而摈弃。 ’恶性比丘——即不讲道理的比丘。 默摈，即不要理睬他，不要和他说话，他的恶性，就无从发展，便会慢慢调伏，佛在世时，亦有六千恶性比丘，因为佛能教化、能调伏，才相安无事。 （三）息争论：阿难还未证四果，当时佛的弟子，多是四果大阿罗汉，老参上座，资格和身份都比阿难高深，如果是阿难所说的经典，大家都不佩服，但若加上‘如是我闻’，大家便知道，不是阿难说的，而是佛所说，阿难的记性特别强，佛在四十九年中，所说的经典，他都能详细记得，有条不紊，不会杂乱；现经典前面加上‘如是我闻’，这一切法，都是我阿难，从佛处所听闻的，大众才不会有争论。 （四）异外道：外道经首，多安阿或嚘作为开始，佛则咐嘱安‘如是我闻’，以便和外道不同。 【一时】：是什么时候，指佛说楞严经的时候，为何不说某年、某月、某日？ 因为印度历法和中国不同，所以无法肯定准确时日，故定为一时。 前边‘如是’，是信成就，‘我闻’，是闻成就，现在‘一时’，是时成就，佛是说法主，故佛是主成就。 【佛】：佛是梵语，具足来说是佛陀耶，或布大耶，中国人喜欢读省文，故简称为佛。 你们如能明白佛的道理，便可作佛，要想作佛，亦要学佛一样，一天到晚，都是无忧愁，无烦恼，欢欢喜喜，看一切众生都是佛，自己亦成佛，如果你们能见一切众生都是佛，便没有执著，那么你们亦就是佛。 ‘佛’有三种意思：自觉、觉他、觉行圆满，自觉即是自己觉悟，凡夫不觉悟，所以和凡夫不同；觉他则和二乘不同，因二乘只能自觉，不能觉他；觉行圆满则与菩萨不同，因菩萨只能自觉觉他，还未达到觉行圆满，佛是三觉圆、万德备，故名为佛。 照此部经文解释，佛有三种意义，即本觉、始觉、究竟觉，名称虽异，但意思相同，这是佛大概的意思，如果详细解释，则三年亦说不完，现在是科学时代，尤其是在美国，大家都要快，所以我说不例外，不再守旧，不作长篇大论了。 【室罗筏城】：即舍卫国的京都，为波斯匿王所在的地方，又叫舍卫城。 室罗筏是梵语，翻译为丰德，这是说这国家有五欲财宝之丰，五欲即‘色、声、香、味、触’五种物欲，都十分丰富。 而且人有多闻解脱之德，多闻，即博学广闻，多知识之人士；解脱，即不被缚著。 以前有一比丘，穿袍搭衣，走到一位老法师面前，诚心地跪在地上求开示，老法师问他来做什么？ 他答：‘来求解脱之法。 ’老法师说：‘谁缚著你？ ’比丘一想，实在无人缚我，为何求解脱？ 因此豁然开悟，解脱亦是修行容易成就的意思。 【只桓精舍】：只即只陀太子，桓是树林，金刚经上说，祇树给孤独园，就是这个地方。 精舍，即美丽精致的房子，这个只桓精舍的因缘如下：舍卫国有一位大富翁，名须达多长者，听说佛在某处讲经说法，就生起大欢喜心，即刻要往见佛，在夜半起身的时候，看见明亮如昼，知道这是佛光所照，及行至城门，城门本来还锁著的，佛见他这样诚心，便用神通，打开城门，长者更加感动，及见佛后，听佛说法，更加高兴，便问佛：‘你有这样多弟子跟随，究竟住在什么地方？ ’佛答：‘居无定所。 ’即是还没有适当的地方。 长者便发心，建一精舍，供养佛及诸弟子居住，因此到处找地，找到只陀太子的花园，认为最理想、最适合，即向太子商量，太子问：‘要购祇园做什么用？ ’答：‘要盖精舍，供养佛住。 ’太子和他开玩笑说：‘如果你能以金砖铺满我的园地，我便奉送。 ’长者回家，便将所藏金砖，运至祇园，铺满园地，太子说：‘我只是和你开玩笑，我怎会卖祇园给你？ ’长者说：‘你现在身为太子，但将来要做君王，“君无戏言”，怎可开玩笑？ 怎能失信用？ ’太子没办法，就说：‘园地是你铺的，就送给你，但树根还未铺到，依然是我的，不过我说不要，现在就让我们二人，一齐建精舍，供养佛居住。 ’长者只得同意，便接受太子所说，这是盖祇园精舍的因缘。 长者又名给孤独，他是一位慈善家，专门救济鳏、寡、孤、独的人，老年人而无妻叫鳏，老年而无未叫寡，幼年而无父叫孤，老年而无子叫独，长者专门救济这些可怜人，所以名字叫给孤独。 只陀的意思是战胜，当他出世时，刚遇他父王出征作战，胜利回国，所以赐他的名字为战胜，祇园精舍就是释迦牟尼佛和弟子所住的处所。 与大比丘众。 千二百五十人俱。 依照贤首宗所判，这教为十门分别，上面所说九门，已经讲完了。 现在由‘如是我闻，一时佛在室罗筏城，只桓精舍’，乃至于最后品，是‘别解文义’，这是第十门。 在别解文义里面，‘如是’是信成就，‘我闻’是闻成就，‘一时’是时成就，‘佛’，是主成就，‘室罗筏城，只桓精舍’，是处成就，‘与大比丘众，千二百五十人俱’，乃至诸大阿罗汉，诸大菩萨，是众成就。 佛所说经典，并不是杂乱无章，而是都有此六种成就，才可以成立讲经法会，若没有此六种成就，就不能说法。 【与大比丘众】：‘与’，即同或共，大比丘是修道将要证果之比丘，比丘是梵语，翻译成中文，有三种意思：（一）乞士：沿门托钵化缘，乞食的方法不是说这有有钱就向他乞食，那家无钱便不向他乞食，是不论贫富，平等乞食的，所谓：‘不越贫而从富，不越贱而从贵。 ’（二）怖魔：比丘登坛，受比丘戒的时候，有三师七证。 三师即得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。 七证是七位尊证，保证你不破斋犯戒，授戒时，戒师问你：‘已发菩提心否？ ’答：‘已发菩提心。 ’又问：‘你是大丈夫否？ ’答：‘是大丈夫。 ’这时候，就有地行罗刹，巡察善恶之神，便高声赞叹，佛界处又增加一位僧宝，魔界处反减少一位魔眷，这样互相传播，由空行夜叉，传至天行夜叉，辗转赞叹，又传至第六欲天，魔王听后，就生恐惧，恐惧成佛者众，而自己魔眷又减少，故此比丘叫怖魔。 （三）破恶：破烦恼无明之恶。 比丘因具有此三种意思，按翻译规则，多含不翻，所以依然保持梵语，没有译成中文。 【千二百五十人俱】：这一千二百五十人，最初佛在鹿野苑，先度憍陈如五人，次度迦叶三兄弟，他们带同徒众一千人来皈依佛，再次度舍利弗和目犍连师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，共一千二百五十五人，去了零数五人，故成一千二百五十人，他们以前都修外道，勤苦而无得益，后来遇佛教化而成道，因感佛恩，故常跟随佛在一起，叫‘常随众’，‘众’——三人以上才称众，现在有千余人，所以叫众。 金刚经上之忍辱仙人，为歌利王割截身体，那时，佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，适遇歌利王带文武百官，宫娥妃嫔，到山上游玩打猎，这些宫娥，在山上各处游玩，看见一位老修行，坐在树下不动，觉得奇怪，便问老修行：‘你在这里做什么？ ’答：‘在这里用功修行，修持佛法。 ’宫娥根本没有听见佛法，不知什么是佛，因好奇心起见，便都走来围著老修行问法。 这时王打猎回来，见宫娥都不在，便四处找寻，看见众宫娥，原来都围著老修行，很亲匿地在谈话，便生起妒忌心，以为老修行引诱了他的妃嫔，一怒之下，便责骂老修行：‘为何引诱我的妃嫔？ ’老修行答：‘没有，我只在这里修行，和他们说点佛法而已。 ’王问：‘什么修行？ ’答：‘修忍辱行。 ’王问：‘什么是忍辱行？ ’答：‘人们怎样对我不好，我都能忍辱。 ’王不信说：‘你能忍辱？ 我现在便先试你。 ’遂将他的耳朵割下，问：‘是否生嗔恨心？ ’答：‘不生嗔恨心。 ’王再将他的鼻梁割下，仙人亦答说：‘不生嗔恨心。 ’王再截下他的四肢，仙人依然说：‘不生嗔恨心。 ’王怒说：‘你根本打妄语，我不相信你一点嗔恨心都没有！ ’于是老修行便发愿：‘我若不生嗔恨心，则我的耳、鼻，和四肢都会即刻恢复生长，如果我有丝毫嗔恨心，则耳、鼻和四肢不会再生长。 ’发愿后，果然耳、鼻，和四肢都恢复如旧，王见之大骇，以为是妖怪。 这时候，护法天神大怒，便降狂雨、冰雹来打歌利王，老修行又发愿：‘愿护法善神不要发怒，不要责罚他，将来我成佛，一定先度歌利王。 ’所以佛成道后，便先度憍陈如五比手，憍陈如即歌利王。 我们修道要发愿，一定要发对人好和度人的愿，切切不可发害人、杀人的愿，否则便杀杀不已，循环不息，如果发愿度他成佛，将来大家都成佛，都得到常寂光快乐，多么好！ 所以即使人们对你不好，你亦要对他好，你看释迦牟尼佛，被歌利王辱骂、割截身体，仍发愿要先度他，这种精神，多么伟大！ 我们学佛，一定要学释迦牟尼佛那种伟大的精神。 皆是无漏大阿罗汉。 这些大比丘，都是菩萨示现比丘身，所谓‘内秘菩萨行，外现声闻身。 ’内边所行的都是菩萨心肠，外边所行的是小乘法，心里所具的是大乘根性，这句是赞叹各大比丘，皆是无漏大阿罗汉。 什么叫无漏？ 无漏是没有漏，即是没有欲漏、有漏、无明漏三种，有漏就会堕落三界，三界是欲界、色界、无色界。 欲界，我们现在是住在欲界，都有欲望，欲望有二种：物欲和色欲，物欲是贪图一切享受，如住小屋，想要有大屋，有小车，还望有大车；有车又想要飞机、游艇，总之这些欲望是无穷无尽，不会满足的。 欲望是从哪里来的？ 是从无明来的。 色欲，即贪图美色，虽然现在是民主国家，法律不准重婚，但还有很多人在外边乱搞，甚至三妻四妾还不够，有些土皇帝还要有数百个美女，收在宫里，这实在太不平等，太贪而无厌了！ 这都是被色欲所迷，被物欲所动摇，都叫做欲漏。 色界亦即有漏，什么都有，贪图有，有得太多保持不住，便有漏洞，故叫有漏。 无色界即无明漏，无明是烦恼的根本，是最大的漏，如果能断除无明漏，就不会有欲漏和有漏，亦不会沦落于生死。 这些大阿罗汉都已证果，都得到无漏，不会再漏到三界去，证初果的叫小阿罗汉，证四果的叫大阿罗汉，如果不肯再向前修行，得少为足，便成为定性声闻，所以要回小向大，再前进精修，才能证到菩萨果位。 阿罗汉是梵语，含有三种意思：（一）应供；（二）无生；（三）杀贼。 （一）应供：就是应受人天供养，小阿罗汉只可受人天，即天王、国王供养；大阿罗汉可以受世间、出世间，即可受超出六欲天之诸天，及诸菩萨之供养；比丘只可受人间供养，不能受天人供养；小阿罗汉已断三界内的烦恼，故可受天人供养；大阿罗汉则断三界外之烦恼，故可受诸天及菩萨供养。 （二）无生：即已得到无生法忍。 （三）杀贼：杀尽无明贼。 这些大阿罗汉于过去生中已经成佛，因为要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法，所以现比丘身，做阿罗汉，跟随在佛的左右。 佛子住持。 善超诸有。 能于国土。 成就威仪。 【佛子】：并不是指释迦牟尼佛的儿子罗侯罗而言，而是指诸大比丘、诸大阿罗汉。 戒经上说：‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。 ’众生受了佛戒，能精进修行，等到觉悟了，便有成佛的资格，亦就是佛的弟子。 法华经上说：‘从佛口出，从法化生，得佛法分，皆堪作佛。 ’为什么从佛口出呢？ 即是从佛法教化而开悟的人，所以从佛法里边生出来的人，皆可称作佛子。 【住持】：什么是住持呢？ 住是住在佛法上，持是依照佛法来修持，依此部经的意思则是：‘住如来藏性上，持究竟坚固力。 ’这些佛子都可以住持佛法，使佛法能延续，不会断绝，在各佛寺里，方丈亦名住持，就是这个意思。 【善超诸有】：皆能超出三界、二十五有，善超，就是不在三界之内，不为诸有所拘缚，来去自由，诸有就是三界有生死，有首偈颂这样说：‘四洲四恶趣，梵天六欲天，无想五那含，四定并四禅。 ’在欲界是十四有，在色界是七有，在无色界是四有——共二十五有。 【能于国土】：所有十方国土都可以来去自由，他们都是证果的阿罗汉，有大神通，能飞行变化，所以什么地方都可以来去无碍。 【成就威仪】：成就，即是成功，成就什么？ 成就威仪！ 有威可畏曰威，有仪可象曰仪。 这些大阿罗汉，一举一动，都和别人不同，令人看见，都生恭敬佩服之心，他们已是目不邪视，眼观鼻、鼻观口、口观心，目不看三尺以外的东西，总是回光返照，万分庄严，这便叫做‘成就威仪’。 从佛转轮。 妙堪遗嘱。 严净毗尼。 弘范三界。 应身无量。 度脱众生。 拔济未来。 越诸尘累。 这八句经文是赞叹各大阿罗汉，具四种美德：‘慧、戒、慈、悲’。 【从佛转轮】：从是随从，时常随从佛弘扬佛法，帮助佛来转大法轮，教化众生。 轮有摧碾之功，即可推崇碾旁门外道，将彼邪见摧破，亦可摧碾众生的粗细烦恼，又有运载的意思，把众生从生死海，运载到觉他的彼岸。 【妙堪遗嘱】：他们都具有不可思议的智慧，皆堪受佛遗嘱，作宏法利生的事业。 有智慧才可教人，这两句是赞他们的慧德。 【严净毗尼】：毗尼是‘戒律’的总名，严以治身口，净以治心意，严是严格，不但大戒能严持，就是小戒亦不违犯；净即清净，已经断除一切恶，如见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，如果还记得我已断了多少恶？ 多少惑？ 这不算清净，要根本都忘记了，才算清净。 【弘范三界】：弘是宏大，范是师范、模范，即是说他们持戒清净，堪为人天之师、人天的模范，这两句是赞叹他们的戒德。 【应身无量，度脱众生】：应身即化身，化身无量无数来度众生，如观世音菩萨，随众生的种类而现身。 应以何身得度者？ 即现何身，应以何法得度者？ 即说何法。 能普度众生，同出爱河，同登彼岸，这两句话是赞叹他们的慈德。 【拔济未来，越诸尘累】：‘拔’是提拔，如果众生，陷于爱欲烦恼污泥，不能得出，则提拔之，令其出离爱欲烦恼。 ‘济’是救济，如果众生沉滞于生死海中，则救济之，使其脱离苦海，而登涅槃彼岸。 未来是不仅现在，乃至尽未来际都救济众生，众生因为尘累太深，客尘太重的缘故，无法自由，如果无尘累，则能超越三界，要到太空月球上随时可去，不必坐火箭，不怕有地心吸力，‘悲’能拔苦，这两句是赞叹他们的悲德。 其名曰。 大智舍利弗。 摩诃目犍连。 摩诃拘絺罗。 富楼那弥多罗尼子。 须菩提。 优波尼沙陀等。 而为上首。 【大智舍利弗】：舍利是梵语，意思是鹙子，因为他母亲的眼睛很明亮，好像鹙鹭鸟一样，弗是子的意思，舍利是母名，即是说舍利所生之子，所以名为舍利弗。 他住母胎时，就能托母亲之口，和人辩论，出生后才七岁，就能辩胜诸论师，智慧无穷，所以叫大智，他是智慧第一。 【摩诃目犍连】：摩诃译为大，目犍连，译为采菽氏，姓也，他的祖先，入山修道，采菽而食因以为姓。 从佛出家者甚多人，故加一大字，以区别和别人不同。 本来他的名字叫拘律陀，意思是无所节树，因父母年老无子，祷告于大树后便生下他，所以叫他做无节树，目犍连是神通第一。 【摩诃拘絺罗】：译作大胜，是舍利弗的舅父，最喜欢辩论，平日常和姊姊辩论，每论必胜，等到姊姊怀孕后，辩论不如姊姊，因此他知在姊腹内，必是有智慧的人，托口代辩，他恐怕将来外甥出世，自己身为舅父，辩论反输出外甥，岂不是件大惭愧的事？ 因好胜心强，所以便往各处学处道，以便回来和外甥辩论，那知学成回家时，外甥已跟佛出家，所以便往佛处要和佛辩论，最后辩输了，遂亦跟佛出家，拘絺罗是辩才第一。 【富楼那弥多罗尼子】：富楼那译为满愿，是父名，弥多罗尼翻译作慈女，是母名，以父母二人之名为名，所以叫满慈子。 他是说法第一，善说诸法，一样经典，由他讲说，便天花乱坠，地涌金莲，令人佩服。 【须菩提】：译为空生，他出生时，家里的库藏财宝，都没有了，都变空了，所以叫他作空生，但过七天后，库藏财宝复现，所以又叫他作善现。 父母觉得奇怪，便往问卜占卦，看看孩子将来如何？ 一卜之下，得到既善且吉之卦，所以又取名善吉，在金刚经上，他是当机众，明白佛所说空性的道理，他是解空第一。 【优波尼沙陀】：优婆尼沙陀，译为尘性，本来是无常，本来是空，因此悟道，所以叫这个名字。 【等，而为上首】：等，不是单单这六位比丘，而是还有很多比丘，包括一千二百五十人在内，只是这六位比丘，资格最老，道德最高，所以坐在前排，为众人之上首，即是以这六位大比丘的名字，来代表所有的大阿罗汉、大比丘，而为上座首领。 复有无量辟支无学。 并其初心。 同来佛所。 属诸比丘。 休夏自恣。 【复有无量辟支无学】：又有无量无数这么多的辟支佛和大阿罗汉，辟支佛具两义——缘觉和独觉；无学是证到四果无学位，不再前进，亦即是定性声闻；什么叫缘觉？ 佛出世时，跟佛修十二因缘而悟道，叫‘缘觉’；独觉是无佛出世时，自己在深山幽谷中修道，春看百花开，秋睹黄叶落，观察万物自生自灭而悟道，叫‘独觉’。 什么是十二因缘？ 无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是十二因缘。 无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老死灭——这是还减。 因为明白断灭这十二因缘的道理而证道，故叫‘缘觉’。 【并其初心，同来佛所】：初心即初发心之二乘有学，还未至无学果位者，这些缘觉和独觉、有学和无学，闻知佛已成道，正在讲经说法，乃从深山幽谷、十方世界，一同来到佛所住的地方，他们同来是临时云集，而不是时常跟随众。 【属诸比丘，休夏自恣】：属即附属，诸即众位常跟随比丘，意思是适遇休夏之时，要来附属众比丘，作自恣法。 休夏即止夏，佛制比丘，结夏安居，从四月十五日至七月十五日，为期三个月，只信在一个地方，不到别处去，因夏天气候十分炎热，尤其是在印度，更加炎热，路上虫子尤多，为养成自己的慈悲心（如爱护一切生命的缘故），所以佛制结夏安居的规例——即是不到各处跑，以避免踏死地上的小生命。 ‘自恣’是三个月圆满后，即七月十四、十五、十六，三日为自恣日，大家都要共同来检举各人的过错，换言之，即坦白地自行陈说自己过错，如果自己不知道，便要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔，大家互相劝勉、互相警惕、互相改过自新，‘以前种种譬如昨日死；今后种种譬如今日生。 ’这是自恣的意思。 十方菩萨咨决心疑。 钦奉慈严将求密义。 【十方菩萨，咨决心疑】：不但有二乘，声闻和缘觉，还有十方菩萨，十方即东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方，共为十方，上方有菩萨，下方亦有菩萨（即地藏王菩萨）。 菩萨在上面已经解释，现在只略说：菩萨即菩提萨埵，菩提意思是觉，萨埵意思是有情，即觉悟有情，亦可以说有情里面的觉悟者，他自己已经觉悟，还要去觉悟他人；又能自利利他，但未至觉行圆满，这是菩萨的意义。 ‘咨决心疑’，咨是请问。 决是决断，即是有不明白的道理，自己不能决定，故来请求佛解决心中的疑问。 【钦奉慈严，将求密义】：钦奉，是钦敬奉事，亦即是敬顺无违背的意思。 慈严，是慈悲兼严肃。 将求，是欲求。 密义，即密因了义。 这是说十方诸菩萨，都抱著恭敬而奉从的心，来听即慈悲又具威严的释迦牟尼佛宣说楞严经密因了义的道理。 你们现在有机会听楞严经，这是你们有大善根，和佛有大因缘，才能听到这密因了义的道理，千万不可自暴自弃，以为菩萨都不懂，那太难了，不要耽误时间，不如早点退席，那是大错特错了！ 你们现在是‘近水楼台先得月’，不必从十方那么遥远的地方来，近在眼前，便可听到楞严经的密因了义，如能明白，依法修行，将来开悟，也是菩萨啊！ 即时如来敷座宴安。 为诸会中。 宣示深奥。 法筵清众。 得未曾有。 【即时如来，敷座宴安】：即时，即当说楞严经的时候，也是师资道合的时候。 如来即释迦牟尼佛，便展开坐具，恬静慈祥地安坐，令人见到就生欢喜心、发菩提心。 【为诸会中，宣示深奥】：为这个楞严法会，为所有的听众，来宣说指示这深奥的密因了义，奥是奥妙，是不容易明白的道理。 【法筵清众，得未曾有】：在这个说法的筵席上，所有的听众，都是清净其心、清净其身，没有不干净的，他们都饱餐法筵，亲自听闻所未曾闻过的妙法。 迦陵仙音。 遍十方界。 恒沙菩萨。 来聚道场。 文殊师利而为上首。 【迦陵仙音，遍十方界】：迦陵，即迦陵频伽鸟，翻译为妙声鸟，此鸟未出壳时，已经会鸣叫，出壳后，声音更响亮和雅，令听者欢喜，所以亦叫仙鸟。 佛曾为忍辱仙人，也名大觉金仙，所以形容佛的声音，好像迦陵仙鸟一样美妙，令人喜悦；同时佛的声音，遍满十方世界，只不过有缘的众生才能听见。 有一次，神通第一的目犍连，想试佛的声音能达多远，就用他的神通力飞越恒沙国土去，结果发现佛的音声仍如同近闻一样无有边际；后来到了东方佛国，其国众生，身体十分高大，几乎有十余丈高，饭钵约有马路那样宽，目犍连就用神通，飞到饭钵的边缘上，看他们吃饭，众弟子问其佛说：‘为何这条细虫，它的头好像人头一样？ ’佛答：‘你们不可轻视他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子目犍连，神通第一呢！ ’东方佛便问目犍连：‘为何来到这里？ ’目犍连答：‘要试佛的声音有多远？ ’东方佛答：‘佛音无穷尽，不是你所能测度的。 ’目犍连听后，只得飞回本国。 【恒沙菩萨，来聚道场】：恒是恒河，是印度最有名的大河流，译意是‘天堂来’。 因它发源于雪山顶之阿耨达池，源流高而长，故叫做天堂来，恒河宽四十余里，它的沙子细得好像面粉一样。 恒沙菩萨这是譬喻菩萨之多，好像恒河沙粒是不可以数尽的。 那么多的菩萨都来聚集道场，拥护楞严法会。 【文殊师利，而为上首】：‘文殊’译为妙德，亦译为妙吉祥，他在众菩萨之中资格最老，道德最深，智慧第一，故为众菩萨这首座。 时波斯匿王。 为其父王讳日营斋。 请佛宫掖。 自迎如来。 广设珍羞无上妙味。 兼复亲延诸大菩萨。 【时波斯匿王，为其父王】：波斯匿，翻译为月光，因他是和释迦牟尼佛同日出生，当是时有一种毫光，遍照全国，他的父亲不知道这是佛陀降生的祥瑞，而以为是儿子的福德所感召，因此为他取名叫‘月光’。 【讳日营斋】：讳即避讳，古时父母死亡之日都避免提起，恐怕一提起更加伤心，故曰讳日。 七月十五日，为佛欢喜日，亦即僧自恣日，若在这天营斋供佛，做种种善事来超度先人，能使先人离苦得乐，从地狱超生到天上。 七月十五日，亦是盂兰盆节，当目犍连最初得到六神通的时候，头一件事便观察自己的母亲，究竟生到什么地方去？ 一看之下，才知道母亲已堕地狱，因他母亲在生，不信在宝，又悭吝不肯施舍，又杀生，食了很多鱼鳌虾蟹，因为这种罪过，所以随饿鬼地狱，目犍连便赶快地拿一钵饭，送给母亲吃，但当其母拿饭，放进口中时，饭即刻化为火炭，根本不能吞食。 目犍连虽有神通，亦无法救母。 一焦急之下，即赶回佛前，求佛慈悲救度他母亲。 佛说：‘你母因毁谤三宝，和犯杀生之罪，现在堕在地狱，不是你一人的力量，能够救度，应该请十方高僧，设盂兰法会，设斋供养三宝，大家一齐诚心念经，才能救度你母亲。 ’目犍连依言就在那天，设斋供养三宝及十方高僧，方能救了母亲脱离地狱之苦，故相传至今。 每年七月十五盛行盂兰盆法会，超度七世父母。 盂兰是梵语，译意为解倒悬，比喻饿鬼在地狱，好像倒挂一样，非常痛苦，盂兰就是专门解救倒悬之苦；营斋，即营办斋菜，七月十五日是佛欢喜日、僧自恣日，在这天供养三宝，功德最大。 故波斯匿王亦就在这天供斋，做了很多斋菜，来供养佛。 【请佛宫掖，自迎如来】：宫掖，是王宫左右掖庭，也就是偏殿，正殿是处理国事，发号施令之寺方，故不宜用斋，波斯匿王亲自出宫迎接如来，引至偏殿。 【广设珍羞，无上妙味。 兼复亲延诸大菩萨】：珍是珍贵食品，馐是已煮熟之菜，准备了很多最珍贵的菜肴，都具无上妙味。 同时还亲自迎请诸大菩萨应供作陪。 城中复有长者居士同时饭僧。 伫佛来应。 佛敕文殊。 分领菩萨及阿罗汉。 应诸斋主。 【城中复有长者居士】：城中还有长者居士，长者需具十种德行，才堪称长者：（一）姓贵：生于贵族。 （二）位高：地位很高，做官之类。 （三）大富：财产丰富。 （四）威猛：威风凛凛，性格勇猛，慷慨好义，不是优柔寡断，拖泥带水。 （五）智深：智慧十分高深。 （六）年耆：年纪已高，所谓‘年高德劭’。 （七）行净：行为特别清净，亦即戒律严净。 （八）礼备：礼貌周到，没有骄傲怠慢，看不起人的态度。 （九）上叹：在他上面之人，赞叹他的德行。 （十）下归：在他下面的人，愿归顺他、拥护他，也就是众望所归。 居士，即居家修道的人。 【同时饭僧，伫佛来应。 佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主】：各长者居士，同时亦预备很多丰富的斋菜，并虔诚地站在门口，等佛及诸大德高僧，前来应供。 佛就敕令文殊师利菩萨，率领诸大菩萨，和众阿罗汉，分开数队，到各斋主家里应供，佛虽有千百亿化身，但亦不会因众斋主之请，而化身前往，所以就命文殊师利菩萨，代表前往应供。 唯有阿难。 先受别请。 远游未还。 不遑僧次。 既无上座。 及阿阇黎。 途中独归。 【唯有阿难，先受别请。 远游未还，不遑僧次】：只有阿难在很早时已被远地斋主所约请往应斋。 别请，是单独请他一人，本来出家人，不能独自外出，尤其在自恣日，这已经是犯规。 他因赴远地应供，回来时，又赶不及参加文殊师利菩萨分派众僧，及诸阿罗汉，应供班次。 不遑即不及。 【既无上座，及阿阇黎。 途中独归】：上座有四种：（一）生年上座，年龄较大；（二）戒严上座，受戒廿年以上，同时又能严持戒律；（三）福德上座，福慧者圆满；（四）法性上座，已明白法性的道理。 阿阇黎，译意是轨范师，堪做众人的师范。 阿阇黎有五种：（一）出家阿阇黎，跟他出家，为你授沙弥十戒；（二）授戒阿阇黎，教导你怎样求戒；（三）羯磨阿阇黎，为你忏悔过去罪业；（四）依止阿阇黎，亲近他，依他学佛法；（五）教读阿阇黎，教经文教咒语等。 阿阇黎亦具监视的意思。 本来出家人外出，应该有二人或三人做伴，单独出门不合律制的。 最要紧的有上座，或阿阇黎同行，才不易受魔障。 如果有真正定力，那么，单独出门亦可以。 阿难还没有定力，又无上座和阿阇黎同行，所以途中，独自一人回来，没有人陪他，帮助他，才发生下面著魔之事。 不过我们亦要感谢阿难，如果他不出毛病，我们亦无机会听楞严经；世尊亦不会说楞严经，教导我们修正定方法。 其日无供。 即时阿难。 执持应器。 于所游城。 次第循乞。 阿难独自回来，没有赶上分派，前往斋主处应供，所以这天无人供养，他只得自己托钵，在室罗筏城，顺次挨户求乞。 ‘应器’，梵语钵多罗，即出家人受食之钵，也叫应量器，应自己能食多少，就化多少，不能过多。 按佛制：沿门求食，不能超过七家，如无人供食，当天就要挨饿。 心中初求最后檀越。 以为斋主。 无问净秽。 刹利尊姓及旃陀罗。 方行等慈。 不择微贱。 发意圆成一切众生无量功德。 阿难心中希望，最后之斋主能布施。 檀是布施，布施者能超越生死，故出家人叫布施者为檀越。 不论是净与秽、贵和贱，刹利即刹帝利，翻译做王族，旃陀罗翻译作屠户，即以屠杀为职业，印度贵贱分得很清楚，所以屠户出外时，要鸣铃持帜，不和良民同道而行，故称为微贱种族。 阿难因要效法佛菩萨行平等慈心，乞食方法不择卑微下贱之家，一心只是为众生种福，发愿成就一切众生，所求无量无边功德，皆能有求皆应，遂心满意。 出家人叫福田僧，在家要求福、种福，必须要供养福田僧。 阿难已知如来世尊。 诃须菩提及大迦叶为阿罗汉。 心不均平。 钦仰如来。 开阐无遮。 度诸疑谤。 阿难因为知道，以前世尊，亦曾诃责过须菩提和大迦叶，为小阿罗汉。 因为须菩提，专化有钱的人，认为有钱的人应该多种福，来生才能得到福报，所以他就舍贫乞富。 大迦叶思想和他相反，认为穷人太苦，应该多代他们种福，做善事，使他们来生能得到富贵，如果不帮他们种福，那么，来生岂不是更加贫苦？ 所以他就舍富乞贫。 我想大迦叶是专修头陀行，食人所不能食，受人所不能受，忍人所不能忍，让人所不能让，对食物方面，不大注意，故专化穷人。 须菩提可能注重饮食，有钱人食剩的东西，都比穷人好呢！ 世尊知道这二位弟子，心里存有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲，所以责他们为小乘阿罗汉。 阿难非常佩服如来所说，不应该有选择分别的心，而应行平等乞食的方法，世尊是大开方便门，一点都无遮障，还可以消除众人的疑谤，度即度脱，亦即消除之意，使众生没有怀疑和诽谤，大家都生欢喜心来布施。 经彼城隍。 徐步郭门。 严整威仪。 肃恭斋法。 阿难经室罗筏城隍，古时之城外，都有一条濠沟，隍是城外无水之地，徐步即慢步行过城门，郭门即城门。 这时他端严地整顿威仪，有威可畏，有仪可像。 目不斜视，耳不旁听，恭敬而严肃，一点不马虎、不放逸，来专修沿门乞食的法门。 尔时阿难。 因乞食次。 经历淫室。 遭大幻术。 摩登伽女。 以娑毗迦罗先梵天咒。 摄入淫席。 这时候阿难因为次第乞食，而经过淫室，即是女人卖淫的地方，是很不干净之处。 他便遭遇到巨大力量的虚幻迷术了。 虚幻是不真的邪术，‘摩登伽’翻译为下贱种，是其母名。 此女名钵吉谛，译为本性，意思是她虽堕落为淫女，但本性仍未失。 娑毗迦逻译为黄发，是外道之一种，专修一种邪咒，叫先梵天咒，其实他乃冒充是先梵天所传授之咒，令人相信。 阿难相貌生得十分圆满，和佛差不多。 面白如霜，皮肤柔和而细嫩。 伽女被他的英俊美貌所迷，即刻求其母，成就他嫁与阿难。 其母看阿难是佛弟子，又是出家人，已断受离欲，又怎能与女人结婚呢？ 故劝女不可有此种妄想。 但伽女苦求，一定要嫁与阿难，否则情愿自杀。 其母不得已，乃用邪咒，把阿难迷惑了。 淫躬抚摩。 将毁戒体。 阿难一向是注重多闻，不修定力，故他虽已证初果，但定力还不足，终被邪术所迷，而至神魂颠倒，不知不觉便入淫室，伽女就到阿难身边，用手亲抚阿难，眼看即将毁坏他的戒体的时候。 出家人受戒后，就得清净戒体，这戒体不能毁坏，一旦毁坏，就好像生命断绝一样，所以出家人最重要不可破戒，一破根本大戒就不如死。 为何伽女对阿难一见钟情？ 甚至连生命都不要，而只要阿难呢？ 这是因为过去五百世中她与阿难为夫妻，爱习未忘，所以一见就生爱心，亦是其宿生因缘的种子，使伽女什么都不要，而要阿难做她的丈夫。 如来知彼淫术所加。 斋毕旋归。 王及大臣长者居士。 俱来随佛。 愿闻法要。 佛每应供完缘起，照例要为斋主说法。 但这次却是例外，因佛已知阿难被邪咒所迷惑，不能摆脱，在他将要毁坏戒体的时候，即赶快旋归。 当时波斯匿王，和长者居士们，都不知道发生何事？ 为何佛这样赶快回去呢？ 一定是要发表什么重要的道理吧？ 大家为了想明白佛法的真谛，故便一齐跟随佛回只桓精舍。 于时世尊。 顶放百宝无畏光明。 光中出生千叶宝莲。 有佛化身。 结跏趺坐。 宣说神咒。 当世尊回只桓精舍的时候，便从他的头顶上，放出百种宝光，每种宝光，都放出无畏光明，亦即大威德光明，这种光明可以降伏一切天魔外道的邪术邪咒。 从宝光中又生出千叶宝莲。 在宝莲上又有释迦牟尼佛结跏趺坐，来宣说秘密神咒——即楞严咒。 此由化身佛来宣说，表示是密因里之密因，咒王中之咒王，所以楞严咒特别重要。 学佛者应该把楞严咒学会，才不虚度此生，如果学不会就如入宝山空手而回，希望你们每个人都把楞严咒背熟，才不枉费你们从西雅图而来学佛法的诚心，如果学十余年亦值得，因为这确是无上甚深微妙法，没有比这更高、更深，切不可失之交臂！ 阿难已证初果，还要受女难，还得用楞严咒来救他，何况我们是凡夫呢？ 所以你们一定要把楞严咒学会，如此不但可以了生死，还可以免除魔难、灾祸，救度众生。 现在讲结跏趺坐公案：结跏趺坐，即盘双腿而坐，先将右腿放在左腿上，然后再将左腿搬在右腿上。 以前有一位赶经忏的和尚（赶经忏就是超度亡魂，谁家有死人，就专门前往念经拜忏，来超度亡魂），有一天，念完经回庙的时候，经过一乡村，其时天已黑，被一犬追吠，有一妇人就问：‘谁呀？ ’其夫从窗口一望，便答：‘噢！ 是赶经忏鬼！ ’他心里纳闷，为何不叫我赶经忏神仙，而叫我做鬼呢？ 及行至桥边，天适下雨，就在桥下暂避。 同时结跏趺坐，以便休息。 忽然看见有二个鬼经过，其中一鬼说：‘这里有个金塔，金塔里面，有佛的舍利，我们赶快叩头，就会消除业障。 ’于是二鬼一齐叩头，叩了一会，赶经忏鬼腿痛，就把双腿放开，改为单跏趺坐，右腿在上，左腿在下。 这时，一鬼说：‘为何金塔变成银塔？ ’另一鬼说：‘不管它金塔或银塔，我们依然叩拜。 ’大约过了半小时后，腿又痛，便将两腿伸直。 二鬼一见，便说：‘这是泥巴不必拜。 ’便要打他，骇得他赶快双跏趺坐，鬼又说：‘咦！ 又变成金塔，这真是有佛的舍利，才会这样变化无穷，我们还是赶快叩头吧！ ’赶经忏鬼心想：‘原来结双跏趺坐，就是金塔，单跏趺坐，就是银塔，不坐，就变成泥巴，还是要赶快修行啊！ ’从此以后，他就不再赶经忏，而专心一意，埋头苦干，一修便修成功，后来人们取他的名字，叫做‘鬼逼禅师’，如果没有鬼逼他，要打他，他还是拖拖拉拉，耽误时间，不肯修行，被鬼逼后，才肯精进苦修，这是鬼帮忙分开悟成道，故叫‘鬼逼禅师’。 敕文殊师利将咒往护。 恶咒消灭。 提奖阿难及摩登伽。 归来佛所。 敕是敕令，即命令，命令有大智慧之人，才能救醒迷昧愚痴的人。 阿难虽是证了初果的阿罗汉，但定力不足，所以被邪咒所困，伽女所迷，正在最危险的时候，将要毁戒体，幸而未毁，如果已毁戒体，那么阿难便会永劫堕落，很难再修成功，在这千远钧一发之际，佛已知道，就赶快回祇园精舍，即刻结跏趺坐，放光现瑞，顶化如来，宣说神咒，普令文殊师利菩萨，持咒前往救护阿难。 在楞严咒里面，有数段是专破外道邪魔，很灵验的，所以楞严咒一念，恶咒便消灭，邪术失灵，阿难如梦初醒，故需提他扶他。 奖是奖励，因伽女痴心旧情，故需好言劝导她，奖励她去见佛，因此二人都归到佛处。 从‘如是我闻’，至‘归来佛所’，叫做序分。 序又有通序、征信序、发起序、经前序、经后序等。 序分即序述，举出证据；通序即所有经典都有序文；征言序，前面六种成就为证信序；发起序，因阿难受邪术所迷而发起此序；经前序，这段序文列于经的前面；经后序，佛说经典时，根本无此段文，只是阿难结集经时，才写进去，故叫经后序；这是序的名称，虽然不关重要，但研究佛法的人，也要明白这些道理，不然连序都分不清楚，还研究什么佛法？ 既然要学佛法，就要每段经文的意思，都要明白，都要深入经藏，即钻入经藏里，才能智慧如海。 好像这部经是我所讲的，所有的道理，都从我心里发出，能这样设想，则这部经的道理，就能和本心合成一片，没有深、没有浅，只是很平常的事，就不觉得困难了。 这部楞严经的行文，是最好最妙。 比中国之古文观止、四书、五经都好，我平生最喜爱这部经文，本来我想把它背熟，装入肚里，但始终没有时间完成我的心愿，我在香港有一个弟子，名叫恒定，他听我极力赞叹这部经，他就足足费了五年的时间，把楞严经和法华经都背熟，也算不负我所望，你们如果愿意学中文，那么就不要错过这个机会，能够把楞严经的文法学能，则其他的中国文学，亦可通晓。 阿难见佛。 礼悲泣。 恨无始来一向多闻。 未全道力。 殷勤启请。 十方如来得成菩提。 妙奢摩他。 三摩。 禅那。 最初方便。 文殊师利菩萨，将阿难带回，阿难迷梦初醒，见佛即顶礼悲泣（悲泣是悲至极点，泣不成声，形容人悲痛之极），恨即悔恨，好有在‘恨‘字，有恨即有开悟的表现，如果回来不坦白、不悔恨，若无其事，那就是假面具，永远不能开悟。 阿难不戴假面具，坦白向佛悔过，恨自己从无始以来（无始即无人能知其开始，亦即最初做人的时候），多生多劫、生生世世，都注重多闻，所以记忆力特别强，但未全道力，没有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很诚恳地启请佛开示，请求释迦牟尼佛说一说：十方如来怎样修持，才能成正果，证菩提的道理？ 从这三种妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禅那，哪一种是最初开始而易修的方便法门呢？ 佛听阿难问这三种定，已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞严定，所以才有以后的种种发问，阿难幸亏有悔恨心，知道错误，知道改过，故经世尊逐一征问和解释，他才易于领悟而证果。 有人生出偏见，以为阿难一向多闻还要堕落，如此多闻无益，不如不修多闻而多修定力，但这也是偏见，不合中道，中道是不偏不著、不左不右、不前不后，阿难注重多闻，是属偏见，专修定力，不重多闻，亦不能成就，故要学行学解，行解双修，才能济事。 我在未讲经讲，已告诉过你们：研究了一个时期的经典，就要开始学打坐，把万缘放下，摒除妄想，全副精神一心一意放在佛法上，不要把宝贵光阴空过，不要说闲话、打闲岔，不要做无意义之事——要遵守规矩，所谓‘无规矩，不成方圆’。 专心学楞严经，专心打坐，诚心诚意，行解双修，那就保证你们不会把时间空过。 就算不开大悟，亦会开小悟的；如不专心，不守规矩，那就像‘老大看戏白打工’，中国人叫蒙古人为老大，看不懂中国戏，故曰：‘白打工’。 希望你们都不要白打工，既然千里迢迢来学佛法，就算我如何辛苦，我都不怕，一定尽我所能，和盘托出，来教导你们。 只要你们能得到佛法的好处，我愿已足；不过我是这样说，听不听还是在你们，你们不听，我亦无办法，因我不是你，你不是我，但亦可说：你是我，我是你，因大家都是一体，你不阻碍我，我不阻碍你，大家专心共同研究，不管深浅，懂与不懂，就是懂得一字一句，已经得到好处，何况不只一字一句，这代价太高，这机会太好，希望你们不要失之交臂！ 阿难为何已得了初果，终不能抵抗邪咒？ 因他过去所修，只用心识，而心识是有生灭，不得彻底，用心识思想来修定，好像天台修止观一样，是属于识，而不是不生灭性，要用不生灭性，来修不生灭定，才是真定，才不会被外境所动摇。 阿难尽用心识来处事，甚至听经，都用心来强记，这都是识，不是根本办法，因此遇邪便不认识了，修道一定要认清境界，便不为境所转，而能用定力转境，一切善境、恶境、顺境、逆境发生，都能如如不动，了了常明，喜怒哀乐，全无动于衷。 若轻易为境所转，就是没有定力。 要像镜子一样，‘物来则现，物去则隐’，始终光亮，不受染污，所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像镜子光亮，就能彻底明净了。 妙奢摩他：意为寂静，寂然而静，只是抑止心识，使不打妄想，不是彻底之定，这是佛最初为二乘所说之方便法门。 妙三摩：即观照，观照十二因缘，或观四谛法，而修成的定。 妙禅那：是思维，用心来思维观想，如修止观。 三止三观：观空、观假、观中，本来亦不错，但比楞严正定，则相差太远，禅那亦即静虑，现在坐禅，亦叫禅那。 修禅有彻底和不彻底，若用识心来修，训心有生灭，当然不彻底，不能得到正定，要用楞严定来修，但楞严定如何修？ 如何下手？ 下面经文便会逐一分释，现在你们好像在深山上，太深太高了，而不知山的真面目，古时有诗说：‘不识庐山真面目，只缘身在此山中。 ’故要走远点，便什么都看到。 听楞严经亦一样，要钻入经里，要专心研究，然后再向前走，仔细看，什么密因了义，都看得清清楚楚，才能够如入宝山，取之不尽，用之不竭，一生受用不完，将来能证楞严佛果，自利利他，还可以教化众生。 于时复有恒沙菩萨。 及诸十方大阿罗汉辟支佛等。 俱愿乐闻。 退坐默然。 承受圣旨。 就在阿难请问佛定的时候，又有恒河沙数不尽的菩萨，及诸十方，十方是：东、西、南、北、东南、西南、西北、东北和上方、下方共十方。 本来依我说：则一方都没有，只是圆的，因地球是圆的，哪里有方呢？ 但佛经说方，所以就说方啦！ 我说圆的理由，就不成立，其实世界是一元化，都在大光明藏、如来藏性里，哪里还有东西南北，四维上下？ 这是我的见解，或许不对。 大阿罗汉，不是说长得高大，而是法性大、道德大，阿罗汉上面好像还未讲过，现在再补说一遍。 阿罗汉有三个意思：（一）应供：应天人供养，比丘时为乞士，乞士为因地，应供为果地。 （二）杀贼：不是杀外边的贼，是杀内边的贼，杀无明贼，杀烦恼贼，杀眼、耳、鼻、舌、身、意六贼。 这是怎么说呢？ 本来眼神很是充足，但因用神过度，眼睛看得太多，就会消耗你的精神。 耳也一样，耳朵听得太多，就会消耗你的闻性，所经它们都是偷窃你内心的真宝、无上法宝，不要以为它们是你的好帮手，其实它们偷窃你的无上家珍，这是连钱也买不到的真宝，而你还不知道呢！ 还经为我的眼睛多好、多锐，看得多远！ 不知你愈看多，愈消耗精神，这是很重要的，如果你们不丢东西，不耗神消精，老早已成佛了。 你们现在还不明白，以为我说的都无理由，但等到你们明白，才知道我说的都是真理。 （三）无生：无生就无灭，也不生也不灭，证到无生法忍，不再受生死，所谓‘所作已办，不受后有’，应该做的事已办妥，不再受生死，不再堕落轮回六道中。 在四十二章经里，佛说：‘慎无信汝意，汝意不可信。 ’不要信自己的意思，为什么呢？ 因为这都是妄想，汝若相信妄想为真，那么就要堕落六道，受生死轮回之苦。 那么何时才可以相信自己的意思呢？ 佛说：‘证四果阿罗汉，方可信汝意。 ’要等到证了四果阿罗汉，才可信自己的意思，故未证四果，最好还是要听善知识和明师的教导。 辟支佛，都很喜欢踊跃来闻密法，大家退归本位而坐，专心一意，静默地听佛所说的圣教。 承受即恭敬领受。 尔时世尊。 在大众中。 舒金色臂。 摩阿难顶。 告示阿难及诸大众。 有三摩提。 名大佛顶首楞严王。 具足万行。 十方如来一门超出妙庄严路。 汝今谛听。 阿难顶礼。 伏受慈旨。 （这段经文本来是在后面，但圆瑛老法师，认为与前文贯通，故移在此。 我亦同意，认为这样行文比较通顺，比较恰当。）尔时世尊，这时世尊（即当众阿罗汉，及诸众大菩萨要领受教旨的时候，亦即阿难启识破十方如来，应修何法门，而得正果的时候），在大众中，舒即伸开他的金色臂，而摩阿难顶。 摩顶在佛教里是表示慈悲爱护之意，并使其消除魔障，这种爱护是普遍一切众生，不像世间之情爱，只限于男女之间，世间最大之爱，莫如父母之爱，子女不肖，打父骂母，父母还是爱护，比夫妇之爱更深。 佛爱护一切众生，则比父母爱子女更深、更大，因为佛之爱是慈悲之爱，慈能与乐，悲能拔苦，即是除爱护外，还要救度其离苦得乐。 用手摩顶，亦可说是，以佛光照除其心里之黑暗，使诸恶消除，众善增长，可惜我们生于末世，没有佛来摩顶以消灾难，但千万不要怨天尤人，不要后悔。 佛虽然已入涅槃，但佛的法身是遍满十方世界，我们行住坐卧，吃饭穿衣，都在佛之法身里，只是肉眼看不见而已，不过假如能诚心祈求，佛亦会来摩我们的顶。 佛摩阿难顶后，告诉阿难，及诸大众、大菩萨、大比丘、长者居士，以及国王等：‘有一种定，名叫三摩提，也叫大佛顶首楞严究竟坚固定王，具足万行，即包括无量无边，一切之禅定，所有十方如来，皆从这首楞严王定，一门超出，而达到最庄严，最微妙之路。 你们现在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要专心一意，集中精神来听。 ’阿难听佛说后万分感动，即起身顶礼，以伏受如来大慈悲心流出来之法旨，恭谨敬诚听佛宣讲楞严密法。 佛告阿难。 汝我同气。 情均天伦。 当初发心。 于我法中。 见何胜相。 顿舍世间深重恩爱。 佛告阿难：‘你我同气’——即同祖宗之气脉血统，阿难与佛是堂兄弟。 情是情分，均是平均，在情份上，实同兄弟，可以均分天伦之乐，什么是天伦？ 伦亦轮回之意，父母、兄弟、子女、祖孙，互相轮递，做完子女，就做父母；做完父母，就成公祖，天然的伦常，亦是天合之伦。 中国有叙天伦之乐。 中国最注重孝道，要孝敬父母，将来子女才会孝顺，如不孝敬父母，则子女亦不会孝顺，故有‘百善孝为先’的古训。 中国又有二十四种孝故事，如唐湘哭瓜，他父亲有病，想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地，怎会有瓜？ 他就用一粒瓜籽种在地上，日夜伏在上面，哭祷祈求早日长出瓜来，让我可以孝敬父亲，他这种精诚，真的感动了不知是佛菩萨？ 还是天神？ 瓜籽终于长出芽来，而开花、结果了，这是他一念真心孝心，而得感应。 还有孟宗哭笋，双亲要食笋，他就在竹的旁边哭祷，果然竹笋生长出来，得以孝敬双亲。 还有王祥，其母亲生病，思食鲤鱼，当时也是冬天，河水已结冰，无法得鱼，王祥只得卧在冰上，求获鲤鱼，果然不久，冰融而得鲤，其母因数孝心而得鲤鱼，恐为龙王赐，终不敢食，将鱼放生，而病亦愈。 不要以为这些事太奇怪虚渺，这皆是一念孝心，真诚而获感应。 例如舜因大孝，感动象为之耕，鸟为之耘，孝感动天，历史常有记载，所以为人子者，一定要注重孝道，孝敬父母，才能得天伦之乐！ 在美国，子女十八岁便能独立，不依赖父母，父母亦不管，虽然，子女能独立，不依赖人，这是一种好习惯，但有时未免因为年纪小，经验浅，很易误入歧途，被不正当朋友诱入歧途，或被世风染污，现今很多青年人，都不知道家庭的含意，未免太可怜。 佛问阿难：‘你最初发心出家时，在我佛法中见到什么特殊境界？ 才即刻把世间的恩爱舍弃而出家呢？ ’世间父母之恩最深，夫妻之爱最重，能把这深恩重爱之心转过来学佛法，是不可思议的，所以在这段经文中佛问阿难，怎能放下一切而跟佛出家？ 阿难白佛。 我见如来。 三十二相。 胜妙殊绝。 形体映彻。 犹如琉璃。 阿难对佛说：‘因见佛有三十二相好庄严（三十二相可查佛学辞典，因时间关系不能详说），殊胜无与伦比，同时身体透明，光辉皎洁，犹如琉璃内映外彻。 ’常自思惟。 此相非是欲爱所生。 何以故。 欲气粗浊。 腥臊交遘。 脓血杂乱。 不能发生胜净妙明紫金光聚。 是以渴仰。 从佛剃落。 ‘我自己心里时常思惟（这思惟就是用识心来想），这种妙庄严相，绝对不是世间情欲及爱念所产生。 欲气粗而浊，男女交媾时，气味十分腥臊，脓血杂乱，非常不洁，所以父精母血所造之身体，是不会发生胜净妙明，庄严佛相，紫色金光聚集，光辉无比的佛身，是故我心里非常渴仰爱慕，因此从佛剃度出家。 ’阿难用思惟——即第六识思想分别妄心，来仰慕佛相好，此亦是爱心，舍爱从爱，把一个爱心舍弃，又执著另一个爱心，虽不属情爱，但还有爱心，这与家庭爱无异，所以他的错处，便在不是为佛法而出家，而是为爱佛陀相好而出家。 阿难不学佛之智慧德行，修定觉悟，而只要相好，可能过去世中，喜欢著相，爱佛相好便满足了，故有爱心而无定力，他又恃佛是堂兄，将来一定会帮他得定力，但不知心身本不相代，这亦是他的错处。 那么是不是不爱人，便讨厌人，什么人都讨厌，不喜欢，要自己独自修行？ 不是的！ 修道要不憎不爱，觉得人人都和我一样，平等不偏，你我如一，怎会有爱和憎呢？ 所以说平常心是道，平等心才合乎道。 学佛法一定要专心，要得真正定力，一定要把爱心放下，念兹在兹，朝于斯，夕于斯；朝参禅打坐，研究经典，晚上亦如是，不要妄想及说闲话，否则空费时间。 希望你们，在这九十天的暑期班里，应尽量用功，牺牲一切，专心一意来研究佛学，参禅打坐，行解双修，到明白时，才得真正智慧，方不枉此一行。 佛言。 善哉阿难。 汝等当知一切众生。 从无始来。 生死相续。 皆由不知常住真心性净明体。 用诸妄想。 此想不真。 故有轮转。 阿难因为喜欢佛之妙相庄严，就舍离世间之深重恩爱，落发出家，当佛住世时，所有比丘出家落发，不必用剃刀，佛只说：‘善男子，汝今舍俗出家，须发自落，袈娑披身。 ’佛只需这样说，出家人就须发自落，袈娑披身，这是佛用神通，为他们披剃。 佛入涅槃后，出家就用剃刀落发，还要到戒坛去受戒。 在中国戒坛需要三年，才能受戒，后来因时间太长，缩短时间，用科学办法，改为五十三天，就可受戒，但现在有的要更快，就改为七天，有的更简化，只需三天便可受戒，三天实在太马虎，是不合法的。 佛听阿难说出家因缘后，便赞叹说：‘真好，阿难，你是大丈夫，能舍俗出家，但你应该知道，一切众生，从无始至今，即是从最初做人到现在，生死连续不断，生了又死，死了又生，脱白骨如山丘，不知生从何处来，死往何处去？ 这都是因为不明白自己的常住真心，是不动不摇、不生不灭、不增不减。 不生不灭是常住，不增不减是真心，自性是清净，光明遍照的，但是你们不知道，都把它忘记了！ ’自身虽有无价宝珠，但自己不知道。 好像法华经上说：有富家子，舍家远游，父母恐他流浪异乡，穷因无钱，便将宝珠，暗藏在他的衣里。 但儿子不觉，依然过其流浪生活，虽身在穷苦中，而不知自身藏有无价宝珠。 我们之常住真心，性净明体，便如无价宝珠一产，不知道便不能利用，又因妄想生灭心——识心——把我们支配得颠颠倒倒，弄得昏昏迷迷，根本这妄想是不真实的，但人不明白，便在生死苦海中，轮回流转，没有休息的时候，不能断妄想，便不能了生死轮回，这是佛对阿难说明，不认识真心，才受生死轮回之苦。 心字是最不好的，中国心字：‘三点如星布，弯钩似月芽，披毛从此起，做佛也由它。 ’我老早已告诉你们：十法界不出一念心，心是万法之源，念动百事有，念止万事无，心止念绝，就是成佛作圣；心念纷飞，就堕生死轮回。 汝今欲研无上菩提。 真发明性。 应当直心酬我所问。 十方如来同一道故。 出离生死。 皆以直心。 心言直故。 如是乃至终始地位。 中间永无诸委曲相。 你现在欲研究明白，怎样才能得到无上菩提，即佛的果位？ 你必须要真实明白发现，你自己本具不生不灭的根性，即六根中性，亦即如来藏性，亦是成佛之道。 你现在应该用直心，来答复我所问，不要用曲折妄想心。 维摩经上说：‘直心是道场。 ’在未想——即一念未动之前，是第一念，是真心直心。 若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。 第一念，即直心，即道心，亦即第第一义谛，要即问即答，不要思前想后；若思前想后，便不是直心。 为何要用直心来答我呢？ 因十方如来，皆用直心，才能成佛，才能出离生死苦海，佛皆是用直心，不用弯曲心。 心直则言直，像这样从初地，即干慧地，而成妙觉地。 始为初地，终是佛地；从初地而至佛地，经过十地、等觉地，才至妙觉佛地，中间经过很长的时间，一点都无曲折心相，都是用直心，才能成佛。 这是佛要阿难，舍弃偏计妄执心，而用直心来答复他的发问。 阿难。 我今问汝。 当汝发心缘于如来三十二相。 将何所见。 谁为爱乐。 能爱之心，即攀缘心，佛要破阿难之攀缘心，所以再问他：‘阿难！ 我再问你，当你最初发心的时候，是因为你用攀缘——即爱慕之识心，来见如来三十二相，究竟是用什么来看见？ 谁爱如来之三十二相？ ’阿难白佛言。 世尊。 如是爱乐。 用我心目。 由目观见如来胜相。 心生爱乐。 故我发心。 愿舍生死。 阿难对佛说：‘这种爱乐，是用我心和目看见的。 由目看见如来，相好庄严，遂心生欢喜，所以我就发心，愿舍离生死轮回，来跟佛出家修道。 ’佛告阿难。 如汝所说。 真所爱乐。 因于心目。 若不识知心目所在。 则不能得降伏尘劳。 佛告阿难：‘如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。 假如你不明白、不知道，心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。 ’尘是染污心性，劳是扰乱心神，识心即尘劳，亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。 譬如国王。 为贼所侵。 发兵讨除。 是兵要当知贼所在。 譬如国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处？ 才能擒其贼首，斩草除根。 我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒！ 使汝流转。 心目为咎。 吾今问汝。 唯心与目。 今何所在。 这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处？ 阿难白佛言。 世尊。 一切世间十种异生。 同将识心居在身内。 纵观如来青莲华眼。 亦在佛面。 阿难被佛追问，手足无措，不知所云，只得委诸众生，做不负责任，没有把握的答复：‘世尊！ 一切世间，即三界之内，十种异生（本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类；而业报形体，各各差别，故曰异生），他们都将识心——即分别心，居在身内（阿难不说自己，而说众生，含有狡辩之意），我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。 ’用亦字，含意明明在佛面上，还要问我，但不敢公开说出。 我今观此浮根四尘。 只在我面。 如是识心。 实居身内。 我现在再观看，我之浮根，即眼根——乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。 佛告阿难。 汝今现坐如来讲堂。 观只陀林。 今何所在。 世尊。 此大重阁清净讲堂。 在给孤园。 今只陀林实在堂外。 佛听阿难说：‘心在内，目在面。 ’并不答复对或不对，只再问他：‘你现在坐在如来讲堂，你看只陀林，究竟在何处？ ’阿难答：‘世尊！ 此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而只陀太子之林，实在讲堂外边。 ’阿难。 汝今堂中先何所见。 世尊。 我在堂中。 先见如来。 次观大众。 如是外望。 方瞩林园。 佛对阿难说：‘你现在讲堂中，先见到什么呢？ ’阿难答：‘世尊！ 我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到只陀林，和给孤独园。 ’阿难。 汝瞩林园。 因何有见。 世尊。 此大讲堂。 户牖开豁。 故我在堂得远瞻见。 佛问阿难：‘你看见只陀林和给孤独园，是怎样能看见呢？ ’阿难答：‘世尊！ 这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。 ’佛告阿难。 如汝所言。 身在讲堂。 户牖开豁。 远瞩林园。 亦有众生在此堂中。 不见如来。 见堂外者。 阿难答言。 世尊。 在堂不见如来。 能见林泉。 无有是处。 佛反问阿难：‘假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢？ ’阿难答言：‘世尊！ 身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。 ’阿难。 汝亦如是。 佛说：‘阿难！ 你亦是这样的。 ’你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗？ 汝之心灵一切明了。 若汝现前。 所明了心实在身内。 尔时先合了知内身。 颇有众生。 先见身中。 后观外物。 心灵是指心为万物之灵，及心有灵知之用，佛说：‘你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢？ ’纵不能见心肝脾胃。 爪生发长。 筋转脉摇。 诚合明了。 如何不知。 必不内知。 云何知外。 你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢？ 纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢？ 既不能知内，如何反能知外呢？ 是故应知。 汝言觉了能知之心。 住在身内。 无有是处。 所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。 阿难稽首而白佛言。 我闻如来如是法音。 悟知我心实居身外。 佛给阿难一个当头棒，打破他的执著，他那‘心在内，见在外’之理论不成立，于是阿难又说：‘我听闻如来说法之音，明白我的心，实在身外。 ’所以者何。 譬如灯光然于室中。 是灯必能先照室内。 从其室门。 后及庭际。 一切众生。 不见身中。 独见身外。 亦如灯光。 居在室外。 不能照室。 什么道理呢？ 好像灯烛在房间燃著，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。 是义必明。 将无所惑。 同佛了义得无妄耶。 这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧？ 佛告阿难。 是诸比丘。 适来从我室罗筏城。 循乞抟食。 归只陀林。 我已宿斋。 汝观比丘。 一人食时。 诸人饱不。 阿难答言。 不也。 世尊。 何以故。 是诸比丘。 虽阿罗汉。 躯命不同。 云何一人能令众饱。 阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：‘刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。 抟食是以手指抟菜饭来食），回来只陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？ ’阿难答言：‘不会饱的，世尊！ 什么缘故呢？ 因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？ ’佛告阿难。 若汝觉了知见之心。 实在身外。 身心相外。 自不相干。 则心所知。 身不能觉。 觉在身际。 心不能知。 佛告阿难：‘假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。 ’（因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。）我今示汝兜罗绵手。 汝眼见时。 心分别不。 阿难答言。 如是。 世尊。 佛告阿难。 若相知者。 云何在外。 佛又说：‘我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？ ’阿难答言：‘是的，世尊！ ’佛告阿难：‘如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？ ’‘兜罗绵’印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。 眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。 是故应知。 汝言觉了能知之心。 住在身外。 无有是处。 佛又说：‘所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。 ’阿难白佛言。 世尊。 如佛所言。 不见内故。 不居身内。 身心相知。 不相离故。 不在身外。 我今思惟。 知在一处。 阿难对佛说：‘世尊！ 好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。 ’阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。 佛言。 处今何在。 阿难言。 此了知心。 既不知内。 而能见外。 如我思忖。 潜伏根里。 佛即追问：‘今在何处？ ’阿难答言：‘这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。 ’犹如有人。 取琉璃碗。 合其两眼。 虽有物合。 而不留碍。 彼根随见。 随即分别。 好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西），合在他的眼睛处，合即戴。 虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。 然我觉了能知之心。 不见内者。 为在根故。 分明瞩外。 无障碍者。 潜根内故。 为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？ 这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。 佛告阿难。 如汝所言。 潜根内者。 犹如琉璃。 彼人当以琉璃笼眼。 当见山河。 见琉璃不。 如是。 世尊。 是人当以琉璃笼眼。 实见琉璃。 佛问阿难：‘如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？ ’阿难答说：‘世尊！ 这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。 ’佛告阿难。 汝心若同琉璃合者。 当见山河。 何不见眼。 佛问阿难：‘你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛？ ’有人说：‘只要照了镜子，我可以看见我的眼睛，但这肉眼是不能回光返照，来反观其目，反观自己的面的。 若见眼者。 眼即同境。 不得成随。 若不能见。 云何说言此了知心。 潜在根内。 如琉璃合。 假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢？ 假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，如琉璃合一样？ 因心脏眼根内，如戴眼镜一样，便能看见山河大地，应该亦能看见眼，既不能见眼，则此譬喻不能成立。 是故应知。 汝言觉了能知之心。 潜伏根里。 如琉璃合。 无有是处。 所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。 阿难白佛言。 世尊。 我今又作如是思惟。 是众生身。 腑藏在中。 窍穴居外。 有藏则暗。 有窍则明。 阿难错在用识心来思惟，左思右想，不知真心就是清净明性，所以便越走越远，现在他又举出另一个譬喻。 阿难说：‘世尊！ 现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中（脏即五脏：心、肝、肺、肾和脾。 腑有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府），窍穴居外（窍是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍），有藏则暗，因五脏是藏在六腑里，属暗，所以不能看见；有窍则明，窍穴则在外边，属明，所以可以看见。 ’我们人这个口穴，是深不可测，无法填满，今天食多少东西下去，明天又饿了，新陈代谢，都给它排除，因此每日都为食忙，如果不食三餐，则可节省三小时宝贵光阴来学佛法、来参禅，食三餐便白白花费三小时宝贵光阴，实在太可惜，所以我主张每日食一餐。 众生是众缘和合而生、众业和合而生，不是一种，而是由多种业缘和合，好像一粒种子，需要泥土、太阳、雨水……等等才能长大。 今我对佛。 开眼见明。 名为见外。 闭眼见暗。 名为见内。 是义云何。 阿难又说：‘我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢？ ’佛告阿难。 汝当闭眼见暗之时。 此暗境界。 为与眼对。 为不对眼。 若与眼对。 暗在眼前。 云何成内。 佛不答复阿难对不对，只再问他：‘当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对？ 假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢？ ’若成内者。 居暗室中。 无日月灯。 此室暗中。 皆汝焦腑。 若不对者。 云何成见。 你如果执眼前的黑暗境界，成为见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都成为在内，都属你的焦腑，岂有这种道理呢？ 假若所见的黑暗境界，不和眼相对，那怎么能看得见呢？ 焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。 若离外见。 内对所成。 合眼见暗。 名为身中。 开眼见明。 何不见面。 假若你见暗时，是离开对外之见，不是反观，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界，但为何开眼见外的时候，不能见到自己的面部呢？ 若不见面。 内对不成。 见面若成。 此了知心。 及与眼根。 乃在虚空。 何成在内。 假若开眼见明时，而不能反观，看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，亦不能反观，看见自己身中。 所以内对之理论，就不能成立。 假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢？ 若在虚空。 自非汝体。 即应如来今见汝面。 亦是汝身。 假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体，和你就无关系。 你若仍旧执著，离体之见，还是自体，那么我如来，现在亦离你体，而能见你面——难道亦是你的身体？ 汝眼已知。 身合非觉。 必汝执言。 身眼两觉。 应有二知。 即汝一身。 应成两佛。 是故应知。 汝言见暗名见内者。 无有是处。 你眼已有知，你身是否有感觉？ 本来都是你身合当无觉。 假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。 如果是这样，岂不是你一身，应该成二佛？ 因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。 阿难言。 我尝闻佛开示四众。 由心生故。 种种法生。 由法生故。 种种心生。 阿难以前，都用自己识心来推想，心和见之所在处。 但所提理论，都被佛所破。 现在不敢再逞己见，而引佛的话。 故又说：‘我过去曾时常听佛对四众开示（四众是比丘、比丘尼、优婆塞即男居士、优婆夷即女居士），由心生的缘故，所以种种法生。 法无自性，本来是无生的，但由因缘和合而生。 由法生故，种种心生。 ’佛说心法互生者，因法本无生，由心故有；心本亦无，因法固有。 所以说：心生法生，即法不自生，从心而起，心不自生，由法而现。 故很明显地指出：心本不生，法无自性，二体俱无，心法皆空。 而阿难又错认心法之心为识心，所以有执著。 我今思惟。 即思惟体。 实我心性。 随所合处。 心则随有。 亦非内外中间三处。 阿难说：‘我今再忖量，这个会思想之体，就是我的心性。 随它所合的地方，心就随之，若遇有缘合便成我心，没有缘合便不成我心。 所以心不是在内、外和中间三处。 ’阿难依然错误，思惟是他的心性，不知思惟只是分别缘尘的妄想心。 佛告阿难。 汝今说言。 由法生故。 种种心生。 随所合处。 心随有者。 是心无体。 则无所合。 若无有体而能合者。 则十九界因七尘合。 是义不然。 佛告阿难：‘如你刚才所说，由法生的缘故，种种心生。 因有所和合故，就有你心。 照这样来说，你心是否有体相呢？ 如果心无体相，怎能和前尘境相和合呢？ 假若无体相，而能有合，不是由十八界，再加这个无体的七尘，而成为十九界？ 这个义理是不对的。 ’十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、声、香、味、触、法（六尘）；中间又生出六种分别心叫六识，合共十八界，下文再详释。 若有体者。 如汝以手自挃其体。 汝所知心。 为复内出。 为从外入。 若复内出。 还见身中。 若从外来。 先合见面。 佛又说：‘假若心有体相，则你用自己的手，来捏自己的身体，你的心就会知道有点痛。 这个知道被捏之心，是从内出，还是从外入？ 如果心从内出，应当见到身内的腑脏；如果是从外来，那么就应当先见自己面部。 ’阿难言。 见是其眼。 心知非眼。 为见非义。 阿难说：‘能见是眼睛，能知才是心，怎可求心见佛，这个义理是不对的呀！ ’阿难太恃己能，居然正式来和佛辩论，说佛之义理不对，不知自己错上加错。 因为眼根本是个透明体，是视非见，需借心灵才能有知有见。 佛言。 若眼能见。 汝在室中。 门能见不。 则诸已死。 尚有眼存。 应皆见物。 若见物者。 云何名死。 佛说：‘如果眼能见，那么你在室内时，门户是否能看见东西？ 好像世间上，一切已经死了的人，他们的眼睛还存在，应该能看见东西，但如果能看见东西，怎可说是死呢？ ’阿难。 又汝觉了能知之心。 若必有体。 为复一体。 为有多体。 今在汝身。 为复遍体。 为不遍体。 佛又叫阿难：‘又你的觉察明了，能知分别之心，若果一定有体相，那究竟是一体相，还是有多体相？ 现在心既在你身上，究竟是遍满四肢之体，还是不遍满四肢之体呢？ ’四肢是两臂两腿。 若一体者。 则汝以手挃一支时。 四支应觉。 若咸觉者。 挃应无在。 若挃有所。 则汝一体。 自不能成。 若多体者。 则成多人。 何体为汝。 如果心是一体，那么你用手捏一肢的时候，如果四肢都有感觉，这个捏就应当没有一定的地方。 如果是捏有一定的地方，若捏一肢，则只觉得一肢被捏。 那么心是一体之义，当然不能成立。 如果说心是多体，则变成多人，究竟哪个体才是你呢？ 若遍体者。 同前所挃。 若不遍者。 当汝触头。 亦触其足。 头有所觉。 足应无知。 今汝不然。 假若说，心是周遍全体的，则如前面所说，一捏便应该遍体皆痛。 若不是周遍全体，那当你用手触头的时候，亦同时触著你的足，头有所感觉，那么足就应该不知道。 但现在你不是这样，若头有所感觉，即心在头不在足，足就应该无知。 如果足有所觉知，则心应当在足而不在头，头就无感觉，这样才可以说，心不遍体。 现在你不是这样，因此证明，心不遍是错误的。 是故应知。 随所合处。 心则随有。 无有是处。 因此应该知道，你认为随所合处心即随有，这个理论是不对的。 阿难白佛言。 世尊。 我亦闻佛。 与文殊等诸法王子。 谈实相时。 世尊亦言。 心不在内。 亦不在外。 阿难再引用佛所说的来作证据。 阿难向佛说：‘我亦曾听闻佛对文殊，即妙吉祥菩萨和普贤、观音等诸大菩萨。 佛为法王，菩萨即法王之子，谈论实相的时候，世尊亦曾说：“心不在内，亦不在外”。 ’实相是真实之相，亦即吾人本有真心之名。 实相有三种意思：（一）无相之实相，即无一切虚妄的相，并不是本体亦无。 （二）无不相的实相，即随缘显现，一切妙色，并不是完全无相。 （三）无相无不相的实相，即真空不碍妙有，妙有不碍真空。 如果说它有，则绝相离名，本无一物；如果说它无，则灵光不昧，应用自在。 佛和文殊菩萨所谈的实相，亦不在内，亦不在外。 是谈真心无相，清净本然，离一切相。 既无相，就无在，故不在内不在外。 又真心圆满周遍，犹如虚空，故虽无在，但又无所不在。 如我思惟。 内无所见。 外不相知。 内无知故。 在内不成。 身心相知。 在外非义。 今相知故。 复内无见。 当在中间。 我现在再仔细思惟，内不能见腑脏，外又不相知。 内既无知，但不在内。 眼见佛手，心即有知，这是心身不相离的缘故。 所以计心在外，这个义理亦不对。 现在身心既然互相能知，在内边又无所见，那么应该在中间了。 佛言。 汝言中间。 中必不迷。 非无所在。 今汝推中。 中何为在。 为复在处。 为当在身。 佛言：‘你说中间，中间必定有一个固定的地方，不能含糊迷乱的。 既然非无所在，你现在推想是在中间，毕竟中间在何处呢？ 是在外境之外，还是在内根的身中？ ’若在身者。 在边非中。 在中同内。 若在处者。 为有所表。 为无所表。 无表同无。 表则无定。 假若在你身上，那么究竟是在前边，还是在后边？ 在左边还是在右边？ 在边就不是在中间了！ 如果说在身的中间，那么就和在内一样。 假若是在身之边处，那么是否有表志呢？ 还是无表志？ 无表志，就等于无定所；有表志，亦等于没有一定的中相。 何以故。 如人以表。 表为中时。 东看则西。 南观成北。 表体既混。 心应杂乱。 什么缘故呢？ 好像有人，用标志来作记号，说这里是中间的位置。 可是如果你从东方看时，则标志是在西方，从南方看时，则标志是在北方。 表体既然混乱，不能表达，那么，你心就更加杂乱无定了。 阿难言。 我所说中。 非此二种。 如世尊言。 眼色为缘。 生于眼识。 眼有分别。 色尘无知。 识生其中。 则为心在。 阿难说：‘我所说的中间，不是这二种的。 我的意思是，好像从前世尊所说：“眼根对色尘，中间便生眼识。 ”眼和色互相为缘，因眼有分别，而色尘本身，是无知觉。 可是在眼和色相接触的时候，中间就生出能分别的性能。 这就是识，所以识是生于眼色之中，是否心就在眼色中间呢？ ’佛言。 汝心若在根尘之中。 此之心体。 为复兼二。 为不兼二。 若兼二者。 物体杂乱。 物非体知。 成敌两立。 云何为中。 兼二不成。 非知不知。 即无体性。 中何为相。 是故应知。 当在中间。 无有是处。 佛言：‘你的心假如是在眼根和色尘中间，那么这个心的体，是一个还是二个？ 假若心是有二个体，则哪个是你的心体？ 哪个是这个物体？ 如果分不出来物体和心体，就变成杂乱无章。 物体是无知无觉，心体是有知有觉，亦即是说：“眼根是有知之体，色尘是无知之物。 ”和与无知合在一起，就会成为敌对。 同时一半是知，一半不知，亦成为二边。 那么何处是中间呢？ 所以兼二的道理，不能成立。 况且你心既不是同根之有知，又不是同尘之无知，离这根尘两者，即是无识的体性。 你说心在中间，那么用什么作为体相呢？ 所以应当知道，心在中间，是错误的。 ’阿难白佛言。 世尊。 我昔见佛。 与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗。 四大弟子。 共转法轮。 常言觉知分别心性。 既不在内。 亦不在外。 不在中间。 俱无所在。 一切无著。 名之为心。 则我无著。 名为心不。 阿难所提出的理论，都被佛所破，变成词穷理屈，六神无主，所以又引佛以前所说的话，来挽救他的失败。 阿难对佛说：‘世尊！ 我以前亦曾听见佛和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，大家一齐转法轮，说法教化众生。 （轮即轮回，不停地轮回说法，亦有推辗的意思。 即可以辗破外道，亦可辗破无明。）世尊时常说，这个能觉察知道，分别的心性，是不在内，不在外，亦不在中间。 都无所在，一切都没有著落的地方，就叫作心。 那么我这个无著落，是否可以叫作心呢？ ’佛所说的不在内、外、中间，即是无相实相之义。 因为觉知分别心性，是随境生灭，原无实体。 但阿难错认心性有体，以为无著是心体。 佛告阿难。 汝言觉知分别心性。 俱无在者。 世间虚空水陆飞行。 诸所物象。 名为一切。 汝不著者。 为在为无。 佛告阿难：‘你现在说，觉知分别的心性，俱无所在，一切都无著落处。 可是世间、虚空以及山河大地，房廊屋舍是依报，即器世间。 水陆飞行，及一切众生是正报，即有情世间，（世界就是依正二报所成就）。 在这依正两报间，所有的物象，名为一切。 你所说不著者，是你心离一切的物象，另有一个心所在；还是你心离一切的物象，本无心的所在处，所以叫不著一切？ ’无则同于龟毛兔角。 云何不著。 如果你心离开一切物象之外，本来就无所在，那么应该心相亦无。 无心相就好像龟生毛，兔长角，根本是不可能的，根本是没有的，怎么可以说不著呢？ 有不著者。 不可名无。 无相则无。 非无即相。 相有则在。 云何无著。 如果你心是离一切物象之外，另外有一个所在处，只可以说是不著一切；但亦不能说完全无著。 如果说无相，则根本是没有，何必头上安头，骑驴觅驴，再说不著呢？ 如果说并非无相，那么就应当有相。 既然是有心相，就一定有所在的地方。 有所在，就有执著，怎可以说无著呢？ 是故应知。 一切无著。 名觉知心。 无有是处。 所以应该知道，一切无著，名觉知心，是不对的。 以上是世尊七番破妄识无著。 尔时阿难。 在大众中。 即从座起。 偏袒右肩。 右膝著地。 合掌恭敬。 而白佛言。 当时阿难，从大众中，即刻离开座位，站立起来，露出右肩。 ‘袒’是露出，中国以露肩为不恭敬，印度以肩为恭敬。 在佛教里，即以偏袒右肩为最恭敬。 右膝跪在地上，表示身业清净；合掌恭敬，表示意业清净；而对佛说，表示口业清净。 即身、口、意三业都清净，才向佛请示正法。 我是如来最小之弟。 蒙佛慈爱。 虽今出家。 犹恃憍怜。 所以多闻未得无漏。 不能折伏娑毗罗咒。 为彼所转。 溺于媱舍。 当由不知真际所诣。 阿难回忆出家经过，向佛述说：我是如来最小之堂弟，（阿难是四王八子中，年龄最小），承蒙佛慈悲爱护，现在虽然已从佛出俗家。 出家有很多种——出俗家，出烦恼家，出无明家，出三界家——阿难只出俗家，情感心还未断，故心中犹依恃自己是佛小弟，佛一定娇怜爱惜他，所以便有点放纵，只修多闻，而不勤修定力，故未得无漏。 人要证四果阿罗汉，才得无漏。 阿难只是证初果，尚没有力量来降伏外道邪法——娑毗迦逻咒，终被邪咒所迷，沉溺在淫室里。 这都是因为不知自己的真心，在什么地方，才有这种种过失。 （诣即在的意思）惟愿世尊。 大慈哀愍。 开示我等。 奢摩他路。 令诸阐提。 隳弥戾车。 现在只有希望世尊，发大慈悲心，哀怜悯念我等，为我等开示奢摩他路，即修正定之路，亦令诸阐提，阐提是印度语，意思是‘信心不具足’，亦译作焚烧善根。 意谓只存恶根而断善根的众生。 隳即毁坏，弥戾车，意思是喜乐垢秽，亦即是恶知见，全不相信佛法。 阿难之意是请佛，开示修正定法门，不特使阿难和在会大众，都得到定力，能够降伏外道邪魔，同时亦可令信不具，和断善根之众生，亦能毁灭恶知见，而得正知正见。 关于阐提，有一公案如下：道生法师讲涅槃经时，当时该经还未全，只有上半部，没有下半部。 上半部经说：阐提无佛性，不能成佛，后半部经说，阐提亦可以成佛。 道生法师讲上半部经时，他认为佛不舍一众生，何况阐提，所以强调说：‘阐提有佛性，可以成佛！ 唯时间迟早而已。 ’当时一般法师都认为他别开生面，违背经理，与经不相合。 其实他虽没有看见后半部经，但已明白其中道理，故敢断然说可以成佛。 既然遭人反对和排斥，讲经时就没有人来听，所以他就跑到苏州虎丘山，对石头说涅槃经。 讲至阐提无佛性时，他问顽石说：‘我认为阐提亦有佛性，你们说对吗？ ’当时顽石都点头，所以说：‘生公说法，顽石点头。 ’本来石头是无知之物，可能当道生法师说法时，有鬼神或幽灵附在石头上来听经，受感动而点头摇动。 作是语已。 五体投地。 及诸大众。 倾渴翘伫。 钦闻示诲。 阿难说完以上的话后，便五体投地，把首和两手两足伏在地上，表示最诚恳恭敬。 同时并和其他大众都倾心渴望，翘诚伫待著佛说法。 大家的法身慧命，十分干渴，需要法水来滋润，故恭敬虔诚，来听佛开示教诲，修正定的道理。 尔时世尊。 从其面门。 放种种光。 其光晃耀。 如百千日。 这时世尊，便从面上，放出种种无量无数的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一样辉煌。 佛光比太阳光强过百千倍，这是阿难亲历其境，亲见佛光而说的。 世尊要破除阿难妄想而显出自己真性，故放种种光彩，令他触境会心。 普佛世界。 六种震动。 如是十方微尘国土。 一时开现。 普遍诸佛世界，不只娑婆世界发生六种震动，就是诸佛世界，亦有六种震动。 什么是六种震动？ 动、涌、起——这三者是形震动。 动是摇动；涌是急升，有如涌泉一样喷起；起是慢慢升起。 震、吼、击——这三者是声震动。 震是震荡破裂；吼是吼叫声；击是互相冲击。 地震有好有坏，如有修道人证果、开悟，或成佛，会有六种震动，这是象征吉祥，天龙拥护，不会损害人间。 但有时魔王扰乱世界，扩张势力，发威作恶，亦会有六种震动，这便会损害生命，为害人间，破坏财产。 所以我们在一切境界来时，都要分别清楚：是善境，还是恶境。 关于地震，记得当我母亲死后，我在好的坟墓守孝三年。 有一夜当我正在禅定，刚入无人无我之空境时，忽然觉得一动，身体亦动荡起来。 我心里想，什么魔能摇动我的身体？ 这魔的力量可真不错。 当时还不知是地震。 等到第二天，有人来告诉我，才知道这是地震。 但这地震亦奇怪，本来井底经震动，是会冒出井水的。 但我邻近一井，则反而冒出熊熊火光，好像火山一样。 可能是井里有硫磺矿质，或有火山支脉所致。 像这样六种震动之后，十方微尘数不尽的国土，在同一时期，都显现出来。 佛之威神。 令诸世界合成一界。 释迦佛以他的神通力量，令所有无量数微尘世界，都合在一起。 这就好像现在照相机一样，可将远境缩近，大相缩小，小相放大。 佛以神通，将无数世界，缩成为一世界。 虽然合成为一，但依然历历分明，不相混杂。 为何要合而为一？ 因要同时教示，无量数世界里诸大菩萨，明白楞严正定的道理。 我人因六识未破，终日被缘尘所遮蔽，故执我相，执法相，分别心重，因此一切世界，都成隔离。 如能破识显根，会相归性，则无边世界，不隔毫端，亦就能融合诸世界，成为一真法界。 其世界中。 所有一切诸大菩萨。 皆住本国。 合掌承听。 其他各世界，所有一切诸大菩萨，都住在自己本国，合掌恭敬，来听佛说楞严经，楞严大定的妙法。 佛告阿难。 一切众生。 从无始来。 种种颠倒。 业种自然。 如恶叉聚。 佛告阿难，一切众生，即十类众生，从无始不觉以来，生种种颠倒。 颠倒就是无明。 因不觉而生无明，因无明而起惑，因惑造业，叫做业种；由业自然而受苦报。 这三种叫起惑、造业、受苦报，就如恶叉聚一样，（恶叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。 连环不息，轮转不停，所以说无始，没有开始，就好像轮转一样，找不到哪里是开始。 众生自己清净本性不认识，而只在妄想上用功夫，说某某人真好——真好又怎样？ 说某某人真坏——坏又怎样？ 如果往深一层来研究，凡事都没有好，没有坏。 在众生眼里，就分我分你，分好分坏，分是分非，这都是意识在作怪，唯识所现。 在如来藏里，是什么都没有，不生不灭，不垢不净，不增不减，什么烦恼问题都没有。 不过这道理不容易领会，要慢慢才能体验认识。 业和因是不相同的。 业是作的，是时常有的。 好像行商叫商业，做工做工业，做屠户叫杀业，做盗叫盗业，做男女不正当是淫业，做善是善业，做恶是恶业。 因是种的，种因不能说是做因。 业可以天天做，因则不是，只是一时，不是天天。 所谓种是因得是果。 业则不说果，而说受报。 随时造业，随时可受报。 所以我们要很小心，不可造恶业；要不然，随时会受报，是太可怕的！ 诸修行人。 不能得成无上菩提。 乃至别成声闻缘觉。 及成外道。 诸天魔王。 及魔眷属。 一切修行人，包括所有外道修行者，本来都希望有所成就，得到无上觉果，无上菩提，即是佛果位；或者修成声闻——声闻是修四谛法，闻佛声音而悟道。 或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。 甚至修成外道——外道是心外求法，在心外边去找法，故名外道。 人若没有证果，没有成佛，都在道外边。 诸天有很多天，最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。 四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。 天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。 四天王寿命是五百岁。 人间五十年，等于该天一昼夜。 忉利是梵语，即三十三天，东八天，南八天，西八天，北八天，加上中间一天，共三十三天。 寿命一千岁，人间一百年，等于该天一昼夜。 该天的天主最初是女人，因看见一破庙里的佛像，被雨水淋湿，就发心修破庙，可是自己没有力量，便联合其他三十二妇女，大家协力来修庙。 修成后，因修庙功德，大家都成为天主。 诸天统说起来太多，现在只说这几个天。 天上亦有魔王，魔王住在六欲天。 魔王还有魔民、魔女、魔孙，很多眷属，故独霸一天，成为魔宫。 修外道多生到魔宫，上等为魔王，中等为魔民，下等为魔女。 魔女生得很漂亮，具诱惑性，使修道人见彼而没有定力。 见到魔女，就容易被迷惑了。 所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所转！ 皆由不知二种根本。 错乱修习。 犹如煮沙。 欲成嘉馔。 纵经尘劫。 终不能得。 上面佛说，诸修行人，希望修成觉果，或者缘觉声闻，甚至只成天魔，亦不可得。 是什么道理呢？ 这皆因为他们不知二种根本，而错杂乱修，好像煮沙，欲它成为好的饭菜，而沙本来不是饭，故纵然经过尘沙劫数的时间，亦不能修成米饭的。 云何二种。 阿难。 一者。 无始生死根本。 则汝今者。 与诸众生。 用攀缘心。 为自性者。 ‘是哪二种呢，阿难。 ’经文讲阿难讲得太多，现在我讲讲阿难之兄，孙陀罗难陀的故事：孙陀罗难陀，妻子名孙陀罗，两人感情最好，如胶似漆，时常在一起。 有一天，佛看因缘成熟，就往度他。 佛托钵至其处乞食，难陀见佛来，就叫妻子暂避开，让他自己拿饭菜供佛。 妻子要他即刻回来，便在地上吐口水，向他说：‘在这口水未干前，必须回来，否则不准入屋。 ’难陀答应，即赶快拿饭菜，跑到佛那边。 可是佛用神通，难陀跑得怎样快，都追不上佛，最后追至给孤独园，佛便告诉他：‘不要回去吧！ 就在这里出家好了。 ’难陀说：‘不可以的，因妻子在家等待。 ’佛说：‘你不出家，那么就跟我到林里散散步，再回去不迟。 ’难陀就跟佛到一森林中，看见树上有很多猴子。 佛问他：‘猴子美丽，还是你妻美丽？ ’答：‘当然是我妻美丽！ ’佛又带他到天上，见天宫里有五百多位仙女，在打扫宫庭。 难陀问仙女：‘你们在做什么？ ’答：‘佛有一堂弟，名孙陀罗难陀，将来他会到这里来居住，故我们先打扫干净，待他来服侍他。 ’难陀心中暗喜，将来可以到这里来享福！ 佛就问他：‘仙子美丽，还是你妻美丽？ ’答：‘当然仙女美丽，吾妻就如猴子一样，怎能比得上仙女呢？ ’然后佛又带他到地狱，见有两鬼，假睡在油锅旁边，难陀就问：‘你们在做什么？ ’鬼答道：‘佛有一堂弟，他只修天上福报，将来享完五百年天福，便堕地狱。 我们在等他来，享受油炸之味。 ’吓得难陀，毛孔直竖，原来生到天上，还要堕落，没有意思，还是跟佛出家好了。 佛度难陀，费尽精神，要带他上天下地才明白。 现在度阿难，亦费尽唇舌，作种种譬喻，但阿难还不明白，故佛不得不再举出这二种根本，即真妄二本，来开示他，令他知道怎样修才能成佛。 第一种根本就是从无始劫以来，生生死死，死死生生，生死相续之根本。 什么是生死相续之根本？ 前边已说：皆因不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。 亦就是你现在与诸众生，用攀缘心而认为自性者。 攀缘心即妄想心。 譬喻学生读书时，要讨好教授，恭维送礼，说好话，希望教授能给高分。 又如国家，要选举总统、议员或市长，都用拉拢，请客送礼，请多投一票，这都是不自然，都是攀缘。 如果真有本事，真有道德，众望所归，不用拉拢，自然被人选举，才属不攀缘。 中国古时有一位尧帝，因年纪老，想将帝位让给有德行的贤人，听说巢父有贤德，因此便往见他。 巢父住在树巢窝里，人们就叫他巢父。 他饮水时是用手掬水而饮，人们送他一水瓢，他把它挂在树上，风吹瓢响，他嫌麻烦，便丢弃它。 现在听尧帝要让位给他，连听都不愿听，还说把耳朵都弄脏了，便走到溪边去洗耳。 恰遇许由牵牛饮水，就问他何故洗耳？ 巢父就将实情告他。 许由听罢就说：‘溪水被你洗污垢的耳朵所污，我的牛不能饮。 ’立刻牵牛至上流。 这种作风是何等清高！ 一点都没有攀缘心。 阿难既错认攀缘心为自性，就绝对不能断生死。 所以佛呵他：认贼作子。 二者。 无始菩提涅槃元清净体。 则汝今者识精元明。 能生诸缘。 缘所遗者。 第二种是无始菩提涅槃涅槃，元清净体。 没有开始之前即无始。 菩提，译作觉道，是觉悟的道理。 菩提有三种：（一）真性菩提，是众生根本就具有。 （二）实智菩提，即真实之智慧。 （三）方便菩提，即证道后，观机教化众生。 分开虽成三，其实是一：由真性菩提而生实智和方便；三即一，一即三。 菩提究竟是从何处来？ 它是无来无去，而是我们每人本来所具有的，它是不垢不净，不增不减，不生不灭的真性。 涅槃译作不生不灭，到没有生死时，就叫涅槃。 涅槃亦有三种：（一）性净涅槃：自性清净，一尘不染叫性净。 （二）圆净涅槃：真无不圆，妄无不净叫圆净。 （三）方便净涅槃：随缘方便，示现生灭叫方便净。 一般人认为佛死叫涅槃，这是错的。 佛死只是证入涅槃，证到不生不灭，常乐我净的道理。 在未开始之前，菩提涅槃，本来是清净体，就如现在之识精元明。 这个识字，不是八识之识，而是识之最精妙处，亦即元清净体，亦是菩提涅槃之别名。 它本来是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出种种因缘。 但久而久之，好像遗失实没有遗失。 众生把自己本具之真实——性清净体，识精元明——不会用它，反把它藏起来。 藏得太久，太秘密，就把它妄了。 故虽在穷困时，亦不会用它。 这就好像遗失一样，但其实没有失。 众生忘失自己的真心，而反用妄想攀缘心，故怎样修都不能成佛果。 由诸众生。 遗此本明。 虽终日行。 而不自觉。 枉入诸趣。 阿难。 汝今欲知奢摩他路。 愿出生死。 今复问汝。 即时如来举金色臂。 屈五轮指。 语阿难言。 汝今见不。 阿难言见。 因一切众生，对识精元明、常住真心，都忘记了，就像遗失一样，即是迷却本真。 ‘虽终日行’：行即用的意思。 虽然天天都用常住真心、性净明体，但自己全不知道。 佛性是什么？ 在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在手为触性。 在无形中，每日都由真性来帮忙你。 只是自己学忘了，不知道而已，故不会用真心本体，而只用忘心攀缘，所以就枉入诸趣。 枉入是不愿入而入。 诸趣即六道：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。 现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事：阿修罗译为无酒，虽居天上，而无酒可饮。 又译作不端正。 男阿修罗貌奇丑，阿修罗女则貌甚美，但性好斗好胜。 一天，玉帝遇阿修罗女，见其貌美，便娶为妻。 玉帝知佛在世宏法，故天天都往听经。 阿修罗女妒忌心重，以为丈夫在世间胡闹，故有一天，特地跟踪观察，刚巧那天在讲堂里，两旁都是女众。 因此修罗女大怒，责骂其夫。 玉帝以其乱言，举手打她。 阿修罗女便回父王处哭诉，要跟玉帝离婚。 阿修罗王，因爱女心切，即兴兵攻打玉帝。 玉帝不敌，向佛求救。 佛将其袈娑赐与玉帝，嘱他将袈娑撕碎，让众天兵，各带一块，并教每人都念：‘摩诃般若波罗蜜多’。 玉帝遵命，遂将阿修罗打败。 在天上的阿修罗有福报，但无德报。 地上亦有阿修罗，如贼头、土匪等。 凡是好战斗，好发脾气者，都是阿修罗。 佛问阿难，你今实在欲知奢摩他路，要脱离生死。 那么，我现在再问你。 这时如来便举起金色臂，屈五轮指成拳，而问阿难：‘你现在看见吗？ ’阿难说：‘看见了。 ’（佛身黄金色，故曰金色臂，佛指有千幅轮相，故曰五轮指。）佛欲令阿难知道常住真心、性净明体，是在眼根见性上，故下面都讲见字，要在见性上，令阿难开悟。 中国古时，很多禅师大德，如果有人来求开示，便伸出大姆指，令人在见性上开悟，或者一言不发，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根处明了。 但祖师是已开悟，才能这样教人；自己未开悟，是不能乱教人的。 未得无漏，未得证果，便往教人，就好像泥菩萨过满，自身难保。 不但不能教化人，反为世俗所转，而不能转世俗。 误人害己，实在是太危险了。 佛言。 汝何所见。 阿难言。 我见如来举臂屈指。 为光明拳。 耀我心目。 佛言。 汝将谁见。 阿难言。 我与大众。 同将眼见。 佛问阿难：‘你看见什么？ ’阿难说：‘我看见如来举臂屈指，为光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。 ’佛问：‘你用什么来看？ ’阿难答：‘我与大众，都是用眼看见的。 ’阿难不敢言自己，而把大众亦拉进来，以表示确实。 佛告阿难。 汝今答我。 如来屈指为光明拳。 耀汝心目。 汝目可见。 以何为心。 当我拳耀。 佛再问阿难；‘现在你要老老实实回答我，我屈指为光明拳，耀你心目。 汝用眼来看见，是不错的。 但你心何为心，来对我的拳耀呢？ ’阿难言。 如来现今征心所在。 而我以心推穷寻逐。 即能推者。 我将为心。 佛言。 咄。 阿难。 此非汝心。 阿难说：‘现在世尊，要征询我的心在何处，而我（而字是承上起下，因上面意思还未说完，故用而字来补充），现在用我的心，来穷尽推不，遍处寻找。 则我这个能推求之心，是否可以当我的心呢？ ’（将即是还不敢决定，含是否之意。）佛喝曰：‘咄！ 这不是你的心！ ’咄有责备之意。 佛以阿难，妄用识心，故处处审问，无非要破他的识心，使他能明白真性所在之处，故举拳示意。 阿难执迷太深，还不明白，答以能见是眼。 佛再追问，以何为心？ 阿难仍以能推求为心，依然执妄想识心为心，实在辜负佛一番苦口婆心。 故佛不得已再用威声喝咄，希望他能从闻性上开悟。 阿难矍然。 避座合掌起立白佛。 此非我心。 当名何等。 阿难突然惊惧，即刻离开座位，合掌起来，而向佛说：‘这不是我的心，那么，应当叫作什么呢？ ’（矍是惊惧不安之状，因被佛所喝而不安。）佛告阿难。 此是前尘虚妄相想。 惑汝真性。 由汝无始至于今生。 认贼为子。 失汝元常。 故受轮转。 （这段文不但讲出阿难的毛病，亦把我们所有的毛病揭出。 每个人都应该知道，就因从无始以来，认贼作子，把自己本性埋没，才受生死轮转，不能成佛证果。）佛告阿难：‘你不必惊慌，我现在详细告诉你，这都是前尘，虚妄相想。 你不有推想，便落入分别前尘之妄想。 这推想心，不是你之自性真心，而是分别尘影的妄想心。 因为它太细致，不明显，不易觉察，因此便迷惑你之真心自性。 这都是你从无始至今，认贼作子，错认妄想识心，前尘虚妄不实之相，为自己本性真心。 既认妄作真，故遗失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至头出头没，被轮回所转，而不能超出。 ’所谓：‘出马腹，入驴胎，阎王殿上几度回，始从玉帝殿前过，又到阎君锅里来。 ’轮回是多么危险，一不小心，就走错路，不易回来。 佛法难闻，人身难得。 现在得闻佛法，又得人身，就要快点觉悟，不要再认贼作子啊！ 阿难白佛言。 世尊。 我佛宠弟。 心爱佛故。 令我出家。 我心何独供养如来。 乃至遍历恒沙国土。 承事诸佛。 及善知识。 发大勇猛。 行诸一切难行法事。 皆用此心。 纵令谤法。 永退善根。 亦因此心。 若此发明不是心者。 我乃无心。 同诸土木。 离此觉知。 更无所有。 云何如来说此非心。 我实惊怖。 兼此大众。 无不疑惑。 惟垂大悲。 开示未悟。 阿难向佛说：‘我是佛最宠爱的小弟，因我心爱慕佛的三十二妙相，使我发心出家，现在我的心，不只单独来供养和服侍如来，就是遍历恒沙国土，亦去供养和礼拜诸佛，及一切诸大善知识。 又发大勇猛精进心，牺牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。 纵然我诽谤佛法，永断善根，亦是此心。 即是为善做恶，都是此心。 如果这能推之心，如果说是前尘妄相所起的妄想，不是真实；那么我就成为无心之人，和土木一样。 离开这个能听经闻法之觉知心，则什么都没有了。 为何如来说，这不是真心呢？ 我实在惊慌恐怖，相信在座大众，亦会生疑惑。 惟望世尊，开大悲心，开示我等未悟的人。 ’（阿难是亲历其境，故起惊慌。 大众是旁观，只有疑惑。 阿难仍用识心来推测，以小乘而测大乘。 其实在座诸大菩萨，如文殊、观音，他们老早已明白此中道理。）尔时世尊。 开示阿难。 及诸大众。 欲令心入无生法忍。 这个时候，世尊就开示阿难，及诸大众，欲令他们，皆能悟根性为真心，而得证入无生法忍。 无生法忍，即无法生，亦无法灭。 证得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之内，不见有少法生，亦不见有少法灭。 于一切法，本体都是如如不动，便没有生灭。 若在证得这境界时，看见一切万法，没有生灭，而起恐慌，这便不能忍。 要能忍可于心，认为这有何稀奇，便得相应之道。 即是在证果与未证果之间，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作无生法忍。 如能看见，一切诸法，森罗万象，皆是自性；里面之事，三界唯心，万法唯识，即得无生法忍。 但还未算证果，还要忍可于心，才叫无生法忍，观世音菩萨说：‘生灭灭已，寂灭现前’，即入此忍。 阿难不能入，因被妄识所障，故佛要破他的生灭识心，使他明白性净明体，才能入无生法忍。 于师子座。 摩阿难顶。 而告之言。 如来常说诸法所生。 唯心所现。 一切因果。 世界微尘。 因心成体。 佛欲令一切众生，得入无生法忍，于是在师子座上（佛说法时，无畏有如师子王，故喻其座为师子座），摩阿难之顶，在佛教里，摩顶表示慈爱摄受。 佛又告诉阿难：‘我时常这样说，一切诸法所生，唯一真心所现。 一切世界上，像微尘这样多的因因果果，亦皆因心而成体。 ’中国古语云：‘若人识得心，大地无寸土’，识得真心，大地根本无寸土；不识心，才认为地大物博。 古德又云：‘天地与我同根，万物皆我一体’，亦是这个意思。 阿难。 若诸世界。 一切所有。 其中乃至草叶缕结。 诘其根元。 咸有体性。 纵令虚空。 亦有名貌。 何况清净妙净明心。 性一切心。 而自无体。 阿难，假若诸世界中，一切所有，包括山河大地，森罗万象，其中甚至一草一叶，一丝一结，追诘寻求它们的根源，皆有自己的性体。 就至大如虚空，亦有名貌。 ‘虚空是名，能达无碍是貌。 ’何况清净、妙净妙明之真心。 ‘性一切心’：性即体性，这性是平等，能为一切法所依，而不为一切法所变。 一切诸法皆依之为体，既然是一切体性之心，哪里没有自体呢？ 即真心所现之物，尚有自体，何况能观之心，而没有自体。 若汝执吝。 分别觉观。 所了知性。 必为心者。 此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。 别有全性。 如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是‘心’，那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离，而完全独立存在。 如汝今者承听我法。 此则因声而有分别。 就如现在，你听我说法，亦是因为有声尘，才有分别心产生。 不能离开声尘，而另外有一个心。 佛要显示阿难，真心是在六根门头，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里，是不动不摇的六识——眼、耳、鼻、舌、身、意则缘尘境，是摇动而不真实，故属妄想。 其实六根和六识，都有见闻觉知之用，是很难分开的。 不过六根对境时，就如镜照像，本无分别。 六识缘境时，即生分别，故有分别与无分别，是根识之分。 纵灭一切见闻觉知。 内守幽闲。 犹为法尘分别影事。 纵然能到暂消灭外缘之见闻觉知，在内边守住清净寂静，但这依然还是法尘分别之影事。 内守幽闲：外道认为已达到无我无人之最高境界。 但在佛法上，这只是暂得到的轻安，只是息灭前五识之见闻觉知，不为处境所扰。 但在这时，第六意识中独头意识，还在里面守著，在里面用功，分别法尘影事。 因太微细，不易觉察，故属虚妄不实。 识缘尘境时，即起分别，而后分明。 一不分明，境即沉寂。 这种分别甚微，如无波之流，看似恬静，其实暗流不息，故曰法尘分别影事。 如停在这境界上，不再前进，便落在顽空，很容易走入歧途。 独头意识有四种：（一）散位独头，就是散乱分别心。 （二）狂乱独头，就是发颠狂，乱说乱讲，都是被独头意识所支配。 （三）梦中独头，在作梦时，梦见种种色色，奇奇怪怪，亦属独头意识作怪。 （四）定中独头，就是现在所说的息灭见闻觉知，因独头意识还活著。 我非敕汝。 执为非心。 但汝于心。 微细揣摩。 若离前尘有分别性。 即真汝心。 佛说：我不是强令你，一定要执著此缘尘分别，不是你的心。 但你于自己心中，详细研究推想，你所执吝之心，若能离开前尘，还有分别体性，那么这个就是你的真心了。 若分别性。 离尘无体。 斯则前尘分别影事。 若你能分别之性，离开前尘而无自体，那么，它只是前尘分别影事，怎能叫做心呢！ 尘非常住。 若变灭时。 此心则同龟毛兔角。 则汝法身同于断灭。 其谁修证无生法忍。 尘不是常住，不生灭的，若对尘而有分别心，不对尘而无分别心，则尘变灭时，你心亦应灭。 那么你心，岂不同于龟毛兔角，只有其名，而无其体？ 龟生毛，兔有角，根本是没有的。 既然没有心，那你将用谁的心，来修证无生法忍呢？ 即时阿难。 与诸大众。 默然自失。 当世尊摧破妄识无体时，阿难和在座诸大众，都默然不能出声。 大家都觉得若有所失，手忙脚乱，不知所措。 佛告阿难。 世间一切诸修学人。 现前虽成九次第定。 不得漏尽成阿罗汉。 皆由执此生死妄想。 误为真实。 是故汝今虽得多闻。 不成圣果。 佛告阿难，世间一切诸修行人，现前虽能修成九次第定。 九次第定：即四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅；四空处定：空无边处、识无边处、无所有处、非非想处；再加灭受想定，为九次第定。 纵使证得这九次第定，仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果，皆因为执这生死妄想，误为自己的真实法心。 好像你现在一样，虽然得到多闻，但终不能成正果。 阿难只得初果，还属小乘。 要证到无漏，如大阿罗汉、大菩萨，才是圣果。 阿难闻已。 重复悲泪。 五体投地。 长跪合掌。 而白佛言。 自我从佛发心出家。 恃佛威神。 常自思惟。 无劳我修。 将谓如来惠我三昧。 不知身心本不相代。 失我本心。 虽身出家。 心不入道。 譬如穷子。 舍父逃逝。 阿难听后，悔恨自己把光阴错过，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流泪，五体投地叩头，然后长跪合掌向佛说：‘自从我跟随佛，发心出世俗家，我还依恃佛，是我亲堂兄，具足无上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去劳苦修行，佛一定会赐给我定力的。 我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。 又失去我本有真心，错认识心为心，所以身虽出家，心终不得定力，就如富家子一样，不要父亲的财宝，情愿走出去做穷人。 没有定力，就如穷子，因为不能承受佛之功德法财。 ’今日乃知虽有多闻。 若不修行。 与不闻等。 如人说食。 终不能饱。 我今日才知道，虽然得到博学多闻，但如果不依教修行，知而不行，便和没有闻是一样的，全无用处。 就好像有人，终日说食物美味，多么香多么甜，可是单说不食，终不能饱。 所谓：‘终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。 ’自己不实实在在去修，是不会有受用的。 世尊。 我等今者。 二障所缠。 良由不知寂常心性。 惟愿如来。 哀愍穷露。 发妙明心。 开我道眼。 世尊，现在我等给二障所缠缚。 二障：（一）烦恼障：属我执所起，如起贪嗔心，看不破，放不下，凡事都生执著，就是烦恼障。 （二）所知障：属法执所起。 知识太多，生出贡高我慢，自认为第一，觉得别人都比不上我，就是所知障。 缠缚，即不得自由，不能解脱，皆由不知寂常心性，即寂静常明真心实性。 现在惟愿如来，可怜我等贫穷孤露，指示启发妙明真心，使我等得开佛眼，智慧增长，早证圣果。 没有法宝叫作穷，无所栖处叫作露，即无以安心立命之处。 亦可说，没有楞严定叫作穷，没有楞严法叫作露。 即时如来。 从胸卍字。 涌出宝光。 其光晃昱。 有百千色。 十方微尘。 普佛世界。 一时周遍。 遍灌十方所有宝刹诸如来顶。 旋至阿难。 及诸大众。 前边如来从面门上放光，是表示破妄想心，现在从胸间卍字上放光，是显示真心。 卍字表示，万德庄严，德行圆满。 涌现出无量宝光，其光晃耀，有百千种颜色，不只照耀此娑婆世界，同时还周遍十方微尘普佛世界。 这宝光在同一个时期内，又遍灌至十方所有诸佛宝刹，诸如来顶上，然后再从十方，回旋至阿难及诸大众顶上。 从胸卍字涌出宝光，是表示根本正智，能圆照法界。 遍灌十方，诸如来顶，是表示上齐诸佛。 旋至阿难及诸大众，表示下等众生，意思是这根本正智，亦即性净明体，是众生和佛都具有，没有欠，没有缺的。 佛告阿难言。 吾今为汝建大法幢。 亦令十方一切众生。 获妙微密。 性净明心。 得清净眼。 佛告阿难说：‘吾今为你建一大法幢，即佛顶首楞严王，可以摧伏邪妄。 不但为你，亦令十方一切众生，获妙微密性。 ’‘获妙’二字再连贯下句，即获妙净明心。 妙微密性，即识精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自觉。 性净明心，即清净圆明真心，本觉正智，个个本有。 亦因妄识障蔽，不能发现，故需由佛指示，才能明白。 亦如金矿，而经地质学家，探测开掘，才能发现。 由佛指示，不只得到妙微密性，妙清净心，同时亦得到能辨邪正之清净智慧眼。 阿难。 汝先答我见光明拳。 此拳光明。 因何所有。 云何成拳。 汝将谁见。 阿难言。 由佛全体阎浮檀金。 赩如宝山。 清净所生。 故有光明。 我实眼观。 五轮指端。 屈握示人。 故有拳相。 佛再问阿难：‘你现在先答复人，你见我之光明拳，为何有光明？ 又怎样能成拳？ 你用什么来看见的？ ’阿难说：‘从佛的全身来看，好像阎浮檀（阎浮檀梵语，译为胜金，须弥山南面有洲，多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。 又将此金方寸，放在暗室，其光照耀如白昼，故喻佛身金光如檀树，亦焰如宝山。）佛身清净，非爱欲所生，故有光明。 我阿难实在是用眼观见，又世尊屈五轮指，示我等及大众，故有拳相。 ’如来追问，见者是谁，要阿难悟见法性，见性成佛。 阿难于识，虽知是妄，于见仍认属眼，不知眼根，乃是色法，为眼识所依，为见性所托，故能见并不是眼也。 佛告阿难。 如来今日实言告汝。 诸有智者。 要以譬喻而得开悟。 佛告阿难：‘我今不与你谈玄说妙，但老老实实告诉你，关于法如果不明白的时候，就要用譬喻。 尤其对于一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到开悟。 ’阿难。 譬如我拳。 若无我手。 不成我拳。 若无汝眼。 不成汝见。 以汝眼根。 例我拳理。 其义均不。 阿难，好像我之拳，若无我手就不能成拳。 如果没有你的眼，亦不能成见。 所以用你眼根之见来比喻我之拳相，这种道理是否相同呢？ 阿难言。 唯然世尊。 既无我眼。 不成我见。 以我眼根。 例如来拳。 事义相类。 阿难说：‘世尊，这是对的。 既然没有我的眼睛，便不能成见，故以我的眼根所成见，来比喻如来的所成拳，就事相，就义理，这比喻是相同类似的。 ’阿难仍然是俗人见解，还不明白见不属眼之理。 佛告阿难。 汝言相类。 是义不然。 何以故。 如无手人。 拳毕竟灭。 彼无眼者。 非见全无。 佛告阿难：‘你说这是相同，但义理不是这样的。 为什么呢？ 因为无手之人，但没有拳，但无眼之人，并不是能见之体全无。 ’所以者何。 汝试于途。 询问盲人。 汝何所见。 彼诸盲人。 必来答汝。 我今眼前。 唯见黑暗。 更无他瞩。 以是义观。 前尘自暗。 见何亏损。 这是什么缘故呢？ 你若不信，可试于路途中，询问盲眼之人：你看见什么？ 那些盲人，必回答你：我现在眼前，只见黑暗，除暗之外，便无其他的物可见。 用这些道义来推测观察，就知道眼前尘境，自有一番暗尘，这暗尘盲人亦能看见，所以证明能见之体性，是没有亏损的。 阿难言。 诸盲眼前。 唯睹黑暗。 云何成见。 阿难说：那些盲人眼前，一无所见，只是见暗境，何以说能看见呢？ 佛告阿难。 诸盲无眼。 唯观黑暗。 与有眼人。 处于暗室。 二黑有别。 为无有别。 世人皆知道，见明就是能见，见暗只是黑暗，不能叫做能见。 所以佛再问阿难：‘那些盲人没有眼睛，故只能看见黑暗，但如果和有眼睛的人，同处在暗室里，有眼人亦看见黑暗，那么这二种黑境，是否有分别呢？ ’如是世尊。 此暗中人。 与彼群盲。 二黑校量。 曾无有异。 阿难答：‘是的，世尊，这些处在黑暗中的人，虽有眼睛，亦只能看见黑暗，所以和那些没有眼睛的盲人，只能见暗，这两种黑暗，应该是没有什么不一样的。 ’照这种道理来推测，我明白见性显然自有离尘之体，全不因尘而见，应该是明来见明，暗来见暗，明暗虽不同，但见性是无阻碍的。 阿难。 若无眼人。 全见前黑。 忽得眼光。 还于前尘见种种色。 名眼见者。 彼暗中人。 全见前黑。 忽获灯光。 亦于前尘见种种色。 应名灯见。 阿难，如果无眼的人，所见完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看见，眼前种种景色，一般人都以为这叫做眼见。 但如果有眼睛的人，处在黑暗里，只是见黑，忽然得到灯光，就能看见现前种种景色——这样是否可以说是灯见呢？ 若灯见者。 灯能有见。 自不名灯。 又则灯观。 何关汝事。 如果说是灯看见，那么灯既然能看见，就不应该叫做灯。 既叫作灯，自然不能看见。 又如果一定要说灯能见，那是灯的观见，与你有何关系，根本不关你的事啊！ 是故当知。 灯能显色。 如是见者。 是眼非灯。 眼能显色。 如是见性。 是心非眼。 因此应该知道，这只是借灯光来显色，所以在光明中，能看见的是眼而不是灯。 但眼睛只能照显色相，并不具有能见能分别的知觉功能。 能见能分别的知觉，只是心性自体的功能，并不是眼睛之本质。 如来十番显见，七处征心现在这是第一番显见。 证明我们的见性功能，是在心不在眼。 阿难虽复得闻是言。 与诸大众。 口已默然。 心未开悟。 犹冀如来慈音宣示。 合掌清心。 伫佛悲诲。 阿难虽然得闻如来反复譬喻，和在座诸大众，似乎有点明白，所以静默不敢再开口，但心里还不大了悟，依然希望如来，慈悲法音，再宣说指示，见性是心之意。 于是他和大众再合掌恭敬，一心诚意，来听佛慈悲教诲。 尔时世尊。 舒兜罗绵网相光手。 开五轮指。 诲敕阿难。 及诸大众。 我初成道。 于鹿园中。 为阿若多五比丘等。 及汝四众言。 一切众生。 不成菩提。 及阿罗汉。 皆由客尘烦恼所误。 汝等当时。 因何开悟。 今成圣果。 那时候，世尊伸开他的柔软如兜罗绵、缦网相金光的手，并把五轮指张开，向阿难及在会诸大众说：‘我当初在菩提树下，夜睹明星而开悟证果之后，即往鹿野苑。 ’（亦叫鹿园，在波罗奈国境。）鹿园不是小地方，而是一个大地方，为帝皇养鹿之园。 它的因缘如下：在无量劫前，释迦佛为修菩萨道，现畜生身变为鹿王，管理五百支鹿。 提婆达多，亦为鹿王，也管理五百支鹿。 当时适有国王，带了很多兵士游猎，各持利器，把山上的野兽都围在一起。 释迦鹿王见情势危急，便召众开会，告达多鹿王说：‘今日国王围猎，我等以及一切禽兽，身命难保。 不如我等，向国王请命，先解围以救其他生灵，然后我和你两鹿群，轮流每日进贡一鹿。 ’达多同意，遂共到国王那里，士兵看见，便要把他们杀害，鹿王用人语说：‘勿杀，我们是来见国王请愿的。 ‘士兵觉得奇怪，鹿能作人语，还要来请愿，于是立即向国王报告。 王亦觉奇怪，便立即传见。 鹿王跪地请求道：‘大王今日围猎，把我们一齐杀死，一时亦不能吃完这样多肉。 时间久了，肉又变坏，太可惜了！ 不如求王下令解围，我等当每日进贡一鹿。 王可每日食鲜味，还可以长久供应不绝，岂不更佳？ ’王觉得所说很有道理，便批准所请，下令解围。 从此每日都有鲜鹿进贡。 一日，轮到达多鹿群进贡，可是母鹿身适怀孕，还有一二天便要生产，乃哀求鹿王达多，先派他鹿，候她生产后再往。 达多发怒说：‘这是不可以的。 轮到谁往便是谁往，你欲后死，但谁又愿先死呢？ ’那母鹿无法，只得往求释迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它儿子的生命。 释迦鹿王心想，若派他鹿，亦很难开口；若不设法，又不忍母子同死。 遂嘱母鹿暂住其鹿群中，自己亲往代替。 到国王宫里时，王问：‘你来做什么？ ’答：‘进贡给王充膳。 ’王问：‘难道你们两群鹿都没有了，要轮到你来吗？ ’鹿王说：‘不是的，王每日只食一支，而我们二群鹿，统计所生，每日是不只生一鹿，故数目愈来愈增加。 只因这次轮到怀孕的母鹿，快要生产，哀求我成全其子小生命。 我因不忍母子同死，故情愿以自身来代替。 ’王听后大为感动，并下令，从今后不必进贡，即说偈曰：‘汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。 ’因此遂将鹿群，养于鹿园，禁人加害。 该处环景幽美，风水甚好，故有很多人，在该处修行成道，所以又叫仙苑。 阿若多五比丘等，阿若多即憍陈如。 五比丘：佛初出家时，净饭王派五位大臣，往劝他回宫，不要修道。 五大臣中，父族亲戚三人：（一）阿鞞，译作马胜；（二）跋提，译作小贤；（三）拘利，即摩诃男。 母族亲戚二人：（一）阿若多，译作最初解，即憍陈如；（二）十力迦叶，译作饮光。 共五人，寻到太子后，即劝回宫。 太子不肯，还表示不证道，不回国。 五人无法，又不敢回复王命，只得随太子至雪山修苦行。 后来其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿园，学修外道。 当时太子每日只食一麦一麻，饿得骨瘦如柴。 天女见状，便化作牧羊女来献乳粥。 太子食后，身长出肉来。 但母族二人，觉得修道人不应该食乳粥，便又离开而去鹿园修道。 太子在雪山，六年修苦行，后来便独至菩提树下禅坐，并发誓，不成正觉，不起此座。 卒于四十九天后，夜睹明星，而成正觉，时为十二月初八。 证道后，即往鹿园度五比丘憍陈如，因憍陈如过去劫为歌利王时，曾割截佛四肢，佛反发愿：如将来成佛，即先度他。 及汝四众言：和你们四众弟子说四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：‘一切众生，不能成圣果菩提，及证阿罗汉果，都是因为客尘粗细烦恼所耽误。 什么是客尘？ 客就不是主人，形容本来是没有的，只是暂时的，亦即是我们的妄想。 见惑、思惑亦是客尘。 烦恼即无明，不明白便生烦恼。 人就是怪动物，一天到晚都喜欢食烦恼，好好的饭菜不吃，专要吃烦恼。 一发脾气，便不能食东西，只将烦恼当饭吃，多么可怜！ ’因客尘粗细烦恼所障误，所以不能成正果，但你们当时，究竟因何开悟，而得成圣果，可一一向我及大众，说出原因。 时憍陈那。 起立白佛。 我今长老。 于大众中。 独得解名。 因悟客尘二字成果。 那时候憍陈如，即从座起立，向佛说：‘弟子现在在大众中，算是年纪最老，经验最多者，还单独得到解悟的名字。 我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本际，明白本来的意思。 我是听世尊说客尘二字，而开悟证果的。 ’世尊。 譬如行客。 投寄旅亭。 或宿或食。 食宿事毕。 俶装前途。 不遑安住。 若实主人。 自无攸往。 世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃饭。 等到食宿完毕后，又要整顿行装，继续前行，并不安住在旅店中，但假若是主人，自然不离开。 主人比喻常住真心，旅客比喻客尘妄想——无明、见思二惑。 我们本来没有客尘，就如我们本来很干净的，但到外边，被风一吹，尘土满身，回来后如果觉察，用手一拍，尘即消灭，还我清净。 这叫做破尘。 如是思惟。 不住名客。 住名主人。 以不住者。 名为客义。 这样详细思惟：妄想分别，不能永久存在，所以叫它做客人。 法性是常住永久的，所以叫做主人。 因此明白不住是客尘的义理。 亦可以说，我们的身体如旅店，自性即主人。 旅店是暂时的，主人即自性，是永恒的，既知道身体是旅店，是暂时的，就不应该执著。 又如新霁。 清旸升天。 光入隙中。 发明空中诸有尘相。 尘质摇动。 虚空寂然。 又如下雨新晴的时候，太阳刚升到天上，阳光射入门缝，从门隙的光线中，但可以看见空中尘埃飞扬的景象。 尘质是轻而浮动，可是虚空，依然是寂然不动的。 我们的见、思二惑，往还有如尘飞动，微细不能觉察，需日光照射，才能看见。 光从门隙射入，喻如得证初果，断八十八种见惑，才得真正智慧，才能觉察思惑。 在法性体中，微细起灭，有如尘埃，亦即是有了真正智光，才能明白，尘沙、无明、烦恼是动的，法性寂然如虚空是不动的。 希望你们每个人，都能把烦恼，投入汪洋大海，太平洋里，不要当作好东西，不要视作亲人，常随左右。 其实烦恼就是魔鬼，你们要找魔鬼，烦恼就是魔鬼，它把你弄得颠颠倒倒，不明真理。 讲经就要你们明白，除去无明烦恼，不要越听经，烦恼越多！ 如是思惟。 澄寂名空。 摇动名尘。 以摇动者。 名为尘义。 像这样思惟，用智慧光，照破无明烦恼，然后悟知，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是客尘。 尘的意思就是摇动的东西。 佛言如是。 佛说：‘你所讲的道理是对的。 眼的能见性是不动的，只是身境和能缘识心摇动而已。 ’客尘还有二义，一通一别。 别者：如以见惑，不住分别，喻为客，去之犹易。 思惑，摇动不停，有如尘，拂之更难。 能者：就是烦恼障、所知障，分别俱生。 见惑、思惑随境生灭，非真常性，有如客。 以二障二惑能染污妙明，扰乱性空，有如尘。 即时如来。 于大众中。 屈五轮指。 屈已复开。 开已又屈。 谓阿难言。 汝今何见。 阿难言。 我见如来百宝轮掌。 众中开合。 佛恐怕在会之大众，还不能完全了解，真正见性，所以就屈他的五轮指，屈后又开，开后又屈。 问阿难说：‘你现在看见什么？ ’阿难说：‘我见如来，百宝轮掌，在大众前，合后再开，开后再合。 ’佛手掌中，有千幅轮相，故称轮掌。 佛告阿难。 汝见我手。 众中开合。 为是我手。 有开有合。 为复汝见。 有开有合。 佛告诉阿难：‘你看见我的手，在大众中开合，究竟是我手，还是你见，有开有合？ ’阿难言。 世尊宝手。 众中开合。 我见如来手自开合。 非我见性有开有合。 阿难说：‘世尊的千幅轮相宝手，在大众前开合，是我用眼睛看见，如来的手，自开自合，而不是我的见性，有开有合。 ’佛言。 谁动谁静。 阿难言。 佛手不住。 而我见性。 尚无有静。 谁为无住。 佛恐阿难还不真正明白，便再追问：‘谁动谁静？ ’阿难答：‘佛手不停住的开合，而我自己的见性，连静相都没有，何处有动呢？ ’无住就是动，因静必由动而来。 若没有动，根本就没有静，有动然后有静。 见性从本以来，就未曾动过，所以说，尚没有静相，哪里有动呢？ 佛言。 如是。 佛即印证说：‘是这样的，说得不错！ ’阿难至此，已全领会，见性是不动的。 佛用开合手来比喻一切外境，与见性无干。 能够明白这个道理，则凡一切万事万物，任他起灭分飞，皆与见性无关。 若能在动中，观此不动之性，清清楚楚，丝毫不昧，但不为境所转矣。 如来于是从轮掌中。 飞一宝光。 在阿难右。 即时阿难。 回首右盼。 又放一光。 在阿难左。 阿难又则回首左盼。 佛欲令阿难，再能在自身中，亲见不动之体，就从他的轮掌中，飞一宝光，在阿难右边。 这时阿难，便转头向右望。 佛又放一光，在阿难左边，阿难又再转头向左望。 佛告阿难。 汝头今日何因摇动。 阿难言。 我见如来出妙宝光。 来我左右。 故左右观。 头自摇动。 佛问阿难：‘你的头今日为何左右摇动呢？ ’阿难说：‘我看见如来，放出妙宝金光，来到我左右边，所以我左右观看，头自然就左右摇动。 ’阿难。 汝盼佛光。 左右动头。 为汝头动。 为复见动。 世尊。 我头自动。 而我见性尚无有止。 谁为摇动。 佛问：‘阿难，你看见佛光，左右动头，究竟是你的头来回摇动？ 还是你的见性，来回摇动？ ’阿难答：‘世尊，是我的头自己摇动，而我的见性，尚且没有止静的相貌，哪里有摇动呢？ ’阿难此时，已能于摇动身境之中，分出不动之见性，亦即明白见性，能离外缘而独立。 佛言。 如是。 佛说：‘说得对，你现在已完全明白见性是不动了。 不像以前，认贼作子，以妄想为真心。 ’眼中见性，是湛然圆满，超然独立，与外境、身境，全不相干的。 如果能亲自体会，不动摇之定体，这就是奢摩他定，亦即楞严大定。 于是如来。 普告大众。 若复众生。 以摇动者名之为尘。 以不住者。 名之为客。 这时候，如来便告诉大会诸听众说：‘你等对这个道理，已很明白，不必再解说。 但假若再有其他不明白的众生，以摇动的叫作尘，以不住的叫做客。 ’汝观阿难头自动摇。 见无所动。 又汝观我手自开合。 见无舒卷。 你们都看见阿难，头自摇动，见性是没有摇动的。 又再看我的手，是有开有合的，但见性是没有卷舒开合的。 云何汝今以动为身。 以动为境。 从始泊终。 念念生灭。 既然客尘和主客之道理，说得这样明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实体呢？ 从始至终，时时刻刻，都用识心来做事，念念生灭；前念生，后念灭，尽在生死里面做功夫，而不知道自己见性，是不生不灭之道理。 遗失真性。 颠倒行事。 性心失真。 认物为己。 轮回是中。 自取流转。 你们从无始以来，以至于今，把真心自性都丢了，好像失而实在没有失，因而颠倒行事。 本来应该做善事，反而做恶事，这就是颠倒。 背道而行，做事违理，认妄作真，认真作假，这都是颠倒。 因颠倒行事，故心和身就不合作，失去真实性，因而错认外物为自己，误认旅店，四大幻身为自己，就生出种种执著，放不下，看不破，不明理。 随身口意造种种业，就轮转生死六道中，没有休息。 这都是自作自受，不是他人所给的。 发布时间：2024-08-06 08:01:01 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/4526.html