标题：金刚经讲录（化无所化分第二十五） 内容： 金刚经讲录（化无所化分第二十五）道源法师讲述基隆市海会寺能仁佛学院化无所化分第二十五乙四、决定降住成证分（分三）丙一、降心离相（分二）丁一、略明须菩提！ 于意云何？ 汝等勿谓如来作是念：我当度众生。 须菩提！ 莫作是念！ 何以故？ 实无有众生如来度者。 若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。 须菩提！ 如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。 须菩提！ 凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。 这一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已讲了三大科，现在开始讲第四科，叫做‘决定降住成证分’——决定降心离相，住心无住，才能成就你证到果位。 这个正宗分所分的四大科，是按信、解、行、证，对著如来所说的四种法宝，叫做‘教、理、行、果。 ’这四法而分科的。 ‘信’什么呢？ 第一信如来所说的教法，前面经文，开示我们要‘但应如所教住’，这是教我们要发起信心。 第二深入‘解悟’。 ‘解悟’些什么呢？ ‘解悟’如来所说的言教，里面所含的义理，而得到了‘深解义趣’。 第三叫起修，是讲修行，要依著你所‘解悟’金刚经所讲的道理来修，要‘远离一切相’，把妄心降伏，要‘无所住’来安住真心；金刚经的‘行门’，就是‘六度万行’，你能‘离一切相’在‘住心无住’上去修‘六度万行’这就对了。 第四叫证，证叫做‘果法’。 现在讲到证果之法上了，先讲丁一、略明，从第二十五分这一分起，是讲：略明降心离相的道理。 金刚经一开头，须菩提尊者就开口请示二个问题，第一个问题是：云何应住？ 第二个问题是：云何降伏其心？ 如来针对这二个问题，都给予答覆，不过是先答覆‘降心’，后答覆‘住心’。 信、解、行、证，这四大科都是演说这二个问题，相信这个‘降心离相’‘住心无住’的道理，如来慈悲开示，告诉我们，要降伏妄心，就要离一切相，要安住真心，就不要起‘执著’，必须要把心内心外的‘我执’‘法执’都空掉，而‘无所住著’，这样真心就安住了。 ‘解悟’也就是‘解悟’这个‘降心离相’，‘住心无住’的道理。 你要修行，还是要依著你所解悟的道理来修，你要降伏妄心要‘离一切相’，你要安住真心就要‘无所住著’。 现在谈到了果法，还是离不开这二个问题，你要‘降心’就要‘离一切相’而且要‘究竟’的‘离一切相’，你要安住真心，就要把心内心外的‘我执’‘法执’都空得干干净净，才能成就‘住心无住’，这样真心就能究竟安住了。 到了证果了，还是这二个问题。 全部金刚经的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，都是‘略明降心离相’的道理。 现在你证果了，没有另外什么果好证，这个果法，就是指你‘降心离相’、‘住心无住’的功夫已成就了。 这一分讲的道理，只是推广前面讲过的道理，就是‘降心离相’，‘离度众生的相’。 现在消文释义：‘须菩提！ 于意云何？ ’须菩提！ 在你的心意之下，以为怎样呢？ ‘汝等勿谓如来作是念：我当度众生。 ’你们不要这么讲，说世尊有这个心念，有什么心念呢？ 说他要度众生。 因为成了佛，就要度众生，如来天天在说法，为了什么呢？ 为了度众生。 可是你们不要这么样的说，以为我如来有度众生的念头。 ‘须菩提！ 莫作是念。 ’你们心里不要存有这个念头，以为我如来有‘度众生’的‘我执’存在，你们可不要动这个念头。 ‘何以故？ 实无有众生如来度者。 ’——为什么呢？ 如来已证佛果了，难道如来还不晓得众生性空吗？ 不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭，当体即空，本来不可得这个道理吗？ 所以实实在在没有众生可度呀！ ‘若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。 ’假若有个众生是为我如来所度的，那不是有了所度的‘众生相’，也有了能度的‘我相’生起了吗？ 这样如来就有了‘我、人、众生、寿者’之‘相’。 那我这个如来不是变成了凡夫了吗？ 凡夫有‘我等四相’，所以才在凡夫位呀！ 这里总结前文第三分释迦如来，答覆‘降心离相’的问题说你要发心普度一切众生，就一定要离相，要以‘实无有众生得灭度者’的‘智慧’去‘度众生’。 第三分的文，释迦如来是开导‘发菩提心’的‘善男子善女人’。 教他们用这样的方法，去降伏妄心，安住真心，释迦如来他自己也是这样成佛的；他过去就是这样发心，这样修行，这样证果的。 前面的经文，一再的说，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩萨’。 你有‘我等四相’的执著，成得了佛吗？ 你‘我等四相’未空掉，连菩萨都当不成，又怎么能当佛呢？ 所以如来才说，我成了佛，我心中绝对没有‘我等四相’在，既然没有‘我等四相’，我又怎么会‘生心动念’，执著我是个‘能度’众生的‘佛’，众生是为我‘所度’的‘众生’呢！ 我怎么会有‘能’‘所’的分别呢！ 这是绝对没有的。 从这里我们可以了解到释迦佛，教我们要如是信，如是解，如是行，如是证。 你发心要去度众生，但是你要远离度众生的相，不生执著，这就对了。 ‘须菩提！ 如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。 ’释迦如来最初诞生，一手指天，一手指地，大声唱言：‘天上天下唯我独尊。 ’第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却提出了一个‘我’字出来。 他成了佛，就跟大家说：‘我是一切智人，你们一定要相信我说的法。 ’佛处处说法，他都说‘我’；你要晓得，如来说‘有我’，是依著世间法，对著「执著’‘有我’的众生说的，如来说‘我’是‘假名’字的‘我’。 实际上如来并没有执著有个‘我相’在心里。 虽说‘有我’，他并没有执著有个‘我’。 所以如来说‘有我’，是为了方便度众生而说的，因为顺著世间法，不能不说‘有我’，如果如来不这样子说，对著众生他要怎么样来称呼自己呢？ 所以实实在在这只是一个假名字的‘我’。 如来心里面并没有这个‘我执’，所以说‘即非有我。 ’可是凡夫总是以为有一个‘我’。 因为凡夫他著相著习惯了，他顺著他著相的习惯，就认为如来也一定在那里‘度一切众生’。 释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个‘我’。 这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫著相著习惯的原故，就是因为凡夫‘我执’深重，所以才叫做凡夫。 ‘须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。 ’这个‘凡夫’就是众生，为什么叫做‘众生’呢？ 因为他有众多的生死，才叫做‘众生’。 为什么会叫做‘凡夫’呢？ 因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做‘凡夫’。 但是依著佛法上讲，他‘即非凡夫。 ’这是什么道理呢？ 在‘世俗谛’上讲，他名字叫‘凡夫’，凡夫当体即是空的‘即名凡夫’。 站在‘心、佛、众生、三无差别’的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执著，他也有成佛的一天。 所以叫‘即非凡夫。 ’如果他了解‘即非凡夫’，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因为他已发了大菩提心，至少已有‘菩萨心’，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，‘是名凡夫’，只是一个假名凡夫而已。 佛对著大家说，佛没有著「我相’，也没有著「度众生相’。 因为你执著有所度的对象，一定会有能度者的执著。 我既然不执著能度之念，所以也不会执著有众生为我所度；如来也没有执著被我所度的凡夫。 这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。 下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个‘降心离相’的道理。 发布时间：2024-08-18 08:16:35 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/4838.html