标题：《宗镜录》第七册（六十一至七十卷） 宗镜录卷第六十一 内容： 《宗镜录》第七册（六十一至七十卷） 宗镜录卷第六十一夫四分义以何为体性答。 相分所变色心为体性。 若内三分即用现行心所为体问。 果位之中亲证真如无有境界。 若四智缘境之时。 为具四分不答。 定有见分照前境故。 有自证分。 通照见分。 亦有证自证分。 照自证分故。 相分者。 佛地论云。 如是所说四智相应心品。 为有相分见分等耶。 若无应无所缘。 应不名智。 答。 无漏心品无障碍故亲照前境。 无逐心变。 似前境相以无漏心。 说名无相无分别故。 又说缘境不思议故。 有义真实。 无漏心品亦有相分。 诸心心法法尔似境显现名缘非如钳等动作取物。 非如灯等舒光照物。 如明镜等现影照物。 由似境现分明照了名无障碍。 不执不计说名无相。 亦无分明。 妙用难测名不思议。 非不现影。 若言无相则无相分。 言无分别应无见分。 睹无相见。 应如虚空角等。 应不名智。 无执计故言无能取所取等相非无似境缘照义用。 若无漏心全无相分。 诸佛不应现身土等种种影像。 乃至如是分别。 但就世谛言说道理。 若就胜义离言绝虑。 既无相见。 不可言心及心法等。 离诸戏论不可思议。 有义。 无分别智。 无分别故。 所缘真如不离体故。 如照自体无别相分。 此无分别。 若变相分。 于真如境便非亲证。 若后得智有分别故。 所缘境界。 或离体故。 如有漏心。 似境相现分明缘照名缘前境。 是故此后得智定有相分。 问。 只如安慧。 说一分不立见相等。 今护法摄四归一分时。 亦不别立见相等。 义势既同。 何故言非安慧等诸师知见耶。 答。 乍看似同。 细详理别。 且如安慧立一自证分。 全不说证自证分。 虽说见相二分。 然一向判为遍计所执性。 此乃四分中一分。 分无二分有名无体。 亦是其无。 唯立一依他自证分。 今护法虽摄四归一。 然不名自证分。 但总名一心。 虽总说一心分。 而不失自证等四分义。 但以与心无决定相离义。 总名一分。 与彼别立自证分义别。 乃至摄四归三时。 内之二分。 虽互相缘。 其用各别。 然其所缘不失自体故。 但名自证。 虽总名自证。 而互相缘二分之义。 不失不同。 陈那自证。 但有证自见分之自证。 即无证自证之自证。 由此义故。 非诸师之知见问。 所变中。 是相分色。 云何诸师说现识名为色识答。 古师云。 现识名为色识者。 此言色识是从境为名。 见分识变似色故。 名为色识体实是识由能变色故名色识。 此取见分识为体。 由能缘色或能变色。 故名色识。 又相分色不离识故名为色识。 此即取相分色为体。 相分之色实非识。 由从识变不离识故。 名为色识。 或相分名色。 见分名识。 此双取识境二法为体。 以见相同种故。 此许前念相分为后念识所缘缘义。 谓前念识之相分。 为后念识之境。 即本识中生。 以自果功能念起。 即前念识相为后念识境之所以。 谓因前念所缘故还熏得种。 由种故生今念。 历转推功归本。 乃是前念所缘为今识缘。 自果者。 相分现行也。 功能者。 种子也。 谓由前念识相分为能熏。 故熏引得生自种子。 在本识中。 能生后念识相分色等。 与后念识为境。 由前念相熏种生后念境相。 说前念相分为后识所缘缘也。 问。 前相种如何生今识。 答。 由见相同种故。 问。 既尔何不即说种为缘。 答。 种是因缘。 非所缘缘。 又古德问。 如第六识缘龟毛角等时。 此所缘境。 为有为无。 若言有者。 圣教不应指此喻于遍计所执性是无。 若言无者。 无法无体非所缘缘。 缘此意识阙。 所缘缘如何得起。 若言此心无所缘缘者。 云何论言亲所缘缘能缘皆有。 若龟本无毛。 本无角。 约此本无喻所执性。 由所执我及所执法皆本无故。 其能缘心将缘此等无法之时。 由无始来熏习力故。 依种生时。 从识自证分上变起龟毛等相分及缘此龟毛见分。 此相见分与识自证分同一种生。 既依种生。 是依他性。 非体全无。 不同本来无体龟毛故得成所缘缘。 是故缘此之心。 亦得说从四缘而生。 乃至如离蕴计有实我实法等。 亦复如是。 离蕴性外都无实我。 亦无决定实法。 但是有情虚妄执有。 以理推征都无有体。 故如本来无体龟毛。 然我法执心缘执此时。 亦由无始虚妄熏习力故。 变起假我法相。 此相与见等同种。 亦依他起成所缘缘。 是故论云。 如是我执。 自心外蕰。 或有或无。 自心内蕴。 一切皆有。 自心内蕴者。 即相分也。 若言独影境是遍计性者。 其体即无。 犹如龟毛等。 即此一分相分无。 何得论言自心内蕴一切皆有耶。 已上并护法义。 若安慧。 见相二分是遍计所执性。 其体是无。 今相承多云独影是遍计所执性非所缘缘者。 此即安慧宗。 护法一切四分皆依他起。 于中妄执为决定实者。 方名遍计所执。 乃至于圆成性及五尘性境。 若坚执为实者。 亦名遍计所执。 然本来无体龟毛角等。 不对执心。 即非遍计性。 今亦多有妄认龟毛等为遍计性者非也。 又立况解自证分见相二分者。 且如自证分起见相二分。 更执二分为我法。 如结巾成。 手巾是有。 喻自证分。 结手巾为头。 手巾上本无头。 今结出之。 是故名无。 如自证分上本无见相二分。 由不证实故似二分起。 是故名无。 如所结手巾为头。 已是一重假。 更结出二耳。 又是一重假。 如从自证分变起见相二分。 已是一重假。 更执二分为我法。 又是一重假。 则见相二分虽假似有。 从种生故其我法二执非有。 是遍计妄执故问。 唯心之旨一分尚无。 云何广说四分。 答。 四分成心千圣同禀。 只为安慧菩萨唯执自证心体一分尚不识心。 为难陀菩萨所破。 乃至陈那菩萨执有三分。 体用虽具犹阙量果。 第四证。 自证分。 唯护法菩萨。 唯识义圆四分具足。 因制唯识论十卷。 西天此土正义大行。 制此论终寻当坐蜕。 乃有空中神人告众曰。 护法菩萨是贤劫千佛之中一数。 故知非十方大觉。 何以圆证此心。 若不达四分成心者。 斯皆但念名言。 罔知成心实义。 体用既失。 量果全无。 终被心境缘拘。 无由解脱。 今时学者全寡见闻。 恃我解而不近明师。 执己见而罔披宝藏。 故玆遍录以示后贤莫踵前非。 免有后悔。 问答章第二。 夫一心妙门。 唯识正理。 能变所变内外皆通。 举一例诸收无不尽。 如众星列宿匪离于空。 万木群萌咸归于地。 则可以拔疑根而开信户。 朗智照而洗情尘。 若机思迟回未成胜解。 须凭问答渐入圆通。 真金尚假锻炼而成。 美玉犹仗琢磨而出。 华严私记云。 正念思惟甚深法门者。 有二种人。 能枯十二因缘大树。 一者温故不忘。 二者咨受新法。 此之谓也。 问。 心法不可思议。 离言自性。 云何广兴问答横剖义宗答。 然理唯一心事收万法。 若不细穷旨趣。 何以得至觉原。 今时不到之者。 皆是谬解浮正信力薄。 玄关绵密。 岂情识之能通。 大旨希夷非一期之所入。 若乃未到如来之地。 焉能顿悟众生之心。 今因自力未到之人。 少为开示。 全凭佛语。 以印凡心。 凭佛语以契同。 渺然无际。 印凡心而不异。 豁尔归宗。 又有二义须说。 一若不言说。 则不能为他说一切法离言自性。 二即说无说说与不说性无二故。 又此宗但论见性亲证。 非在文诠。 为破情尘助生正信。 若随语生见执解依通。 则实语是虚妄。 生语见故。 若因教照心唯在得意。 则虚妄是实语。 除邪执故。 起信论云。 当知一切诸法。 从本已来。 非色非心。 非智非识。 非无非有。 毕竟皆是不可说相。 所有言说示教之者。 皆是如来善巧方便。 假以言语引导众生。 令舍文字入于真实。 若随言执义增妄分别。 不生实智。 不得涅槃。 又若文字显总持。 因言而悟道。 但依义而不依语。 得意而不徇文。 则与正理不违。 何关语默。 故大般若经云。 若顺文字不违正理。 常无诤论名护正法问。 楞伽经偈云。 从其所立宗。 则有众杂义。 等观自心量。 言说不可得。 既达唯心何须演说。 如大般若经云。 佛告善现。 如是如是。 诸菩萨摩诃萨。 虽多处学而无所学。 所以者何。 实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。 又云。 无句义是菩萨句义。 譬如空中实无鸟迹答若了自心则成佛慧。 终不心外有法可说。 有事可立。 只为不回光自省之人。 一向但徇文诠着其外境。 以无名相中假名相说。 即彼虚妄以显真实。 既不著文字。 亦不离文字。 所以天王般若经偈云。 总持无文字。 文字显总持。 大悲方便力。 离言文字说。 楞伽经云。 佛告大慧。 我等诸佛及诸菩萨。 不说一字。 所以者何。 法离文字故。 非不饶益义说。 言说者。 众生妄想故。 大慧。 若不说一切法者。 教法则坏。 教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻。 若无者。 谁说为谁。 是故大慧菩萨摩诃萨莫着言说。 随宜方便广说经法。 净名经云。 夫说法者。 当如法说。 乃至法顺空。 随无相应无作。 法离好丑。 法无增损。 法无生灭。 法无所归。 法过眼耳鼻舌身心。 法无高下。 法常住不动。 法离一切观行。 唯大目连。 法相如是。 岂可说乎。 夫说法者。 无说无示。 其听法者。 无闻无得。 譬如幻士为幻人说法。 当建是意而为说法。 当了众生根有利钝。 善于知见无所挂碍。 以大悲心。 赞于大乘。 念报佛恩。 不断三宝。 然后说法。 故知非是不许说法。 但说时无著。 说即无咎。 如思益经云。 汝等比丘。 当行二事。 一圣说法。 二圣默然。 但正说时了不可得。 即是默然。 不是杜口无说。 故昔人云。 幻人说法幻人听。 由来两个总无情。 说时无说从君说。 听处无听一任听。 又若以四实性自得法本住法。 约真谛中即不可说。 若以四悉檀随他意语断深疑生正信。 有因缘故则亦可得说。 又不可说即可说。 真理普遍故。 可说即不可说。 缘修无性故。 如楞伽经云。 大慧复白佛言。 如世尊所说。 我从某夜得最正觉。 乃至某夜入般涅槃。 于其中间不说一字。 亦不已说当说。 不说是佛说。 大慧白佛言。 世尊。 如来应正等觉。 何因说言不说是佛说。 佛告大慧。 我因二法故作是说。 云何二法。 谓缘自得法及本住法。 是名二法。 因此二法故我作如是说。 云何缘自得法。 若彼如来所得。 我亦得之。 无增无减。 缘自得法究竟境界。 离言说妄想。 离文字二趣。 云何本住法。 谓古先圣道。 如金银等性。 法界常住。 若如来出世。 若不出世。 法界常住。 如趣彼城道。 譬如士夫行旷野中。 见向古城平坦正道。 即随入城受如意乐。 偈云。 我某夜得道。 至某夜涅槃。 于此二中间。 我都无所说。 缘自本住故。 我作如是说。 彼佛及与我。 悉无有差别。 释云。 此有二因。 一即缘自得法。 自所得法即是证道。 证法在己。 离过显德。 二即缘本住法。 本住即古先圣道。 传古非作。 此上是据理约证云不说。 若但是自心闻则佛常不说。 如宝性论偈云。 譬如诸响声。 依地而得起。 自然无分别。 非内非外住。 如来声亦尔。 依心地而起。 自然无分别。 非内非外住。 是以既非内外所生亦不从四句而起。 此约实智。 应须玄会。 若约权门。 亦不绝方便。 如止观云。 若言智由心生。 自能照。 境谛智不相由藉。 若言智不自智。 由境故智。 境不自境。 由智故境如长短相待。 若言境智因缘故有。 此是共合得名。 若言皆不如上三种但自然尔。 即无因。 皆有四取之过。 皆不可说。 随四悉因缘亦可得说。 但有名字。 名字无性。 无性之字。 是字不住。 亦不不住。 是为不可思议。 经云。 不可思议智境。 不可思议智照。 即此义也。 若破四性境智。 此名实慧。 若四悉赴缘说四境智。 此名权慧。 则权实双行自他兼利。 方冥佛旨。 免堕己愚问。 山河大地一。 一皆宗。 五性三乘人人是佛。 何须宗镜强立异端答诸佛凡敷教迹。 不为已知者言。 祖师直指人心。 只为未明者说。 今之所录。 但示初机。 令顿悟圆宗不迂小径。 若不得宗镜之广照。 何由鉴自性之幽深。 匪因智慧之光。 岂破愚痴之闇。 如临古镜妍丑自分。 若遇斯宗真伪可鉴。 岂有日出而不照。 燃灯而不明者乎。 故华严记中述十种法明。 法即是境。 明即是心。 以智慧明照二谛法。 故云法明。 虽然法无成破此属第一义门中。 且教自有开遮。 宁无善巧方便。 如大涅槃经云。 高贵德王菩萨品。 因璃光菩萨欲来放光。 佛问于文殊。 文殊初入第一义。 答云。 世尊。 如是光明。 名为智慧。 智慧者。 即常住之法。 常住之法无有因缘。 云何佛问何因缘故有是光明。 广说无因缘竟。 末后云。 世尊亦有因缘。 因灭无明。 则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。 是知因教明宗。 非无所以。 从缘入道。 终不唐捐。 方便之门不可暂废。 又夫宗镜中。 才说一字便是谈宗。 更无前后。 以说时有异。 理且无差。 如智度论云。 先分别诸法。 后说毕竟空。 然但说之前后法乃同时。 文不顿书空非渐次问。 但云方便说则无妨。 若约正宗有言伤旨答。 我此圆宗情解不及。 岂同执方便教人。 空有不融通。 体用两分。 理事成隔。 说常住则成常见。 说无常则归断灭斥边则成边执。 存中则着中理。 今此圆融之旨。 无碍之宗。 说常则无常之常。 说无常则常之无常。 言空则不空之空。 言有则幻有之有。 谈边则即中之边。 谈中则不但之中。 立理则成事之理。 立事则显理之事。 是以卷舒在我隐显同时。 说不乖于无说。 无说不乖于说。 宝藏论云。 常空不有。 常有不空。 两不相待。 句句皆宗。 是以圣人随有说有随空道空。 空不乖有。 有不乖空。 两语无病。 二义双通。 乃至说我亦不乖无我。 乃至无说事亦不宗。 何以故。 不为言语所转也。 释曰。 常空不有者。 常空则不因有而空。 若因有而空。 则成对待。 以他为体。 自无力故。 不自在故。 不得称常。 常有不空者。 亦不因空而有。 则一空一切空。 一有一切有。 以绝待故。 乃得句句皆宗也。 空有既尔。 法法皆然。 可谓宗无不通道无不现。 云何简法取尘自生差别。 不为言语之所转者。 以知宗故。 无一事而不随实地。 无一法而不顺无生。 祖师云。 承言须会宗。 勿自立规矩。 何者若立规矩则落限量。 才成限量便违本宗。 但随言语之所转也。 所以一切众生不知真实者。 皆为言语之所覆。 大宝积经云。 音声语言中。 若得不随转。 于义乃随行。 是名求义者何者名为义。 应知秘密说。 秘密说者。 即宗镜旨矣。 唯佛智之所知。 非情见之能解。 如胜天王般若经云。 尔时众中有一菩萨摩诃萨。 名须真胝。 白胜天王言。 如来为大王受记乎。 胜天王答善思惟菩萨言。 善男子。 我受记如梦相。 又问大王。 如此受记当得何法。 答曰。 善男子。 佛授我记。 竟无所得。 又问。 无所得者。 为是何法。 答曰。 不得众生寿者我人养育。 阴界入悉无所得。 若善不善。 若染若净。 若有漏若无漏。 若世间若出世间。 若有为若无为。 若生死若涅槃。 悉无所得。 又问。 若无所得用受记为。 答曰。 善男子。 无所得故则得授记。 又问。 若如大王所说义者。 则有二智一无所得。 二得授记。 答曰。 若有二者则无授记。 何以故。 佛智无二。 诸佛世尊以不二智授菩萨记。 又问。 若智不二。 云何而有授记得记。 答曰。 得记授记其际不二。 又问。 不二际者。 云何有记。 答曰。 通达不二际即是授记。 又问。 大王。 住何际中而得授记。 答曰。 住我际得授记。 住众生际寿命际人际得授记。 又问。 我际当于何求。 答曰。 当于如来解脱际求。 又问。 如来解脱际复于何求。 答曰。 当于无明有爱际求。 又问。 无明有爱当于何求。 答曰。 当于毕竟不生际求。 又问。 毕竟不生际当于何求。 答曰。 当于无知际求。 又问。 无知者为无所知。 云何于此际求。 答曰。 若有所知求不可得。 以无知故于此际求。 又问。 此际无言云何可求。 答曰。 以言语断是故可求。 又问。 云何言语断。 答曰。 诸法依义不依语。 又问。 云何依义。 答曰。 不见义相。 又问。 云何不见。 答曰。 不生分别义是可依我为能依。 无此二事故名通达。 又问。 若不见义此何所求。 答曰。 不见不取故名为求。 又问。 若法可求即是有求。 答曰。 不尔。 夫求法者是无所求。 何以故。 若是可求则为非法。 又问。 何者是法。 答曰。 法无文字亦离言语。 又问。 离文言中何者是法。 答曰。 文言性离心行处灭。 是名为法。 一切诸法皆不可说。 其不可说亦不可说。 善男子。 若有所说即是虚妄中无实法。 又问。 诸佛菩萨常有言说皆虚妄乎。 答曰。 诸佛菩萨从始至终不说一字。 云何虚妄。 又问。 若有所说云何过咎。 答曰。 谓言语过。 又问。 言语何咎。 答曰。 谓思量过。 又问。 何法无咎。 答曰。 无说有说不见二相。 是即无咎。 又问。 过何为本。 答曰。 能执为本。 又问。 执何为本。 答曰。 着心为本。 又问。 着何为本。 答曰。 虚妄分别。 又问。 虚妄分别以何为本。 答曰。 攀缘为本。 又问。 何所攀缘。 答曰。 缘色声香味触法。 又问。 云何不缘。 答曰。 若离爱取则无所缘。 以是义故。 如来常说诸法平等。 是以法平等故说无差别。 此方说法十刹皆然。 即一处遍一切处故。 所以同证同宣互为主伴。 如华严指归问云。 如忉利天说十住时。 既遍虚空。 未知夜摩天等处亦说十住不。 设尔何失。 二俱有过。 若彼不说则说处不遍。 若彼亦说何故经中唯言。 忉利说十住法门。 夜摩说十行等。 答。 此说十住。 忉利天处尽遍十方一切尘道。 是故夜摩等处皆有忉利。 即于如此遍夜摩等忉利天处说十住法。 是故忉利无不普遍。 仍非夜摩。 夜摩等处说十行等。 皆亦遍于忉利等处。 仍非忉利。 当知余位亦尔。 若约十住与十行等。 金位相摄。 即彼此互无。 各遍法界。 若约诸位相资。 即此彼互有同遍法界。 又问。 余佛说处与舍那说处。 为相见不。 设尔何失。 二俱有过。 谓若相见即乖相遍若不相见不成主伸。 答互。 为主伸若。 性遍法界彼。 此互无故不相见若。 相遍法界此。 彼互有故无不相见。 如舍那为主证处为伴。 无有主而不具伴。 是故舍那与证处同遍法界。 谓于东方证法来处。 彼有舍那。 还有东方而来作证。 一一远近皆同遍法界。 一切尘道无障无碍。 思之可见问。 既称观心自悟不假外缘。 云何广赞佛恩称扬经教答。 若不因教所指。 何由得识自心。 设不因教。 发明。 亦须凭教印可。 若不然者。 皆成自然外道闇证禅师。 直饶生而知之。 亦是多生闻经熏种。 或乃诸圣本愿冥加。 所以台教云。 夫一向无生观人。 但信心益。 不信外佛威加益。 此堕自性痴。 又一向信外佛加。 不内心求益。 此堕他性痴。 共痴无因痴亦可解。 自性痴人。 眼见世间牵重不前者。 傍力助进。 云何不信。 罪垢重者。 佛威建立令观慧得益。 又汝从何处得是无生内观。 从师耶。 从经耶。 从自悟耶。 师与经。 即是汝之外缘。 若自悟者。 必被冥加。 汝不知恩。 如树木不识日月风雨等恩。 经云。 非内非外。 而内而外。 而内故诸佛解脱于心行中求。 而外故诸佛护念。 云何不信外益也。 又若论至理。 无佛无众生。 岂云感应。 若于佛事门中机应非一。 若无众生机诸佛则不应。 岂可执自执他论内论外而生边见耶。 如法华玄义问云。 众生机。 圣人应。 为一为异。 若一则非机应。 若异何相交关而论机应。 答。 不一不异。 现论则同如。 是故不异。 事论有机感。 是故不一。 譬如父子天性相关骨肉遗体。 异则不可。 若同者父即子。 子即父。 同又不可。 只不一不异而论父子也。 众生理性与佛不殊。 是故不异。 而众生隐如来显。 是故不一。 不一不异而论机应也。 又同是非事非理。 故不异。 众生得事圣人得理。 又圣人得事凡夫有理。 故论异。 问。 为用法身应。 用应身应。 若应身。 应身无本。 何能应。 若用法身应。 应则非法。 答。 至论诸法非去来今。 非应非不应。 而能有应。 亦可言法应。 亦可言应应。 法应则冥益。 应应则显益。 分别冥显有四义。 如后说。 明机应相者。 约善恶明机相。 约慈悲论应相。 若善恶为机。 为单为共。 解者不同。 或言单恶为机。 承经云。 我为断一切众生疮疣重病。 又云。 如有七子。 然于病者。 心则偏重。 如来亦尔。 于诸众生非不平等。 然于罪者心则偏重。 又云。 如来不为无为众生而住于世又无记是无明。 终属恶摄。 此即单以恶为机。 或单以善为机。 承大涅槃经云。 我观众生。 不观老少中年贫富贵贱。 善心者。 即便慈念。 此则单善为机。 或云。 善恶不得独为机。 何者如金刚后心即是佛。 众善普会。 善恶无过。 此何得为机耶。 虽云佛佛相念。 此是通语而无拔无与。 故知单善不得为机。 单恶不得为机者。 如阐提极恶不能感佛。 大涅槃经云。 唯有一发不能胜身。 即是性得理善。 此是通机。 终不成感也。 或取善恶相带为机者。 从阐提起改悔心。 上至等觉皆有善恶相带。 故得为机。 是故约此善恶明其相也。 次约慈以明应相者。 或单以慈应。 经云。 慈善根力象见师子。 广说如涅槃经。 或单以悲为应。 如请观音经云。 或游戏地狱大悲代受苦。 或合用慈悲为应。 何者良以悲心熏于智慧能拔他苦。 慈心熏于禅定能与他乐。 经云。 定慧力庄严。 以此度众生。 论云。 水银和真金。 能涂诸色像。 功德和法身。 处处应现往。 岂是水银真金单能度色像耶。 当知慈悲和合论应也。 问。 众生善恶有三世。 何世为机。 圣法亦有三世。 何世为应。 过去已谢。 现在不住。 未来未至。 悉不得为机。 亦不得为应。 云何论机应耶。 答。 若就至理穷核。 三世皆不可得。 故无应。 故经言。 非谓菩提有去来今。 但以世俗文字数故说有三世。 以四悉檀力。 随顺众生说。 或用过去善为机。 故言我等宿福庆今得值世尊。 又如五方便人。 过去集方便者。 发真则易。 不集则难。 是故以过去善为机。 或可以现在善为机。 故言即生此念时。 佛于空中现。 或可以未来善为机。 未生善法为令生故。 又如无漏无集因而能感佛也。 故智度论云。 譬如莲华在水有已生始生未生者。 若不得日光翳死不疑。 三世善若不值佛无由得成。 恶亦如是。 或以过去之罪今悉忏悔。 现造众罪今亦忏悔。 未来之罪断相续心遮未来故。 名之为救。 何者过去造。 恶障现善不得起。 为除此恶。 是故请佛。 又现在果苦报逼迫众生而求救护。 又未来之恶与时相值遮令不起。 故通用三世恶为机。 应亦如是。 或用过去慈悲为应。 故云我本立誓愿欲令得此法。 或用现在慈悲为应者。 一切天人阿修罗皆应至此。 为听法故。 未度令度也。 又用未来为应者。 即是寿量中。 未来世益物也。 亦如安乐品中云。 我得三菩提时。 引之令得住是法中。 若通论三世善恶皆为机。 别论但取未来善恶为正机也。 何者过去已谢。 现在已定。 只为拔未来恶生未来善耳。 问。 若未来为正机者。 四勤意云何。 答。 此以属通意。 今更别答者。 只为过去恶遮未来善故。 勤断过去恶。 只为过去善不得增长。 增长者。 即未来善也。 是故四正勤中言虽过去意实未来。 问。 未来有善恶。 佛云何照。 答。 如来智鉴能如是知。 非下地知。 仰信而已。 何可分别。 问。 为是众生自能感。 由佛故感。 如来自能应。 由众生故应。 答。 此应作四句。 自他共无因。 破是性义悉不可。 无此四句故则无性。 无性故但以世间名字。 四悉檀中而论感应能所等。 无能应属佛。 若更番叠作诸语言。 名字则乱不可分别。 虽作如此名字。 是不住是字。 无所有故如梦幻。 问。 既善恶俱为机者。 谁无善恶。 此皆应得益耶。 答。 如世病者。 近医而有差不差。 机亦如是。 如有熟不熟。 则应有远有近。 明机感不同者。 但众生根性百千。 诸佛巧应无量。 随其种种得度不同。 故经云。 名色各异种类若干。 如上中下根茎叶等。 随其种性各得生长。 即是机应不同意也。 今略言为四。 一者冥应。 二者冥机。 三者显机显应。 四者显机冥应。 其相云何。 若修三业。 现在未运身口。 藉往善力。 此名为冥机也。 虽不相见灵应。 而密为法身所益。 不见不闻。 而觉而知。 是为冥益也。 二冥机显益者。 过去殖善而冥机已成。 便得值佛闻法。 现前获利。 是为显益。 如佛最初得度之人。 现在何尝修善。 诸佛照其宿机。 自往度之。 即其义也。 三显机显应者。 现在身口精勤不懈而能感降。 如须达长跪佛往祇洹。 月盖曲躬圣居门阃。 如即行人道场礼忏能感灵瑞。 即是显机显应也。 四者显机冥应者。 如虽一世勤苦现善浓积。 而不显感冥有其利。 此是显机冥益。 若解四意一切低头举手福不虚弃。 终日无感。 终日无悔。 若见喜杀寿长好施贫乏。 不生邪见。 若不解此者。 谓其徒功丧计。 忧悔失理。 释论云。 今我病苦皆过去。 今生修福报在当来。 正念无僻得此四意也。 宗镜录卷第六十一。 戊申岁分司大藏都监开板。 发布时间：2025-01-14 08:20:43 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/8007.html