标题：治承记 内容： 治承记No. 2487治承记具支灌顶式血脉。 延命院传上醍醐北尾广寿上人。 上人传常寂公。 寂公传峰怀寻。 怀寻传胜觉（仍此式三宝院）又常寂传寂圆入道。 入道传小野僧都。 仍小野僧正不见之给欤。 元杲—广寿—常寂—怀寻—胜觉└—寂圆—成权僧正胜贤御入坛（二十二岁）得佛（金刚界坚固金刚台下界吉祥金刚）。 三宝院传法灌顶私记。 治承三年（己亥）四月十二日（元宿日曜庚子密日）于当寺三宝院被行之。 大阿阇梨法印权大僧都。 受者阿阇梨宽昭（仁和寺住年四十四蔼）去八日宽昭到来当寺。 宿无量光院西廊也。 每日入堂。 自同十日三个日御社奉弊（科上纸三帖白布一段宫仕行命赐也）。 条条杂事。 一。 受者加持事。 勤修息灾护摩百日三时不动法尤相应。 摄真实经云。 若阿阇梨与授灌顶时。 先须三月观察其心。 然后授与灌顶之法（云云）。 大师云。 三个月令修行精进。 然后授两部大法（云云）今准彼之若一七日若一千日。 但师口云。 未必从之。 一。 支度事。 传法灌顶略支度。 一。 香药等事。 苏。 蜜。 名香。 （沈）白檀。 丁子。 五宝。 金。 银。 真珠。 琉璃。 水精。 五香。 沉香。 白檀。 丁子。 郁金。 龙脑。 五药。 赤箭。 人参。 伏苓。 石菖蒲。 天门冬。 五谷。 大麦。 小麦。 菉豆。 胡麻。 稻谷。 五色糸（各二分）五色帛（各一尺五寸）五色造花。 十瓶（色别二瓶）。 一佛供等事。 白饭十六坏。 四色染佛供三十二坏（赤黄青黑各八坏）已上两坛花足盛之。 白饭五十坏。 果子四十六坏。 已上祖师御影供事等料花足盛之。 佛布施二十三裹（两坛诸师料）诵经物一裹。 坛敷绢一疋。 御明油七升（加护摩料）。 灯柱三十把。 杂香三升。 士器（小百五十大十口）阏伽桶二口（加杓）。 折敷十枚。 楾手洗新净。 净荐一枚。 一。 护摩事。 息灾香药（如常）檀供米二石。 护摩师承仕一人。 驱使二人（净衣白色）一。 布施等事。 阿阇梨。 赞众。 十弟子六人。 执盖三人。 持幡二人。 贝吹二人。 铙持二人。 预三人。 舆持六人。 行事一人。 一。 飨前事。 一。 镇守读经事（当日朝于清泷拜殿可行之）御供御明（如形）御弊三夹。 理趣经十卷（新写）。 读经众十人之内（导师一人）布施（导师被物一重诸僧小捧物一）。 已上读经式广略任心。 右大略如此。 治承三年月二月日。 一。 赞众等诸书事。 请定。 传法灌顶职众事。 莲华院僧都（咒愿）觉镜已灌顶（叹德）。 隆贤已灌顶（诵经导师）真观阿阇梨（呗）。 行淳々々々。 真海々々々。 兴海々々々。 朗澄々々々。 乘继々々々。 宗严々々々（散华）。 已上持金刚众。 觉禅々々々。 全海々々々。 真贤々々々。 惠仁人寺。 乘遍大法师。 任贤々々々（赞）。 右来十二日于灌顶院为宽昭阿阇梨令行传法灌顶职众诸定如件。 治承三年四月五日。 权寺主大法师庆兼。 上座大法师定元。 大阿阇梨法印权大僧都（某）。 来十二日传法灌顶役人等事。 执盖。 庆延。 庆兼。 兼清。 十弟子。 隆庆。 宗秀。 教元。 宗祐。 宗贤。 能善。 持幡。 千手丸。 王寿丸。 螺吹。 随遂。 蓬莱。 铙持。 增清。 增觉。 宗懠。 年月日。 镇守御读经众事。 元俊大法师。 荣仁。 祐贤。 俊晓。 祯贤入寺。 海渊导师。 贤理。 觉贤。 全贤入寺。 乘有。 右明日于御社可被勤修之状如件。 年月日。 一。 大阿阇梨加行事。 三七日不动护摩可修之。 若暇指合者七日可修之。 殊可洁斋也。 一。 灌顶择支干事（或记云。 日曜（密日）尤吉。 鬼宿是取甘露金刚峰日用之。 阿阇梨云。 金曜为上）。 毕鬼翼轸角元房斗虚壁奎娄。 已上十二吉宿也。 瑜祇经云。 心柳升斗鬼（不简日月吉凶云云）。 先例。 康保四年十一月十五日辛巳。 僧正宽空授元杲。 天历二年五月九日丁巳（角宿日曜）。 僧正宽空授宽朝。 永祚二年四月于十五日庚午（娄－木－）。 大僧都元杲授仁海。 延喜元年十二月十三日辛印（鬼－日－）。 阿阇梨益信授法皇。 天禄四年十一月二十一日辛末。 救世授中圆。 延喜十八年十一月八日己丑。 法皇授宽照等。 天历七年五月十六日甲午。 延静授平照。 一。 兼日用意事。 可修补道具等又可扫治堂前等也。 一。 阏伽水事。 当日后夜大阿阇梨具受者酌之。 先发愿云。 至心发愿水神劝请。 护持受者悉地圆满。 次以独古ravaM加持各二十一反。 次军荼利真言百遍。 水天真言百遍。 次以桶二口杓各三杓酌入之了。 受者加持。 受者。 先。 立还也。 还。 间。 秤天瞻天四方。 无暗受者悉地成就。 仅东方许晴二三生得度。 云遍满悉地难成。 一桶初夜料。 一桶后夜料（已上师口）但今度当日后夜令遣当院下部一人。 上二酉阏伽井水二桶酌之。 予于阏伽棚边加持之。 又以前作法不必然改不能行向也。 一。 削枝木事。 桑木东指枝节ナキヲキリテ。 长八寸四分削之二支也。 一枝以花庄之也。 一枝不庄之。 以白糸自头エヒスカケニヒキマワシクタス。 本ヨセテシキミヒトフサヲ结付也。 本サマヘエヒスカケニシトトムル也。 木末フトキカタニス。 木根ホソク削也。 瞿醯经并本式仪轨皆嚼小头（云云）嚼フトキ头カム。 立ホソキサキヲ立也。 木根可立故也。 乍二支纳戒体筥也。 阿说他木桑木也。 （里书）。 延命院具支灌顶式云。 用优钵罗。 或阿说陀木。 直而不曲。 十二指量。 凡一切量法皆用大母指之上节侧。 此二木过去佛菩提树。 若无其木。 当求有乳之本。 谓桑谷等也（云云）。 优钵陀罗树。 即过去拘那含佛菩提树也。 孔雀经注见了。 演密抄第五云。 优昙钵罗合昏树也。 阿说他木木也。 即柳也。 演密抄五卷列二十八宿。 其柳宿之处用字。 一印房字书柳同造出。 此字施饿鬼次第アリ枝木事大日经疏五卷见。 齿木可用合昏木（并）柳欤。 件木等ナカラムニハ。 可用桑谷也。 灌顶护摩相应物殊可用件二木也。 枝木事离作业艾（他宗文山）。 委沙汰之。 可见之也。 齿木事（离作业口决第二卷可见之）。 一。 木体（仪轨云。 乌昙阿说他木。 求儿抄云阿说健陀根）阿说他木（白杨波古木。 出文殊轨云云）。 一。 寸法轨云十指。 疏云十二指（八寸四分一指量七分。 云云）。 一。 本末疏云。 以枝末为上。 以根抵为下（云云）。 一。 庄严疏云。 于其下末以白糸缠花（文）轨云。 缠花于根（文）小野传法灌顶私记云。 其扬枝本以花缠（云云）。 一。 作法。 一。 所表。 PICT78041601. gif/PIC已上里书了。 一。 五色糸事。 五色糸各一丈二尺计。 白赤黄青黑次第立之縒也。 右縒左合（如常）乘遍加持之。 辨事不动咒。 色别胎五佛。 各别合时用秘密咒也。 结样已上枝木（并）结糸戒体筥纳之。 （里书）结样（私记）。 アケマキヲ结。 中アハヒ。 结ヲ。 又下アケマキヲ结也。 三古杵形也。 然而上下ムスヒアスル也。 PICT78041602. gif/PIC（已上里书）。 一。 三摩耶戒道场庄严事。 此间有戒场等图。 纸面狭故别纸图之。 （里书）。 灌顶五瓶庄严事。 以彩帛各二切左右缚之（五色造花立之）五宝五香五药五谷。 皆悉裹彩帛瓶别付之。 然后以五佛真言加持各百反。 次辨事真言总加持百反（金。 降三世。 胎。 不动欤）。 一。 三昧耶戒飨事。 （式在别）三昧耶以前可引之（不引酒也）。 一。 诸僧装束事。 三昧戒时。 大阿阇梨御梨束者法服衲衣也。 持五古（三昧耶戒铃具五古）并皆水精念珠也。 自余物具十弟子持之。 新阿阇梨着法服平袈裟。 持香吕并三衣袋（袋系左臂也）从僧二人。 一人持香吕箱置本座。 职众持金刚众僧纲以下着法服衲袈裟。 赞众着甲袈裟。 行事一人着法服平袈裟。 执盖役三人装束同前。 但上﨟二人执盖（以左为上）下﨟一人执盖。 若用俗之时。 五位二人六位一人也。 十弟子六人皆着黑衣白裳平袈裟表裤也。 一人持戒体筥。 一人持居筥。 一人持如意。 一人持香吕筥。 一人持草座（大阿阇梨本座置之）一人持座具（高座敷之）持幡童二人着袭装束天冠糸鞋。 玉幡大阿阇梨上堂之时。 件幡渡与十弟子左石柱结付之（或前机左右之前柱结付之）法螺吹二人着钝色装束五帖袈裟也。 列赞第二段毕。 次法螺无言行道毕。 职众着座时止螺声。 铙持二人装束如前。 承仕三人带布装束。 但一人着钝色装束也。 初夜大阿阇梨法服平袈裟。 新阿阇梨装束如昼。 教授师同法服平袈裟。 自余职着宿装束平袈裟。 后夜装束如昼。 僧纲着紫袈裟。 自余如三昧戒。 一。 受者参入大阿阇梨房。 先受者加持作法。 先师资共净三业三部被甲。 次取五古不动降三世（各七反）次阿阇梨位印明。 以定惠手屈肘向上令掌与肩齐。 各戒忍方愿入掌。 或立或座皆成就。 （里书）。 阿阇梨位印僧正御房御传本。 自印不合。 左右肩程肩齐持（云云）瑜祇经胜本。 令掌与肩齐（云云）净镜房本同之。 多分本皆合掌（云云）法三御子瑜祇总行记分印之由见。 但其先合掌结印后分明也仁和寺七卷抄卷中（并）小嵨八个印信等。 始终不分之。 不分样口传丹后阿阇梨海渊。 奉会僧正御房之时。 僧正御房被仰云。 汝阿阇梨印知哉如何。 海渊申云。 杲海僧都修习（云云）僧正被仰云。 其样如何。 其时海渊不分结之。 僧正被仰云。 此条无极僻事也。 先师必定分之令结也（云云）然者杲海不分之结。 醍醐流不同欤。 此事难决。 海渊云。 不分口传知之由示之。 然而僧正御说可结改之由申。 oMvajrasukSamahasatvahUMhUM若真言行者持此明。 一切如来常应覆护。 金刚萨埵常为亲友。 常住行人心中○常持此真言诸明悉皆成就○一切见者皆悉礼足降伏欢喜（云云）。 或说被甲次空网火院用之（但师计作之）。 一。 立列次第。 先职众退下。 中门主左右扉。 张文之次第立分（右方南左方北）赞头为先。 次以下﨟为先可立也。 次持幡二人。 次大阿阇梨率执盖十弟子等步出中莚道（今度并乘舆之仪）但绳取二人步左右莚道也。 次新阿阇梨率从僧等步中莚道。 法螺吹赞头后少进立也。 铙持赞头二人后立也（彼人可打之）凡立调之刻。 左右相向诵四智赞（任贤诵之）钹三段（但除下段四四四一一一）次又四智赞（除oM字）次钹所残下段四四四许撞之。 渐进行登堂。 次职众左右任﨟。 次复一行也。 各立莚上。 大阿阇梨上堂之间。 十弟子等置物具。 次大阿阇梨于壁代之前（正面也）西东各一礼了。 自东方回后入御。 次新阿阇梨着本座（置香吕筥从僧置之）次大阿阇梨登高座后。 次持金众无言行道三匝了。 下﨟为先。 次着本座。 行道之间。 赞众撞钹行道了。 撞一一一了着座。 又止螺声了。 次大阿阇梨振铃（云云）一。 大阿阇梨登高座作法。 阿阇梨登堂前。 于幔前向东西礼（拜两部意也）左绕至于壁代后。 至壁代后礼之。 次入幔内（十弟子二人褰之令入）于戌亥角拜高座（一度）向辰巳方聊有观念（宀一山）次右膝着地。 五暂置之（置扇上也）次净三业三部被甲小金刚轮次取五古。 以不动降三世真言加持之（各二十一反）次立更少礼高座登之次着座后。 以取持五古置金刚盘上。 次持金刚众无言行道（下﨟为先）三匝。 后钵止各着座。 次护身。 涂香净三业。 三部。 被甲。 次加地香水。 洒净（自他堂内）次结界。 地墙网火（已上四种）。 已上护身以下及结界行道之间也。 次振铃（作法等如常）。 一。 次教授师起本座从后入。 奉阿阇梨命引入受者。 受者自戍亥角入帐内。 经高座东三拜着礼盘。 此时总礼（教授催之）职众总礼（并）教授师于高座傍三礼（教授礼盘西边居之）总礼了。 教授退出着本座。 次金二打（受者打之）次法用（呗散花）（里书）。 受者作法。 自戌亥角随教授入帐内。 经高座东到礼盘下。 即三礼着座。 此时总礼教授催之。 次金二打。 受者打之次法用（呗散花）。 次受者表白。 敬白两部界会一切三宝言。 佛子今机缘时至。 蒙大和尚之加被。 方欲传两部灌顶秘法。 先所受佛性三昧妙戒。 乞愿早授之给。 次神分次小祈愿次劝请颂。 我今劝请阿阇梨合掌恭敬头面礼。 当于尊者生佛想及执金刚菩萨想。 我等归依尊者所求学菩提净戒仪。 惟愿阇梨哀愍摄为欲建立不退位。 入两部界曼荼罗慈悲教示令我见。 受诸佛所共灌顶是故至心归命礼。 一。 呗师乍本座出呗（云何得长寿等也）次呗二句了第三句未出音前。 散华师立座。 先取座具悬左臂（承仕持参之）向佛前即敷座具（壁代之外辰已角入内敷之也）次承仕持参花筥。 次脱草鞋登座具上。 以花筥三度礼次下座具。 草鞋履立出散华音。 次第散花也（并行道之仪）次脱草鞋置花筥。 又登座具蹲踞对场コマヌクナリ次取座具还本座了。 次金一打。 一。 次受者表白神分祈愿次劝请颂。 一。 大阿阇梨以香水洒新阿阇梨顶次净三业（已下持香吕）次普礼真言次礼金刚界界诸尊次礼胎藏界诸尊次入佛三昧耶法界生次表白（已上持香吕）次授佛性戒八门（已下置香吕取如意）。 一归命。 二运心。 三忏悔。 四归依。 五发心。 六遍难（已上持如意）七诸师（置如意持香吕）作羯磨（置香吕持如意）。 佛性三昧耶戒真言发生本觉菩提心真言。 发本觉种种智心真言入秘密曼荼罗真言。 次启白受持佛性戒之由（取香吕）次佛名（持如意）。 南无归命顶礼佛性三摩耶戒生生世世值遇顶戴。 弘法大师倍增法乐。 天众地类威光增益。 圣朝安稳增长宝寿。 护持受者悉地圆满。 天下法界平等利益。 大悲护念成御愿。 次回向（取香吕。 此时教授入壁代内。 大阿阇梨说戒了示其气色也）。 一。 杨枝打事。 次大阿阇梨自戒体筥五色线取出加持之。 悬自身左臂也。 以慈救咒加持之。 或以心念以密语而护持之。 用此咒。 唵摩贺[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰罗（二合）迦袜遮○次诵明加持涂香授受者（乍器授之。 不涂受者之手也）大阿阇梨以小三古印枳里枳里明加持之。 受者教授师取与也。 又置本所也次花鬘次烧香次灯明（作法皆如涂香）次教授师仰十弟子取寄楾手洗荐等。 彼物等堂内自本储置之。 十弟子二人。 一人荐。 一人手洗取之。 自壁代后指入之。 十弟子不入内也。 教授师取之安礼盘之南也次自戒体筥。 先取二杨枝置前机。 以并动咒加持之次洒香水次薰香。 此间受者退下礼盘了。 西边蹲踞。 教授师取寄三种物。 先荐三折敷礼盘面。 教授师礼盘东边蹲踞也。 次取楾手洗置礼盘南边次阿阇梨先取饰一枝奉献诸佛（供养真言）次取一枝赐受者。 于时教授取传赐之令嚼之（以印取之以右牙嚼之。 印相如文。 教授令作之也。 云云）此时大阿诵偈。 汝获无等利位同于大我一切诸如来。 此教诸菩萨皆以摄受我成辨于大事。 汝等于明曰当得大乘生（文）。 次教授沷水洗资嚼方次授齿木。 于荐上见悉地相（如文）次教授三种物等并齿木撤之了。 口云。 不投之只可诸荐也。 但教授师用意四身可指之也。 其后阿阇梨取枝木如本收之。 又乍指枝木荐卷楾手洗之上置之。 与十弟子了。 又十第子与承仕了。 一。 金刚线移系受者三昧臂事。 受者更登礼盘。 师先以线置前机。 vaMhUMtrAHhrIHaH明加持之（用五古）次教授取传之。 线自受者左袖臂令系之一。 次授与金刚水事。 以阏伽水授之。 自本阿伽水过例。 多入储之。 以小土器入分之令饮之（三度）次令读誓水功能了。 （里书）。 金刚水事。 疏第五云。 又于别器调和香水以郁金龙脑栴檀等种种妙香。 亦以真言加持授与令饮少许。 此名金刚水。 以秘密加持故。 乃至地狱重障皆悉除灭。 内外俱净堪为法器也。 阿阇梨言。 此即名为誓水（云云）。 次受者退下出壁代着本座。 教授师先出了次大阿阇梨解界次烧香阏伽器等或移右胁机可引散。 次下高座从后出着本座了。 十弟子取居箱香吕箱。 大阿阇梨座左右置之。 如意戒体筥暂十弟子取持之。 一。 诵经导师事。 先十弟子壁代三面上毕次导师从僧礼盘前机上置香吕箱次导师（隆贤已讲）取香吕于礼盘前一礼（作法如常）次登礼盘安座次蹲踞金二打次三礼（丁）次如来呗（丁）次表白（在别）。 次堂达进讽诵文（下﨟役）次导师读诵经文诵间。 撞本寺钟三度（或金三打）次发愿次四弘（若五大愿）小祈愿佛名教化次堂达乞咒愿々々（一﨟役也）々々了堂达读讽诵文着本座了。 其后金一打诵经。 导师自礼盘未下时。 布施被物一重置之。 布施取成贤阿阇梨也（右卫门督成范卿息也）。 （里书）。 诵经导师三样在之。 一。 从僧置香吕箱后导师立座进寄。 一。 香吕箱本座置之。 导师香吕许持之进寄。 一。 自本座持讽诵文进寄（古样云云）。 一。 次诸僧退去了。 并还列之仪后朝之作法还列之仪也。 仍当日不可有此仪（云云）。 一。 次高座壁代并幡花鬘十二天屏风等取纳了。 PICT78041901. gif/PIC一。 内道场庄严图。 此间虽有内道场图。 纸面狭故别纸图之。 一。 初夜作法金刚界。 职众（并）受者礼堂着座。 乘遍皆参之后。 参大阿阇梨房御共入堂。 自后户入御。 临西坛令修供养法。 取居箱置胁机上。 又香吕箱案磬台边。 又仰承仕云。 诸影等烧香灯明等今排之了。 出了着礼堂次大阿阇梨先方便金。 （二打）表白。 神分。 祈愿。 五悔。 劝请。 （末白云。 护持受者成悉地灭罪生善除障难）五大愿次前供养赞（赞众诵之）四智心略。 金刚萨埵（钹如常。 但第三段四四四一一一不撞之）次普供养三力（金一打）职众诵佛眼真言次供养法。 振铃职众诵大日真言闻铃声教授师回堂。 自后户入堂内正念诵毕起座。 以承仕法师礼盘令移他所。 三尊御前敷半叠。 大阿阇梨着座念诵次承仕等令出堂内次教授师五瓶一一取三匝回坛。 即置小坛机。 不违本方中瓶（白）绕间诵大日真言。 小坛之中央丑寅瓶（青）绕间诵普贤真言。 东辰巳瓶（黄）诵弥勒真言。 置南未申瓶（赤）诵除盖障真言。 置西戌亥瓶（黑）诵除恶趣真言。 置北瓶花各置本处。 （里书）。 五瓶行道事（持瓶印相）中央大日（初夜金后夜台）东普贤。 南弥勒。 西除盖障。 北除恶趣。 已上诵各各真言绕坛。 普贤真言印。 莲合二空并退立端屈。 归命暗恶ソワカ。 弥勒真言印。 金刚掌。 先右上左转。 次左上右转。 归命摩诃瑜誐瑜拟宁瑜诣洗缚利欠惹利计ソワカ。 除盖障真言印。 虚心合。 地水空入月。 空持水中。 并合风火。 宝形归命阿aH萨怛缚系多弊嗢蘖多怛蓝々々蓝々ソワカ。 除恶趣真言印。 定拳安腰。 惠舒五指如打物势。 想打破地狱门归命持慒婆难毗庾达罗抳萨怛缚驮敦ソワカ。 略出经云。 四净人持上宝瓶○东普贤。 南弥勒。 西灭诸障等。 北离诸恶趣（云云）。 次教授师正面户开出居加持香水。 召新阿阇梨以涂香令涂手。 含香（含丁子等也）洒香水入门内。 以覆面加持之。 用不动印明也覆之告云。 闭一切恶趣门。 能开清净五眼。 （里书）或云。 受者引入之时。 语受者云。 可发三忆念。 一。 过去无始本有佛性故发菩提心（云云）二。 过去无量善根故值此法事（云云）三。 今生所修功德并此菩提回向（云云）。 次结三昧耶印。 口授三摩萨埵鑁明（三反）即忍愿二度为针次引入坛前越过香象令香气薰明曰（如式）。 （里书）香象越事。 金时以右足越之。 胎时以左足越之（云云）。 次受者立坛前。 师应告曰（如式）次即授三。 此密语（如式）次以白华插其针上。 次令投华知其尊（今度金刚萨埵也。 设虽打大月赞不诵之）以上观念密言等。 大阿阇梨同立并令教训之。 以下又如此。 （里书）他流说口云。 所投之花上书付所得之尊号持之（云云）。 次令脱覆面（脱覆面后。 师对北弟子向南）告云。 次取所投花真言曰次安受者顶（想想）。 次受者护身四礼次教授师正面边座。 次大阿阇梨引受者。 大坛绕右到小坛所。 受者着东座。 先左足踏花门。 右足踏花台。 令坐台上（脱草鞋也不脱下袜）大阿阇梨着西座。 次教授师赞唱。 其时赞众诵赞（吉庆汉语五段。 段别撞中段鑁五段毕暂アツテ教授又云赞。 次梵语三段。 段别撞中段鑁也云云）其间大阿阇梨取五股。 以五佛真言加持首也。 次以五瓶水次第洒受者顶。 自中始之东南西北。 各别真言可诵之。 小野僧正云。 水洒受者顶时。 受者结各印。 阿阇梨诵其明灌之（云云）。 次大阿阇梨五佛灌顶印明次受者被宝冠臂钏次受者四佛加持（如常）次受者五佛灌顶（如常）次受者四佛系鬘（如常）次大阿阇梨弥陀定印结。 观想云次受者可行成身会三十七尊印真言次大阿阇梨以白拂拂受者身（玄静云。 以辨事明加持之。 降三世欤）次以扇扇受者身（并）四边次以涂香涂受者胸（略出经云。 诵金刚萨埵心密语。 以右手取香与受者两手合涂胸欤）次以五古诵偈（并）明授受者两手（诵偈并真言也）。 （里书）金刚号时。 更有秘密金刚号遍照金刚（云云）。 次收取金刚杵。 于弟子本命上加金刚字。 又诵真言。 次以篦拂两眼（以raM字加持篦）次以轮置受者跏上（以hUM字加持轮置受者跏上）次以商佉授右手（以aH字加持法螺。 授受者右手令吹之）次授镜令见（以maM字加持明镜。 授受者令视之）。 次大阿阇梨执白伞盖覆受者顶。 三匝尧大坛即留坛前令礼。 匝别三度礼也。 其盖随身上下。 次立对曼荼罗前告弟子曰次共还着小坛所。 先令新阿阇梨着西座次大阿阇梨着东座。 次行阏伽印真言供阏伽香水（阿伽水盘不滴之云云）。 （里书）。 玄静云。 受者结中胎印。 向大阿阇梨（云云）。 次前供养（花不散）次大阿阇梨念诵次后供次授印可次可脱宝冠次止赞声（教授止之）。 次以赤伞盖覆新阿阇梨上。 礼人大师了出堂。 始自vaM字金刚萨埵巡礼迄于善无畏字出堂正面礼堂着座次小坛五瓶如本立大坛。 次大阿阇梨还着大坛。 献后供以后作法如常教授师召承仕云。 礼盘等立大坛前也。 后供养赞四智汉语（钹如例。 但余初一一一也）心略汉语四波罗蜜（钹如常）。 一。 护摩事。 别本尊不系之（息灾法也）佛供子六坏。 果子十六坏。 汁八坏。 灯四本。 四面阏伽器等（如常）坛敷许也。 大幕不引之。 坛上不置铃。 五古一古只三古许也。 又胁机不置打鸣也。 护摩师杲海僧都。 初夜时新阿阇梨入堂后。 护摩师立座。 于便宜所改装束。 着净衣白裳五帖袈裟。 到护摩堂。 先坛前普礼着座。 普礼涂香。 三部。 被甲。 洒净漱口。 补阙等如常。 大日加持。 次三平等观（定印）。 加持芥子等初火天段（如常）部主段（宝生尊）本尊段（金大日）诸尊（三十七尊）三十天（如常）今度无加持物之仪也。 一。 神供事乘遍勤之。 大旨如常。 聊可有用意欤。 一。 后夜时（胎藏界）。 卯一点职众皆参着座上堂仪式皆如初夜。 次乘遍申皆参之旨御共入堂（自后户）居箱香吕箱东坛居之（初夜时已后伴居筥等三尊边置之不出堂内也）出堂着座了次大阿阇梨着东坛供养法（金二丁）不用表白神分祈愿等也。 一切恭敬等。 次九方便次劝请（有消除无明等句）。 （里书）。 谁持受者（除不障或悉地）灭罪生善成悉地。 消除无明妄三业显得萨埵心月轮。 决定不退菩萨行自他圆满如月轮。 天下法界同利益。 次先供养赞四智心略西方钹如初夜也。 振铃以前职众诵佛眼真言。 以后诵五字真言。 闻铃音教授师自后户入堂。 正念诵毕大阿阇梨立座。 承仕取去礼盘。 彼半叠中尊前大阿阇梨着座。 承仕出堂了。 次教授师拔中瓶之白花置大坛上。 取瓶绕东坛三匝。 其间诵胎藏大日真言。 移置小坛之中央。 次丑寅角（赤）作法如上。 诵普贤真言置东。 次辰已瓶（黄）作法如上。 诵弥勒真言置南。 次未申瓶（青）作法如上。 诵除盖障真言置西。 次戌亥瓶（黑）作法如上诵除恶趣真言置北。 （イ本里书）。 问云。 何以四菩萨真言加持之乎疏八云。 四宝所成瓶者。 即毗卢遮四德之宝。 置在中胎四角。 如上所说。 以不动明王作加持已。 复次四菩萨真言各持一瓶○以方位法门（云云）对之则可知之也。 （云云写本虽悉引文而今长故略之）。 次教授师正面户开出居。 加持香水。 召新阿阇梨。 以涂香令涂手（教授师取与之也）洒香水（教授可洒之）入门内以覆面覆之告云次结三昧耶印（口授明）。 次引入坛前越香象。 次受者立坛前。 次以白花插针上。 次投花。 次令脱覆面次取所投花（今度令打佛眼）次花安受者顶次四礼次大阿阇梨引受者到小坛前。 左足踏花门。 右足踏花台。 令座台上。 大阿阇梨着东座。 新阿阇梨着西座。 次教授师云赞。 礼堂诵赞。 吉庆汉语五段。 次梵语三段。 其间大阿阇梨以五瓶水次第洒受者身。 次大阿阇梨五佛灌顶印明（押纸五古加持可有云）次受者令被宝冠次受者四佛加持次受者五佛灌顶次受者四佛系鬘次大阿阇梨结定印想次受者加持如来身会三十七尊印明（押纸三十七尊事不审云云）。 （イ本里书）自大惠刀至于平等开悟。 二十五个印明。 是名如来身坐也。 或入佛三昧慈氏菩萨。 准成身会（云云）薄次第出之。 次以白拂拂受者身次以扇扇受者身（并）。 四边。 次以涂香涂受者身。 次以五古诵偈（并）明授受者两手次收取金刚杵。 于弟子本命上加金刚字。 次篦。 次镜。 次轮。 次螺。 次大阿阇梨执白伞盖覆受者顶。 三匝大坛即留。 坛前每度三礼令礼佛也。 其盖随身上下。 次立对曼荼罗为说三摩耶次共还着小坛所。 先令新阿阇梨着东座。 次放伞盖。 次大阿阇梨着西座。 次大阿阇梨行阏伽印言供阏伽。 次行五供印言。 次大阿阇梨诵胎藏大日真言。 次受者顶礼师足。 次印信次可脱宝冠。 次止赞声次取赤伞盖覆受者顶。 巡礼始自字。 金刚萨埵巡礼。 至。 字。 如初夜。 次受者堂内着座（正面东叠上西端坐也）。 次大阿阇梨还着大坛献后供（教授师召承仕礼盘等敷之）。 后供养阏伽之后结愿事由。 次神分。 祈愿。 次后供养赞心略赞（加唵字）。 佛赞。 不动。 次普供养。 次礼佛。 次后铃。 次后夜偈。 次回向方便有（打）。 一。 次脱袈裟受者令着。 以其本袈裟着大阿阇梨。 令仪于三尊帐后边。 大阿阇梨令立西方。 受者东向南立。 大阿阇梨御袈裟教授师令脱之（云云）受者令着了。 乘遍参向。 受者袈裟。 令脱之（云云）大阿阇梨令着代了。 一。 次大阿阇梨相具受者。 正面胁叠上东端座。 种种教诫授五古。 其间乘遍大小坛庄严取散了。 一。 又承仕以赞众座回壁代等取破了。 一。 后朝列等作法。 辰一点后夜时了。 职众列座。 大阿阇梨受者共坐堂内。 乘遍自内陈正面扉小开役人等皆参欤问。 于内陈申参之由。 又召十弟子堂扉边。 即香吕箱居箱。 取出与十弟子了。 次受者自正面出堂。 予又出了。 大阿阇梨自后户出御。 次二行列下﨟先（如前）。 受者赐大阿阇梨御物具等（执盖十弟子持幡等）。 步行。 次赞。 四智赞（饶钵如先三段）。 次除唵四智赞（钵如常）。 次列行（右西左东）。 次法螺撞钵也。 次至中门边徘徊也。 次止钵螺了。 次受者中门内履脱登自中门廓南向之妻户入。 廓障子彻廓正面着座了。 十弟子居箱香吕箱尊座置之。 次职众上﨟先庭上一行立列。 持幡为先彼廓正面东西莚道二行敷之。 艮为上﨟二行折立也。 立调了出赞四智。 心略。 金刚サタ钵如常。 叹德师步出正面阶桥边少揖叹德词（在别）。 叹德了三度拜。 职众同拜。 次受者返答。 返答了诸众一拜。 还从中门登着座。 （里书）一后朝作法。 辰一点后夜时毕。 职众役人等下立南庭。 新阿阇梨自正面户出。 进物具等入室人一两人取传。 十弟子毕列作法（如常）。 次新阿阇梨自中门廊南履脱登。 经中门廊中着灌顶堂廊正面间。 次诸僧引列进（作法如常）赞三段之后。 觉镜已讲叹德（作法如常）返答等（如常）予于御帘中职闻之。 次诸僧引还。 自中门登着座（同廊）飨膳布施（目六在别纸）一。 后朝飨事。 着座次第（如先）。 一。 御布施事。 御布施取（无别客人。 房中公达取之）。 全海阿阇梨。 真贤々々々。 成贤々々々。 乘雅々々々。 范贤々々々。 房宫。 源实（上座）严助（都维那）。 御布施。 大阿阇梨。 被物五重（皆绫）畏物二。 法服装束一具。 钝色装束一具。 童装二具。 水瓶一口。 手洗一口。 坛纸筥二合。 赞众各一重。 裹物一。 加分。 僧纲分一重。 护摩师分一重。 教授师一重。 诵经导师分一重。 已讲分捧物一（付杖绢四丈）。 行事一人执盖三人（各一重）。 十弟子六人。 持幡二人。 螺吹二人。 饶持二人。 承仕三人。 加舆丁六人（已上各白布一段）行事以下飨并布施引之。 一。 镇守读经事。 当日已刻许。 受者参御社（钝色装束）经众同参上（行事专当赖仁）读经众十口之内。 导师钝色甲袈裟白裳。 自余付衣（云云）新写经理趣经十卷。 导师作法。 着座。 三礼。 如来呗。 表白。 题名。 次发愿。 至心发愿归命转读般若理趣。 甚深妙典当所权现培增威光。 倍增法乐眷属神等威光增益。 圣朝安稳天长地久护持法主。 消除不祥消除恶事无边大愿。 决定成就决定圆满及以法界。 平等利益。 次五大愿（一切讽诵丁）众僧读经导师暂退下。 卷数各十卷（或不退下云）卷数满令止经。 先申补阙分之由神分供养净真言。 六种。 乞咒愿。 次对扬。 南无自在天宫经王教主舍那尊。 正法威光护持大法主十方三世尘刹土圆满十二殊胜愿。 还念本誓成正愿。 天灾地变令消除。 无量灾难未然解脱。 圣朝安稳增宝寿。 南无护持大法主成所愿（此句二反）々々々々々大伽蓝安稳诸人快乐天下法界万民丰乐。 次佛名。 南无自在天宫甚深妙典。 当所权现威光增益。 次教化。 回向大菩提。 （里书）布施各纸一积（五十帖之内上积三帖）导师加分（被物一重）。 一。 僧供等事。 本记云。 建久元年五月十一日。 以醍醐僧正御房御本书写毕。 申请时御报云。 此书草案也。 不可及披露。 自身之外更不可令外见（云云）。 此书里书等范律师私记也。 表纸文别书中在之范公被书具之（云云）。 发布时间：2025-03-01 08:07:43 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/8798.html