标题：遍口钞 内容： 遍口钞No. 2496遍口钞siddhama/siddham御本云凡于此卷物者。 附法写瓶一人之外。 更不可披见。 若背此旨不蒙师免。 自由披见者可蒙两部诸尊八大高祖之罚者也。 权大僧都道教记之雨言法部主事雨言法二字观事如意轮法秘密事彗星御祈用心事五古独古事遍智院灌顶堂事(一。 尊胜曼荼罗)遍智院护摩堂事(一。 仁王经曼荼罗)须秘口决事已上八个条雨言法部主事嘉禄二年六月二十七日。 于遍智院承之。 此法殊付部主有习。 最秘以善女龙王为部主。 是师资相承之口决也。 仍予去建保年中此法勤修时。 任相承以彼龙王为部主。 灵验アリキ。 为后代奉图绘之。 今在经藏。 此事非写瓶者不可授之(云云)。 雨言法二字观事宽喜三年八月十六日。 于遍智院承之。 本尊加持之时。 率都婆印内siddhamavaM/siddham二字观也。 二大指即二字也。 siddhama/siddham字理之上一切万法出生。 siddhamvaM/siddham字光放万机照。 此siddhamvaM/siddham字润依诸法生长。 此两字即如意宝珠也。 此珠云雨起。 如是不观都不降雨也。 秘之中极秘也。 此事祖师义范僧都。 宽治二年后十月五日。 于上醍醐真言坊入灭之时。 权僧正胜觉最后受法之大事也被仰。 如意轮法秘密事宽喜元年正月十一日。 于遍智院承之。 当流真实之深秘多如意轮法。 但十八道样异也。 种子siddhama/siddham字。 三形塔婆也。 印率都婆印也。 真言siddhama/siddham字也。 道场观观样坛中siddhama/siddham字变成塔婆。 塔婆中有三辨宝珠。 此塔变成如意轮尊。 我身中又有siddhama/siddham字变成塔。 中又有三辨宝珠。 变成本尊。 六臂像也。 坛中本尊冥会也。 本尊加持时。 塔印中有siddhama/siddham字。 变成三辨宝珠。 如此可观也。 三密相应究竟悉地成也。 但塔印二头指宝形スル也。 此法本说(大师御作)秘藏记也被仰。 彗星御祈用心事宽喜元年二月三日承之。 彗星计都星。 人不智之。 然此星出现之时御祈被仰下事。 修法イツレテモアレ。 护摩世天段时。 必可供计都星也。 又伴僧中别令诵宝箧印陀罗尼。 法施可奉也。 先德例有之。 天养二年五月长星出现之时。 祖师大僧都元海。 五大虚空藏法勤修时。 有此作法。 以院严已讲令诵彼陀罗尼。 效验尤アリキ。 又久安三年正月长星出现之时。 前大僧正定海。 同法勤修之时。 有此作法。 陀罗尼元海僧都念诵给(云云)。 五古独古事宽喜三年六月五日承之。 五古独古云普通五古样少ホソキ也。 独古样裹可持也。 殊胜事也。 三宝院权僧正仰云。 孔雀明王咒末siddhambhrUM/siddham字加诵。 五古独古令持。 究竟悉地成就事也(云云)。 义范与范俊祈雨之法相论之时。 范俊永保二年七月此法勤修。 义范ヲホキ霍执。 于上醍醐准胝堂大佛顶法始行。 然而范俊殷勤令行间。 既雨フリナントシケル时。 义范大佛顶小咒诵。 以五古独古令加持。 黑云ヨモ散。 ツイニ不降雨。 失面目结愿毕。 其后六年经。 宽治元年八月。 义范僧都ヲホセ承。 件法勤修。 降雨スミヤカニシテ天下润。 一门之美目。 末代之龟镜。 专在此一事。 其五古独古师资相承之于今有トテ。 取出令见给。 ニシキ袋入被所持。 遍智院护摩堂事(仁王经曼荼罗)宽喜三年七月二日承之。 当流之护摩堂为镇护国家令建立所也。 是仁王经一曼荼罗也。 南方息灾五大尊东寺讲堂思入建立。 但法深秘显也。 是故不动尊后般若菩萨六臂像奉图绘悬之。 其心仁王经法甚秘本尊。 非唯般若菩萨。 非唯不动。 以合体尊为本尊。 是相承之秘口决。 为显此义也。 广泽唯般若菩萨。 劝修寺唯不动习欤。 当流合体习以为规模也。 其故成尊僧都两样两御弟子被授与。 义范般若菩萨为本尊样サツケ。 范俊不动为本尊样サツケ给。 但最后时合体事。 只义范一人奉授。 即彼法曼荼罗义范奉附属。 仍当流殊更仁王经法秘藏奉。 此等趣前前申旧候欤。 护摩堂一段。 彼法曼荼罗思入シツライ候事未申。 内院般若菩萨五大尊。 外院八方天安置之(云云)。 又大般若五部大乘经等安置之。 深可被察之(云云)。 同院灌顶堂事(尊胜曼荼罗)宽喜三年八月二十三日。 于遍智院承之。 当流灌顶堂尊胜秘密曼荼罗也。 任相承之口决所令□□□是则自宗之最大事心得合事也。 虽有口外其惮□思兴隆所申置也。 本尊者两部不二大日胁士□不动降三世两部教令轮也。 后壁两界安坛之中心。 一尺六寸之三角火轮形塔婆立。 此塔即siddhamavaMraMhaMkhaM/siddham所成也。 深思之深思之。 南天铁塔十六丈。 即周遍法界之体十六大菩萨生也。 大师深此义思食入。 高野山大塔御建立欤。 是塔即铁塔内作法令建立给者也。 予又十六丈ツツメテ。 一尺六寸塔婆坛中心安置。 此塔即是一行者身。 并一切众生身份也。 不限一身。 法界又尔也。 后七日如法尊胜如法爱染等秘法皆塔婆安置事。 深义当流之大事习。 此专可秘藏事也(云云)。 遍口钞siddhamA/siddham同坛灌顶事金刚药叉法事辨供事供养事阿弥陀法事金轮真言读加孔雀明王真言事片坛作法事后夜念诵事佛眼法事授印可事转法轮法事如法尊胜事如法云事后七日事御斋会本尊事不动法九彻事火界咒事银钱事不灌铃事一法界事仁王经法事已上二十一个条同坛灌顶事本文云。 三六九人不得同时灌顶。 盖如来密意也。 阿阇梨不释所由(云云)。 三人六人九人同坛灌顶不可授也。 金刚药叉法事种子siddhamvaM/siddham。 三昧耶形摩竭首习也。 以之为秘事。 印瑜祇经印此三昧耶形印一习也。 以之为秘也。 二十五轮十六大护八方天后妃为十六大护也。 转法轮法十六大护又别事也。 辨供事辨供时可入不动三摩地也。 供养事供养物之时。 可入虚空库菩萨三摩地也。 此两事何法可通用者也。 阿弥陀法事根本印为秘事。 观音段印根本印开心也。 彼印则未敷莲花印也。 观音段印以后结八叶印。 开敷体也。 其后住定印。 此性德之心莲花开为说法利生也。 此义可存也。 以之为秘事。 八佛阿弥陀是则胎藏八叶之尊也。 少不可相违也。 此法三昧耶形为秘事。 其故莲花五古二也。 以五古为茎(云云)。 此则两部不二理智冥合之义也。 根本印为秘事。 只此一印许也。 中川(实范)上人受法之时。 师匠云。 生死之缚法性莲花生也被申ケレハ。 上人流泪ケル之由语传也。 问。 此事本说候哉。 答。 指无本说欤。 只此子细印相等心得合如此授欤(云云)。 金轮真言读加孔雀明王真言事金轮法时。 彼真言读加孔雀明王真言事在口传。 金轮与孔雀明王同体习也(云云)。 以之为口传。 仍般若寺僧正本尊孔雀明王孔雀尾后日轮书像御(云云)。 片坛作法事先两坛阿阇梨立对。 相互他界一礼(云云)。 次立直自界三礼登礼盘。 神分等不作之。 铃不振。 金不打也。 涂香洒净等用之。 后供养之赞程下礼盘也。 三礼他界聊揖着本座也。 后夜念诵事无定说。 人别其趣面面也。 大旨心经·尊胜陀罗尼·佛眼真言·大日真言·宝珠真言·宝生尊真言·此等体可有欤。 凡无本说事。 随意可许用也。 佛眼法事先三重曼荼罗习也。 初重居七曜事。 尤以不审也。 上﨟次第。 第三重可居。 颇不审也。 但此义金刚吉祥成就真言习合也。 其故七曜为人成凶事。 而彼真言初句佛眼也。 中间九曜真言诵加。 各真言终siddhamzrI/siddham字加也。 siddhamzrI/siddham字此尊种子也。 此字则吉祥之义也。 仍不成其难也。 终又三摩曳siddhamzrI/siddham句本尊句也。 仍初后本尊句加。 中九曜咒诵也。 此最极秘密事也。 息灾第一法也。 此故九曜佛母尊敷给不令成凶事也。 故第一重居之。 为除彼难。 真言终加种子。 曼荼罗座之给也。 此义习合也。 都此尊是胎藏大日也。 而入佛母三摩地给也。 我所修行业微少行业。 并奉预佛母尊也。 而佛果菩提能持。 母如思子护持给也。 一字金轮金刚界大日也。 彼尊入佛顶轮三摩地给也。 此则理智之义也。 此佛母尊种子异说多多也。 siddhamkhaM/siddhamsiddhamgavuru/siddham等也。 三昧耶形佛顶眼此常事也。 最秘说种子siddhamzrI/siddham。 三形宝珠也。 以此此尊为秘事也。 授印可事金刚界供养法一座也。 但合行作法也。 行法常金刚界供养法无相违。 而道场观时。 两部不二之大日观也。 本尊加持コト可用秘印言。 散念诵等可用彼真言也。 是师资口传也。 转法轮法事嘉禄二年四月二十四日。 于遍智院承秘说。 彼法本尊习也。 此法秘事本尊之习也。 本尊大轮明王部主降三世习传也。 凡此法本尊师说样样也。 如法尊胜事行法等全无相违。 只普通尊胜法也。 而如法尊胜时。 香药为本体也。 委细注书在之。 可赐之由被仰。 但如法之由聊有本说欤。 二卷仪轨奥在此意。 此法又秘本尊也。 无别本尊宝珠为本尊也。 但siddhamhoma/siddham坛本尊悬普贤延命行之。 此宽信法务说(云云)。 今日金宝钞第四卷传受之次。 此等子细承之。 如法云事诸法如法云事在之。 于行仪等全无别样。 只道场料理等如法也。 仍如法云也。 行仪作法如法之由有ナント云人在之欤。 颇样样事欤。 故僧正如此口传。 后七日法事嘉禄三年三月十六日。 于遍智院承之。 后七日法本尊事。 于此条是我宗重事至极究竟也。 更不可披露。 金刚界年以宝生尊为本尊。 是则果曼荼罗也。 仍佛分之。 胎藏界年以宝菩萨为本尊。 是则因曼荼罗也。 仍菩萨分之。 凡两部因果分也。 凡如意宝珠法也。 以东寺佛舍利为本尊行之也。 siddhamho/siddhamsiddhamma/siddham吉祥天为本尊(增益也)。 息灾护摩本尊不动也。 仁和寺方名最胜王经法。 或坚牢地神法云。 其故皆又有其谓欤。 彼地神不动同体习也。 最胜王经等又如意宝珠吉祥天等。 是同事也。 大师后七日表白其旨粗见欤。 御斋会御本尊事同事御物语云。 去年冬自殿下被仰云(此依天气也)。 御斋会御本尊于文殿令烧失毕。 仍可被奉新造也。 而御本尊中尊何佛菩萨哉可勘申(云云)。 请文御斋会御本尊事。 彼显宗御愿也。 仍真言宗不可习传候。 然而所见于旧记粗注进之。 以别纸注进之。 中尊毗卢遮那。 胁士观音虚空藏(云云)。 又异说云。 中尊释迦。 胁立虚空藏吉祥天(云云)。 如此注进了。 其后光宝法印来语云。 此御斋会御本尊事。 祇候殿下时。 光宝有御寻。 其时注进。 中尊卢遮那佛。 胁士虚空藏吉祥天(云云)。 其后又押返醍醐如此习欤御寻候。 御返事同事候申了。 其后佛师法印贤有御寻候处。 申云。 中尊卢遮那。 胁士观音虚空藏。 中尊座像高一尺五寸。 胁士一尺三寸。 皆座像欤。 其后御室被申(于时道助亲王)。 以一长者前大僧正被申(道尊僧正也)。 两所御返事不分明之由被申欤。 仍以御教书醍醐僧正可有御寻。 而如此令注进给也。 此子细近卫入道殿殿下令申合给。 入道殿被仰云。 光宝师弟申状已有相违。 胁士相违之上。 光宝毗一字落。 如何样被仰候ケリト法印师主奉语ケレハ。 师主云。 如普贤观经文。 释迦牟尼佛名毗卢舍那遍一切处常寂光土法身如来コソハ令申给シカ。 毗卢舍那释迦同体异名ソカシト返事申タリシト令相语给。 其后依其僧正申状。 且任佛师院贤法印之申状。 中尊卢舍那。 胁士观音虚空藏。 如此令奉造立了。 白檀造也。 无薄采色等。 其后コソ御室长者令注进给。 中尊卢遮那。 胁士观音虚空藏(云云)。 其次愚僧奉问云。 印相等如何。 其何也不知。 定东大寺ナトノ定コソ有ラン被仰。 光宝法印以何样令注进哉。 劝修寺大法房カヤ申ケル者。 旧记侯シヲ令注进之由申。 其时总此御斋会自何御时被始行事哉之由有御不审。 大臣达有御问。 颇闭口。 自外记中勘申曰。 水尾天皇御时被始行之(云云)。 不动法九彻事古次第入我我入之时九彻义在之。 但无相传。 不知案内也(云云)。 纳凉房次第见之欤。 不分明。 但或说剑名申トカヤ。 天台如此习カヤ传闻被仰(云云)。 火界咒事真言终siddhamraM/siddham字加之。 银钱事嘉禄三年四月二十二日。 于遍智院承之。 银钱施主年今一枚加增重之也。 其故普通痛人不知欤。 口传也过去之恩报未来之算持云也。 今年无为安命护持给事。 返返悦申之由也。 仍今一枚来岁料也。 如此存可供也(云云)。 又十二刻十二月宛刻也。 总钱天地和合之体也。 圆形天像也。 中方形地像也(云云)。 纸用事大国之法也。 大师纸钱烧法功能令书给。 辟除天魔之由(可见御口传。 云云)。 不灌铃事嘉禄三年五月十六日。 于遍智院承之。 不灌铃一法界·五部肝心·二四字等传受之。 先不灌铃不动法五大尊共种子用siddhamhUM/siddham字事。 是调伏之时事也。 siddhamhUM/siddham字是依为忿怒尊之种子也。 三昧耶形皆本三昧耶之上剑置也。 此调伏之时尤以可用意事也。 次灌灌顶事也。 三部总摄阿阇梨印八叶印开作也。 先虚心合掌。 二头开siddhama/siddham。 二中开siddhamsa/siddham。 二无名指开。 siddhamva/siddham可结也。 总此殊胜秘事也。 但我流不用此灌顶印等。 皆广泽流欤。 高野莲花谷明遍僧都静遍权大僧都对面。 真言教中何事贵目出度事侍。 可授给申ケレハ。 此不灌铃取出令授(云云)。 铃五种铃事欤。 无指事(云云)。 一法界事故僧正云。 理趣经法也。 师资相承之样如此。 而故智定房ナトハ。 彼日记别事也。 理智不二行云。 又只カルカ殊胜法别名也申。 然而只理趣经法可相承也被仰。 智定房外题一法界复siddhamarya/siddhamトコソアレナント申(云云)。 仁王经法事先曼荼罗并本尊等习也。 仁和寺方本尊般若菩萨(云云)。 即金刚波罗蜜。 此正法轮身也醍醐方本尊不动(云云)。 但不普通之不动。 到岸菩萨也。 其形像右手持剑。 左手持轮也(此教令轮身也)。 此形像即本身不动教令轮身也。 而令持轮者是正法之身心也。 仍此本尊正法教令合体也。 颇相叶经文仪轨见欤。 到岸菩萨大师铭书给也。 此条颇余流习增欤。 此流存也。 劝修寺抔此普通不动习欤。 此法专秘本尊也。 其外无指事欤。 劝请发愿本尊句密密唱之不闻也。 本尊印先经台印经陀罗尼奥咒。 次梵箧印修习般若真言。 次无所不至印言也。 已上三印言也。 本尊只一也。 此二习加也。 经台印上梵箧置观也。 如经文也(云云)。 宽喜三年九月二十日。 于遍智院虫拂之次。 息灾增益两曼荼罗被奉悬之。 拜见之次。 近召寄被仰云。 于此法习曼荼罗事尤可然。 而近来无其仪。 能次也。 根本仁海僧正图出之。 增益曼荼罗是也。 佛师如照图出之。 件曼荼罗利菩萨三摩耶形钩令图。 仍觉印阿阇梨难之云。 钩剑字不辨欤(云云)。 此图样凡不心得。 颇必定谬欤。 而前大僧正定海。 以越前已讲令息灾图直之。 件已讲彼纸形持宽信法务许行向云。 醍醐大僧正コソ仁王经曼荼罗令图候ヘト申ケレハ不审也。 彼拜见セハヤト法务被申ケレハ。 此候纸形取出令拜见。 其后归醍醐之住房。 梦想。 当寺公人等来。 醍醐アサマ成者也破却。 已讲深砂河立见打惊。 以后所劳付无程逝去(云云)。 偏清泷权现之御计御治罚之由。 时人人云ケリ。 件曼荼罗图桧。 以后以彼息灾曼荼罗为本尊也。 四大明王等形像常四大明王不似。 是则合体不仪也。 (私问云)仁海何故增益令图候哉。 答云。 故不分明。 曼荼罗增益图。 法息灾仁海等勤行之(云云)。 劝修寺ナトニハ息灾曼荼罗颇傍难欤。 增益曼荼罗法息灾修シタレハコソ。 念ナシナトト申トソ闻被仰。 已上二十一个条毕遍口钞siddhamaM/siddham毗沙门法事北斗法事圣天供事炎魔天供事天等供法施事童子经书写事雨言法事普贤延命法事六字曼荼罗事如意宝珠事指量事转法轮法事华箭事siddhamraga/siddham法用别siddhamhoma/siddham坛事结缘灌顶大阿阇梨作法事已上十五条毗沙门法事道场观时。 三形宝棒更有口传云。 此宝棒秘事习也。 全无别仪(云云)。 北斗法事银钱果子等各七坏可居(云云)。 蜡烛供花座之次可指也。 余供等皆以如此。 siddhamhoma/siddham时。 诸曜宿段文殊也。 而自观时。 文殊形口传云。 文殊是北斗一体也习也。 北斗文殊化身也。 银钱币帛等供事。 以普供养印言可供也。 加持无欤。 后供养之阏伽之次可供也。 开白初夜时。 白佛供十六坏居事。 本说不然也故僧正不被居欤。 然而我勤仕之时居之タリキ。 蜡烛付火事。 先本命星。 次自贪狼星次第指之。 真言别唱可指之。 若不暗诵者。 只唱其宝号可指也。 假令南无贪狼耶siddhamsvAhA/siddham。 如此唱可指也。 是一师说也(云云)。 自余准知之。 茶煎供本体也。 或茶叶入水供之。 抹茶又何条事ヤアラン。 同可入水欤。 银钱烧事。 道场之内若外随体也。 茶银钱等供事。 前供养次茶果子可供也。 蜡烛等以普供养印言乍居坛上供之。 钱币幡等后供养阏伽以后诵同言供之。 财施之故也。 拨遣以前可烧之也。 圣天供事先取天覆事。 阿阇梨可取之。 萝卜酒团等供养。 只坛上乍居一一可供养也。 浴油之时百反毕杓息返置。 祈愿念珠磨也。 若又多罗指入可置也。 可随便宜也。 浴油毕天奉拭事。 同阿阇梨可为之。 纸叠坛右方角置也。 帖纸样叠可置也。 此纸每时不替也。 油气付体可随也。 无定法(云云)。 开白结愿奉沐浴像事。 阿阇梨若弟子承仕等下知可作之。 于阏伽棚等沐浴尤可然。 寒温可相计也。 寒温恶事也。 拨遣时花投也。 其后弹指スル也。 何供投花弹指也。 总圣天供供物能能气味清净。 如供御等神妙调。 酒美酒可供也。 供毕团必施主许送也。 结愿之时相具卷数可送也。 纸裹折柜等ニ入。 五六果计可遣施主之许。 必可令服。 阿阇梨又可服。 余佛菩萨等供物等不食。 于此法者施主阿阇梨可服(云云)。 公家院亲王等故可令进也。 盗人放火ナト祈ナラハ。 殊嫌机ナトアラハ。 サリケナクテ专可令服也。 常二时供之。 本说分明也(云云)。 炎魔天供事幡二本立之。 或不立之样有之欤。 银钱如例刻只一筋器盛也。 蜡烛如北斗法更无差异。 指事阿阇梨可指之。 我北斗法勤仕之时自指或又承仕指之。 随体欤。 但阿阇梨自指事可然(云云)。 山寺ナト多分承仕指欤。 祭文此流不用也。 常一时供也。 天等供法施事无本说。 只行者之意乐也。 可任意事也。 便宜之经或真言等也。 童子经书写事经封事无别作法。 タテサマ十文字カラケ。 上只糸アルホト结也。 ヱヒスカケナトスル程结也。 ヱヒスカケナトスル事。 全非本说。 表纸ソクヒ付事心也。 或说不付事アリ。 封尤可令书也。 五色糸ヨラテタタ五色取合可结线也。 雨言法事嘉禄三年六月二十七日。 于遍智院玄秘钞传受之次承之。 委细在别纸。 但物语云。 此法殊可习本尊也。 又可秘事。 付曼荼罗有习。 深上深也。 本尊当日奉图之。 只青色御衣绢墨绘也。 御眼胡粉付。 御口朱砂ナト聊付计也。 里ハイセス。 轴表纸セス。 上楉ナトカラケ付。 下本破插奉悬之。 佛师ハカハカシク不及赐纸形。 只折纸ナト指图可给也。 图绘以后可召返欤。 开眼有二说。 阿阇梨自作之。 或又以他人勤之。 权僧正(胜觉)勤仕之时。 以贤觉法眼令勤之。 我勤仕之时自勤之(云云)。 结愿毕诵吉庆汉语。 钵ツキ回坛也。 其间次第作法皆在别纸。 但此悉地成就之时作法也。 普贤延命法事问。 普贤延命一佛二名如何。 答。 普贤金刚萨埵同体也。 而延命仪相具也。 仍普贤延命云也。 二臂之时铃杵持也。 二十臂之时十六尊四摄加也。 仍二十臂也。 彼三昧耶令持给也。 二臂之时铃杵令持事。 二十臂之三昧耶之初后持给也。 五古萨埵三昧耶形。 铃铃菩萨三昧耶形也(云云)。 六字曼荼罗事彼曼荼罗前有月轮并六个天形。 是何事哉。 月轮即明镜也。 是观音三昧耶形也。 咒咀人影彼镜移也。 今曼荼罗图六观音也。 又六个天形三咒咀神也。 即书铭欤。 今三彼三体之影习也。 如意宝珠事嘉禄三年七月二十一日。 于遍智院承之。 宝珠三宝院流二果习也。 一者惠果付属珠也。 二者大师于吾朝能作性珠也。 彼惠果付属珠室生笼之。 我能作性珠长者付属之珠是也(云云)。 而劝修寺一果习也。 惠果付属也许也。 宀一山此法计コソ令笼给。 珠不笼。 仍一果习欤。 凡此珠法身之体珠也。 三辨宝珠习。 一果法身(法身)。 一果般若(报身)。 一果解脱(应身)也。 三转等是也。 一果又一果此三转德备习也。 凡不限此法此习样诸法肝心通用也(云云)。 指量事大指初节甲横取七分。 ソハ取五分。 是两说也。 随时可用欤。 转法轮法事嘉禄三年十二月一日。 于遍智院承之。 问。 彼法筒所用以后如何カスヘキ。 答。 只相具道具可师资相承也。 筒十六大护显付事。 ケニウツ也。 本尊大轮明王理趣经入大轮之段曼荼罗悬行之也。 此法别药花石本云柘榴也。 水精指云莲根也。 敕豆丸云干枣也。 此秘秘说也。 或花石本莲根。 水精指柘榴也。 是ワサト隐密之故如此名也。 先说师资相承秘说也。 华箭事安贞元年十二月二十九日。 于极乐坊承之。 花箭用事。 炉四方置之。 古图定也。 近来不用欤。 如法爱染王ナトニモ不用之。 人形杵不用欤。 只敬爱行时。 以彼杵为三昧耶形也。 定慧和合之意也。 siddhamraga/siddham法用别siddhamhoma/siddham坛事于水无濑殿令勤修之时。 用别siddhamhoma/siddham坛故。 胜觉僧都勤仕之。 问。 件siddhamhoma/siddham如如法爱染王法。 降三世siddhamhoma/siddham欤。 答。 不然。 只本尊siddhamhoma/siddham也。 同法红莲花叶一百八枚敬爱时烧事。 常不然也。 如经文。 一宿敬爱之时可用事也。 但经文蕊(云云)。 经文相违。 自古不审也。 结缘灌顶大阿阇梨夜作法事胎藏时消除无明之句无之也。 是为受者句故也。 先取香吕。 他界一礼片坛相对也。 其后自身界三礼了登礼盘(云云)。 已上十五个条毕遍口钞siddhamaM/siddham奥书曰钝根小智之间。 口传悉不觉悟。 仍任御传粗记之。 秘密宗大事多在此中。 更不可披露。 只为备废忘者也。 努力努力勿散失。 元反古之里记之。 文字不见之间清书之。 于时天福元年十一月四日权大僧都道教遍口钞siddhamaH/siddham无言行道事九重siddhama/siddham字观事三部灌顶事辟蛇法事宀一山事竹木目事北斗法用八叶印事四叶华印事初心弟子可授法年龄事siddhamhoma/siddham加持物事结界明王事北斗总印当七星事siddhamrAga/siddham事(三种习三种习事)一肘观事又siddhamraga/siddham事siddhamraga/siddham形像事胎藏界五轮成身事字轮观事光明真言加句事奥砂子平法事土心水师事精进峰事尊星王阁事两界十八道等授弟子事灌顶道具臂钏事灌顶道具片供事本命日星供事星供诵加炎摩天真言事持彼事人形杵事爱染染爱事不动法本尊加持事已上三十二个条无言行道事醍醐方小金刚轮真言诵也。 是轮坛之故也。 胎藏五轮成身事自身之五轮与法界五轮五大和合义也。 仍我身五轮成可成佛。 仍名五轮成身也(云云)。 九重siddhama/siddham字观事九重何样可观哉。 答。 镜九枚重样可观也。 字轮观事有三说。 一者圆也。 假令及下玉样圆也。 一者镜平置样。 一者镜立样。 此中平圆为吉。 小野僧正平圆被记。 明镜之上水精珠如布列可观之(云云)。 三部灌顶事两部灌顶加苏悉地灌顶也。 但当流必苏悉地灌顶不授之。 两部灌顶上全无别仪。 然者经两部之大经可修行之由说之。 天台必有三部灌顶欤。 大师必可有三部。 之由不被仰欤。 请来录沐受明灌顶再三。 受阿阇梨位事一度(云云)。 阿阇梨位者秘密之重也。 此秘藏事也。 光明真言加句事真言初唵仆欠之句加可诵。 此法之深奥也(云云)。 辟蛇法事宝珠法也。 奥砂子平法事转法轮法也。 或降三世或不动(云云)。 然而转法轮法也。 师传也(云云)。 宀一山事宀一山读也。 室生山也。 或说宀一山ト读欤谬也。 宀字ヘン云读在之。 常人不存知欤(胜贤)故僧正被示仰。 土心水师事坚惠法师也。 竹木目事箱字破秘为三字也。 精进峰事室生事也。 北斗法用八叶印事七星小星加八尊习也。 小星云尊星王也。 或妙见·北辰·尊星王三尊各别习样在之欤。 然而非也。 只一体异名也。 师传分明也。 全非各之尊也。 尊星王阁事七星宫殿之样回。 カコヰ样在之。 其七星之内面又五连之星在之。 假令扇ヒロケタル样也。 彼尊星王轴星名也。 此事北斗法秘事也。 如天文师者。 空现习样在之。 然而只如此口传习也。 且恐有欤。 以此样为吉(云云)。 四叶华印事不分明(云云)。 两界十八道等授弟子事传受之时。 聊观念在之。 先住定印观。 我心月轮上有siddhamvaM/siddham字。 成大日如来。 受者心月轮上有siddhamhUM/siddham字。 成金刚萨埵。 如是可观之。 古义洒水五古取出ナムトシテ授之。 近来略义也。 师传如此。 初心弟可授法年龄事可过三个年。 出家以后也。 此本式也。 但依之可随事。 又可依器量(云云)。 灌顶道具臂钏事以菩提子造之。 腕入程作也。 二可令造。 是两腕之料也。 或文有之。 然而三宝院道具不见。 同目录不见也。 仍不用之。 siddhamhoma/siddham加持物事于siddhamhoma/siddham者此肝心也。 观法等能能可丁宁。 随四种分明观想(云云)。 灌顶道具片供事三昧耶戒时。 右胁机阏伽等备之。 但不似普通之阏伽等。 此器名片供也。 仁和醍醐如此云也。 结界明王事师主云。 先师僧正被示样不动降三世等何法可通用。 又五部各别可用者。 佛部不动。 金刚部降三世。 莲花部马头。 宝部军荼利。 羯磨部金刚药叉。 如此可用欤。 然而金刚药叉结界普通常不用欤。 是五部各别结界宛用晴义也。 只常不动·降三世·马头。 用此等欤。 降三世何法通用。 又莲花部大旨用马头也。 但马头法可用大威德也。 本命日星供事师主云。 先师僧正每年本命日每勤仕之。 方坛佛供如曼荼罗之位令居之。 金轮·七星·妙见·九曜·十二宫·二十八宿。 次第如曼荼罗居蜡烛指。 此普通无事也。 只我本命日许故如此令用给。 先师僧正意乐也。 相续我本命日星供勤行如此不居也。 只普通星供也。 本命日计样。 生年支干计之。 何エ何ト以件日相当日本命日定也。 一年六度相当也。 六十日一度相当也。 北斗总印相当七星等事总印结自右大指始七星相当也。 右大指贪狼星。 左大指巨门星。 右头指禄存星。 左头指文曲星。 二中指帘贞星。 二无名指武曲星。 二小指破军星。 如此相当也。 星供诵如炎摩天真言事炎摩天诸星父习也。 仍星供炎摩天真言诵加也。 又炎摩天供北斗总咒诵加也。 是古传也。 又师口传也。 siddhamraga/siddham事(三种习三种习事)嘉禄元年六月十四日戌时。 于遍智院承之。 爱染王法或付三十七尊行之。 或付十七尊行之。 仁和寺方大指付三十七尊行之。 小野方十七尊付行之云事。 必指无事也。 小野两样共以传之。 付三十七尊习三种习有之。 先三十七尊统十七尊成。 十七尊者。 十六尊加爱染王也。 十七尊统成五秘密五尊。 五秘密五尊统成siddhamraga/siddham一体。 此则三种习也。 羯磨会三十七尊行也。 此则初重也。 次三十七尊三昧耶印羯磨明用也。 以之为第二重。 次结外五古印。 瑜祇经初品三十七尊种子一印诵也。 以之为究竟至极也。 三重之样皆悉振铃之次用之也。 持彼事siddhamraga/siddham法以持彼为深秘也。 至极究竟师资相承持所求事习也。 前大僧正定海依院宣勤行御修法。 住京之时。 爱染王持彼何样习传タル御寻アリケレハ。 师主权僧正胜觉御许以消息被寻申ケレハ。 彼状里引返所求习传タルソト云近事在之。 师资相承所持也。 两僧正自笔书状分明也(云云)。 然者只ヒシト所求可存之由。 一两度被示之(或施主ノ人王ト云说在之欤)。 一肘观事敬爱之时尤可用之。 入我我入次可用之。 又或说不用入我我入。 一肘观计用之说有欤。 人形杵事彼杵二合为一肘也。 是男女夫妇之义也。 PICT78069801. GIF/PIC是两杵合五古成也。 以之本尊三昧耶形スル也。 以之为秘事。 是定慧和合义也。 又siddhamraga/siddham事持彼事如先日申。 一定所求也(云云)。 然者随所求事令持之也。 千手观音四十手持物随所求令持之(云云)。 问。 千手爱染同体故在之欤。 答。 不然。 只所持子细。 经文具说之。 仍只风情便宜也。 师子冠降伏义也。 五古钩钩召义也。 三目忿怒也。 住日轮菩提心义也。 日月轮共以同事也。 身色赤色敬爱故也。 住赤色连又同义也。 宝瓶地天三昧耶形也。 是增益义也。 爱染染爱事或流一体异名习也。 染男义也。 女染者男故也。 爱女也。 男爱者女故也。 定女。 慧男也。 siddhamraga/siddham形像事宽喜二年九月十九日。 于遍智院奉拜见像无日轮。 只普通火焰。 持彼日轮令持。 彼轮中三足乌在之。 其故大师根本御本尊宇治宝藏在之。 彼五寸计白坛像也。 御相承之故不知。 故人皆如此语传也。 无宝瓶轮样物下在之。 件御本尊彼日轮习也。 彼大师归朝之祈令造立给形像也。 故日本国之由令持日轮给也。 仍犹令持所求事无相违。 尤肝心也(云云)。 不动法本尊加持事先独古印火界咒。 次五古印慈救咒。 次剑印同咒。 次三三昧耶印同咒用之。 仁和寺方三三昧耶印同言用欤。 然而醍醐流用慈救咒也。 醍醐方以五古印(二中指作剑形)为秘事。 仁和寺方三三昧耶印为秘事欤。 (已上三十二个条毕)钝根小智之间。 口传悉不觉悟。 仍任御传粗记之。 秘密宗大事多在此中。 更不可披露。 只为备废忘也。 努力努力勿散失(云云)。 于时天福元年十一月四日权大僧都道教遍口钞siddhamAH/siddham救蛇苦经法事乳木寸法事siddhamdhatu/siddham法事后七日法事六字经法事尊胜曼荼罗事(三井)后七日加持香水事蜡烛作样事星供幡作事须事太元法事已上十一个条救蛇苦经法事安贞二年十一月一日。 于遍智院孔雀经仁王经两个大法传受之。 授仁王经法事者。 以前具记之。 孔雀经法种子三形以之为秘。 种子siddhamvaM/siddham字。 三形尾。 仍道场观坛上有siddhamya/siddham字。 变成金色孔雀王。 其上有白色莲花。 莲花上有siddhamvaM/siddham字。 变成孔雀尾。 尾变成孔雀明王。 以下如次第如此可观想也。 次第颇隐密如此不书也。 三形尾上有半月满月。 观事别半月满月非也。 彼孔雀尾中圆文有之。 其下又半月形在之。 仍彼观也。 此秘只半月满月书也。 全非别仪也。 只彼尾文指也。 此法种子三形为秘事也。 又四臂持物四种法三形持给也。 所谓尾息灾也。 具缘果增益也。 莲华敬爱也。 吉祥果(此石榴也)调伏也。 此具缘果或云俱录果说在之。 然而成莲房阿阇梨兼意云。 俱录果云物不见欤。 仍文字谬欤。 俱缘果欤。 彼カフチ实也。 如此相传也(云云)。 印言本尊只一也。 无别样也。 本轨说内缚说之。 然而外缚也。 轨隐密之故内缚说也。 二大指孔雀头习。 二头二中二无名。 此六指羽习。 二小指尾习也。 中间六指クミナカラ外三度拨之。 即不祥凶事等去之。 次三度召之。 又吉庆吉祥事召奇也。 如此可观想也。 然者真言六反也。 摇动之每度。 真言一反诵也。 此最秘也。 又散念诵一字真言每时千反诵之。 一字金今百反残之打之也。 又五方香支度方不书只何香计书。 到来时彼名切舍方计书付也。 然今中方东方可书也。 余方可准知之。 此口传故实也。 凡此法七个日悉地成就习也。 自八日之半月至十五日满月满习也。 仍七个日悉地可成就法习也。 宽喜元年十二月十五日。 于遍智院重承之。 此法只种子至极秘事习也。 siddhamvaM/siddham字也。 或说此字大日种子ナレハ。 大日同体习为吉云人在之欤。 其甚非也。 只此字缚不可得siddhamvaM/siddham字也。 空点则庄严也。 又空义也。 然者离一切内外之厄缚云心也。 专当此尊本誓(云云)。 此故常喜院授故僧正大旨此定也(云云)。 乳木寸法事四种法乳木何指云事如何。 答。 五分为一指。 或七分为一指。 是二说也。 此样先先申了。 息灾乳木十二指(云云)六寸也(五分定)增益六指(四寸二分。 此七分定。 云云)调伏十二指(或八指云云。 同息灾)敬爱六指(同增益也)指量两说也。 而十二指ナトハ长ケレハ。 以五分为一指。 仍六寸也。 六指五分定スレハ至短ケレハ。 其七分定スル也。 siddhamdhatu/siddham法事宽喜元年九月十六日。 于遍智院承之。 舍利法宝珠法只同事也。 以之为秘事。 行仪等更无异样。 印言等如次第也。 只任御遗告之旨可习也。 是宗深秘法肝心也。 权僧正勤行之时。 名佛眼法行之。 其犹秘名号故也。 行法偏宝珠法也。 如法尊胜法爱染王安置宝珠行之故。 只宗大事为守护奉安置之也。 名号尊胜爱染借真实宝珠法勤行アラス。 只安置计也。 名佛眼时许名号借佛眼实宝珠法令勤行(云云)。 后七日法事宽喜元年十二月二日。 于遍智院承之。 问。 彼法本尊一定宝珠欤。 答。 大旨宝珠也。 宝生尊宝菩提两尊分习传也。 而故僧正口传云。 仁和醍醐两流共同之。 仁王经转法轮。 此二法醍醐习增也。 孔雀经后七日仁和寺增也(云云)。 只此法肝心最胜王经法习也。 此义甚深也。 彼经坚牢地神品吉祥天女品出之。 仍息灾siddhamhoma/siddham不动为本尊。 增益siddhamhoma/siddham吉祥天为本尊也。 不动即坚牢地神吉祥天又宝珠之故也。 般若寺僧正香隆寺僧正问云。 后七日法本尊何尊哉被奉问ケレハ。 初度物匆之间罢归毕。 第二度又奉问之。 宝生尊法也示给。 彼等ナントヲ以。 大旨宝生尊法习传欤。 然而道理最胜王经法其谓至极相传有由(云云)。 六字法事宽喜二年四月四日。 于遍智院承之。 六字法轮印在口传云事如何。 全无别义。 只此印轮印习为口传也。 第一印事也。 次印似被甲印。 彼第一印名轮印故如何。 其故指交以大指轮印云也。 大金刚轮印轮形聊似也。 二头轮辐端习。 二中指轴习也。 尊胜曼荼罗事(三井本)宽喜二年九月十八日。 于遍智院虫拂之次奉拜见像。 智证大师请来曼荼罗(云云)。 中尊金刚界大日(智拳印如常)左边不动。 右边降三世(二臂像也。 戴五佛冠)。 师主云。 此尊胜曼荼罗也(云云)。 此秘佛也。 世间颇不流布欤。 但宝冠七佛在之。 不五佛之冠。 彼即七佛顶也。 加本佛(大日)成八佛顶也。 本寺人イト不知欤。 件像成莲房阿阇梨兼意法轮院僧正觉猷许参对面之时。 自三衣箱取出之令拜见。 此曼荼罗深秘也。 仍兼意阿阇梨砚纸乞书二字。 彼拜见之畏トテ令进僧正(云云)。 此像尤可秘(云云)。 后七日加持香水事三日九时加持香水云事。 结愿时香水三日九时加持也。 件香水等沙汰。 皆小行事令沙汰也。 阿阇梨不及其沙汰也。 机香水器二散杖二在之。 或又器一散杖一在之。 或又器二散杖一在之。 此条何样本所被储之样可随事也。 更不可及阿阇梨之进上事欤。 蜡烛作法样事长一尺许也。 慈觉大师说欤。 串桧スル也。 表布缠也。 星供幡作事先纸ソハ一切切取币スル也。 其残横切为足。 足四筋也。 手切カクル也。 别不付也。 囊ヲリメヲツクル也。 寸法不定也。 以纸可相计(云云)。 须事宽喜三年八月二十八日。 沉重病于遍智院乍卧承之。 有三重。 初二印二明如常。 第二一印二明(金初也)明(金siddhamvaMhUMtrAHhrIHaH/siddham胎siddhamaAaMaHAH/siddham)第三一印一明。 同前。 明(阿无宝不大siddhamavaMraMhaMkhaM/siddham)委细口传在别纸。 闲可披见(云云)。 大元法事于此法者。 先度授了大旨不残。 其外事委细可见次第等。 一合纳之。 余事皆不限此法一合各别大事等シタタメタレハ可令披见也(云云)。 大旨最后示给了。 落泪难押在之奉了。 已上十一个条钝根小智之间。 口传委不觉悟。 仍任御传粗记之。 秘密宗大事多在此中。 更不可披露。 只为备废忘也。 努力努力勿令散失。 元反古之里记之文字不见之间清书之。 于时天福元年十一月四日权大僧都道教遍口钞siddhamA+u+H+M/siddham御本云凡于此卷者。 附法写瓶一人之外。 更不可披见。 若背此旨不蒙师免自由披见者。 可蒙两部诸尊八大高祖之罚者也。 沙门成贤(三十八)须秘口决事此秘口决者。 故僧正觉洞院入灭之时。 任御口决所被记录也。 仍为当流之规模。 乍恐自钞之中书入之。 附法一人之外更不可披见。 若背此旨自由开见者。 可蒙两部诸尊八大高祖之罚者也。 于时天福元年十一月四日权大僧都道教须秘口决事(觉洞院口遍智院记之)建久七年六月十一日夜。 于觉洞院。 及深更以乘遍阇梨被召之间。 即令参处。 僧正被仰云。 自近曾不食增气。 其上肿物出现(云云)。 大略大事可出来欤。 当流之事大旨虽无残申置候。 灌顶事委曲未申欤。 凡此一段者。 代代之祖师皆以及闭眼之刻所令申也。 更不及纸业。 深纳心底守如眼精スル者也。 予闻此仰事。 落泪千行不及出言。 僧正又有感泪之气。 良久アリテ被仰云。 于当流之灌顶有三重。 是则惠果三个度□传受之次第也。 其三个度者。 第一惠果付玄超·不空两师令传受给两界初胎后金是也(印明有之)。 第二惠果奉不空三藏遇两界同时御相承是也(印明有之)。 第三惠果奉遇不空三藏开眼之时无作法之灌顶相承之两界是也(印明有之)。 此重不空三藏金刚智·龙智两师奉遇有御相承。 最极之大事也。 是分又三重ナカラ皆有相承之血脉。 写瓶之弟子一人之外更所不授与也(云云)。 扨重可寻申处。 及深更御穷屈之间退出毕。 同十二日御前参。 僧正被仰出之云。 去夜令申血脉者。 第一大日(胎。 金刚手·达磨掬多·善无畏·玄超·惠果金。 普贤·龙猛·龙智·金刚智·不空·惠果)大师。 第二大日·金萨·龙猛·龙智·金智·不空·惠果·大师。 第三大日·金萨·龙猛·龙智·金刚智·不空·惠果·大师。 寻申云。 三个之血脉ツイテ印明如何样可分别候哉。 第一重胎藏界印。 外缚五古。 明。 siddhamavirahUMkhaM/siddham。 金刚界印。 率都婆。 明。 归命siddhamvaM/siddham(已上各别相传两界是也)。 第二印。 金胎同卒都婆(二大指一麦计开。 金刚智口决也)。 明(金siddhamvaMhUMtrAHhrIHaH/siddham胎siddhamaAaMaHA+u+H+M/siddham)。 第三(金刚智龙智两师不空传受之最极也)印。 率都婆(二大指开)。 言(阿无宝不大siddhamavaMraMhAMkhaM/siddham)。 御口决云。 此三重者。 惠果和尚三个度御受法之次第也。 但虽有三个度之重。 更不可有浅深之思。 又可有浅深。 可任阿阇梨心者也(云云)。 申人アリ如何。 仰云云出里书也。 胎藏界外五古迄。 里书云塔印(异说至极样样也)siddhamavirahUMkhaM/siddham。 或siddhamhUM/siddham一字。 或siddhamvaM/siddham一字。 或siddhamtrAH/siddham。 或siddhamkha/siddham。 或siddhama/siddham。 率都婆印如是一字多字用事。 皆是都法大阿阇梨意乐开合之不同也。 更无异论。 诚法尔之道理也。 或又不结不诵。 是又至极也。 一。 瑜祇大事者外五古印siddhamvaM/siddham(云云)。 当流之至极率都婆siddhamvaM/siddham瑜祇灌顶无别。 当流最初印明思之思之。 右虽有如是异说。 皆是正流之内不出。 只可专相承之大事者也。 沙门成贤已上里书二。 同十三日寻申云。 金刚智者于胎藏之深秘者无御相承。 仍不空重诣龙智阿阇梨之所。 胎藏之深秘授间。 两界代数一重有上下申人如何。 仰云。 此义太罪业也。 正流更无此义无相传。 傍流ナト推义欤。 金刚智若胎藏之深秘御相承ナクハ。 大师何嫡嫡相承之御自称アルヘキ哉。 两界一重上下如右注血脉。 各别相传两界之血脉也。 不可相乱。 不空三藏最初金刚智御灌顶之时。 只金刚界计。 令沐五智之法水给后。 第二度两界同时灌顶一印二明深秘深秘也。 第三度□作法灌顶者。 金刚智闭眼证果之时。 开元二十九年八月十五日之耳语最极秘密一印一明是也。 于此一事者。 嫡嫡附弟之外更无存知者也。 所以弘法大师御遗言。 若存灌顶流者。 自我身始秘密真言此时而立。 夫师资相承嫡嫡继来者。 太祖大毗卢遮那佛授金刚萨埵。 金刚萨埵传于龙猛菩萨。 龙猛菩萨传龙智阿阇梨。 龙智阿阇梨传金刚智。 金刚智下至大唐玄宗肃宗代宗三朝灌顶国师不空阿阇梨六叶焉。 惠果则其上足法化也。 凡勘付法。 至我身相传八代也(云云)。 若金刚智大事相承之祖アラスハ。 不空何五叶不被仰。 六叶御自称アル哉。 大师又相传七代不被仰。 加金刚智今八代御自称アリ。 又烈金刚智嫡嫡继来者アルナリ。 凡此事为诸弟子等被记御遗告承和二年三月十五日慥承记录也。 勿论勿论。 又大师归朝时(御请来奏表云)。 法界一味随机有浅深。 五乘分鏕逐器顿渐顿教之中有显有密。 于密藏也或源或派。 古之法匠泳流举叶。 今之所传拔根竭源。 何以故。 昔金刚萨埵亲受遍照如来。 数百岁后授龙猛菩萨。 龙猛菩萨授龙智阿阇梨。 龙智阿阇梨授金刚智三藏(云云)。 根ヌキ源ツクス。 金刚智岂非无深秘相承之义哉。 所诠此大事不空虽有传受金刚智。 重又受龙智阿阇梨。 依为重受之大事殊令秘藏也。 何以知ナラハ。 不空阿阇梨金刚智迁化之后。 开元二十九年之秋。 依诏为请大本金刚顶经大本毗卢遮那经等。 诣南天竺龙智阿阇梨之所。 金刚顶瑜伽十万颂经并大毗卢遮那大悲胎藏十万颂经等有传受。 欲归唐时。 龙智不空被寻申样金刚智东土入灭之时。 汝受法如何。 不空以前三个度之仪式被申之。 其时龙智。 如是如是。 彼最后授与之印明者。 是诸佛之肝心。 万法之根源ナリト印可之给。 依之不空归唐之后。 以此印明唯授惠果。 惠果又唯授大师一人也(云云)。 三。 同十四日御前ニ参。 僧正仰云。 延命院具支灌顶式者。 秘密甚深之法则。 不可说不可说之事也。 是则大师八月之御灌顶一印二明御相承之时仪式也。 权僧正胜觉。 秘藏アマリ引放。 初后夜授之给也(云云)。 予寻申云。 余流以浅略之样令授。 是尤有其谓事。 当流最初以彼甚深之式令授与条。 颇无念候哉。 仰云。 此事有深义。 依为规模之式。 以此作法虽令授与。 但于印明者。 取替令授之也。 故件式表白胎藏十二代金刚界十三代云也。 是付印明如是书也。 若甚秘印明サツケハ。 专可为同叶也。 此条当流之极秘事也。 穴贤穴贤。 附法一人之外。 更不可有口外事也。 或又为显重受之规模。 胎藏一重アクルナト云人アリ。 此条诚サモアリナン。 然而不肝心事也(云云)。 仰云。 凡此等大事者。 祖师成尊·义范·胜觉·定海等。 皆临病床所被授之也。 祖师之门弟虽有其数。 传之只嫡弟一人也。 予又卧病床。 仍所申置也。 去四月十三日所被记附法状取出给之。 尚欲入申处。 座主实继被参之间。 退出毕。 于时建久七年六月十四日。 虽有其恐。 为备废忘大概记之。 努力努力勿散失。 附法写瓶之外更不可披见。 若无其器者。 逆可入火中者也。 沙门成贤(三十八)此御钞于当流唯受一人嫡嫡相承重书。 坚守代代之严诚。 虽不可出宝性院经藏。 二位律师宥信殊秘法之志恳切故。 以别仪令授与矣。 更不可他散。 如守眼精。 弥弥可致钻仰之诚。 努力勿生退局之意。 专现师之给仕念曩祖之恩德而已。 兴隆正法利益众生。 是吾大愿也。 宜知此意。 永和四年戌十一月十四日记之宥快(在御判)已上遍口钞六卷。 授与宥智入寺了永禄元年十一月十六日(柳宿日曜)传授siddhamajari/siddham法印权大僧都快旻高野山于南院传授之时书之本国出羽最上慈恩寺之内华藏院深超永禄八年(乙丑)八月二十日 发布时间：2025-03-03 08:02:03 来源：藏经阁 链接：https://www.vipfo.com/book/8835.html