标题：传法灌顶私记

内容：
传法灌顶私记No.

2499传法灌顶初夜作法(金刚界)金刚佛子教舜记(付当寺三宝院作法余处准之)。

当日戌半引上初夜钟撞集会钟(但贯主大阿阇梨之义也)职众并受者在礼堂着座(其座敷样如指图)。

(里书云)受者着法服平袈裟。

左臂悬金刚线。

持三衣袋持香吕独古(或香吕不持云云)。

诸众皆参之后。

承仕参大阿阇梨坊。

申职众皆参之由(案内以前坛行事。

仰承仕置香火令桃灯明。

但入苏蜜□□□等加名香于烧香事。

可为坛行事役)。

次大阿阇梨(持五古念珠)自后户入内陈。

先向胎藏曼荼罗一礼。

次临西坛(金界)进礼盘前。

五古入香吕箱。

取香吕三礼(香吕箱并居箱坛行事。

兼以承仕申出。

可置礼盘之左右)。

前方便如常。

次表白(取香吕金二打)其词云。

敬白秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢遮那如来。

金刚界会三十七尊九会曼荼罗诸尊圣众。

并大悲胎藏八叶莲台十三大会海会诸尊。

教令轮者五大明王。

外金刚部法威德天。

殊本朝高祖弘法大师传受密教摩诃阿阇梨耶。

总净法界宫密严国土帝网重重三密四曼慈悲境界惊而言。

夫以。

仰愿理智法身。

伏乞弘法大师。

照觉受者丹诚。

令成入坛受职给。

乃至法界平等利益。

敬白。

次神分。

抑授职灌顶之处。

入坛传法之砌。

为秘教护持善业随喜。

降临影向给。

奉始外金刚部护法天等(如常)。

次五悔(如常)。

次劝请。

归命摩诃毗卢遮那佛四方四智四波罗蜜十六八供四摄智教令轮者降三世两部界会诸如来外金刚部威德天不越本誓三昧耶降临坛场受妙法弘法大师增法乐三国祖师内证果护持受者成悉地灭罪生善除障难天下法界同利益次五大愿(终有护持受者成悉地句彻音唱之)。

次赞头出赞(五大愿终不经程发音。

承仕兼置铙钵)。

先四智梵语(初段钵如常)。

次心略梵语(中段钵如常)。

次金刚萨埵赞(下段钵如常。

但条四四四一一一不撞之)。

次普供养三力(金一打)职众各满佛眼真言(微音)次供养法(金刚界)振铃以后。

职众各诵大日真言●●●●●。

次教授师闻铃声起座。

着草鞋回常东缘。

自后户入堂。

次大阿阇梨正念诵字轮观本尊加持毕。

聊磨念珠降礼盘着平座。

散念诵满之。

但大金一字残之(其座者三宝院正面东胁座也。

若他所正面敷半叠可令着座)。

次教授师开后户召承仕一人。

礼盘胁机磐台香吕箱等撤之令置便所(但撤胁机时。

教授取散杖。

大坛右端置之。

投花后花搔寄料也。

又大坛右方花鬘。

兼承仕仰□令盛之投花料也。

又铃杵乍金刚盘取之置机。

若机狭可入香吕箱)。

次承仕出堂内闭户毕。

次教授师取大坛五瓶移置小坛。

其仪先当界大坛前蹲踞怀中扇。

念珠悬左腕。

结诵大日印言(智拳印●●●明)毕。

以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花茎向本尊方。

坛上前火舍后置之(可置尊位际也)即取瓶置阿伽器等前。

自五色下取之。

以印(右手)捧持瓶(其印。

地水火三指舒少钩。

风空相捻间持瓶。

云云饮食印欤。

又持花印欤)口诵大日真言(●●●明也)。

右绕坛行道三匝(但于正面每度令揖)毕。

不违本方即小坛胁机中央置之。

次又丑寅角蹲踞。

结诵普贤印言(胎藏支分生印也。

其印相。

莲合二空并立端屈)真言云。

归命●●●●。

次解印。

以右手自糸下拔花(青色)茎向坛中置之。

又结持瓶印(如前)捧持行道三匝(每度揖如前)毕。

置小坛胁机东(中瓶东也)次到辰已角蹲踞结诵弥勒印言(胎藏迅疾持印也。

其印相。

金刚合掌。

先右上左转次左上右转)真言曰。

归命●●●●●●●●●●●●●●●●●。

次解印拔花(黄色)取瓶捧持行道三匝。

置小坛机南(中瓶南也)。

次到未申角蹲踞结诵除盖障印言(其印。

虚心合。

地水空入月空持水中。

并合风火。

宝形)。

真言曰归命●●●●●温蘖●●●●●●●。

次解印拔花(赤色)取瓶捧持行道三匝。

置小坛胁机西(中瓶西也)。

次到戌亥角结诵除恶趣印言(胎藏除恶趣印也。

其印相。

定拳安腰。

惠舒五指如打物势。

想打破地狱门)。

真言曰●●●●●●●●●●●●●●。

次解印拔花(黑也)取瓶捧持行道三匝。

置小坛胁机北(中瓶北也)。

已上四瓶印言。

各则于其角蹲踞可结诵之但角取各于本方可结诵也。

次五瓶悉移小坛毕。

教授师蹲踞大阿阇梨前。

奉彼命起行开正面户。

向受者示气色。

受者执持三衣香吕等。

起坐着草鞋入内。

教授如本闭户。

于屏风内取受者所持三衣袋香吕独古扇等(念珠悬受者左腕。

或同置机)置机涂香器傍(机置洒水涂香含香等。

指图在之)。

次教授以右手开涂香器盖。

取香与受者掌令涂手臂。

次含香(教授取含香。

开纸取丁子一两节。

直令含受者口也)次覆香器盖开水器盖。

右手作小三古印。

左手珠记数诵军荼利小咒加持二十一反。

次取杖入水器。

逆顺●●加持各二十一反。

香水洒受者三度。

次置散杖。

次大阿阇梨右手作剑印。

诵慈救咒加持覆面。

屏风少开与教授师。

次教授师以右手受取覆面。

打覆受者头面。

告云。

闭一切诸恶趣门。

能开清净五眼(云云)。

次令受者作普贤三昧耶针印(竖忍愿二度为针)教授以右手握印端。

授三昧耶萨埵鑁之明(印ヲハ教授令结之。

真言阿阇梨授之。

受者之及诵之)毕引手印。

先举右足令越香象(兼香象背香置火薰名香。

坛行事用意也。

香象头受者引入。

户南初夜西向金界胎藏。

后夜东向可立之。

若件户西东只初夜后夜共南向可置之)此时大阿阇梨手结大钩召印(印相如常)诵明曰”曩莫三曼多没驮南阿(一)萨嚩怛罗钵罗底诃谛(二)但他蘖党怇奢(三)冒地淅哩也钵哩布罗迦(四)弱吽鑁斛娑婆贺。

次教授以左手开屏风。

诱引于大坛前令立之(中央受者。

左阿阇梨。

南也。

右教授也。

北也)三人向坛并立(受者犹不解印)。

次教授右手取前供方所残樒一房插受者印端(花本插印)。

次大阿阇梨应告曰。

佛子今已入如来眷属中。

当得如来一切悉地未入坛者莫说此事。

其罪重。

次即三授此密语曰。

唵三昧耶萨怛鑁钵罗底车嚩曰啰谷(师资俱诵之)。

次教受者令投花。

但不解印自五色上投坛上也。

若尊位未分明。

教授又取花插印可令投也(设虽打大日。

赞不诵之。

若花远クハ以散杖搔寄可取之)。

次教授却覆面令见尊位(师资相并示之)。

师告曰。

金刚萨埵摄受汝身速成悉地。

开五种眼(云云)。

此间教授右手覆面移持左手取所投花进大阿阇梨覆面悬屏风毕。

次大阿阇梨以右手取教授所进花。

诵真言曰。

唵钵罗底纥哩贺拏怛罗系萨怛嚩摩诃摩罗。

里书曰。

投花三度令顶载毕。

大阿阇梨自令怀中。

后具齿木等可授受者。

或顶戴了后受者怀中令授(云云)。

但先师亲用前说给。

次师资俱犹向坛并立。

师以右手花安受者顶。

即以手押花(叶□向额)可想大力菩萨摄受我身(如是三反可为之。

但明虽三反功能只一反也)。

次教授教受者令护身。

谓结诵净三业三部被甲印言也。

次受者又令结诵四礼印言(印明如常。

教授告可令作之也)次大阿阇梨。

受者护身四礼等之间。

经大坛右方(顺绕仪也)到小坛许。

开屏风自西入内。

脱草鞋左足蹈花门(花叶也)右足踏花台。

令坐西礼盘(半跏坐)。

次教授引受者。

经大坛右方自东入小坛。

脱草鞋左足蹈花门。

右足踏花台。

着东礼盘相向而坐(半跏坐。

如此次第教授师授之毕。

可令坐正面边)。

次大阿阇梨被催赞(只一音呼赞一字)。

次教授受阿阇梨命。

二足三足许步寄职众座方。

赞一音可催。

次赞头闻教授催。

发音诵赞。

吉庆汉语五段。

段别突中段钵。

此间小坛作法有之(有小坛料理。

其仪如指图)。

先阿阇梨机所置取散杖。

如次立中东南西北瓶(散杖末指入瓶中)。

次又右手取五古(取时诵●也)左手记数诵●●●●●明加持受者首二十一反。

次五古返入箱。

以右手抽中瓶散杖。

叩瓶端诵大日明(羯磨会明)洒受者顶三度。

东南西北瓶水。

如次诵四佛各各明(羯磨会四佛明)洒受者顶。

作法皆如中瓶(矣)。

付纸云。

大日。

唵嚩曰罗驮睹鑁阿閦。

唵恶乞刍毗也吽宝生。

唵罗怛曩三婆嚩怛落无量。

唵卢计湿嚩罗啰惹纥哩。

不空。

唵阿目伽悉弟恶。

次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印明(矣)。

里书云。

师口云。

四佛加持五佛灌顶印明事。

仪轨等金刚界在之。

胎藏无之。

而后夜时此印明事成佛轨则于肝要。

仍小坛作法初后夜共在之。

然者金界被说之条犹殊为依标。

仍金界先授也。

金刚界大日佛果圆满修生得之谓也。

仍五佛灌顶等在之。

胎藏大日一切众生缠之里无始本初之觉体也。

我等之胸内八分肉团则胎藏八叶莲花也。

安然释云。

第九识中八识之相表。

肉团是类一团八辨也(云云)。

所诠本有面スルニヨリテ无修行也。

仍胎五佛灌顶等不被说也”胎藏因曼荼罗。

金界果曼荼罗也。

疏释云。

因无不满之疵。

果有轮圆之美。

此宗心。

因果共本有。

常情因果离也。

五佛灌顶印明。

遍照尊。

金刚外缚。

忍愿直竖上节屈拄。

进力各着中指背置顶。

真言云。

唵萨嚩怛他(引)蘖戴(引)湿嚩(二合)哩耶(二合)毗晒迦吽。

不动佛。

金刚缚。

忍愿竖如针当额。

真言曰。

唵嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)毗洗遮(引)吽。

宝生尊。

金刚缚。

忍愿屈如宝形当顶右。

真言曰。

唵嚩日罗(二合)罗怛曩(二合引)毗诜遮怛落(二合引)无量寿佛。

金刚缚。

忍愿少舒如莲叶形当顶后。

真言曰。

唵嚩日罗(二合)钵娜么(二合)毗诜遮纥哩(二合引)不空成就佛。

金刚缚。

忍愿入掌中合面。

檀惠禅智各相拄置顶左。

真言曰。

唵嚩日罗(二合)羯磨(引)毗诜遮(引)恶。

次大阿阇梨自取宝冠。

直受者头令着之(臂钏近来不用之。

仍三宝院道具无之)。

里书云。

先师御口云。

以金刚线用臂钏也。

仍受者入场之时。

必臂钏臂贯入也(云云)私曰。

此御说违本文等。

仍不审(云云)。

又本式并治承记可用臂钏(见)仍当时三宝院道具无云事不审。

次告受者令结诵四佛加持五佛灌顶四佛系鬘印言。

次大阿阇梨住定印(弥陀)观想。

受者顶上有●字。

光明赫奕。

心中有月轮。

月轮上有●字成八叶莲花。

莲花上有●字成大日尊。

次告受者可令结诵羯磨会三十七尊印言。

或云。

式不行之(云云)次大阿阇梨取白拂。

拂三反受者身(用不动明。

或降三世明用之。

口云。

金ハ降三世。

胎ハ不动。

云云)。

次置白拂取扇。

扇受者身四边(道具皆返入箱中也。

加持同前)。

次置扇取涂香授受者。

受者受两手涂自胸。

似涂香菩萨印(加持同前)。

次取五古持右手诵偈并明曰。

诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶竟为成如来体性故汝应受此金刚杵密明曰。

唵嚩日罗(二合引)地钵底(二)怛怛缚(二合引)避诜(去)者弥(三)底瑟他(二合)袜日罗(二合)三摩耶(二合)萨怛鑁。

阿阇梨诵毕。

以五古授受者。

受者开两掌受之。

以二大指押杵。

乍持二手捧横顶戴之。

阿阇梨又返取杵持右手。

诵先偈及明授之令顶戴。

如此三反可为之。

次大阿阇梨返取五古持之(右手)弟子本名上(本名者实名也)加金刚二字为名呼之。

诵真言曰。

唵(一)嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)避诜(去)者弥(二)袜日罗(二合)曩么(引)避晒讫帝系袜日罗(二合)曩么。

里书云。

师云。

所与于受者取五古箱收。

本名上加金刚字为名呼之事。

此条不一准欤。

只心中如式文为之仁在之。

又此时告曰。

御名遍照金刚(云云)。

先师法印此定。

先师僧正心中被尔欤觉候。

次置五古取金蓖诵归命(三反许)加持金篦(但虽诵言不用印并杵也)。

里书云。

师云。

归命句●●●●●●●●●等诵。

自余准之。

加持作法五古物加持体也。

两眼加持运心偈文训读也。

总物加持样。

巡杵回杵竖サマニモツナリ。

拂受者两眼(阿阇梨自作之)又观●字于两眼中净无智膜。

偈云佛子佛为汝决除无智膜犹如世医王善用于金篦汝开金刚眼得见法实相。

次量篦取轮诵归命●(三反)加持金轮授受者。

即受取之。

少指出两足合趺。

二足之中间夹之。

里书云。

师云。

二足跏合。

其间轮竖サマニ置。

两足同时轮フム也。

次返取轮置之。

取法螺诵归命●(三反)加持法螺授受者。

受者以右手受取之如吹势。

阿阇梨诵偈曰(口云。

轮不返取。

乍夹趺授法螺可如吹势云云)汝自今以后,转诸佛法轮。

吹无上法螺,心遍一切处。

当离疑怪心,开示胜行道。

于一切时处,能报诸佛恩。

次返取法螺置之。

取镜诵归命●加持明镜。

授受者而令见之。

又观●字于心上除妄执垢。

告云一切诸法性,垢净不可得。

非实亦非虚,皆从因缘现。

应当知诸法,自性无所依。

汝今真佛子,应广利众生。

次返取明镜入箱毕。

师于弟子当生恭敬。

此人能绍诸佛种故。

次师资俱降礼盘各着草鞋。

出屏风内至正面之时(资先出师后出)教授取白盖进阿阇梨。

即右手执盖覆受者顶。

资先师后。

右绕大坛。

资师俱立留坛前令资三礼(起居礼)其盖随身上下。

师亦随屈申。

第二第三匝亦如是。

第三匝礼毕。

师资俱坛前并立(资北师南)此时教授进寄取白盖指覆受者暂立。

此间阿阇梨授功能于受者也。

阿阇梨告弟子曰。

佛子汝今已成就阿阇梨位竟。

诸佛金刚萨埵等诸真言主。

一切天神护法既共知佛子(云云)。

次师资共引还小坛所至屏风际。

其时即大阿阇梨白诸尊。

令某等与灌顶竟。

付属诸尊令持明藏(新阿阇梨未着坐以前。

大阿阇梨白诸尊事示之也。

此事毕后教授放盖。

师资共令着坐也)作此语已。

时教授放盖当置本所。

次令新阿阇梨着西坐(踏叶台如先)此时教授受命催赞一音(少步寄职众坐方催之)教授催毕可居正面边也。

次赞头发音诵吉庆梵语三段。

段别突中段钵(如常)。

次行阏伽印言供阏伽香水(前供方)大阿阇梨卷念珠置胁机上。

右手取阏伽器(在垸)置掌。

右手作三古印诵●字加持三反。

两掌捧持诵阏伽明(但不滴水盘也)返置本所。

次理供。

结诵八供印言(三昧耶会也)。

次事供。

先涂香次妙花。

次烧香。

各取垸捧持加持供养如阏伽(但供养明用●字为异。

又妙花时花不散也)次饮食次灯明。

不及捧持。

直加持供养如常供养法矣(今大阿阇梨以种种花香供养者。

此受者坐佛位故云云)。

次大阇梨取念珠诵羯磨会大日真言百返(但终聊可折念珠)。

次行后供。

先理供印言如先供。

次事供如常(最后供阏伽。

余如前供。

又水不满垸。

不散花仿如前供)。

次授印可。

可授密印●(先师结诵之毕后。

弟子同结诵可传也)师诵偈曰授与灌顶竟佛子升佛位皆付属诸尊及三密明藏里书云。

问。

可。

授密印如何。

答。

灌顶究极此事也。

●率都婆印意也。

是则大惠刀印也。

明普贤一字明也。

印信所载印明也。

深思之。

师口偈曰。

授与灌顶竟。

佛子升佛位。

皆付属诸尊。

及三密明藏。

如此微音读之(云云)。

次令弟子脱宝冠。

师反取之纳箱内。

覆盖结绪毕(又说。

教授取纳之)。

次师资俱降礼盘出屏风内。

大阿阇梨率受者。

右回正面回立。

尔时教授取赤盖进大阿阇梨。

阿阇梨持右手覆新阿阇梨顶。

先于佛前礼拜三度(随拜盖上下)次自龙猛至善无畏(西龙猛童智金刚智不空。

东尊师大师惠果一行善无畏次第也)巡绕每祖师各三拜。

其盖随身上下如先。

教授勤此役时。

大阿阇梨正面引受者。

教授令交替了。

阿阇梨着本座毕。

教授覆赤盖令巡礼也(常教授可勤此役)巡礼毕置盖于本所。

新阿阇梨与教授共到正面之户之许(屏风内)先所置三衣香吕等令新阿阇梨取持之。

开户令出受者(赞毕后受者出也)又闭户毕。

受者脱草鞋复座(矣)。

次教授归来取小坛五瓶。

如本返置大坛。

中瓶一度。

东南一度。

西北一度。

如此三度可置之。

置样次第立花毕。

开后户召承仕。

所彻礼盘胁机等如本令置本所。

铃教授取之返置大坛。

承仕令出。

事调后。

大阿阇梨申案内后。

教授又出后户着职众座毕。

次大阿阇梨还着大坛礼盘。

先取残置诵大金刚轮咒打一字金(职众等诵之)。

次满一字咒毕。

折念珠祈请。

卷珠置左机。

后供养作法如常。

次后铃。

次赞头发音。

先诵四智汉语(钵如例。

但除初一二也)。

次心略汉语(中段钵如常)。

次四波罗密赞(下段钵如常)。

次普供养三力祈愿礼佛(如常)。

次回向(取香吕金一打)。

次回向方便(职众中一﨟礼堂出之)。

次解界拨遣毕(取念珠金一打折珠了)。

次下礼盘(取香吕三礼。

珠本在左手)。

次出堂。

次职众退散毕。

弘安十年三月上旬之比。

为自行集出先前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。

愚谬多多有之。

仍不可及他见(已上)。

金刚佛子教舜。

御本云。

前大僧正贤俊自笔。

自先师僧正定济相传之。

每度授与用之了。

座主济。

元禄十四(辛巳)醍醐住山砌。

报恩院法务大僧正宽顺仰云。

灌顶记虽有数本。

教舜记最当流相契(云云)仍寻求书写了。

正德三(癸巳)夏五月日水流末派觉―延享元甲子冬十月。

以他笔写之。

乙丑正月自校合毕。

醍醐末资宏道觉融。

安永六(丁酉)年五月。

宽顺大僧正御校合本以朱校合毕。

幸心末资觉融(七十六岁)。

宽顺大僧正御校合本奥书座主济次行细字此记繇真圆僧都需。

以报恩院经库的本令比校加朱点了。

宝永五年二月日。

幸心末资宽顺。

传法灌顶私记卷上传法灌顶三摩耶戒作法金刚佛子教舜记诸僧装束事三昧耶戒时。

大阿阇梨御装束法服衲袈裟也。

持五古(三昧耶戒具五古也)铃并皆水精念珠。

桧扇同持之(左手持念珠。

右手五古扇取具之。

云云。

但先师前大僧正仰云。

扇持样。

旧仪虽如此。

颇不可然欤。

只令怀中条可宜。

云云。

仍后令收御胸给)。

自余物具。

十弟子持之。

新阿阇梨着法服平袈裟。

持香吕并三衣袋(香吕持左手。

三衣悬左臂)独古(左手。

但有职持之)念珠(左手)桧扇(右手)同持之。

职众持金刚众僧纲着法服紫甲袈裟(本仪衲横皮也。

紫甲略义也。

常用略式)凡僧着法服衲袈娑。

赞众着青甲袈裟也(已上职众皆持独古扇念珠履袜并草鞋)行事一人着法服平袈裟(鼻广着之)执盖纲取役人三人装束等同行事(上﨟二人纲取。

以左为上。

下﨟一人执盖)若用俗之时。

五位二人六位一人也。

十弟子六人皆着黑袍白裳平袈裟裤履袜(但出世者为十弟子时。

可着黑裳)一﨟持戒体筥。

二﨟居箱。

三﨟如意。

四﨟香吕箱。

五﨟草座(阿阇梨平坐敷)六﨟座具(高座敷之)。

若四人时。

一﨟戒体筥。

二﨟居箱座具。

三﨟香吕箱如意。

四﨟草座。

若二人时。

一﨟戒体箱。

二﨟居箱草座(先入幕内置居箱于机上。

后敷草坐于平坐欤)如意香吕箱兼可置胁机(坛行事沙汰也)持幡童三人着袭装束六冠糸鞋持玉幡”法螺吹二人着钝色白裳五帖袈裟狩裤履尻切。

饶持二人装束等同螺吹。

承仕二人装束等同前。

初夜大阿阇梨着法服平袈裟。

新阿阇梨装束同之。

后夜大阿阇梨受者职众等装束如三摩耶戒之时。

次集会并行烈作法。

堂上堂下内外庄严调毕。

申初撞集会钟(本寺钟。

以下部令突之)但当寺贯首大阿阇梨时之仪也(但堂上仪不突之)自余阿阇梨时不突钟。

只行事以下部等令催之也。

先行事僧自先倍庭上奉行诸事。

职众闻钟参集会所(三宝院公卿座也。

余所可依便宜)先见张文令存知左右并座席程可着座(张文中门扉左右挑之)。

事调后。

行事阿阇梨坊申案内(以承仕可申也)。

此时十弟子公卿座后边俳徊。

次大阿阇梨召具受者(受者所持香吕兼置火烧名香)于便宜所受者加持(三宝院御廊。

于余道场可准之)在之。

其作法。

先召受者于加持所。

师资共一所令坐毕。

阿阇梨披扇置五古。

念珠系腕。

净三业三部被甲(资同行之)。

次阿阇梨取五古(念珠左手取之记数)不动(慈救咒)降三世(大咒)各七返诵之。

加持受者。

次授阿阇梨位印明(置五古念珠系腕)以定惠手屈肘向上。

令掌与肩齐。

各戒忍方愿入掌。

或立或座皆成就。

真言曰●●●●●●●●●●●。

受者同结诵之。

里书云。

大阿阇梨加持毕。

聊示气色。

其时十弟子。

若便宜之人闻之示行事(已上里书)。

次受者加持毕后。

行事于中门切妻边催立烈。

此时职众下﨟前起座(履草鞋)先赞头(片钵头同之)念珠扇等(若独古)胸收进立。

此时铙持各取钵进两头。

头取之追样重。

钵重端以左手握持左胁。

自切妻分左右降立。

渐进行。

左右莚道二行立(左右付阿阇梨左右定之)诸众同下﨟前下立。

随头进行。

此时大阿阇梨开公卿座东障子(三宝院仪也。

余所准之)令出给。

受者同相从。

十弟子经公卿座前缘莚道西边降立。

持幡执盖等储切妻边。

大阿阇梨令降立中莚道之时。

奉覆盖(执盖作法可立中莚道。

或又可踏莚道敷合间土。

云云。

纲取庭幡与莚道之间土可步。

云云)持幡童职众次聊引后。

大阿阇梨先左右莚道立(或庭幡与莚道中间可步。

云云)十弟子大阿阇梨后立左右莚道(コマ所立也)受者又阿阇梨后立中莚道。

法螺吹赞头后少进左右立(土立)铙持赞头次人后立(后仁可打铙)如此烈立。

职众等渐进延。

大阿阇梨正东向令立(受者十弟子同东向立调)给时。

职众立留相向后。

赞头诵赞(四智赞如常)赞末一两句成时。

钵重二间指入右手。

取直钵胸前合面持。

如是间赞诵毕。

此时持钵(三段连可突之)。

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GIF/PIC自是以略不突之。

次如此三段钵突毕。

钵响犹有虚空心地时。

又四智赞略唵字诵之。

嚩日罗萨怛缚(云云)此一句诵间。

钵渐合面如元持左胁(钵持胁后出次赞非也)如先诵毕。

又取直钵先四突一拍子推[(缺圖)2499_,78,0758c18(10)](如此突也。

自是以后无言行道毕。

一二四突许突也)东向立直可行烈。

此时法螺吹发大声可。

十弟子自左右胁进出。

回壁代西自戌亥角入幕内。

各置所持物具。

一﨟戒体箱(右胁机南端置之)二﨟居箱(左机北端置之)座具(高坐敷之)香吕筥(右机戒体箱次置之)如意(右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。

香吕箱下ニ挍置之。

炳高座方不指出也)草座(平座敷之)如此物具置之毕。

各经本路出时。

不论﨟次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。

正面左右柱结付也(结绪兼储之)如此沙汰毕。

十弟子经职众烈立后。

广庇东面之缘(三宝院仪也)可着座(紫缘)二帖敷之。

次大阿阇梨十弟子置物具间。

回壁代东幕后至。

西东各一礼。

是拜两部意也(或于壁代前正面礼西东。

云云。

两说中先为吉)礼毕自戌亥角入幕内(此间受者着坐)。

里书曰。

御口云。

聊有观者。

宀一山宝珠垂加被给思也。

入内于戌亥角拜高座(一度)次向辰巳方聊有观念(宀一山)次于阶桥下右膝着地加持高坐(又说云。

于戌亥角向辰巳方可加持之。

云云)先置五钴于扇上。

念珠悬左腕。

先净三业。

三部被甲。

小金刚轮。

次取五古(右手取杵。

左手珠记数)以不动(慈救如常)降三世真言(大咒如常)加持之(各二十一反)次立更少礼高坐登之。

着坐后所持五古置金刚盘上。

此时持金刚众无言行道(下﨟先也。

左手独古取移右手直持不动。

)诵小金刚轮咒三匝也。

独古摇动事僻事也)三匝后持金刚众着坐。

此时赞众止钵各着坐(衲众两三着坐程赞头突钵≡毕)。

无言行道间。

大阿阇梨护身。

先涂香。

次净三业三部被甲。

次加持香水(着洒堂内自他如常)次片供阏伽等前机可备之。

次结界(地结方结纲界火院)已上无言行道间作之。

次振铃(作法如常)次授教师起坐(履草鞋)经壁代东从后(戌亥角)入幕内。

奉阿阇梨命引入受者(自戌亥角出幕内。

幕ハツレニ步出。

向受者少揖令气色。

若受者贵人タラハ。

可蹲踞也)受者见教授气色起坐(履草鞋持香吕扇等。

三衣袋系左臂)自戌亥角入壁代内。

经高座东(教授先立)至礼盘下。

三礼着礼盘。

次受者物具等置前机毕。

受者登礼盘后。

教授称总礼一言(或受者三礼时催总礼)此时诸众三礼。

教授同于礼盘傍(西程或东柱)三礼后。

经本路(高坐东也。

若于西礼时。

回高坐西出也)归出着本坐。

次受者金二打。

次呗师唱呗(云何得长寿金刚不坏身。

云云)下二句暂不唱之。

承仕(或预)闻呗音寄散花机下。

先一人承仕花箱一座具取具之置散花头前。

次又一人取花箱置请众前(但除呗师)置后散花头持花箱坐具(坐具花箱下取具之)念珠(左胁)独古(左手。

但职众持之)扇(右手持。

或收胸)起坐进寄正面(壁代外辰巳角程)蹲踞花筥等置自右边(扇或收胸)先开坐具敷之(若远角ナト里返。

以扇可置之。

敷了扇收胸。

云云)。

次花箱如元持左手立上。

脱草鞋登立坐具上三度礼拜。

始礼之时。

呗师残二句唱之(复以何因缘得大坚固力。

云云)三十二句之间。

散花头三礼毕。

自坐具降。

如本履草鞋踏坐具端。

待呗终出散花(次第散花如常)诸众同立(本坐)头诵毕时。

同音取次第唱之(无行道仪)如此三段皆毕时。

头又脱草鞋登坐具上。

蹲踞置花箱(右边置之)始对扬(九句如常。

右袖ヲコマヌク)对扬毕下坐具。

又着草鞋。

蹲踞坐具一折叠持左手。

取花箱取具左手坐具立上。

自胸取出扇持右手着本坐。

花箱等置坐前。

此时承仕(或预)取花筥坐具如本置散花机毕。

次对扬毕。

受者金一打。

表白。

神分。

祈愿。

次劝请颂等(已上在别纸)。

次大阿阇梨以香水洒受者顶。

次净身口意。

净三业真言唵娑嚩(二合)婆嚩秫驮(引)萨嚩达么(二合)娑嚩婆嚩株度憾。

次礼拜圣众。

普礼真言唵萨嚩怛他蘖多幡那满娜曩迦鲁弭。

次礼金刚界诸尊。

(或传胎藏界为先。

金刚界为后。

今金刚界为先有其意。

可闻口传)。

曩谟缚曰啰驮都萨缚没驮南。

曩谟微瑟驮达么驮都摩诃吠卢遮那萨驮陀誐多。

曩谟阿乞刍毗也萨驮陀誐多。

曩谟罗怛曩多萨驮陀誐多。

曩谟计湿嚩罗啰惹萨驮陀誐多。

曩谟阿目佉悉底萨驮陀誐多。

曩谟本者纳婆嚩萨嚩母驮南。

次礼胎藏界诸尊。

入佛三昧耶真言。

南莫三曼多没驮南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆贺。

法界生真言。

南莫三曼多没驮南达么驮都萨缚婆嚩句含。

转法轮真言。

曩莫三曼多嚩曰罗赦嚩曰啰怛么句含南无摩诃佉鲁拏诚罗婆麌左萨缚没驮南。

南无清净法身毗卢遮那佛。

南无东方宝幢佛。

南无南方开敷花王佛。

南无西方无量寿佛。

南无北方天鼓音佛。

南无东南方普贤菩萨摩诃萨。

南无西南方文殊师利菩萨摩诃萨。

南无西北方观世音菩萨摩诃萨。

南无东北方弥勒菩萨摩诃萨。

南无三部界会一切诸佛菩萨摩诃萨。

次阿阇梨表白。

(师资相传可随人也。

但为规摸载此一传。

随时可改也)夫以。

难得难求三密之道也。

难解难入两部之门。

于是(某甲)数年励心求法真言之道。

多日克念寻师密教之家。

适遇引摄再得传授。

初石山内供阿阇梨。

后莲台僧正大和尚。

请益之日幸有许容。

内供垂慈早授密印许可之秘。

僧正奉敕重传具支灌顶之严。

抑远自大日如来迄于莲台僧正。

胎藏界十二代。

金刚界十三代。

相承传来。

石山内供又同叶也。

然则(小僧)胎藏界十三代。

金刚界十四代。

其世也虽下上叶无人。

方今金刚弟子(某甲)深发菩提之胜心欲受觉位之灌顶。

于是初学金刚界持似守钵油。

后入胎藏门受如泻瓶水。

今之所乐何以忽诸先授三摩耶之禁戒令究两部界之契明。

佛子至心可听羯磨但授佛性戒略有八门。

一者归命二者运心三者忏悔四者归依五者发心六者遮难七者请师八者羯磨第一归命弟子某甲归命十方三世佛能为佛子大道师诸大菩萨贤圣众是故我今至心礼离诸恶趣示涅槃归命真言曰唵曩莫萨嚩怛他蘖多迦野弥嚩吃质多嚩曰罗满娜南迦鲁弥。

第二运心供养弟子某甲今于十方世界中所有一切微妙供香花幡盖诸庄严运心供养两部界大日如来四智尊及微尘数诸尊界哀愍摄受成大愿唵诚诚曩三婆嚩跋折罗(二合)斛。

第三忏悔弟子某甲无始轮回诸有中身口意业所生罪亲对十方现在佛悉皆忏悔不复作我今至心礼忏悔出罪真言云。

唵萨嚩幡波萨怖(二合)吒娜诃曩嚩曰罗(二合)野娑嚩(二合)贺。

第四归命弟子某甲始从今身尽来际归依一切三身佛归依方广大乘法归依不退菩萨众唯愿十方三宝境证知佛子归依佛佛子所愿令满足归依真言。

唵萨嚩没驮冒地萨怛鑁(二合)设罗赦蘖车弭嚩曰罗(二合)达么颉利(二合)第五发菩提心弟子某甲众生无边誓愿度福智无边誓愿集法门无边誓愿觉如来无边誓愿事无上菩提誓愿证。

菩提心真言曰。

唵嚩地唧多母怛跋娜夜弭。

第六问遮难若有犯七遮难者。

不应授与戒具七遮者。

杀父。

杀母。

出佛身血。

杀阿罗汉杀和尚杀阿阇梨。

破和合僧是也。

须问犯否。

然而小僧及诸人皆所知也。

既无其犯更不可问。

但有余罪若为戒障欤。

今须五体投地忏悔。

立居可礼拜。

其词云。

南无忏愧忏愧无量所犯。

第七请师先请和尚弟子某甲奉请魔醯首罗天宫摩诃毗卢舍那佛。

为受佛性戒。

和上。

唯愿慈悲。

为我作受佛性戒和上。

我依和尚故。

得受佛性戒。

慈愍故(三反)。

次请羯磨阿阇梨弟子某甲奉请清凉山中文殊师利菩萨摩诃萨。

为受佛性戒。

羯磨阿阇梨。

唯愿慈悲。

为我作羯磨阿阇梨。

我依阿阇梨故。

得受佛性戒。

慈愍故(三反)。

次请教授阿阇梨弟子某甲奉请兜率天宫慈氏菩萨摩诃萨。

为受佛性戒。

教授阿阇梨。

唯愿慈悲。

为我作教授阿阇梨。

我依阿阇梨故。

得受佛性戒。

慈愍故(三反)。

次请证戒阿阇梨弟子某甲奉请十方三世佛及尽虚空诸如来。

为受佛性戒。

证戒阿阇梨。

唯愿慈悲。

为我作证戒道师。

我依导师故。

得受佛性戒。

慈愍故(三反)”次请同学伴侣弟子某甲奉请十方净刹中金刚萨埵诸菩萨。

为受佛性戒。

同学伴侣。

唯愿慈悲。

为我作同学伴侣。

我依伴侣故。

得受佛性戒。

慈愍故(三反)”第八羯磨今正至得戒之时。

佛子至心可听羯磨。

若欲受佛性三昧耶戒。

先可发无上之心。

其无上心者。

持五篇七聚四重十无尽戒也。

其三聚戒者。

摄律仪戒。

摄善法戒。

饶益有情戒也。

五篇七聚者。

具足戒也。

是等戒。

登坛得戒之时皆持耳。

四重戒者一者舍正法而起邪行。

是第一波罗夷也。

不可犯。

能可持否答。

能持。

二者舍离菩提心是第二波罗夷也。

不可犯。

能可持否。

三者于一切坚吝。

是第三波罗夷也。

不可犯。

能可持否。

四者于一切众生作不饶益行。

是第四波罗夷也。

不可犯。

能可持否。

十无尽戒者一者不应退菩提心。

妨成佛故。

二者不应舍离三宝归依外道。

是邪法故”三者不应毁谤三宝及三乘法。

背佛性故”四者于甚深大乘经典不通解处不应生疑惑。

非凡夫境故。

五者若有众生已发菩提心者应和悦叹美。

继三宝种故。

六者未发菩提心者可劝诱引接。

有大愿故。

七者对小乘人及邪见人不应说深妙大乘。

彼生诽谤获大殃故。

八者不应发起诸邪见等法。

断善根故。

九者于外道前不应自说我具无上菩提妙戒。

彼生嗔有损坏故。

十者于一切众生有损害无利益皆不应作。

于利他法及慈悲心相违背故。

今为佛性三昧耶戒。

前表三聚四重十无尽戒坚持了。

既可受持佛性戒之时。

正来至心可受持。

先佛性三摩耶戒真言。

唵三摩耶萨怛鑁(二合)。

由持此真言。

具足一切菩萨清净律仪。

以此为始究竟证无上菩提胜因也。

次发生本觉菩提心真言。

唵嚩地唧多乌波地野(二合)弭。

由持此真言。

始从发菩提心乃至得成佛。

于其中间坚固不退大菩提心任持圆满”次发本觉种种智心真言。

唵质多钵罗(二合)底吠昙迦鲁弭。

是正发生无漏戒种智真言也。

由持此真言。

得一切甚深戒藏及一切种智。

速证无上正等菩提。

次入秘密曼荼罗真言。

唵嚩曰罗(二合)曼拏(上)蓝钵罗(二合)吠舍铭”由持真言。

自在得堪受持秘密妙旨。

坚持无漏真法佛性戒。

早入灌顶曼荼罗必得觉位。

次启白受持佛性之由启白金刚胎藏两部界会根本大毗卢遮那佛五部诸尊。

总十方三世一切诸佛菩萨缘觉声闻。

一切贤圣护法天等。

今于南胆部州日本国(某京某条某坊某寺)灌顶道场。

求法求菩提金刚弟子某。

为入灌顶坛场乐受佛性三昧耶戒(小僧)见其根机之熟。

知其本性之澄。

为令入其坛场既授与其禁戒。

仰愿诸尊必垂证明。

戒不失坏。

正入坛场。

令取觉位。

方今佛子自今以后为人天师。

请佛护持诸圣敬念。

今须不退此菩提心。

其心不退万德自归其心。

若退万德皆亡。

始从今日至于觉位。

坚持无上三昧耶戒不得违犯。

次佛名里书云。

或说曰。

次取香吕回向。

大法主安稳。

万民丰乐。

大悲护念。

成所愿(云云)。

南无归命顶礼佛性三摩耶戒。

生生世世值遇顶戴弘法大师倍增法乐天众地类威光增益圣朝安稳增长宝寿护持受者悉地圆满天下法界平等利益大悲护念成御愿。

次回向所修功德回向三宝愿海回向三界天人回向一切神等回向弘法大师回向贵贱灵等回向圣朝安稳回向护持受者回向伽蓝回向天下回施法界回向无上大菩提。

次大阿阇梨示其气色之时。

教授闻之起坐(师口云。

佛名等毕闻置如意音起座云云)入壁代内(高坐东巡绕也)至礼盘东边。

此间大阿阇梨自戒体筥取出五色线置前机。

结剑印诵慈救咒(三反欤)加持之。

系自身左臂。

或以心念。

以语密而护持之用此咒。

密语曰(师口云。

线加持教授未入幕内前可作之云云)。

唵(一引)摩贺(引)袜曰罗(二合)迦袜遮嚩曰哩(二合)矩卢袜曰啰(二合)袜曰啰(二合)蒸(引)。

次阿阇梨以右手取涂香器(先供养方也)置左手掌。

右手结小三古印诵枳里枳里明三反加持之传教授。

教授取之乍器与受者。

受者以两手用钵印受之(不涂受者手也)。

阿阇梨此间诵涂香真言。

真言曰。

唵(一引)袜曰啰献弟虎。

告云。

想具一切如来戒定慧解脱解脱知见香。

次加持花鬘授受者(作法皆如涂香)真言曰。

唵袜曰啰(二合)补瑟闭唵。

告云。

想得一切如来三十二大丈夫相。

次加持烧香熏受者两手(作法等如涂香)真言曰”唵袜曰罗社闭恶。

告云。

想得一切如来无尽大悲滋润妙色”次加持灯明令弟子观(手不授与之。

只可见之由。

教授可示受者)。

唵袜曰啰(二合)路计(引)你翼(二合引)。

告云。

想得一切如来等虚空界智慧光明”已上供先供一方也。

是称片供也。

次教授回东于壁代口仰十弟子(不出寄只示气色)召寄楾手洗席等(兼储堂内。

是三宝院仪也)十弟子一人开堂正面妻户持之。

自幕后指入幕内(十弟子不可入内)教授取之经本路先置礼盘东边(辰巳角程)。

次受者退下礼盘(履草鞋)礼盘西东向可蹲踞。

教授东对受者蹲踞。

次教授取楾等三种物置礼盘南边。

次取席三折敷礼盘面(アミメヲ东西ニ敷也)。

此间大阿阇梨加持齿木。

先从戒体筥取出齿木二枝置前机。

以剑印慈救咒二十一反加持之。

次洒香水。

先取水器盖置傍。

次以散杖三度洒之。

洒毕置杖覆盖(齿木乍置机洒之)。

次薰香。

二枝一度以右手取之。

薰烧香置前机。

次先取饰一枝奉献诸佛(普供养真言。

别无印也)奉献毕。

前机又置之。

次取不饰一枝赐受者。

先阿阇梨授教授。

教授更立取之与受者。

受者以印取之。

其印相。

右手作拳。

舒小头两指握齿木。

即以右牙令嚼其头(印教授令作之)。

此间阿阇梨唱如来微笑密语(并)诵偈。

可想能破一切烦恼随烦恼。

密语曰唵嚩曰罗(二合)贺娑贺。

诵偈曰汝获无等利位同于大我一切诸如来此教诸菩萨皆以摄受汝成辨于大事汝等于明日当得大乘生次教授取楾令洗嚼方(受者印相如本。

只令指出齿木。

教授楾水少悬也)。

次教授取齿木。

头向受者身可指席上。

次教授取进阿阇梨。

阿阇梨取之。

二枝俱如本纳戒体筥。

次教授取出楾等三种物(卷席置手洗上)赐十弟子(此间幕后可胝候)令撤之。

次教授归来。

令登受者于礼盘(或受者如本令登礼盘之后可彻三物也。

是登礼盘为呵责也云云)次金刚线令移悬受者三摩耶臂(左也)其作法。

先以金刚线置前机。

右手取五古。

诵●●●●●明二十一反加持给教授。

教授取之令系受者左臂(自左袖口押入之。

自外不见样可系之)。

次授与金刚水。

阿阇梨先诵真言曰唵嚩曰罗(二合)。

次以阏伽水入分小土器给教授(土器兼重阏伽置之。

阏伽水又过例多入储之云云)取之与受者。

受者右手取之。

三度饮之。

饮了时教授取器。

前机覆下指入之。

此间阿阇梨令读功能等给。

其功能云。

乃除地狱重障。

内外清净。

堪入曼荼罗必成无上菩提(文)次受者礼盘退下(三衣等物如本持之)回高座西出壁代着本坐。

教授同回出着本座。

次阿阇梨解界(火院。

纲界。

方结毕。

地结)。

次降高座出幕内(戌亥角出也。

云云)着平座。

此时十弟子二三﨟进出(回幕西入之)取居筥香吕箱。

阿阇梨平座左(居箱)右(香吕筥)置之(此次取直御草鞋)余十弟子可举壁代(自正面上之)但居筥等役十弟子置毕后可举幕三方(除后方)此举毕。

一﨟戒体筥。

二﨟座具。

三﨟如意取之。

暂持之可着本座。

次诵经。

导师(从僧进出置香吕筥于礼盘前机。

若不共从僧时。

兼居置之)。

次导师(履草鞋)寄礼盘前。

取香吕一礼(作法如常)。

次置香吕登礼盘安居。

次蹲踞金二打次三礼如来呗次表白”次表白终堂达(职众最末役)持讽诵文起坐进导师。

其作法。

先取悬纸中押折。

片端押入叠下置之。

持讽诵文于左手起座(草鞋履之)进寄导师右边蹲踞进之(文下指出进也)毕还着本座(承仕引花筥之次。

取诵经机上讽诵文置堂达前也)导师左手持讽诵。

金二打(贯主大阇梨时突本寺钟。

但堂上仪时不突之)读之诵了金一打”次发愿。

次五大愿。

小祈愿。

次佛名。

次教化教化终程堂达起座。

返取讽诵文。

咒愿师前(一﨟)步寄。

蹲踞乞咒愿。

咒愿师乍坐唱咒愿文云(コマヌク也)。

三宝德海不可思议恒沙劫中赞扬难尽(云云。

是通咒愿文也。

诵经咒愿依系略之。

用彼条可为本仪欤)。

咒愿了。

堂达立归向正面。

聊读之着本座。

其后导师金一打退下(若当座置布施者。

下礼盘以前被物一重置之)取香吕一礼。

置吕着本座(从僧撤布施并香吕箱)。

次从僧取香吕箱退出了。

次职众下﨟前退出。

新阿阇梨退出。

此时十弟子参大阿阇梨御前。

各取本所持物具。

相从阿阇梨退去(于三宝院者。

大阿阇梨令入御廊内给。

于余道场者。

可依便宜云云)无还列。

后朝之作法即还列之仪也。

仍当日不可有其仪(矣)。

弘安十年二月二十日。

于石山寺为定玄阿阇梨受职灌顶行之间。

为自行以先师大僧正御房等记等草之毕。

谬定多多欤。

但为愚见也。

不可及他见而已。

金刚佛子教舜。

前大僧正贤俊自笔。

自先师僧正相传。

令授与时每度用此式也。

座主济。

义演准后。

庆长五年五月七日。

以御本写功毕。

金刚资尧圆。

右朱笔宽顺大僧正御校合本也。

御奥书曰。

教舜灌顶记三册。

依行树院真圆之请。

以原大僧正自笔本加和点改字异了。

他日老师前法务物语云。

于当流赖瑜教舜两记之内。

佥以依瑜师记。

唯于灌顶记者。

不用甲抄用播记(云云)可有秘藏。

尾悉底阿弩路磨记。

传法灌顶私记卷中传法灌顶后夜作法(胎藏界)卯一点承仕申案内。

如众皆参着礼堂(装束如三昧耶戒之时。

是还烈之料也)受者同着座。

皆以如初夜之仪”里书云。

金刚线悬左臂。

三衣袋同持之。

但其座席可改坐(其座如指图)职众参会之后。

承仕参大阿阇梨坊申案内。

次大阿阇梨持五古念珠(皆水精)扇自后户入内陈。

先向金界曼荼罗一礼。

次临东坛(胎藏)到礼盘下。

五古入香吕箱。

取香吕三礼(香吕箱居箱等初夜时已后东坛居之。

坛行事沙汰也)。

次香吕入箱着礼盘(矣)。

次着座普礼以下前方便(如常)。

次取香吕金二打(不用表白神分祈愿等也)一切恭敬等(云云)。

次九方便(如常)。

次劝请(取香吕。

珠本在左手)仰愿胎藏大日尊八叶莲台诸如来十三大会尘刹数教令轮者不动尊两部界会诸如来外金刚部威德天不越本誓三昧耶降临坛场受妙供护持受者成悉地灭罪生善除障难消除无明妄三业显得萨埵心月轮决定不退菩提行自他圆满成悉地天下法界同利益次五誓(如常。

终有护持受者成悉地白。

但微音唱之)。

次前供养赞(赞头发音。

兼承仕置铙钵)。

先四智梵语。

次心略梵语。

次西方赞(钵三段如初夜)。

次普供养三力(金一打)。

职众诵佛眼真言(微音唱之)。

次供养法(胎藏界行如常)。

振铃后。

职众诵大日五字真言(●●●●●微音唱之)。

次教授师闻铃声着草鞋自后户入堂内”次大阿阇梨正念诵后行字轮观本尊加持毕。

聊揩念珠降礼盘着平座。

满散念诵。

但大金一字两咒残之。

次教授开后户召承仕。

礼盘胁机磬台香吕箱撤之令置便宜所(但撤胁机时。

教授取散杖置大坛端。

投花后花カキ寄スル料也。

铃杵乍金刚盘取之置机。

若狭可入香吕箱)。

次承仕令出堂内闭户毕。

次教授师取大坛五瓶移置小坛。

其义先蹲踞当界大坛前怀中扇。

念珠悬左腕结诵大日印言(外五古印)。

次解印以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花茎向本尊方。

坛上前火舍后置之(可置尊位隙也)即取瓶置阏伽器等前。

自五色下取之作持瓶印(右手)捧持瓶(其印。

地水火三指舒少钩。

风空相捻间持瓶)口诵大日真言●●●●●右绕坛行道三匝(但于坛前每度可揖)如是三匝讫。

到于小坛前开屏风入内。

置胁机中央。

次蹲踞大坛丑寅角(自大坛到小坛。

自小坛趣大坛。

皆可作巡行也)结诵普贤印言(胎藏支分生印。

言同初夜)解印以右手自五色下拔花(赤色)茎向中央置之。

作持瓶印捧持。

口诵普贤明。

行道三匝讫(每度揖如前)置小坛胁机东(中瓶东也)。

次蹲踞大坛辰已角结诵弥勒印言(胎藏迅疾持印。

言同初夜)拔花(黄色)取瓶捧持。

口诵弥勒言。

行道三匝讫置小坛胁机南(中瓶南也)。

次蹲踞未申角结诵除盖障印言。

拔花(青色)取瓶捧持。

口诵除盖障明。

行道三匝讫置小坛胁机西(中瓶西也)。

次蹲踞大坛戌亥角结诵除恶趣印言。

拔花(黑色)取瓶捧持。

口诵除恶趣明。

行道三匝讫置小坛胁机北(中瓶北也)。

已上四瓶印言。

各于其角蹲踞可结诵之。

但角トテハ各于本方可结诵也。

次教授五瓶悉移小坛毕。

蹲踞大阿阇梨前。

奉彼命到正面户下。

开户向受者气色。

受者取持三衣香吕等。

起坐着草鞋入内。

教授如本闭户。

于屏风内取受者所持三衣香吕独古扇等。

置机涂香器傍(机置洒水涂香等如指图)。

次教授以右手开香器盖。

取香与受者掌令涂手臂。

次含香(教授取含香。

开纸取丁子一两节。

直令含受者口也)。

次覆香器盖开水器盖。

右手作小三古印。

左手珠记数诵军荼利小咒加持二十一反。

取散杖入水器。

逆顺●●加持各二十一反。

香水洒受者三反。

次置散杖。

次大阿阇梨右手作剑印。

诵慈救咒三反许。

加持覆面与教授师。

次教授以右手受取之。

打覆受者头面。

告云。

闭一切诸恶趣门。

能开清净五眼(云云)”次令受者作普贤三昧耶印。

教授以右手握印针。

三昧耶萨埵鑁之明(印教授令结之。

明阿阇梨授之。

受者三反诵之)毕引手印令受者先举左足越香象(象头向东。

象背有香火薰)。

此时大阿阇梨手结大钩召印。

口诵同明(印明如常)。

里书云。

大钩召真言曰。

曩莫三曼多没驮南阿(一)萨嚩怛罗钵罗底诃谛(二)怛他蘖党矩奢(三)冒地淅哩也钵哩布罗迦(四)弱吽鑁斛娑婆贺。

次教授以左手开屏风。

诱引大坛前令立之。

教授又放印三人向坛并立(中央受者。

左阿阇梨。

右教授)次教授右手取前供方所残花鬘一房(坛行事仰承仕。

兼五叶花过例盛之)插受者印端(花本插印)。

次大阿阇梨应告曰。

佛子今已入如来眷属中。

当得如来一切悉地。

未入坛者莫说此事。

其罪重。

次即三授此密语曰。

唵三昧耶萨埵鑁钵罗底车嚩曰啰谷(师资俱三。

诵之)。

次教受者令投花。

谓不解印自五色上可投坛上。

若尊位未分明。

教授又取花插印可令投也(若花远。

以散杖搔寄可取之)。

次教授却覆面令见尊位(此时可令解印欤)师告曰。

金刚萨埵摄受汝身。

速成悉地开五种眼(云云)。

此间教授覆面移持左手。

取所投花进大阿阇梨毕。

悬覆面于屏风。

次大阿阇梨以右手取教授所进花。

诵真言曰。

唵钵罗底纥哩贺拏怛罗系萨怛嚩摩诃摩椤。

次师资俱犹向坛并立。

师以右手花安受者顶。

即以手押花(叶端)向额。

想大力菩萨摄受我身(云云如此三反可为之。

但真言三反。

观文一反也)。

次教授教受者令护身。

谓结诵净三业三部被甲印言也。

次令受者结诵四礼印言(四礼印明如常。

此教授教可令作之)次大阿阇梨。

受者护身四礼等之间。

经大坛。

右方(顺绕仪也)到小坛之许。

开屏风自东入内脱草鞋左足踏花门(花叶也)右足踏花台。

令坐东礼盘(半跏座)。

次教授引受者经大坛右方自西入内。

脱草鞋左足踏花门。

右足踏花台。

着西礼盘相间而坐(半跏坐)教授如此授之毕。

闭屏风可令正面边。

次阿阇梨被催赞(只一音呼赞一字)。

次教授受阿阇梨命。

二足三足许步寄职众座方。

赞一音可催。

次赞头闻教授催发音诵赞。

吉庆汉语五段(段别中段钵如初夜)。

此间小坛作法有之(小坛料理如指图)。

先大阿阇梨机所置取散杖。

如次立中东南西北瓶(散杖末指入瓶中)。

次右手取五古(取时诵●也)左手记数诵●●●●●之明。

加持受者首(二十一反)。

次五古返八箱。

以右手抽中瓶散杖叩瓶端。

诵大日明(羯磨明)洒受者顶三度。

东南西北瓶水如次。

诵四佛明(羯磨明)洒受者顶。

作法如中瓶(矣)。

付纸云。

大日唵嚩日罗驮都●。

阿唵アキシユヒヤ●。

宝唵アラタンナウミー●。

无唵ロケイシンハラ啰惹●。

不唵アホキヤシツテイ●。

次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印言。

五佛灌顶印明。

遍照尊。

金刚外缚。

忍愿直竖。

上节屈拄。

进力各着中指背置顶。

真言曰。

唵萨嚩怛他蘖戴湿嚩哩耶毗晒迦吽。

阿閦佛。

金刚缚。

忍愿竖如针当额。

明曰。

唵嚩曰罗萨怛嚩毗诜遮吽。

宝生佛。

金刚缚。

忍愿屈如宝形当顶右。

明曰。

唵嚩曰罗啰怛曩毗诜遮怛落。

无量寿。

金刚缚。

忍愿少舒如莲叶当顶后。

明曰。

唵缚曰罗钵娜么毗诜遮讫哩。

不空尊。

金刚缚。

忍愿入掌合面。

檀惠禅智各相拄置顶左。

明曰。

唵嚩曰罗羯磨毗诜遮恶。

次大阿阇梨自取宝冠。

直受者头令着之。

次告受者可令结诵四佛加持五佛灌顶四佛系鬘印言(印言等如金界)。

次大阿阇梨结定印(法界定印)想新阿阇梨为大日尊顶上有●字。

心中有●字。

具如百光遍照。

次告受者可令行如来身会三十余印言(自惠刀至平等开悟二十五个印言也)但可想一一令备受者。

次大阿阇梨取白拂拂受者身(诵不动明可加持白拂。

或用降三世明)。

次取扇扇受者身并四边(加持明同前)。

次取涂香授受者。

受者两手受之涂自胸。

如涂香菩萨印(加持同前)。

次取五古持右手。

诵偈并明曰。

诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶竟为成如来体性故汝应受此金刚杵密明曰。

唵嚩曰罗地钵底(二)怛怛嚩避诜者弥底瑟他袜曰罗三摩耶萨怛鑁。

阿阇梨诵毕。

以五古授受者。

受者两掌受之。

以二大指押杵。

乍持二手捧横顶戴之。

阿阇梨又反取杵持右手。

诵偈并明授之令顶戴。

如此三返可作之。

次返取五古持之。

弟子本名上(本名者实名也)加金刚二字为名呼之。

诵真言曰。

唵(一)嚩日罗萨怛嚩避诜者弥(二)袜日罗曩么避晒讫帝糸袜曰啰曩么。

次阿阇梨取金蓖。

诵归命●加持金篦(但诵明不用印仵)扫受者两眼。

又观●字于两眼中净无智膜。

偈曰。

佛子佛为汝决除无智膜犹如世医王善用于金篦汝开金刚眼得见法实相次取镜诵归命●加持明镜。

授受者令见之。

又观●字于心上除妄执垢。

告曰。

一切诸法性垢净不可得非实亦非虚皆从因缘现应当知诸法自性无所依汝今真佛子应广利众生师于弟子当生恭敬。

此人能绍诸佛种故(云云)。

次取轮。

诵归命●加持金轮授受者。

即取之。

相出两足合趺。

二足中间夹轮。

次取商佉。

诵归命●加持法螺。

受者右手授之。

即取之如吹势。

师诵偈曰。

汝自今以后转诸佛法轮吹无上法螺心遍一切处当离疑怪心开示胜行道于一切时处能报诸佛恩次师资俱降礼盘。

各着草鞋出屏风外。

至正面时(资先出。

师后出)教授取白伞盖进大阿阇梨。

即右手执盖覆受者顶。

资前师后。

右绕大坛。

资师俱坛前立留。

令资三礼(起去礼)其盖随身上下。

师亦随屈申。

弟子第三匝亦尔。

第三匝礼毕。

师资俱坛前并立(师北资南)为说三摩耶。

即告弟子曰(此时教授进寄取白伞覆受者)佛子汝今已成就阿阇梨位竟。

诸佛并金刚萨埵等诸真言主。

一切天神护法既共知佛子(云云)。

次师资共经大坛北引还小坛所。

到屏风际不着礼盘(教授覆盖)大阿阇梨白诸尊。

今某等与灌顶竟。

付属诸尊令持明藏(云云)。

作此语已时。

教授放盖置本所。

次令新阿阇梨着东座(踏叶台如先)。

次大阿阇梨着西座催赞。

此时教授受命催赞一音(作法如先)催毕可居正面边也。

次赞头发音。

吉庆梵语三段诵之(段别突中段钵如常)”次大阿阇梨行阏伽印言供阏伽香水(前供方)其作法。

阿阇梨卷念珠置胁机。

捧阏伽器行阏伽印言。

如初夜。

但加持印明用不动印同一字心咒为异(但水不滴垸也)。

次理供。

结诵五供印明(如常)。

次事供。

先涂香次妙花。

次梵香各捧持加持供养如阏□□□□(用□为异。

又妙花时又不散花也)。

次饮食次灯明。

不及捧持直加持供养也”次大阿阇梨取念珠诵胎藏大日真言(●●●●●)百遍(但终聊可折念珠)。

次行后供。

先理供(五供印言如常)。

次事供如常(取后供阏伽。

余如前供。

又水不滴垸。

不散花鬘。

如前供)。

次阿阇梨执五古杵持右手。

诵明并偈授与之。

告曰(弟子受此杵。

捧两手安项上)。

此金刚杵诸佛体性。

金刚萨埵手所执者。

汝护禁戒常当受持。

弟子受了。

授此决定要誓密语。

令其诵此密语。

唵(一)萨嚩怛他蘖多悉北嚩日罗三摩耶底瑟他(二)翳沙怛嚩(三)驮罗耶弥(四)嚩日罗萨怛嚩(五)呬呬呬呬吽。

诵毕告弟子云。

汝于一切众生常生慈愍哀矜。

示诲莫生厌离。

又颂曰。

此等三昧耶是诸佛所说守持善受护当如保身命次受者受如此之教顶礼师足言曰。

如大师教。

我誓修行奉报佛恩及大师恩。

不敢背师命亦不违教理(云云)。

里书云。

师口云。

此一段者。

受者教虽可令诵之。

近来无其仪也。

只大阿阇梨密密诵之欤。

次印信可有此时然可授密印言(外五)里书云。

师口云。

外五古印五字明授之。

台灌顶究竟极也。

能能可思之。

师诵偈曰。

授与灌顶竟佛子升佛位皆付属诸尊及三密明藏次令受者脱宝冠。

师返取之纳箱毕。

次止赞音。

次师资俱降礼盘出屏风内。

大阿阇梨着平座毕。

新阿阇梨巡礼祖师。

教授起取赤盖。

右手持覆新阿阇梨顶。

自龙猛至善无畏(若三宝院始自●字至●字巡礼之)巡礼每祖师令三拜。

其盖随身上下。

礼毕令新阿阇梨坐大阿阇梨座(大阿阇梨御座傍也。

三宝院正面东胁间也。

于此所教诚有之。

生生报佛恩。

世世酬师德。

敢不背师命。

亦不违教理。

以修学可为先教诫也)。

置盖于本所。

取小坛五瓶如本返置大坛本所(先中瓶。

次二角(丑寅辰已)次二角(辛申戍亥)三度渡之)各立花了。

开后户召承仕。

所撒礼盘等如本返置。

出承仕毕(其后教授暂后户之边着座)。

次大阿阇梨还着大坛礼盘。

后供养作法有之。

其仪先取五古持左手。

先所残置大金刚轮咒诵之打一字金。

次诵一字明折珠祈请毕。

卷珠置左机。

五古同置之。

后供献之(先理供。

次事供。

佛布施有之)。

次结愿事由(后供养阏伽之后。

取念珠香吕金一打)。

两坛传法之职位授与既毕。

然则奉始中台大日如来。

两部四曼海会诸尊。

早成就受者所愿。

可令给还着曼荼罗位者也。

抑自开白始至于结愿今。

定降临影向。

奉始外金刚部护法天等。

三界所有天众神祇为法乐庄严威光倍增。

诸神分般若心经(一打置香吕)。

大般若经名(丁)。

次祈愿如常(其句如初夜)。

次赞头发音(祈愿终两三早打金。

阿阇梨示其气色。

闻此可出赞)。

先心略(加唵)次佛赞后不动(钵如初后)。

次普供养次礼佛。

次后铃次金一打(不取香吕)。

大阿阇梨诵后夜偈(白众等各典)。

诸众同音诵之(第二句同音汉音也)。

次回向方便。

大阿阇梨出之(所修一切等也。

金掌出之)诸同音诵之。

此间解界奉送等悉行之毕”次随心回向。

取念珠香吕金一打(唱回向句)。

回向毕金一打。

念珠少折下礼盘取香吕。

三礼毕置香吕取五古扇。

持之后户方去”次大阿阇梨召诸受者。

于后户边脱衲横皮令着受者。

脱受者平袈裟大阿阇梨令着之(教授师扶持可令着替也)着替毕。

次五古水精念珠等受者令授之毕。

次教授师正面妻户少开之。

役人等参否相寻。

行事僧令申皆参由之时。

于后户召十弟子。

戒体箱居箱香吕箱草座(已上四种)四人十弟子与之(十弟子后户之缘兼储之)十弟子持物具。

回东缘到正面妻户边(或开正面妻户给居箱香吕箱等于十弟子)教授如是沙汰毕。

步寄职众座方内催列(一音云列)又还列之间叹德之时。

新阿阇梨坐可令用音(叠二帖并敷。

其上下一帖重敷。

其后立十二帖屏风)。

次赞头取钵插胁起座。

着草鞋出(承仕取铙与铙持)诸众同退下。

下蔼前一行降阶桥。

二行分立于莚道(左改立各相向。

钵持赞头授钵。

螺吹左右追立。

铙持得本从。

宛如上堂之仪)次开妻户先出受者。

后受者降阶桥程。

教授出妻户过受者傍可加列。

新阿阇梨(左手持念珠。

右手持五古扇。

或扇收胸)率十弟子降立于中筵道。

执盖覆盖纲执左右张纲。

持幢童捧幡进立于左右。

十弟子各持法具相从于左右。

其义如上列。

次赞头发音诵四智赞(钵三段如上例)。

次又四智赞(除□诵之)钵撞四引率还列(矣)。

螺吹发大声到莚道西头。

赞头撞一二收钵(铙持给之)中门砌离莚道却立片头同赐钵于铙持毕。

诸众同群立于砌(矣)。

新阿阇梨中门内履脱登(执盖等于莚道端于盖息纲退去。

持幡音暂相待。

职众移叹德所之时进出。

叹德座砌下相向立)经中门廊公卿座南向之妻户入。

廊障子彻廊正面着座毕。

次十弟子居箱香吕箱各置左右。

草坐同敷之。

次举帘毕各退去。

群居便宜之处。

此间庭行事以下部撒莚道。

令敷叹德之莚道。

去砌五六尺许去东西行二行敷之(叹德坐若道场若廊若别所。

只可依道场之便宜欤)。

次职众先持幡雁行。

守次上蔼先一行进步。

二行(屏风折也)折立于莚道(前东上﨟后西上﨟二行俱向受者折立。

铙持铙钵一具持参进赞头)立调毕赞头发音。

四智(梵)心略(梵)金刚萨埵赞(三段如常)。

钵同突毕给钵于饶持毕(饶持给钵退去毕)。

次叹德师进出砌(正面阶桥边也)向受者(小揖或不揖)述叹德词(暗唱之。

若暗诵难叶时。

书桧扇小开可见之。

不可用折纸等)叹德词毕三拜。

诸众同拜之(受者每度少可揖欤)。

次受者返答(微音唱之。

若书扇也)返答毕。

叹德师并诸众一拜。

受者不受此拜可归入(十弟子进出撤物具毕)叹德经本路如列毕。

诸众各退散(矣)。

弘安十年三月上旬之比。

为自行集出先师前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。

定愚谬多多有之欤。

仍不可及他见而已(已上三卷)。

金刚佛子教舜。

前大僧正贤俊自笔。

自先师僧正相传之。

授与时每度用之了。

座主济。

右三金胎三卷(教舜作之)自座主准宫申出遂写功讫。

云粗毫云薄纸。

后览其恐不少。

尤可改书者也。

于时庆长十七(壬子)年仲夏中旬。

佛子尧圆。

水本法务此式传受砌仰云。

灌顶诸式中。

教舜式最水流相应(云云)仍寻此式。

全部三卷书写之了。

正德三(癸巳)五月日水流末派觉―延享元(甲子)年令他手写之。

翌丑年自一挍毕。

安永六(丁酉)年五月。

以宽顺大僧正朱点御挍本再挍毕。

白云居觉融(七十六岁)。

传法灌顶私记卷下

发布时间：2025-03-03 08:14:21
来源：藏经阁
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