标题：百论疏 内容： 百论疏卷中释吉藏撰破神品第二破邪归正论体之中凡有二门。 自上已来明申佛渐舍教门明于显正。 此章已去今是第二次辨破邪门。 上渐舍或二或三。 言二者。 初舍罪次舍福。 言三者。 一舍罪二舍福三辨能舍无相智慧。 并是从浅至深以为次第。 今破邪门对上亦二亦三。 言二者。 一破神二破法。 所言三者。 一破神二破法三破空。 具如前说。 所以前破神者。 大品经云。 譬如我见摄六十二见。 以有见故有爱。 爱见故有业。 业故有生老病死。 则知神为众见之本。 今欲伐其见本使柯条自倾故初破神矣。 故下云如是舍我名得解脱。 二者僧佉卫世盖是外道之宗盛行天竺。 僧佉经十万偈。 二十五谛为宗。 以神为主谛。 卫世师经亦十万偈。 用六谛为宗。 亦以神为主谛。 今破其主谛则余法自崩。 三者寻大小二乘观门阶渐。 要先辨生空后得法空。 今明破神即是生空。 后除一异谓法空也。 问何故先明生空次辨法空。 答生空易得故浅。 法空难成故深。 所以然者。 众生五情取之不得。 但是凡夫希望为有。 是故易破。 诸法为眼见耳闻即事为有。 此则难破。 故法空为深。 然空无浅深。 但约所空以为阶级。 问何故次舍罪福明破神耶。 答凡有五意。 若就宾主而言。 自上已来是提婆昇座明于二舍。 外道论义难无不詶詶无不塞。 兼外道反罗其弊。 今第二外道昇座立于神法。 而提婆论义疑无不摧通无不屈。 故有一章来也。 二者诸佛菩萨出世为令众生得于解脱。 但众生系缚凡有二种。 一者业缚二烦恼缚。 上舍罪福解其业系。 今明破神除烦恼缚。 烦恼之中身见为本故前破神。 三者为成前舍义。 外人云罪福是神之所作。 神是能作罪福之人。 既有能作之人。 不应无有所作之法。 故上舍罪福明无所作之法。 今破神明无能作之人。 人法既空。 舍义方成。 故有此品。 四者因言次生。 上品末云无相最上。 外道不受斯言。 故立有神法。 今破彼计神则成前无相。 故有此品。 五者论主欲遍释大小乘经破我明无我义故有此品。 问此论正应释大乘无我。 云何亦释小耶。 答外道通障大小。 今通破通申。 但以大乘为正也。 但解神有内外二道。 外道有四师。 一者僧佉计神与觉一。 二者卫世明神与觉异。 三者勒沙婆计神觉亦一亦异。 第四若提子计神觉非一非异。 内道计神亦有四师。 一庄严云。 假神有体有用有名。 二光宅云。 神有名无体无用。 三开善云。 神有名有用而无有体。 第四犊子计。 有神体用而非即离所摄。 故神在第五不可说藏中。 问此间九流七略明有神不。 答周孔老庄但明一世事亦不论神。 故云义经丘而未晓。 理涉耳而犹昏。 问计神三性中属何性耶。 答数人云。 身见是隐没无记。 以计有神不妨行于施戒故也。 婆沙出佛陀提婆义云。 神为众惑之本故但是不善。 俱舍论云。 我有二种。 一生得我二邪执我。 生得我者。 含识之流皆有我心。 生而即得名生得我。 此我即是无记。 若外道所计一异之我名为不善。 问我见何所缘。 答毗婆阇婆提人无所缘。 以无而见。 有故无所缘。 评家云。 有所缘。 谓缘五阴。 缘五阴谓是我。 如谓杭为人。 问二十身见几是我见。 几是我所见。 答五是身见。 十五是我所见。 如计色是我。 色异我色属我。 我在色中。 一阴皆四故云二十。 依中论长行有一句。 谓色在我中也。 问但有二十身见。 更有余耶。 答略说则一我见。 依我我所分则成二见。 三界分则三见。 依地分则有九见。 欲界地乃至非想故成九。 乃至分别所起处凡有九百三十六我见也。 问颇有一时总计五阴为我不。 答婆沙二释。 一云无也。 若计色为我。 余受等则属我所也。 二云亦有总计五阴为我。 如计内入为我者即计外入为我所。 计外入为我即计内入为我所。 问颇有计微尘是我不。 答亦有二释。 一云无也。 二云亦有计微尘为我。 评家用初解。 问一切众生为共一我。 为各有我。 答金七十论出二释。 有论师明一切众生同一我。 僧佉明一切众生各有一我。 若一切人一我者。 一人生儿应一切生。 而实不尔故知各有一我。 问经云我见为六十二见本。 又云边见为本。 定云何耶。 答能生诸见则身见为本。 守护长养则边见为本。 问曰何名身见。 答从自身生从有身生不从他身生不从无身生故名身见。 问边见亦不从他身生亦不从无身生。 何故不名身见。 答身见已前受名故。 边见更从别义立称。 问阿毗昙等云内离人故空。 不自在故无我。 兴此论破我何异。 答同明无外道邪我与此处不异。 但数论破我住于无我。 此论明我既不留无我亦舍。 乃至五句一无所存。 又虽无所有而无所不有。 故具说我与无我。 如中论云。 诸佛或说我或说无我。 诸法实相中非我非无我。 数论阙斯体用。 是故不同。 又净名云。 于我无我不二。 是无我义。 故我宛然而无我。 不坏假我明无我也。 数论亦无此意。 是故不同。 问若破一切我者。 涅槃云我是佛性亦被破耶。 答佛性未曾是我无我乃至四句。 必明佛性是真我者亦须破之。 此但断取着。 实不破佛性我也。 又凡夫于虚妄中计真实我。 二乘既闻无虚妄我亦无佛性真我。 故成八倒。 此论既破凡夫虚妄我。 亦无二乘虚妄无我。 此我无我并是佛性所离除。 此我无我见始得显佛性。 非我无我而有我无我方便用也。 问何故名佛性为我耶。 答佛性累无不寂德无不圆。 自在无碍是故名我。 问此论何处破二乘无我。 答破空品即是破无我。 破神品即是破我。 是故此论斥凡呵圣显示中道。 令一切众生见于佛性也。 又数论云。 所计之神此毕竟无耳。 能计之心则是有法。 今明能计如其所计。 故大品常以十六知见例色等万法。 问此论何处有佛性真我耶。 答此论明中道非我无我。 中道是佛亦名佛性。 知有真我。 此品中开为六别。 第一三师总立有神。 论主总破。 第二僧佉人出论义。 论主即破。 第三卫世师出论义。 论主即破。 第四僧佉人重出论义。 论主重破。 第五卫世师重出论义。 论主重破。 第六诸外道乱出救义。 论主乱破。 虽有六章不出总别。 初一总立总破。 后五别立别破。 所以明总别者。 一欲示观门次第。 如中论前总破四缘后别破也。 二者前明无相总破众师。 是故众师总立。 既有总立。 宜须总破。 总立总破则为二别。 前外总立次内总破。 就外立中复有二句。 一者非内空。 二立外有。 不应言一切法空者非论主空也。 神等诸法有故者立外有也。 亦是将有证释非空。 都是难于论主。 论主初明舍罪。 外设六难。 次明舍福亦设六难。 上明无相。 此下竟破空品九品并是立有破论主空。 论主破外有悉为成无相义也。 注释为二。 初逐近前释外人立有。 次云何言无下释非论主空。 释立有中前总释即双标。 迦毗罗言下第二别释即双释。 问何故明二十五谛耶。 答有二义。 一者二十五谛是神始终。 又神为二十五主。 是故列之。 二者释上偈本中云神等诸法有故。 二十四谛即是诸法主谛即是于神。 欲双释神法。 是故列之。 列二十五谛为二。 初列二十五谛境。 次明迷悟成于解惑。 从冥初生觉者。 此初可两用。 一者冥为二十五初。 二者从冥最初生觉。 神为主者释主谛有五。 一正明神为主。 二出神相。 三明住处。 四明神体。 五明神用。 所以广说神者。 为成此品破神故也。 常觉相者。 僧佉人神觉一体有神即有觉故云常觉相。 此句明神相也。 处中者第三句明神住处。 谓处在十一根中。 常住第四句论神体。 不为四相迁故云常住。 不败不坏者释成常住简异诸根。 摄受诸法者第五句明神有统御之用也。 能知下上来明境此辨迷悟。 所以明迷悟者。 为欲自立破他。 自立者明从境生智断生死得涅槃。 破他者论主明空无相无有人法。 无法故迷彼二十四谛。 无人故迷彼神谛。 是以外人谓得解脱。 言论主不离生死。 优楼迦言下第二出世师义。 问初师既明二十五谛。 今何以不辨六谛耶。 答二十五谛明神始终。 今为破神。 所以须列。 六谛通明神法。 非正辨神故不明也。 今此师但举相立有神。 初以身相证有于神。 复次以欲恚下第二举心相证神。 又前直举外相证神。 今举能依证有所依。 又云。 此复次是勒沙婆义。 今谓不然。 如向释也。 是故神是实有释偈本初句。 排论主三空。 谓论主拨有言无。 即是谤彼真谛故无解脱。 内曰下第二总破。 若有而言无。 论主则应有过。 以无而言无。 是故无失。 犹如兔角实无而言无。 所以无过。 次翻此语若有而言有。 外道无过。 今无而言有。 故是恶邪。 如无兔角谓有兔角名为颠倒。 谛观察之实无有神者。 论主云。 无而言无是故无过。 谓外人无而言有。 所以有失。 外人复云。 有而言有是故无过。 谓论主有而言无。 所以有失。 如庄周云彼此俱一是非。 是故此句释内外之纷。 内谛观察故无而言无。 知外无而言有。 外不谛察故无而言有。 谓内有而言无。 又诸异外道还自相破。 若以出入息为神相者。 第四禅已上应当无我。 以无出入息故。 若以视眴为神相者。 诸天目及鱼眼不眴。 应当无有我。 又无色界众生及无眼人悉应无我。 若以寿命为我相者。 外道以暖触为寿命。 若尔大日等有暖触亦应有我。 外曰下第二僧佉别立义。 始末七番。 前五法说后二列譬。 僧佉前论义凡三意。 一者道术最前行于世。 二者惑人多执。 三者计一为四句之初。 故成论云。 一等四执。 初云实有神。 对论主上明空义无神。 彼谓提婆立空故自立于有。 是以内外互相杭执也。 又论主上云谛观察之故无而言无。 外人不谛观察故无而言有。 外今亦云。 内不谛观察故有而言无。 谓我无而言有。 我今谛察。 知内有而言无。 非无而言无。 即明我立有而言有非无而言有。 如僧佉经中说者。 引经证上实有。 觉相是神者。 以有觉知即名为神。 如死人木人无有觉知。 是故无神。 俱舍论云。 智为我体。 只我即是智。 终是体相一义耳。 内曰下第二定关。 论义法须前定。 以前定故则有二屈。 受定则有住宗之屈。 如其改转则有违宗之过。 问论主何故偏就一异定耶。 答凡有八义。 一者知四外道所立正就一异亦一亦异。 是故就一异定之。 二者一异是十四难本。 又为六十二见之根。 今欲前除其根故就一异定也。 三者诸破之中一异两难其言最显。 故就一异以定义宗。 四者内外诸师皆立一异。 如成实者云。 假有即实名为一义。 假有异实称为异义。 今欲遍穷内外故以一异定之。 五者寄神觉一异欲遍破诸法。 如心与苦乐善恶为一为异。 真俗二谛一体异体。 妄想与真一之与异。 乃至僧祇上座因果一之与异。 是故就一异定也。 六者此之一异非但横破万法。 亦竪摧四句。 如一异为本。 余二为末。 在本既破。 其末自倾。 又亦一之与非异犹属一摄。 亦异之与非一犹属异摄。 一异既破。 余四即倾。 七者一异之难毕竟无通。 如其答也则住言而屈。 若不答之则自哑死。 八者一异双定则堕二负门。 僧佉受一名为细负。 若改宗执异则是违言名为麁负。 如佛定长爪。 其人利根故。 如见鞭影。 自知堕负。 慢心则摧。 提婆今定外道义亦同矣。 但彼不觉知故犹受定耳。 外曰神觉一也。 外所以受定者。 劫初已来相承立一。 谓合理秤机。 是故受定。 又有所得人心有所依言有所住。 必当作一种解。 是故受定。 问神觉既一。 云何立二谛耶。 答彼云。 体一义异。 体一故即觉为神。 则神为觉。 义异者。 统御为神。 了别名觉。 由如数人苦集是一物因果义分故说二。 内曰觉若神相神无常。 常无常中有五难。 一者以神从觉。 觉无常故神亦无常。 二者以觉从神。 神体既常觉亦应常。 三觉无常神不无常。 则神与觉异。 四神常觉不常。 则觉与神异。 五欲令神觉体一而不相从。 则神觉俱堕二相。 谓亦常亦无常。 又合此五难以为三关。 初之二难名住宗难。 得于一义而神堕无常觉堕于常。 次有两难。 得于神常。 得觉无常。 堕神觉异义违宗之屈。 第三得神觉一复得神常觉无常而堕亦一亦异。 神常觉无常则堕异义。 神觉体一即是一义。 又初二关得一宗失二谛。 失二谛者。 神觉俱无常失神谛。 俱常失觉谛。 次两得二谛而失一宗。 后一具有前二失也。 论文唯出二难。 一神无常。 二体不一。 所以无将觉从神者。 若以觉从神即是破觉。 此中不破觉。 是故无也。 下遍不遍中有二相。 今文无也又是举一例之。 义可知矣。 若破旧义者。 旧云。 常住佛只是一圆智而照用不同。 知青异黄照真殊俗。 今问照用与体为一为异。 若体用一者。 在体既一居用亦一。 则万用便是一用。 若有万用应有万体。 若体用异。 体常用应非常。 又旧云。 心是体。 苦乐解惑是心上用。 今问体用若一。 常有心应常有解惑。 既其断惑应当断心。 若解惑苦乐与心异者。 惑应自惑心则不惑。 解亦然也。 又问真俗若一。 应同常同无常同说同不说。 真俗若异。 俗在真外真在俗外。 注释举热是火相者。 提婆四宗论中僧佉人自引此喻譬于神觉体相是一。 今天亲引将来也。 今觉实无常者三义显觉无常。 一者苦乐不同故云相各异故。 二假违顺等三缘生故云属因缘故。 三者堕于三世故云本无今有。 外曰不生故常。 救上神无常难也。 神若始生可是无常。 神既本有是故为常。 故二十五谛云从冥初生觉。 觉有于生是故无常。 不云生神故神体是常。 此但总相答难。 犹未分明也。 内曰若尔觉非神相。 论主答中就二对难之。 一常无常难。 二遍不遍难。 常无常难上明。 神觉若一觉无常故神亦无常。 此是得宗堕于无常。 今明若觉无常而神是常则神觉便异。 此是得常而失于一。 故常无常中前后二难进退堕负。 今云觉非神相者非体相也。 僧佉人立觉是神体相。 卫世人立觉是神标相。 僧佉人如火以热为相。 卫世人如火以烟为相。 是故今难。 觉自无常神自是常。 则觉非神体相。 故云若尔觉非神相。 复次下第二就遍不遍门亦有五难。 一以神从觉觉不遍神亦不遍。 二以觉从神相与俱遍。 三神不从觉则神与觉异。 四觉不从神觉与神异。 五若欲令一而不相从则堕遍不遍二相。 次还合五为三。 初两难得宗而失神觉遍不遍义。 次两难得神觉遍不遍义而失一宗。 第五亦得一宗复得遍不遍义而堕亦一亦异。 今文唯有三难。 一者得遍不遍而失一宗。 二者得于一宗而失遍不遍义。 三堕亦一亦异。 问常无常对中前以神从觉。 觉无常故神亦无常。 今遍不遍中何故不以神从觉令神应不遍。 答上常无常第二难中明神常觉无常则堕神觉体异。 今接此文重就遍不遍义显神觉体异。 故不得以神从觉。 若觉是神相重牒正破也。 无有是处总非也。 觉行一处者正破也。 五道之中唯行一道。 六尘之中偏觉一尘。 五受之中偏行一受。 乃至一身之中偏行一处。 而神遍六尘五道乃至一身。 则遍不遍殊神觉体异。 是故觉非神之体相也。 注释中以觉从神者此是势破。 为成神觉不一耳。 复次第二以神从觉破。 若必言神与觉一则神与觉等。 觉既不遍神亦不遍。 此难与前翻覆相成。 前得遍不遍堕神觉异。 今得神觉一则失遍不遍。 注云火无热不热者。 热是火相。 唯有于热无有不热。 神亦应尔。 唯有不遍无有于遍。 复次下第三二相破。 所以有此破来者。 外欲避前二难立两义俱成者。 一神觉体一。 二者神遍而觉不遍。 是故今作二相难之。 若欲令神遍觉有不遍。 不遍处有神。 此神则无觉。 觉处有神。 神则有觉。 若尔神亦有觉相亦无觉相。 汝不应言神但以觉为相。 上亦不应言常觉无不觉时。 又神以觉为相。 则有觉有不觉。 火以热为相。 应有热有不热。 热是火体相。 无热则无火。 觉是神体相。 无觉则无神。 若无觉之处有神。 无热之处有火。 又无觉之处有神。 应有觉之处无神。 又无觉之处有神。 一切草木悉应有神。 若草木有神。 众生应无神。 又若神有觉不觉相则堕亦一亦异。 觉处有神神与觉一。 无觉处有神则神与觉异。 问常无常中二难遍不遍三难为是乱难为次第来耶。 答并次第来也。 常无常中二关覆却。 遍不遍中接常无常。 汝非但有常无常异。 复有遍不遍异。 故有第一难。 次明若言不异则神同觉不遍。 三若不同觉不遍而言神遍神则二相。 故五难宛转钓锁而来。 外曰力遍故无过。 力者理也体也。 有力用也事也。 以觉有于用故名有力。 问明何物体用。 答正论觉体用也。 凡有二义。 一力二有力。 以觉力与神俱常俱遍。 若有力则不遍。 以觉力与神俱常则通常中五难。 以觉力与神俱遍则通遍中五难。 故力常力遍免上十难也。 今总括常遍始终凡有十难。 今文内常中有二。 遍中有三。 故成五也。 通第一难云。 若觉无常神常。 可以神从觉令觉无常神则无常。 今觉力既常。 神与觉一。 则觉常神亦常故无神无常过。 通第二难云。 若神常觉无常。 则神觉体异觉非神相。 今以觉力常故在神亦常。 故神觉体一无觉非神相过。 通第三难者。 若神遍觉不遍。 则神觉体异觉非神相。 以神遍觉力亦遍故觉是神相。 无觉非神相过。 通第四难者。 若觉不遍神遍。 以神从觉觉不遍神亦不遍。 今觉力遍。 以神从觉觉遍神亦遍。 故无不遍过也。 通第五难者。 若觉不遍而神遍。 神堕觉处则觉。 堕不觉处则不觉。 今觉力遍。 神唯堕觉处不堕不觉处。 故无二相过也。 问外道何故言觉与神齐俱常俱遍。 答彼计神觉一体。 统御义说神。 了别义说觉。 统御之神既遍五道。 即此统御之神有觉知理亦遍五道。 统御之神其体既常。 有觉之理亦常。 是故神既遍常觉理亦遍常也。 注云有处觉虽无用此中亦有觉力者。 此是遍五道觉理之处。 五道之中虽无觉用而有觉体。 是故无无觉过偏答最后二相难也。 以觉理遍故神则遍。 觉无有不觉。 既通常中二难则具通五。 既答遍中三亦具答遍中五也。 内曰不然力有力不异故者。 力有力者牒外义也。 不异者正责也有无俱不异觉力既遍。 有力即遍。 此是有力不异力也。 此亦是以用同体。 体遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。 此是力不异有力。 亦是将体同用。 用既不遍体亦不遍。 唯有此二更无第三体遍用不遍。 有力不遍力亦不遍。 则觉成不遍还堕遍中五难。 若有力不遍则力亦不遍。 觉既不遍觉则无常还堕常中五难若力遍常有力亦遍常乃免十难。 应一时之中遍觉六道之苦。 亦一时之中遍觉六尘。 则僧佉之人现身之中应堕地狱煮烧之弊乃至应有饿鬼饥渴等苦。 又力有力不异者。 有力是现用力是体何以知耶。 外云。 力遍故知力是体也。 今言不异者。 只见有力实无力遍。 正破其力遍之言也。 既无力遍。 以何异于有力。 故云不异。 注云若有觉力处。 此牒外义也。 是中觉应有用正明有力不异于力也。 而无用者明五道之中无有觉用。 既无觉用即无觉体。 是故汝言非也。 此非其五道无用处亦有觉力也。 若如是说下重取意非之。 即明无第三有体而无用。 外云。 体遍用不遍体用不同。 不应将用同体令体遍用亦遍。 亦不应以体同用令无用处则无有体。 故取意牒之。 但有是语者总非也。 五道之中无有觉用而有觉体。 有语无义故云但也。 外曰因缘合故觉力有用者。 救上力有力不异难也。 力与神齐故神遍力亦遍。 以无五道遍缘合故有力不遍。 一处缘合则一处有用。 故有力不遍。 是故力有力异也。 内曰堕生相者。 前明觉与神齐神遍用亦遍。 今明用假缘发体亦应然。 故云堕生相也。 外曰如灯者。 缘能发用不能生体。 如灯显照物不能成物。 如旧明本有义假缘得显缘不能生。 内曰下明五尘成瓶。 若无灯时身触亦得。 又有瓶用。 若因缘未合时取觉不得。 亦无有用。 二义不同故非喻也。 外曰如色者。 前就能了为喻。 内以所了为难。 今舍灯就色明瓶具五尘色之一分。 灯若未照取色不得。 又无发识之用。 如缘未合取觉不得又无觉知之用。 两义全同故云如色。 或言是壁上之色。 此亦无失。 但就瓶色为胜。 内曰下汝舍瓶就色。 虽勉前过而更招后失。 然青黄之色灯未照时其相已了。 汝觉以了别为相。 缘未合时未能了别。 云何将已了之色喻未了之觉。 问何故破灯无修妬路。 破色有修妬路也。 答外道根本灯色合譬。 灯喻于缘色譬如觉。 灯未照色取色不得。 亦无发识之用。 如缘未合取觉不得。 觉亦无用。 但天亲开外灯色以为两救义。 生内曰以破于灯。 故破灯无修妬路。 还用提婆本答。 以破于色故有修妬路。 复次以无相故。 前明了不了异故法譬不同。 今辨有相无相别故法譬有异。 是故重破。 此中色有三句觉亦三句。 色三者。 一无相故标色无相也。 明色无有人知之相故云无相。 色相不以人知为色相者。 第二句释色无相也。 色自有青黄为相。 不以人知为相。 是故下第三句结无相也。 以色不以人知为相故人不知时常有色体也。 汝知是神相者。 标神以知为相也。 不应以无知处为知。 第二句呵外人未有知时有于觉体。 汝法中知觉一义。 故外谓人不知时有觉。 即是无知时有觉义。 是故今责之。 知即是觉。 若无知即无觉。 若有觉即有知。 云何言无知时有觉。 若无知时有觉。 应无觉时有知也。 又知觉一义。 无知即无觉。 无觉即无神。 以神觉一体也。 外曰优楼迦下第三别出论义。 其人后论凡有五义。 一者道术后兴。 二者行世不盛。 三依一异四句是第二异义故后出论也。 四者见一义有失。 谓异无过。 五者见论主借异以破一。 谓异有道理是故出论。 往复五番皆引喻明义。 优楼迦谓佛宝也。 弟子谓僧宝也。 诵卫世师经谓法宝也。 言知与神异者立己宗也。 诃梨传云。 优楼迦弟子自称我师优楼迦。 说经名卫世。 繁文以六谛为主。 简旨明知异乎神。 若能屈我此言斩首相谢。 与今文相似也。 其人立神知异者。 既在僧佉后出见一宗有过。 是故立论名卫世师。 卫世师称为胜异。 异于僧佉胜于僧佉故名胜异。 是故神不堕无常中者。 僧佉知与神一。 知无常神即无常。 知不遍神则不遍。 神既常遍知亦常遍。 是故今明知与神异。 知自无常神自是常。 亦不堕无知者。 释伏难防僧佉及提婆也。 何以故知神合故如有牛者。 就法譬释上无知也。 神与知合神受知名。 如人与牛合人名有牛也。 释中前解譬者逐文近故也。 四合知生者欲显神受知名也。 内曰牛相牛中住。 但破其神受知名异宗自坏。 以角峯等相但在于牛。 虽与人合人无牛相。 若尔神虽与知合。 知住知中神则非知。 注释云。 汝言下明四合生知。 知生则知尘。 知不生则不知尘。 此是知能知非是神知。 外人神知并立。 论主夺其神知纵其知知。 譬如火能烧者此譬二意。 一者成前知则能知。 二欲发起后救故也。 外曰能用法故。 此中含有用灯之譬。 前明人牛虽合人无牛相。 神知虽合神无知相。 今有二义。 一明神有知。 二用知方知。 如人有见性用灯能见。 成实者云。 假人御五阴而人不当阴。 阴自能知而人不知。 如是行自起善恶亦非人起。 而今云人起者。 以人有御阴之功故言人起耳。 内曰不然知即能知故者。 破上能用之言也。 明知体自能知不须神用。 故神无用知之能。 汝若神有知性。 即应自知何假用他。 前番夺其神知明知自知。 今夺其神能明知自能知。 若尔神体非知又复无能。 何处有神。 灯喻非也此破其譬。 神用知知。 知具二义。 一体是知。 二有能知。 人用灯见。 灯无两义。 一体非见。 二不能见。 故非喻也。 又眼为闇所障故不能见。 假灯除闇方见。 汝神为谁障故不知而假知能知。 注云若不知色不名为知者。 以名定体破。 知既名知即应能知。 若不能知则不名知。 是故纵有能知彼能何用者。 前夺神知及以神能明知具二义。 今明知具二义纵神复具二义者则无用也。 外曰马身合故神为马。 上初番破外人知自知神不知。 次番夺。 其神无能知自能。 外人今双救二义。 一明神在马中而神名马。 如神在知中神名为知。 二者马形不能知神御方能知。 如知不能知神御方知。 故神有知有能则二义俱立。 问神马与人牛何异。 答人牛二形二神故疎。 今身神共合则密。 又得反责。 内家若知自知不须神御。 亦应马形自能不假神御也。 内曰身中神非马者明外人不识马也。 世间正以马形为马。 实不以神为马。 故以知自知神终非知。 以神喻神则堕负处者。 神御于知神御于马。 两神无异。 前神未了而引后神。 以过证过转增其过。 是故堕负。 又所御之知即知即能。 所御之形无知无能。 同上灯譬。 前引无知救知既以堕负。 今重引之名为重负。 外曰如黑叠。 问黑叠与神马何异舍于神马引黑叠耶。 答离神别有马。 世间詺马形作马。 不詺神为马。 叠与黑合叠受黑名。 世间名为黑叠。 不可云黑自黑而叠不黑。 故与上异也。 内曰若尔无神。 自上三番破神无知无能。 谓夺神两义也。 今此一番纵之。 纵汝神是能是知。 便成于知无复有神。 所以然者。 知是知复是能。 神若是知亦是能。 此便成知则无复神。 故云若尔无神。 又知是能是知。 既其非神。 神是知是能。 亦非神也。 故云若尔无神。 又并。 云神体非知与知合故神名知者。 知体非神。 若神非神合应名非神。 故云若尔无神。 又并。 神本非如。 与知合故从知名知。 知体无常。 神与无常合神名无常。 神与不遍合应名不遍。 与多和合应名为多。 若无常不遍及以多者则无有神。 又知是能是知。 神若无能无知。 与草木不异虚空无别。 又是无神。 又反并之。 汝以有知有能名为神者。 知具此二则应是神。 神具此二神应名知。 注有三种难。 一释无神难。 若他合故下第二互从并。 若神从知名知。 知亦从神名神。 若知与神合不从神名神。 神与知合亦不从知名知。 第三违经破者。 明外人叠与黑合叠便是黑。 则违依主二义。 外曰如有杖。 此救上三难。 通第一无神难云。 人虽与杖合人名有杖。 非是无人。 神虽与知合神名为知。 非是无神。 通第二互从难云。 人与杖合但得名人有杖。 不得杖与人合杖名有人。 以人能御杖非杖御人。 如是神与知合神名为知。 不得知与神合知名为神。 以神御知非知御神。 通第三难云。 人杖虽合人不作杖。 依主虽合主不作依。 问人杖人牛此有何异。 答大宗是同。 但来意有异。 人牛为明其合。 人杖为辨其离。 前为明合者。 人与牛合人名有牛。 神与知合神名有知。 今为明离者。 人与杖合虽名有杖人非是杖。 神与知合虽名为知神非是知。 又上但为防于他难立自义宗。 今亦立义宗又通三难。 是故异也。 注中就人与杖合有二句。 杖与人合亦有二句。 四句之中用一废三。 人与杖合人名有杖。 用此句也。 不得云人是杖。 废此句也。 杖与人合二句并不用之。 以杖与人合不名有人亦不名人。 故四句之中立一废三。 立一正是义宗。 废三通前三难。 内曰有杖非杖。 破同人牛。 杖自是杖人终非杖。 知自是知神终无知。 卫世五番凡有二失。 前三后一得于神义而堕于无知。 破黑叠譬得有知义而堕无神。 外曰僧佉下第四重出论义凡有二义。 一者见异家过失。 谓一义无咎。 故重出论义。 二见论主上借一破异。 谓异义为短一义为长。 故出论义。 问何故不破一为一类破异为一类而相间出耶。 答凡有四义。 一示破有多门。 如一异品类例破。 今相间破。 二者欲明一异两家自相破斥即并为虚妄。 是故间出。 三者执一之人与提婆论义。 当时理屈辞穷而异家便出立义。 一家在坐静听便谓。 一有道理异义为过。 是故重出论义。 卫世师重出论义亦同之。 四者僧佉部内自有多人。 虽一人堕负而余人出论。 世师亦尔故相间出也。 此文三番所以前七后三者。 僧佉始末合有十番。 但前义势已穷后则辞理易屈。 故前七后三。 若知与神异有如上过者。 僧佉静听。 执异之家五番往复堕于二过。 一得神失知。 二得知失神。 我经中者明己执无过。 何以故下释无过。 以神即觉故不堕无知。 觉即神亦不堕无神。 故离前二也。 内曰破有三。 初指前破。 上有二对。 一常无常二遍不遍。 合十难前已说之。 今当更说指下破也。 若觉相神不一者。 前僧佉立一义。 始末二番有三对过失。 一神常觉无常。 二神遍觉不遍。 三神一觉不一。 此三相违而言其一。 故招十五种过也。 上已明二对十过。 今就一多。 中复有五过。 一以神从觉相与俱多。 二以觉从神相与俱一。 三神不从觉多即神与觉异。 四觉不从神一则觉与神异。 五欲令其一而不相从。 则神堕亦多不多觉堕亦一不一。 摄此五难为三。 初二互相从得神觉一宗而失神觉一多。 次两互不相从得神觉一多而堕神觉异义。 后得神觉不异亦得神觉一多而堕亦一亦异。 得神觉一多义则堕亦异得神觉一义。 名之为一。 摄一多为五难既为三类。 常遍五难亦各三类。 故合十五开为九难也。 而今文中以神从觉令觉多神亦多者。 正为破其一神以为多神故则无一神。 一神无故亦无多神。 亦一亦多非一非多皆悉不立。 破神既尔。 破觉亦然。 觉与神一则失多觉。 多既无一亦无。 如是四句悉皆不成。 外曰不然一为种种如颇梨。 救为二意。 一法二喻。 法中二句。 一通前难二释疑。 所言一者此明觉体一也。 内前以神从觉觉多神亦多。 外今以觉从神神一觉亦一。 神既与觉一则觉一神亦一。 无多神过。 问何故神一觉亦一。 答僧佉立宗义甚精密。 神觉体一故神常觉亦常。 神遍觉亦遍。 神一觉亦一。 但约义不同。 故开神觉二谛耳。 为种种者第二释疑也。 伏疑云。 若以觉从神神一觉亦一。 乃勉多神之过堕一觉之咎。 是故释云。 虽体是一觉随缘故多。 不失多觉故不堕苦乐一过。 如颇梨者第二喻说。 喻上体一随缘故异。 体一故免多神过。 随缘异故免一觉过。 故神觉俱成一多义立。 内曰下偈本但有一破亦含五难。 一者以罪福从觉觉一罪福一。 二以觉从罪福罪福若二在觉亦二。 三觉一罪福不一罪福与觉异。 四罪福二觉不二觉与罪福异。 五欲令其一而复罪福不同则堕亦一亦异。 还摄五难以为三开。 初两得一义宗而罪福失多觉失于一。 次两得于一多两堕异义。 三得于一多亦得不异而随亦一亦异。 问何故以罪福难觉也。 答非是以外罪福以并于觉。 正言罪福即是觉。 如损他觉为罪。 益他觉为福罪福既是觉故觉一罪福一。 问上破与今破何异。 答上以神从觉觉多神亦多。 此是破神。 今以罪福从觉觉一罪福亦一。 此是破觉。 注云施盗亦一者。 前明罪福就心。 今约身口也。 如珠先有者。 提婆但破法说而譬自坏。 天亲义破譬也。 珠则本有觉则始生。 岂得以本有之珠喻始生之觉。 复次珠新新生灭者破前一珠义也。 内外虽异同知珠是无常。 念念生灭故非一珠。 汝觉不生灭体则是一。 云何以不一喻一无常喻常。 二者离珠无色离色无珠。 色既有青黄等五便成五珠。 珠若是一五色便一。 若色五珠不五珠一色不一。 则离色有珠离珠有色。 若离色有珠。 离于苦乐应当有觉。 亦离觉应有苦乐。 外曰果虽多作者一如陶师答上三难也。 果虽多谓罪福多也。 作者一一觉体也。 如陶师体一而作瓶瓫多果。 不可关陶师一故谓瓶瓫亦一。 不可关瓶瓫多故谓师亦多。 不可关觉一故罪福亦一罪福多故谓觉亦多。 故前五难三关并皆坏也。 救第二有无难者。 前有陶师后作瓶瓫。 亦前有觉体后随缘苦乐等。 故非本无今有。 救第三不一难者。 实是一师而作瓶瓫。 实是一觉而有苦乐。 若言新新生灭非是一珠。 亦应新新生灭非是一师。 而百年相续终是一人。 珠亦尔也。 内曰陶师无别异者此有二过。 一者有异喻不异过。 陶师与瓶瓫实有异。 而苦乐与觉不异。 故不应以异喻不异。 二者不异喻异过。 陶师一体无有别异。 而觉实有苦乐二体。 故不应将不异喻异。 又若苦乐即觉则瓶瓫即陶师。 亦有五难。 一苦乐与觉一则瓶瓫与陶师一。 则师一瓶瓫一。 二觉与苦乐一。 苦乐多则觉多。 亦师与瓶瓫一。 瓶瓫既多师亦应多。 例上五可知也。 外曰实有神比知相故。 此第五世师重出救义。 来意亦三。 一思道更生。 二见论主借异破一谓一有过异义无失。 三别更有人也。 问此立与初立何异。 答初就异宗立。 但异宗既坏。 今但就相立故与前异。 然就相立正立有神义。 今破则正显无神也。 有三番问答。 初云。 实有神者道理神体不无。 比知相故者举相证有神体也。 知有四种。 一理知二比知三譬知四信圣人语知。 今因比知证有于神。 所言相者。 僧佉神知一体知是神体相。 今神知异知是神标相。 此中比知有二。 一者将人比日。 人从东至西人既有去。 法与人合。 将人比日。 日从东至西亦有去。 法与日合。 二者见草木依地苦乐觉知亦应依神。 故云比知相故。 内曰下有二。 初指前破。 虽举比知而神知终异还堕二过。 一得神失知。 二得知失神。 今当更说不知非神者正破有二。 初指前破神与知合。 次破比知故神与知合。 前破法说后破譬说也。 汝以知相证有神者。 若尔知相有故神有。 知相无故神无。 凡有二义无有知相。 一者神遍而知不遍。 二者常有于神而知不恒。 若尔则无知应当无神。 外曰行无故知无。 救上无知之时无神难也。 有法譬二句。 法说正解无知所以。 神若行境是则有知。 若不行境是时无知。 故云行无故知无。 如烟者此释知是神相正答论主难也。 如烟是火相虽复无烟而有炭火。 知是神相知虽复无而终有神。 内曰不然神能知故者。 破其无知时有神也。 汝神有二义。 一者体性能知。 二者以知为相。 今无知时无此二义。 是则无神。 又法譬不同。 汝神虽无知有生知之能。 炭火无烟不能生烟。 何得为喻。 复次汝说下第二破其比知又三。 一牒二非三释。 汝说见共相比知故有神者牒外义也。 人之与日共有去相。 见人去比知日亦去。 名为共相比知。 草木苦乐共有依相。 以草木有依比知苦乐亦依于神也。 此亦非也第二句总非也。 所以者何下第三句释。 此意纵其人日共有去相将人比日。 夺其草木觉知共有依相将草木有依比苦乐亦依神也。 所以纵一夺一者。 文自释之。 见去者去法到彼故。 见人从东至西人既有去。 亦见日从东至西日亦有去。 故可得以人比日。 不得云见草木有依谓苦乐亦应依神。 注前释纵其人日相比。 若离神无知是事不然。 此释夺其二依相比。 汝言草木必依地离地无草木。 知必依神离神无知。 作此比知者是事不然也。 是故不应以知故知有神者。 破其二比既竟。 故结呵之。 不可见龟而有毛相下此取意重破之。 外云。 天下之物皆悉有依。 如外草木既依于地。 内之人民则依于王。 不应苦乐觉知独自无依。 是故呵言。 汝见草木依地见苦乐亦依神者。 见余鸟有毛。 见龟亦有毛。 外曰如手取。 取是手相。 虽复不取而常有手。 知是神相。 虽复不知而常有神。 救上无知无能无神难。 问此与烟火何异。 答炭时无烟不能生烟。 手虽不取欲取即能。 是故异也。 内曰取非手相。 以角峯为牛相。 以指掌为手相。 不以取为手相。 汝以知为神相。 故非喻也。 若无知相而有神者。 无指掌等相应当有手。 外曰定有神觉苦乐故。 山中旧云。 此第六勒沙婆人出论义。 见前偏执一异并皆有失。 谓亦一亦异应无有过。 故出立义。 又云。 还是第二师重出论义。 又云。 此是一切外道立有神者乱出论义。 论主乱破。 即第六章也。 就文凡有六转摄。 计神事尽破神义周。 第一举苦乐证有神。 二举各取色证有神。 三举异情动证有神。 四以宿习念证有神。 五举左见右识证有神。 六举念属神证有神。 涅槃云。 是诸外道计神不同。 终不离于阴界入也。 今此六转举五阴相证有于神。 初举受阴相。 次举色阴。 三举想阴。 四举行阴。 五举识阴。 第六还举想阴破此六立即有六破。 成实身见品云。 麁思惟者计受是我。 以木石中无受则知有受是我。 中思惟者说。 想是我。 苦乐虽过犹有我相。 细思惟者说。 行是我。 以瓶等相虽过犹思我妙。 深思惟者计识是我。 知思亦麁。 是思虽过犹故有识我心故。 若尔计色是我应最是麁。 以色相五阴中最麁故也。 又五阴是有为。 有为有相貌故证神。 无为无相貌故不举证神。 觉苦乐者。 外云。 四大诸根并是色法。 事同草木不应有所觉知。 而今有觉定应有神。 又死人木人不能觉知。 今能觉知定是神也。 内曰若恼亦断。 上虽举觉苦乐证有神。 今偏难其觉苦边也。 若神觉苦乐神可恼者。 亦应可断。 若言神常不可恼。 又神无形不可断。 亦神无形不可恼。 此亦得破旧义。 断身时身识觉恼。 则识亦可断。 识无形不可断。 识无形不可恼。 无形依有形恼有形。 故无形可恼。 亦断有形无形可断。 外曰不然无触故如空。 夫断害必由相与有触。 身有触刀亦有触。 故可断刀有触。 神无触。 云何以有触断无触耶。 如空者举譬。 舍有触可烧可热。 空无触不可烧而有热。 合喻可解。 内曰若尔无去。 神若如空不可断者。 神亦如空不可动去。 今害身时神不能避则受害也。 去从二事生。 一者身能运动。 二心思量欲动。 今身神互无。 神欲动不能动。 身能动不知动。 则身神并无去。 而汝神无避害。 就安可去之义。 神若可去则神应可断。 外曰如盲跛者。 昔优禅尼国为劫所破。 各分散走。 有一生盲生跛。 遂相假得至余处。 外道引此为救义。 数论师云。 色阴有依因有手足等而无心思惟故如盲。 四阴有虑知而无身运动故如跛。 五阴和合而去同外道。 内曰异相故。 盲跛两神两身可得去。 身神互无故不得去。 又盲人不跛有柱杖而去。 神无身可得然耶。 若不尔有如上断过者。 必言身神互无而相随去者。 亦应相随而断。 又上夺其去。 今从破也。 纵神无触得去。 亦应无触故被断破。 数论亦然。 五阴共合而去。 亦应共合被断。 复次下。 自上已来破法说竟。 今始破其如空譬说。 又欲发后救义故作此破。 空实不热亦应神实不恼。 空遂可热空应可断。 神义亦然。 外曰如舍主恼。 上空不可断不可热。 此义既坏。 是故舍空引于舍主。 内曰无常故烧。 论主调外人义破其法说。 舍无常可烧可热。 舍内空常不可烧热。 身无常可断恼。 神既常不可断恼。 复次舍主不遍可得远火。 汝神既遍应无避火。 神若同空是常便不觉恼。 若同舍主无常则同上断过。 又神若是常不能避火。 遂能避火则是无常。 外曰必有神取色等故。 第二举色阴证有神。 五情不能各知诸尘。 而有知者此是神能。 犊子部亦言人见与此义同。 成实者云。 根不能见用识能见。 虽用识见要须人御。 名为人见。 内曰何不用耳见。 若根不能见而神见者。 神用眼见何不用耳见。 若不能用耳见唯用眼见。 则是眼见非神见也。 注云如火能烧处处皆烧者。 火以烧为性。 触物皆烧。 神以见为性。 触根皆见。 亦得以此破成论人。 既言识见。 识託于耳何不见耶。 又识有见性触根皆见不待眼也。 外曰所用定故如陶师。 神虽能见必须用眼。 如陶师能作不得离泥。 泥于器定。 眼色亦然。 成实论义亦尔。 虽以识见要须用眼。 内曰若尔盲者。 若神与眼一不应言神见眼不见。 若神与眼异神则无眼。 是故神盲。 若无眼不盲则盲不无眼。 又若无眼不盲则有眼应盲。 又依中论六情品破者。 若以见见则见中有见相。 见者无见相故见者盲也。 依智度论意破者。 若神御眼见色者神应见眼。 而今一切人皆有神。 皆应见眼。 而不见眼故知神盲。 汝陶师喻者。 此破其譬说。 外云譬有三事。 一陶师二用泥三作瓶。 内合亦三。 一有神二用眼三见色。 疎亲言同而实大异。 用泥作瓶。 离泥无瓶。 用眼见色。 离眼有色。 故喻非也。 外曰有神异情动故。 此下第三举想阴证神。 论主前责其何不用耳见令其互用。 外道以所伺各定不得互用。 内破定义不立。 今从内所责还明互用。 就立中为二。 初明一根知二。 次办二根知一。 今是初明眼见果色即知果味。 故令舌动称为异情。 复次一物眼身知故。 第二明二根知一。 然眼无知味之理身无见瓶之义。 而知味识瓶并是神用。 故知有神。 内曰如盲修妬路中已破者。 破中为二。 第一天亲指前破。 第二正破。 既言眼见他食果而口中生涎。 则神与眼异。 故称为盲。 又既是神见何不用舌见。 若不用舌见终是眼见神则不见。 故复是盲。 复次下天亲义作内答以答于外。 今回提婆偈本以为复次。 所以无修妬路释者。 以易解故不释之。 破彼二事即为二别。 前破一根知二。 果中五尘具足。 遂眼见眼即知果味令舌动者。 眼中何故不即闻香听声觉触令三情亦动也。 身亦如是者破二根知一。 瓶中亦五尘具足。 身既能得瓶者。 就身根中何不得瓶声香味即发耳鼻舌三情也。 外曰如人烧。 此救上盲及余情何不动难。 如人虽能知烧要唯用火。 神虽能见要须用眼。 不得闻用眼见便谓神盲。 问此与上陶师何异。 答离泥无瓶。 今离薪有火。 是故为异救。 余情何不动者。 人虽用火烧不得余物烧。 唯眼见舌动余情不得动。 内曰火烧。 火性能烧非人烧。 眼能见非神见。 又无人火亦烧。 无神眼亦应见。 又火性自热不假人方热。 眼性自见不假神方见。 若眼假神方见。 火应假人方烧。 外曰如意。 外云。 要须神情意尘合见。 四合之中少一犹不见。 况但眼能见。 汝上不应难云火自能烧眼自能见。 若眼自见。 死人有眼何竟不见。 内曰下此作神无用破也。 有意託眼则见。 无意託眼则不见。 则意有见能神无用也。 此破旧义云。 识託根故见。 不託则不见。 何用假人。 外曰意不自知。 此救神无用也。 意但知法无有自知之理。 若更有余意知此意者。 此意不灭复知未来意。 如是则无量意聚在眼门。 我义神是妙一能知于意。 故有知意之功。 非是无用。 亦无无穷意聚眼门失。 内曰神亦神者。 问前一内外曰何故无修妬路。 此独有耶。 答提婆论本前明外曰如意。 今内曰神亦神便是破之。 汝既言神用意行眼门者。 则应有神知神。 但天亲义生内答以答前问。 义作外问反于后破。 是故中间内外两曰无修妬路也。 今依天亲破上义者。 汝但知立。 神知意而未悟。 谁复知神。 若神神相知是亦无穷。 若不须神知神亦不须神知意。 破假人亦尔。 我法以现在下通外人无穷意聚眼门过也。 明意是无常。 念念不住。 宁有多意聚在眼门。 外曰云何除神。 外道非是请除于神。 但反难论主若除于神意云何能自知尘。 内曰如火热相。 无有不热之火。 何有不知之意。 意体性能知。 何用神耶。 此是借意以破神。 不如数论破神存意。 外曰应有神第四举行阴证神。 初总标有神。 宿习念下举二世法证有于神。 宿习是过去世习贪成贪习瞋成瞋。 若无神统御谁使习耶。 生时忧喜行者举现在世也。 过去习瞋生时知忧。 过去习贪生时知喜。 连持二世不断皆是神功。 又初生之时无人教之令其忧喜。 而初生行忧喜此是神使之然。 而言相续生者。 神遍三世无有代谢。 但忧喜之念有于代谢。 过去曾生现在始起未来当生。 过去念灭续生现在。 现在续生未来。 故云相续。 内曰遍云何念者。 纵其神遍夺念生也。 念即是上忧喜也。 神既常遍。 常遍者一遍五道二遍六尘。 在神既遍。 遍无更生念理。 夫论生念。 要须此有彼无。 故舍此念彼。 神既常遍。 未曾不念故不更生念。 云何有舍此念彼也。 问上举三世证有神义。 今破何世耶。 答神遍三世。 于三世中都不生念。 故总破三世生念也。 复次若念一切处生。 上提婆纵其神遍夺生念义。 今天亲纵其生念开二关责之。 神既遍念亦遍。 则应遍五道六尘中。 应一时生念。 若念分生者。 前明以念从神神遍念亦遍。 此以神从念念既分生神亦分生。 复次若神无知若知非神者。 明知自知神无知。 亦应念自念神无念。 若知非神者。 神若能知则便成知无复有神。 神若逐念则便成念便无有神。 此事前已说者。 初破卫世师中五番有此二过。 有人言。 若神无知者无能知也。 若知非神者知非神相也。 又释此事前破者。 如烟喻中。 若无知时亦有神者。 今将彼以破此者。 神不生念时尔时既无念相亦无能念也。 外曰合故念生者救上遍云何念也。 神体实遍而生念者。 神于此法作意思量则生念。 神于彼法不作意思量则不生念。 故神虽遍而能生念。 何故神遍不生念耶。 通第二难者。 念由缘发。 非与神齐。 虽余处有神要待缘具方得生念。 以无一切缘一时具故不得一时遍。 念神虽分。 念念自有分而神无分也。 通第三难者。 神使念生名为神念。 故神受念名。 而念恒非神。 故不堕无神。 注云势发故者。 作意思量前事名为势发。 神虽与意合。 若未作意思量前事。 念则不生也。 内曰虽前已破者。 上遍云何念三门破之已竟也。 今当重说。 纵许生念重捡责之。 神若知相即自能知。 何须与意合方生念耶。 若非知相犹如木石。 何能生念。 复次若念知。 此文破前遍云何念。 正是提婆偈本而中间诸破并是天亲义立两偈。 本为异者。 前是夺破明神常遍不应生念。 今纵开破。 纵神生念能知尘者。 念生则知念不生不知。 则是念知神无用也。 外曰应有神左见右识故第五举左见右识。 即是举识阴证神。 然就病眼不病眼俱得作之。 如右眼病不见于人但左眼见人。 后右眼差还识前左眼所见人。 然两眼体异不应左见右识。 有神统御。 是故能然。 内曰共合二眼。 凡有三义故秤为共。 外云。 左眼见则是见眼。 右眼识即是识眼。 今答左眼自见非神见。 右眼自识非神识。 但破见眼即破识眼。 不须两番破之。 故云共合二眼。 二者以彼答此。 一答答于二立。 名为共合。 前明念生则知念不生不知。 此是念知不名神知。 即以此答答于二眼。 若有二眼则能见识。 无二眼则不见识。 此是眼能见识。 何用于神。 故云共合二眼。 三者依天亲意。 更不别开破门。 但后二前四合有六门。 共破左见右识。 故云共合二眼。 所以不别更答而指前后共答者凡有二义。 一者破神将竟。 外人上来以五番救义。 今恐其引事无穷欲遮其后救。 汝设更千端立者。 并堕诸破之中故也。 二者欲明观门纵横通彻无碍略明四句。 自有一立一破多立多破一立多破多立一破。 是故总指多破一立也。 分知不名知者。 七复次为三。 初二用后。 次四用前。 次一当破。 即显后得破前前得破后。 又显当破也。 一部论有此三势破义也。 神体既遍。 知唯在一分。 正可名为分知。 不名神知合。 今亦尔。 在神既遍。 见识亦遍。 而今此见彼识但应言分见分识。 不应言神见神识。 复次若尔无知此第二破。 若言分知故名神知。 分见识名神见识者。 应从多不知名为不知。 从多不见识名为不见识。 此二复次指后也。 复次遍云何念。 神既遍无生念理。 神亦遍不生见识之理。 复次若念知者第四破也。 若念故知不念不知。 此是念知神则无用。 眼看故见不有不见。 此是眼见。 神无用也。 此二复次指第四转中纵夺二破。 复次何不用耳见。 若言神见神识。 何不用左耳见右耳识。 复次若尔盲。 若言要用眼见眼识。 则非神见神识。 故是无见之神。 此引第二转中二破。 复次如左眼见下第七注家正破。 眼有左右分而无见识。 神能见识。 神既常遍。 不应有此分见彼分识。 又若以左眼见而不识以显神能者。 则是无识之神。 若以右识而无见。 谓有神者便为无见之神也。 如是则有多神之过。 外曰念属神故神知此第六转举念属神以识有神。 有人言。 救七复次中第四复次。 今谓不然。 七复次并是天亲引之。 不应救也。 又既有七破。 何犹独救第四。 今明此救第四转中最后复次若有念知之难也。 上难云。 念生故知。 念不生故不知。 此是念知。 神则无用。 外救云。 念不自在必有所依。 能御念者则是神。 用何得空。 有念知而无所属故念属于神。 以念知故名为神知。 神有用念之功。 非无用也。 问此既救前第四转中难。 何故至第六转中方乃救耶。 答有二义。 一者此第六转应接前第四。 论主作念知难竟。 外人即举念属神以通此难。 论主破念属神竟。 外人方左见右识以证有神。 故共答二眼最后破之。 所以最后明共答二眼者。 恐外道救义无穷。 是故最后共指众破以破外人。 汝虽有众多之立理不出前六门破也。 而今共答二眼在第五者。 翻论者误。 不尔梵文失也。 二者念属神理实救前第四若念知难。 但当时理屈辞穷未暇得救。 别有余人举左见右识更复立义。 破此立竟其人思道还生。 故重救前破。 提婆与外人对面交言。 破立之中有此断续形势。 故撰之以示末代所以问答不接连也。 内曰不然分知不名知。 神体既遍。 一分生知。 一分者五道六尘一处生也。 正可分知不名神知。 外曰神知非分知。 此明虽复分知神名知也。 如一身手有所作名为身作。 内曰若尔无知。 汝以多从少神名之知者。 亦应以少从多不知名为不知。 外曰如衣分烧。 救以多从少。 如一领衣若烧一孔则名烧衣。 神一分知名为神知。 内曰烧亦如是。 有二种例前。 一者应名分烧不名为烧。 二者若从少烧名为烧衣者。 亦应从多不烧名为不烧。 问何故例破之耶。 答以少从多以多从少。 类例无穷。 恐外人引喻不已。 是故遮其后救而例破之也。 百论疏卷中(终)百论疏卷中之余释吉藏撰破一品第三破邪门有二。 一破神品明众生空此文已竟。 今是第二七品破法明于法空。 若利根者既知无人即悟无法。 所以然者。 人本法末。 本无故末即无。 二人法相待无人可待。 即知无法。 但钝根未悟。 虽知无人犹言有法故次破法。 又外道神病未除。 上就神救。 神义既不立。 自此已下举法证神。 今破无法为显无神。 故次破法。 问何故前破神后破法。 答智度论云。 世间颠倒如乱纟相系无定诠绪。 随立而破。 有病则治。 故无定次第。 二者欲显论虽有三破内外二病。 中论十二门破其内病。 前破于法后傍破人。 正以佛之弟子多识无我而着于法故前破法。 故少有计人故后傍破人。 此论破外道病。 外道之人具执人法。 但人为其本故先破人。 三者依二空次第。 生空易得故前破人。 法空难得故后破法。 此义通大小乘。 小乘中如成论等前以阴除人。 次明以空除阴。 大乘前明菩萨得众生空。 次得法空也。 又先破人后破法者。 如大品诸方等经多以我喻万法。 今亦尔。 前我不可得故后举我例法也。 问大小二空云何同异。 答小乘云。 有假名人有阴实法。 故以实过假以空过实。 故成实师明空无我行。 引论文云。 五阴中不见众生为空行。 见阴亦无为无我行。 大乘明。 人法未曾是有亦未曾无亦有亦无。 如是五句。 但为众生偏着有病是故明空。 有病若除空义亦舍。 适化所宜教无定相。 又问此论破人法为但是大乘为通耶。 答具三义。 一者依楞伽等经摄大乘等论。 明二乘但得人无我菩萨得法无我。 则前破人明小乘。 今破法明大乘。 二者今明二空俱是大乘。 三者俱是小乘。 问何故此论具明大小乘。 答邪言具障大小。 今破一切邪显一切正。 故此论名为通论也。 问应非大小乘论。 答虽具申大小。 而正申大傍申小。 又具申大小始名为大。 如大乘经初具大小始名大乘。 问此论破人法与中论何异。 答一往中论破学佛二谛而失二谛人法。 此论破不学二谛人法。 即破二谛外人法也。 二者于时外言与内无异。 破外即破内。 故二论无异。 三者此论正破外傍破内故异也。 问何故破人但有一品破法有七品耶。 答广略互现。 又人易法难故人略法广。 又人一法多故略人广法。 就破法七品开为二章。 六品破无常法。 第七一品破于常法。 所以破斯二者。 一欲摄法无遗。 虽万像不同皆在常无常内。 既破斯二则无法不空。 若是中论开二十五品为世出世二章。 与今大意相似。 二者欲显外道之过。 堕在断常不会中道。 计法无常名为断见。 明于常住复是常见。 涅槃经云。 众生起见凡有二种。 一断二常。 如是二见不名中道。 中论成坏品云。 若有所受法即堕于断常。 当知所受法若常若无常也。 问何故破断常。 答是诸见根故障中道故。 中道是佛性法身等。 又断常见障大小乘故也。 三者破常无常。 根本二句既无。 亦常亦无常诸句自坏。 又智度论云。 十八空中毕竟空最深。 是佛所行。 而有为无为空后明毕竟空。 今亦尔。 破有为无为即显毕竟空义。 故显此论名为甚深。 就破有为凡有六品以为三双。 初一异一双。 二情尘一双。 三有果无果一双。 若就总别明者。 一异两品总破诸法。 谓大有与万像一体异体。 破此一异名为总破万法。 自下四章皆是万法中别。 故次破于别。 前总后别亦是观门次第。 又为立义前后故前总立后别立。 破神品亦然。 若常无常判者。 一异两品总破常无常。 四品别破无常。 破常一品别破于常。 初总破常无常者。 二家计大有是常万法无常。 今破总别一体异体。 即是破常无常一体异体。 故名总破常无常也。 情尘有果无果是无常法。 此事易知。 五种常法名之为常。 故次五品破常无常也。 前总后别。 是立义常体。 又为观门次第。 问此论自破外道一异。 于今人何益。 答天竺外道一异盛兴则障佛正教。 提婆破之则佛教兴世。 故是大益。 问乃利天竺。 于震旦何益。 答今人立义与外道大同。 如立世谛是总万像为别与外道同则障于佛法。 今破有所得世谛。 总别不成故亦无真谛。 此性有无尽方得申佛法因缘二谛。 又有所得十地师执六相义。 谓同相异相总相别相成相坏相。 亦同今破也。 又世间外道有所得大小乘皆言。 内身为总头足为别。 瓶为总四尘为别。 有此总别故生烦恼业苦。 今求总别无从。 则烦恼业苦不起名得解脱。 是为大利。 初二品即二别。 前破一后破异者凡有四义。 一者一家最初兴世。 二者天竺盛行。 三者提义精巧。 四者一为众句之初。 但一有二种。 一者通一。 即一数通于二家。 二者别一。 谓总别一体。 今此品正破总别一体。 破于别一故以目品。 问成实论具破一等四执。 谓一异及不可说及以执无。 今何故但破一异。 答破空品具破不可说及破于无。 是故今两品但破一异。 问若尔成实具破四。 与今何异。 答彼就小乘门破四。 今就大乘门破四。 彼破四竟立小乘义。 此论言而无当破无所立。 品开为二。 初总立总破。 次别立别破。 外日应有神有一瓶等神所有故者。 上以神救神义既不立。 今举法救神也。 有者总。 于万法并皆有。 瓶者此则是别。 又外道顶有周罗执云奇杖。 修于净法多捉瓶行故举瓶兴论。 一者是数名。 以一于万法。 问大有二十五谛中何谛所摄。 答总别分之。 大有为总。 二十五谛为别。 人法分之。 属法所摄。 故此文云有一瓶等是神所有。 问外道立大有与内何异。 答他云。 外总万法名之为有。 而有体是常与万法一体。 内义亦总万法名为世谛。 而无别一世谛是常与万法一体。 是故为异。 内义总四微假说为瓶。 无别实瓶与有为一。 今责。 揽瓶衣成世谛无别总世谛。 亦假五阴成人无别有人。 假四尘成柱应无别柱。 而庄严义别有假人柱体。 应别有假世谛体。 开善亦应别有假世谛用。 又虽言是假终有此假与外道何异。 又僧佉只瓶是有只瓶是一。 佛法内大小乘人可不尔耶。 又大小乘人云揽四微成瓶为一无别一法以一于瓶。 今将外难内亦成难。 解若离瓶无别一以一于瓶。 亦应离瓶无别生以生于瓶。 今遂立非色非心生瓶者一亦应然。 内曰此总破二意。 一夺二纵。 夺者。 神本法末。 本已前无。 宁有于末。 外人上明法有以证人有。 论主以无人类法亦无。 二义应齐。 但人无已彰。 法有未显。 故外屈内申。 今思惟下次纵破。 纵无人有法。 更开一异责之。 为三法一体故有三法。 为三法异体故有三法。 故云若以一有若以异有也。 问破有百端。 神品已开一异定之。 今何故复说。 答破乃千端。 但外道义宗唯有一异。 上立神觉一异。 今立总别一异。 是故论主还以一异定之。 又一异破显愚智皆知。 是故偏用。 又前用一异以破人无。 今令其发悟故还用已悟晓其未悟也。 外曰下第二别立别破又开三别。 第一正破自宗三法一体。 第二破外引他证三法一体。 第三破外举因证果。 此是文三而义有四。 初段破自立义。 次章破引他立。 此二破总别果法。 后一破总别之因。 故是自他因果四也。 今前受定立三法一体故有三法。 所以立三法一体者。 义甚精密非都孟浪。 离有无瓶离瓶无有。 故有体即瓶体瓶体即有体。 而开总别者。 正言天下之物皆悉是有。 故有语是通。 瓶有既尔。 一数亦然离瓶无一。 故即一是瓶。 但一数语通。 故别立之耳。 内破为三。 一牒法二举譬三正破。 若有一瓶一者。 此牒三法一体也。 如一者举譬也。 犹如天主是一体有三种义故立三名。 一切成下第三破也。 有三种破。 谓一切成不成及颠倒也。 一切成者有三种成。 一者体成。 二者义成。 三者名成。 三法互成。 则是三种体成三种义成三种名成。 则一切法体皆成一物体。 一切物义皆成一物义。 一切物名皆成一物名。 若尔则无有万物。 既无万物亦无一物。 故一切物空。 又若有物有可有物空。 既无物有亦无物空。 如是亦有亦空非有非空。 即四境绝四心断四言灭。 即证实相法身也。 又如此四境四心在邪乃尽。 方得申因缘二谛。 故前是二谛外空是有所无空。 后方得辨二谛。 无所有空也。 问何故作此二意。 答若外义与内同者。 如上意破。 无四境四心即悟实相发正观。 若外义异内义。 破外竟始得明内二谛。 因世谛有故悟第一义空。 因二谛悟中道。 此是佛法内外大意。 不可不知也。 言体成者捉有与一并皆成瓶。 有一既其成瓶。 则万法并皆成瓶。 言义成者。 瓶是无常义。 有是常义。 瓶是别义。 有是总义。 有与瓶一。 瓶既无常有亦无常。 总别亦尔。 言名成者。 瓶名既其成瓶。 有名亦应成瓶。 举瓶对有既有三成。 举瓶对一亦有三成。 举瓶为端既有六成。 有一亦尔。 合有十八种成。 一切不成者。 翻十八种成则成十八种不成。 故云一切不成。 今略示一。 若万物体不并成瓶。 则瓶体亦不成瓶。 谓体不成也。 若有常义不成瓶无常义。 则瓶无常义亦不成瓶无常义。 谓义不成。 若有名不成瓶名。 则瓶名亦不成瓶名。 谓名不成。 余皆类尔。 颠倒者亦有十八种倒。 谓体倒义倒名倒。 欲成瓶体应成有体。 名为体倒。 欲成瓶义应成有义。 名为义倒。 欲成瓶名应成有名。 秤为名倒。 欲见此意显在注文。 注释三为四。 一牒法二牒辟三合譬四释难。 若有一瓶一者此牒法也。 如因陀罗下释上如一譬喻也。 因陀罗此云天主。 释迦为能。 憍尸迦是过去世姓。 如是随有处下第三合譬也。 若尔下第四正释难也。 释难有三。 一一中皆二。 初正释。 次牒偈本结成。 释初有七复次。 总明三种成义。 开为二别。 初五复次略明三成。 后二复次广明义成。 前五复次明三成有三别。 初三难明体成。 次一明义成。 次一明说成。 就三又二。 初两句捉有一并应成瓶。 次一捉瓶等悉皆成一。 初二即二。 前句捉有成瓶。 次句捉一成瓶。 初句明有与瓶一。 有既成瓶。 万法与有一。 有既成瓶。 万法亦成瓶。 此体成也。 其有一物皆应是瓶者。 有人言。 有之与一如此等物皆应是瓶。 有人言。 凡是有一之物皆应是瓶。 今明此二释悉非。 上既明有是瓶则衣等万物悉皆成瓶。 云何重说也。 今所明者。 前句捉有成瓶。 此句捉一成瓶。 明万物之数皆应成瓶也。 今瓶衣等物悉皆是一者。 此捉万物悉成一数。 复次有常故万物亦应常。 此捉万法悉成有。 即是义成。 但外人以万物成有不名为过故。 今就大有但明义成。 有以常遍为义。 一瓶既是有亦应常遍也。 复次若说有即说一瓶。 此明说成。 今欲唤物但应唤有即得一切物。 以有与万物不异故。 所以詺此为说成者。 说有之说即成说瓶之说故也。 复次一是数。 自上已来五复次略论三种成竟。 此两复次重就一瓶论其义成。 一既是数义。 有瓶亦是数义。 第二复次就瓶搆三并。 初二法与瓶一则同瓶并具五身。 次同瓶并有形。 三同瓶并皆无常。 将有一同瓶既有此三。 以瓶有同一亦有此三。 则三法并无数并无形并无五。 今但取要切者论之故偏举瓶耳。 是名如一下第二牒偈本总结。 是名如一牒立也。 一切成牒破也。 破不成中四复次明三不成。 初二复次明体不成。 次一辨名不成。 后一义不成。 还翻上三成故有三不成。 初二复次为异者。 有人言。 处处有据所依处。 如一州一寺处。 事事有据能依处。 有即瓶衣等事有。 有人言。 处处有是瓶衣上有。 事事有据五尘有。 即是假实处。 有人言。 处处有据大有体。 事事有就瓶衣论有。 众师相承多用此释。 今谓不成本翻于成。 上成中初句云。 有与瓶不异。 有既成瓶。 有与衣等万物不异。 衣等诸物亦应成瓶。 今翻之云若处处有非瓶衣等物亦非瓶者。 若尔瓶亦非瓶。 此翻初句也。 上第二句云。 其有一物皆应是瓶。 取万物上有一皆应成瓶。 今还翻之若万物上一数之有此既非瓶。 则瓶亦非瓶。 故处处有约瓶衣等物有。 事事约衣等一数之有。 是故为异也。 复次若说有第三明说不成。 翻上第三说成。 上明欲说有应说瓶。 今明说有之说既不成说瓶之说。 今说瓶之说亦不应成说瓶之说。 复次若有非瓶下有人言。 此句烦长。 凡论有不出二。 一处处有名为总有。 二事事有即是别有。 此二既非瓶则明有事尽矣。 今复明有故为烦长。 若以此句为正。 前即烦长。 有人言。 初句是总有体。 事事有是衣等诸物有。 今直明瓶中有故三处有异。 有人言。 就相待破。 瓶底平腹大。 有亦应尔。 有无此相。 瓶亦应然。 今明瓶中之有与上两有不异。 不应作此释也。 今明此就义不成难之还翻上义成。 有是常义总义既非是瓶。 瓶是无常别义亦非是瓶。 第二总结如文。 释颠倒中二难。 初七中四后二者广略互现。 又示三门。 一广门二处中门三略说门。 二难即二。 初明名倒次总辨体义二倒。 名倒者。 欲唤瓶应唤有。 欲唤有应唤瓶。 复次汝瓶成故第二合明体义两倒。 瓶体始成。 瓶外有一皆悉应成。 瓶无常义别义既成。 瓶外有一总常义亦应成。 瓶外有一体既成瓶亦应成。 有总常义既本成。 瓶别无常义亦应成。 又瓶无常始成。 大有亦无常始成。 有既是常名为本成。 瓶亦应尔。 外曰物有一故无过。 此文有二句。 一者物有一自立宗也。 无过通三难也。 自立宗者。 外义说。 总不得摄别。 如人口中直言有何必摄瓶。 以一切物皆有故也。 口中直言一何必摄瓶以一切物各有一故。 说别必摄总。 既其言瓶。 则知非无故必是有也。 既其言瓶。 岂是二物。 故必一也。 通上难者。 上难云有与瓶不异。 有与万物又不异。 有既成瓶则万物皆成瓶者。 此事不然。 若总有摄别瓶总有既成瓶。 则万物悉成瓶。 以总有不摄瓶。 则总有不成瓶。 总有既不成瓶则万物亦不成瓶。 故无一切成过。 通不成难者。 难云。 总有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。 瓶摄得有。 瓶有自成瓶。 故瓶体得成。 故无一切不成过也。 故以二不摄瓶则通一切不成难。 通第三难者。 前难云。 说有应说瓶说瓶应说有者不然。 以总有不摄瓶故。 说有不得瓶。 瓶必摄于有。 故说瓶自得瓶故无一切颠倒过。 双用二不摄瓶瓶摄二。 答第三难。 三难大宗既通。 其间枝流不言自遣也。 注释为二初就体总别。 别体摄总。 总体体不摄别体。 次就通别。 说别必摄通。 说通不摄别。 略举名体万义皆收。 内曰瓶有二何故二无瓶。 前定三物一体。 汝言三物之中两通一别。 别得摄通通不摄别。 然此通别终是一体。 既是一体便招四难。 若三物一体则三物俱相摄。 二明俱不相摄。 三明瓶摄二可与二一体。 二不摄瓶应与二异体。 四明瓶不异二。 二不异瓶。 而言瓶摄二二不摄瓶。 亦应二摄瓶瓶不摄二。 释中为二。 初牒次责。 若有一瓶一此句牒三物一体也。 何故下第二责又二。 前责体摄不摄。 复次下责说摄不摄。 上既二通。 今还两责。 外曰瓶中瓶有定故。 答上瓶有二。 二无瓶之所以也。 今前开四句。 瓶有摄二不摄二。 二有摄瓶不摄瓶故成四句也。 瓶摄瓶家二不摄于通二。 故言瓶摄二不摄二也。 瓶二则摄瓶通二不摄瓶。 故言二有摄瓶不摄瓶也。 问若尔二具摄瓶不摄瓶。 瓶具摄二不摄二。 云何答上瓶摄二二不摄瓶也。 答瓶摄瓶家二故瓶得即于二。 通二不摄瓶故二不即于瓶。 至此文通上三难始得分明。 通有不成瓶。 瓶有自成瓶。 何得云瓶有既成瓶谓通有亦成瓶。 作一切成难也。 何得闻通有不成瓶谓瓶有亦不成瓶。 作一切不成难也。 何得谓瓶有成通有即成。 作一切颠倒难耶。 问外人成二有义不。 答只是一总有约万物便成万有。 如只是一空约众器故有众器中空也。 偈文瓶中瓶有定者有二种定。 一者瓶中之有定不异瓶。 此即瓶摄二二摄瓶。 二者瓶中之有定异于衣物等。 此即通二不摄瓶瓶不摄通二也。 注中为二。 前明异不异。 次辨摄不摄。 瓶中瓶有与瓶不异者。 此明瓶中之有与瓶不异也。 而异于衣物等者。 瓶中之有与衣物等异也。 是故下第二明摄不摄。 初明瓶摄瓶家有有摄有家瓶也。 非在在有处有瓶者。 明通有不摄瓶。 亦应明瓶不摄通有。 但举一则可知也。 内曰不然瓶有不异故者。 瓶家之有与总有不异故通名一大有。 若尔即招四难。 一者瓶既摄瓶家有亦摄于总有。 二者总有既不摄瓶瓶家有亦不摄瓶。 三者瓶家有不摄于总有则瓶家有异总有。 四者总有不摄瓶则总有异瓶家有。 注意明总则摄得别瓶别不摄得总。 则总别体异不名为一。 问此直明总别体异云何释偈本也。 答天亲释偈本多种形势。 自有顺偈而释。 偈既明不异注还释论于不异。 自有偈明不异注明其异。 此有二义。 一者欲反覆相成。 偈明不异则应俱摄俱不摄。 注意若有摄有不摄别总别体异。 二者欲反下父子譬救。 有摄得瓶瓶不摄有。 则总别体异。 不应言一故有父子譬生。 外曰如父子者。 一人而父子一体而有总别。 以通上二难。 一者偈本作不异难。 二者注中作异难。 今明总别有异不异。 如虽有总别义异只是一体。 如虽有父子义异终是一人。 不可闻父子体一谓父子义亦一。 不可言父子义异谓体亦异。 不可闻总摄别别不摄总。 总别义异。 便言体异。 不可闻总别体一令摄不摄义亦一。 内曰子故父者。 世间父子凡有三事。 一但是父而非子。 谓无前父时也。 二但子而非父。 谓未生子时也。 三亦子亦父形二处也。 汝无有一物是总非别。 是别非总。 亦总亦别。 故不得为喻。 若言唯取第三亦父亦子为喻者。 是亦不然。 汝取妇生子竟方是父。 尔前但是子。 此子父不一时。 汝总别一时。 即总时有别。 即别时有总。 无有前别而非后总。 后总而非别。 故不得为喻。 又汝若言时虽异体终一者。 子生为父可父子一体。 子未生决定是子不得是父。 则父子异体便总别异体也。 注释为二。 一者释父子不一体。 复次是喻同我者。 我明父子体异破汝一体也。 又子而为父父而为子。 则父子无有定性。 无有定性则空。 乃同我上明空无相义。 故明无相门无十相。 谓五尘生住灭及男女也。 外曰应有瓶皆信故。 自上已来第一破自立三法一体竟。 今第二破外人引他证立。 今前立次破。 立中不明三法一体直言有瓶者有三种义。 一世人未必皆执三法一体。 而世人皆执有瓶。 故偏举瓶。 二者既秤有瓶。 当知世人即信有是瓶。 故知有即是瓶信瓶是一。 不可二瓶故一即是瓶。 故此文含一体之义。 三者自上已来破大总别义。 从此已后破细总别。 总别中凡有二种。 一者外瓶。 二者内身。 破此内外即明内外皆空。 故今文偏举瓶也。 注中秤眼见者。 上舌救辞理已穷。 是故举眼。 内曰有不异故一切无。 虽引世证终明一体。 则自立他证一切不成。 故云一切无。 二者自他同立三法一体。 瓶与有一则失别。 有与瓶一则失总。 故一切无。 又瓶与有不异有与万物不异。 汝用瓶盛水时应用一切物盛水。 一切物不堪盛水则瓶亦应然。 故瓶盛水义坏。 故一切无。 瓶义既坏余物例然。 故一切无。 又以常于无常则无常不成无常。 无常于常不成常。 故云一切无。 外曰如足分等名身。 前破外总别今破内总别。 故外人举内证外。 救上一切无难。 应言一切有也。 揽头足为身故总别一体。 头足相异故总别不同。 故一体义成总别又立。 即是一切有也。 注中明二义。 一辨内法二例外法。 明内法有二。 前辨总别一体故云头足分等虽不异身。 非但足为身者。 此明总别义异。 此云非但者。 非是也足是别故非总。 身总身故总别义异。 如是瓶下次明外法亦二。 初别不异总明总别一体。 而瓶非总相第二明总别义异。 内曰下破上总别一体义异也。 初牒一体。 何故足不为头破一体也。 足与身既一头与身亦一。 身既一头足便一。 则失别相。 总别既一失别则失总。 还随一切无也。 外曰诸分异故无过。 救上头足不异之难也。 我明头足不异身。 不言头足自不异。 故头足相望恒别非总。 头足之别以成总身。 恒总非别故二义俱成。 不应偏难。 内曰若尔无身。 纵其头足异义。 则但见诸分无别总身也。 总观文前后可有六句。 一以别从总。 总一别则一。 得总而失别。 二以总从别。 别总成别得别失总。 三别不从总。 别与总异。 四总不从别。 总与别异。 五欲令总别体一而不相从。 则堕亦一亦异。 六反并之。 汝总别一体而总一别不一。 亦应别一总不一。 外曰下救上无身难也。 前法次譬。 多因者谓头足也。 一果现一总身也。 揽头足多因成一总身果。 何故言无身。 如色等是瓶。 前举内证外。 今举外证内。 注云非但色为瓶者。 色望香是别而非总。 亦不离色为瓶者。 揽色成瓶。 揽色成瓶明总别一体。 非但色为瓶明总别义异。 故就体恒一就义常异。 内曰如色等瓶亦不一。 上举外证内。 今破外同内。 亦有六难。 一以总从别。 得别失总。 二以别从总。 得总失别。 次三四互不相从应互异。 五欲令一体而不互从。 则亦一亦异。 次六总别一体。 别多而总一亦应总多而别一。 合此六难以为四过。 初两得一宗而失总别。 次两得总别而堕异义。 第三俱得而成勒沙婆。 第四颠倒并失三宗。 寻僧佉总别常有二义。 一者揽别成总总别不异。 二者别别相望则是异义。 如非但色为瓶。 此是别别相望恒异义。 不离色为瓶。 此是别不异总义。 论主始终还捉二义。 破其二义。 若别不异总则总一别亦一。 便失别异义。 若别别恒异则失总义。 照此二条一品皆晓也。 外曰如军林救上瓶不多难也。 外国象军上有四人下一人。 马军上一人下二人。 车军亦四人。 步军四人相着。 从品初至此凡有四意。 一者通立总别一体。 二从外曰应有瓶皆信故别立外法总别一体。 三者从如足分等名身别立内法总别一体。 四今此文双立内外。 军内林外。 故是别立犹是一类。 而翻覆四章者。 但内外之法惑人多愚故随执破之。 又净名云。 何谓病本。 谓有攀缘。 云何断攀缘。 谓无所得。 云何无所得。 谓内见外见是无所得。 令欲息其病本故历法破之。 内曰众亦如瓶。 此可二意读之。 一者众终音明外人引事无究。 今欲遮其后救。 明如是众多犹为一类并同瓶说。 二者外云军林内略军林。 二言总名为众。 并同于瓶招六种过也。 注文中具二意。 从初是众音。 如松树下是终音读之也。 外曰受多瓶。 自上已来捉立为立。 今捉破作立。 汝上不许我一瓶者必欲受多瓶。 若受多瓶岂无一瓶。 内曰非色等多故瓶多。 非我义立色多瓶多。 此是汝立耳。 汝未识彼我。 呼之汝为我。 岂不惑哉。 又汝言我云色多瓶亦多。 此为是难为是立。 此实是难。 而汝谓立。 汝乃不识破立。 何犹解总别义耶。 又汝既受一亦受于多。 以破一故见多。 破多故见一。 破一多故见亦一亦多。 乃至见非一非多。 如破有见无破无见有等。 故并是汝过。 我一无所受一亦不受多。 如是五句。 又就汝觅一不得。 何处有多。 如是五句有无亦尔。 外曰下品开三章。 二段已竟。 今是第三破总别因。 若假实义上来破假今次破实。 前问次答。 外云。 汝上但明尘多故瓶多分多故身多。 但是破果。 今既有因。 必应有果。 注中复次者明色亦因亦果。 望瓶为因望尘为果。 内曰如果无因亦无者二义。 一者汝谓因有故果有。 我明果无故因无。 果无已彰因有未显。 故外屈内申。 二者徵宗破。 汝因果既一。 果无即因无。 复次三世为一。 上立因果一法体坏。 今立因果一三时坏。 上破因成今破相续。 因若即果无土可谢便无过去。 果若即因瓶非未起故无未来。 既无过未何有三世。 又过未二时摄入现在故云一也。 已作今作当作者如是语坏者。 上明体坏今辨名坏。 外曰因果相待成故如长短。 自上已来破因成相续。 自此已后破相待。 若具作三假分章者。 初破因成三世为一破相续。 今破相待。 外举长短救三世一也。 如五尺形一丈为短。 比三尺为长。 一物而有长短。 亦一物而有三世。 注曰因长见短因短见长者。 因一丈物见五尺为短也。 观瓶即是因者。 观犹望也。 泥望瓶为因望土为果。 数论皆有此义。 数云。 一念有漏詶前为果望后为因。 成论习因义亦如是。 内曰下偈本为二。 初标章门次释章门。 因他相违共过故者标三门也。 因果之义已漏。 前责外以长短为喻。 今但破喻则所喻自亡。 非长中长者释上因他。 长若自长何须因他。 又若长在长中则长应待长。 又若长自待长指还触指。 又若长自待长则长不待短。 此则以不待为待待为不待。 义成大乱。 又长既待长长复待短。 是则一切皆待无有不待。 云何有待。 亦非短中释上相违。 若短中有长则长短相害。 长在短中短者为长长者成短。 是则颠倒。 又长在短中终成短则无有长。 以何待短。 又由短故长。 长在短中。 由涅槃故生死。 生死在涅槃中。 净秽等万义皆尔。 中假义云。 他有长可长。 不由短故长。 此是长在长中。 今无长可长由短故长。 此义堕在短中。 若言长名由短起长体不由短。 当知此长通在二处。 入第三句破。 又长名由短起长名在短中。 则长名不自长。 若长体不由短长体不待短。 长体应自待长。 若长名体俱待于短。 则长名体俱在于短。 若俱在短则长短并短无复有长。 既无有长云何有短。 一切皆无及共中者释上共过。 若二处有长则具招两失。 注为二。 初破长短二明无相待。 初又二。 前破长次例短。 初又四。 一牒二定三非四释。 若实有长初句牒。 若长中有第二定也。 是不可得第三非也。 何以故第四释也。 余文易知。 开善有定待如色心。 有不定待如长短。 庄严云有相开避待如色心。 有相倾夺待如长短。 并入今门所责。 破异品第四异有三种。 一别异相。 如此人彼人。 二反异。 如牛粪团反为灰团。 三合异。 如有一合成瓶。 今破合异也。 世师后立义者亦有三义。 如神品初说之。 一出世在后。 二义不盛行。 三约句次第异为第二也。 彼立三法异体者略有五义。 一约六谛异。 瓶为主谛。 一是依谛。 有为总谛。 二常无常异。 瓶一无常。 大有是常。 三生了异。 瓶一为生因所生。 有是了因。 四名字异。 五能知智异。 以有五异故三法异体。 今破异者。 上破一见。 今破异见。 又今破异为成无一。 上破一为成无异。 问外立总别一异与内何义同耶。 答与内真俗一体异体。 同外明大有是常而别法无常。 常无常一体异体。 何异内真常俗无常而真俗一异体耶。 又外谓大有遍与万法一异体。 内真亦遍万法一异体。 又僧佉前计一。 世师后立异。 如开善前立一体。 龙光后明异体。 又设令义异者。 提婆既用一异破外道。 亦将一异以破内也。 旧十地论师谓真常妄无常。 亦得以一异破之。 可以意得也。 品开为四。 第一破外总别异体义。 二破内总别异体。 第三破内外总别之因。 第四破外人横过论主。 此四即成次第。 初外人牒论主明三法异体为过请陈其失。 又外谓三法一体是则有过。 三法异体谓其无过。 汝言有者可为出之。 又上借异破一。 外谓一法有过异法无失。 所以问也。 又一异相待有过无过相待一。 有过故异宗无过。 问此外曰何故无修妬路。 答提婆百偈每存要略。 但明破异。 则知立异。 故略于外立。 天亲为欲发起义生外问。 亦可实是本问。 但易解不释。 故无修妬路。 内曰若有等异一一无。 前破三法一体互望有于三过。 谓成不成及以颠倒。 今破三法异体亦三法互望亦有三过。 谓都无三法。 若瓶与两异用何为瓶。 一与两异以何为一。 有与两异用何为有。 故都无三法。 注释前品多一番往复释。 此品多以双双相对。 今有二难。 一都失难。 复次下第二互失难。 三法异体互有去留。 望前应具四句。 一俱去。 二俱留。 三四互有去留。 外曰不然救都失也。 三法体异若不共合则三法都失。 以三法虽异而共合故三法都成。 外人正取不得相离为合。 非三物各离而后共合。 注释为二。 一明三法共合救都失难。 汝言瓶失下救互失难。 又开四别。 一牒难。 是语非也第二总非。 何以故下第三释非。 以异合故下第四结成彼义。 彼谓论主不解异义执于别异难彼合异。 是故今举合异简除别异。 内曰若尔多瓶。 前明三法若异都无三法。 今明三法若合则堕多三也。 有与瓶合名为有瓶。 一与瓶合一复为瓶。 当瓶又瓶。 故成三瓶。 所以作三瓶难者。 彼有三物体。 以二物与一物合从一物受名故成三也。 在瓶既三。 有一亦三。 成九法也。 注中为二。 一释多瓶难。 汝言下破上第二合异。 虽有两异不同终是于异。 若合不名异。 则是不异今合犹是异。 以异救异。 如以神救神。 应更说因者。 因名所以也。 外曰总故求那故有一非瓶。 救多瓶难也。 三法之中二是义合。 是故非瓶。 瓶是主谛。 唯瓶是瓶故无多瓶亦无有多有一。 又答上应更说因。 明二非瓶即是义理名为说因。 故以一答答前二难。 内曰若尔无瓶。 若简除二法以何为瓶。 故云无瓶。 亦应云若尔无有若尔无一。 前即得有堕多。 今则免多堕无。 亦是破其说因。 汝虽作此说因终非义理。 不名说因。 外曰受多瓶。 上来以立为立。 今捉破为立。 上以立为立中唯有二难。 一有则多。 二者不多则无。 但外无以更救故执破为立。 问论主有多无二难。 外何故谓内瓶多不言论主执无。 答外谓论主受彼多瓶则瓶义成。 外人不立无瓶故不谓论主受彼无瓶。 又是答因。 以汝立多必知有一名为所以也。 内曰一无故者亦无此有二破。 初明体一无故无多。 次明数一无故无多。 今体一无故无多者。 外人立三法体异而共合则成多瓶。 故本无一瓶。 一瓶无故则无有多。 前明无一故论主不受其一。 亦无有多故不受其多。 若有一多然后方受。 竟无一多何所受耶。 复次初数无故者。 第二明数一无故无多。 此破与前异者。 前明立一瓶体不成故无一。 无一即无多。 今明瓶与一数本异。 即瓶体上无一数。 一数无故亦无多。 故前是无瓶体。 今纵有瓶体但瓶体上原无有一数。 所以为异也。 外曰瓶有有合故。 上来至此翻覆遂三。 初以立为立义既不成。 次捉破为立义亦不成。 今还更捉立故有此文来也。 又初立一瓶。 论主破一无不成。 次救多瓶。 论主不受其多。 今还立一也。 问今立一瓶与前何异。 答上虽翻覆多开大宗有二。 一者若立有瓶则堕于多。 若避多瓶则堕无瓶。 外今更整理义宗双通两难。 明以三性不同会成一体。 然虽合而异。 虽异而合。 虽异而合故非是无。 虽合而异故非是多。 所以然者。 瓶是自体之名。 有一从他受称。 从他受称故瓶名有一。 而有一性恒非瓶故无多瓶。 而瓶是当体之名不失已性故无无瓶。 汝不可闻瓶名有一即谓有一是瓶便有多瓶。 亦不可闻有一非瓶便谓瓶亦无体。 大宗虽救有瓶即是三都立也。 注前举瓶与有合双通二难。 瓶与有合故瓶名有。 此明虽异而合故瓶受有名。 免无瓶难。 非尽有此明虽合而异瓶非尽体是有。 免多瓶难。 问何故前免无瓶难。 答论主上二门破之。 初云一无故多亦无。 次云初数无故。 此二并明外人堕无瓶过。 是故今前通无瓶。 瓶与有合故瓶名为有。 非是无瓶。 偈本正意尔也。 是以天亲前释通无瓶难。 恐乃免无瓶还堕多瓶。 是故又云非尽有免于多瓶。 如是瓶与一合瓶名一。 此就瓶与一合亦通两难。 问偈本但就有门通于两难。 天亲何故更就一作耶。 答此有深旨。 论主上有双破。 初云一无故多亦无。 此是正无瓶难。 故今明瓶与有合瓶名有以通之也。 上第二复次云初数无。 故今明瓶与一合瓶名为一。 即用通之。 瓶虽与一数异。 瓶与一数合故瓶名一数。 非初数无。 自讲百论诸师多不见斯意。 谓文为烦。 内曰下亦有二。 一指前二正破。 指前者。 汝虽异而合还堕于多。 虽合而异不离无失。 故已漏前关不应重立。 但有是语者。 虽有不多不无之言无不多不无之义。 故云但也。 若有非瓶则无瓶者。 前具有多无二门。 今略指无门。 所以偏指无门者。 外云瓶有有合则正救于无故今偏指无也。 今当更说瓶应非瓶第二正破也。 瓶与有合遂从有名有。 有体非瓶。 瓶与非瓶合。 从非名非应名非瓶。 若不从非名非。 亦不从有名有。 问何故作此破耶。 答凡有三义。 一者纵夺二门。 向指前破云若有非瓶则无瓶。 此夺破也。 今纵有瓶。 瓶与有合从有名有。 应从非名非。 二者两文破其二义。 外云。 虽合而异虽异而合。 向指前破。 破其虽合而异。 今破其虽异而合。 虽合而异即着无瓶之难。 虽异而合弊非瓶之并。 三者欲显二义俱堕无瓶。 虽合而异既堕无瓶。 虽异而合从非名非亦堕无瓶也。 注中为三。 初牒外义。 是有非瓶第二句将设并而詺外义定宗大有。 有自无他。 故言是有非瓶。 若瓶与非瓶合下第三正设并。 有人言。 此举异类并。 汝瓶与有异亦与空异与有异从有名有。 与空异从空名空。 今谓此可势破。 非文正意也。 外曰无无合故非非瓶。 外云。 有有二义。 一者有有义。 二者无瓶义。 有有义是有故瓶与有合从有名有。 非瓶义边是无。 无则无合故瓶不与无合从无名无也。 然但转侧一字故有内破外通也。 注中有二。 一通后并二解前难。 明有非瓶边无合不得从非名非以通上并。 今有有故下明非瓶有边是有有故有合从有名有通上。 指前无瓶难也。 若通上虚空并者。 大有是有可得瓶与有合。 虚空是无。 无故无所合。 亦得更逐语并文。 若尔大有可与瓶异虚空应当不异。 若俱异应俱合外答云。 有物异可得合如二手。 无物异如一手。 有一手无不得合也。 内曰今有合瓶故者亦有二难。 一纵合破二夺合破。 纵合破者。 汝若言有体是有故瓶与有合瓶名有者。 有多与瓶合有应生瓶。 则有是生因有便应无常。 则破汝义也。 二夺合破者。 既秤今有合瓶故。 瓶有则知本未与有合时无瓶。 若无瓶谁与有合。 犹是无无合耳。 注释为二。 初释纵合破。 今有合瓶故有应生瓶。 从若汝谓下第二取意夺合破。 汝谓瓶未与有合未有瓶。 尔时既无瓶。 将何与有合耶。 外曰有了瓶等故如灯通上二难也。 有如灯瓶如物也。 灯但了出物非生物。 有但了出瓶非生瓶。 故无初过。 二者未为灯照时非是无物。 瓶未与有合时亦非无瓶。 是故有瓶得与有合。 通上无无合难。 注云有非但瓶等诸物因。 此但字训是也。 故破一品中频有但言。 亦明有非是瓶等诸物生因。 亦能了瓶等诸物者。 此亦字应秤为但。 谓大有但能了瓶等诸物耳。 内曰若有法能了如灯瓶中先有者。 就文始末总有三破别成六关。 初就瓶有瓶无以破于有成于两难。 次就瓶相可相破复成二关。 三就灯纵夺复成两难。 合六关也。 谓有三双。 前二破法后一破譬。 就初为二。 若有法能了如灯者牒外义也。 瓶中先有者设二难也。 一者有难。 灯未照瓶则暗中瓶前有。 有未与瓶合时瓶亦先有。 瓶既前有。 何用有也。 故得于合义而有堕无用。 问暗中有瓶。 灯有了出之用。 亦前有于瓶。 有了出用。 何故无用。 答有小异灯。 汝有本令物有耳。 今物未与有合先已有竟。 何用有也。 若言有瓶性者。 此性有异无。 终自是有。 又性有本来自有不由有有。 亦事有本来自有亦不由有有。 又大有了性有成有。 陶师亦能尔。 陶师既是生因大有亦是生因。 第二就无难者。 若未与有合未有瓶。 与有合方有瓶。 则有是生因前得了堕无用过。 后得用堕生因。 问今偈本破灯与破神品破灯何异。 答上暗中瓶本有而觉体本无。 有无不同故非譬。 今偈纵其瓶法先有而有堕无用过。 问上何故就无破今就有破。 答道理之中缘未合时五道之中实无觉体。 故就无破。 道理之中瓶未与大有合时不无有瓶。 故就有破。 偈本二。 一者就瓶已有破。 二就瓶未有破。 就瓶已有破法譬乃同而有堕无用之失。 若有未合时下就未有义破。 法譬不同得于有用而有堕生因之过。 复次若以相可相成何故一不二者。 就相可相破。 若以相可相成者牒外义也。 大有是相瓶是可相。 要以大有之相瓶为可相。 然后瓶方得成故云若以相可相成也。 何以故一不二者第二正破。 瓶既有相复有可相。 二义方成者。 大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。 牒文正尔。 若纵横难者。 以有同瓶则并应有二。 若并有二则有更须有。 如是无穷。 次以瓶同有。 有若自有不更须有者。 瓶亦自有不须有有瓶。 二颠倒难。 汝若有不须有而瓶须有者。 亦应瓶不须有而有须有也。 所以须作颠倒难。 一切诸法要须相可相义方得成。 而汝瓶须相可相有不须相可相。 此义既偏故招颠倒过也。 灯喻前已破者第三次破灯。 前破法说今次破譬。 亦二。 一者夺破明前已破灯。 汝何所引。 复次下第二纵破。 外有灯并破之。 外将灯喻有。 内回灯譬瓶。 灯自照不假外照。 瓶亦自有不待外有。 此捉瓶同灯。 若瓶不能自有须有有瓶。 亦灯不能自照须照照灯。 次有颠倒之难。 若瓶不自而灯自者。 亦应灯不自而瓶自也。 外曰如身相。 自上已来破外总别。 今第二破内总别。 即明内外空义。 上有三破六关。 今备救之。 要须足为身相。 足则有用非足无用。 有足能了出身非生于身。 故无生因之难。 如足为身相。 身为可相故身具能相可相。 二而不一。 而足更不求相。 别足但一而不二。 瓶有亦尔。 故无第二难。 而灯能自照不假外照。 而身不能自有要须足为相。 如瓶不能自有须有有瓶。 故无第三难也。 内曰下此文但破其譬。 则法说自亡。 又但破譬者。 即是求捡此身毕竟不得。 观身实相观佛亦然。 令外人得佛道也。 就内破为二。 一破有分身。 二破诸分。 所以破此二者。 外云。 身具能相可相二。 诸分但是能相无相可相二。 今破身与诸分。 即是破外能相可相义尽也。 就破总身为二。 一破麁总二破细总。 初又二。 一具在破二分在破。 初牒具在。 何故头中无足正破也。 一身既具在头中。 是故头中应有于足。 问何故前作具在破也。 答外人以足分等为总身之相。 既见诸分则知有分之身。 若尔有分之身应具在诸分之中。 然外人前举足为身相。 今应云足中有头。 而言头中有足者。 随寄一处以论之耳。 注释为二。 前开二关定之。 若有身法者下牒外人义。 外云。 诸分和合别有总身法异于诸分。 如假有体家义。 别有假体异于实体。 亦如犊子四大和合别有眼法。 五阴和合别有人法。 故具在分在破假身有体及犊子义。 于足分等中为具有耶为分有耶。 所以偏定之于足分者。 以外人举足分为身家相故。 就足分中以定之耳。 若具有者下正作难也。 身法一故者。 犊子四大和合有眼法。 五阴和合有人法。 假有体亦五阴和合别有总假法。 与今外道同。 有一总身之法。 在于足中则足中有头。 若在头中则头中有足。 若分有者第二分在破。 初牒。 次非何以故下正破。 若唯分在如有分之头在分头中有分之足在分足中。 此则头处有头足处有足。 乃免头中有足之过。 而有有分同诸分过。 故言有分如分。 注三。 一牒二破三结。 若足中有分与足分等余分中亦尔者。 此明有分足在分足中。 余分亦尔此并是牒外义也。 则有分与分为一者正破也。 此言一者凡有两义。 一者有有分头复有分头。 则有分与分齐等故名为一。 则有两头八足之过。 二者有分即是诸分故名为一。 乃至两头八足则失有分唯有诸分也。 是故下总结也。 如是足等下。 自上已来破麁总别。 今第二破细总别。 足为有分指名为分。 亦应作分在具在破之。 有分无故诸分亦无。 自上已来破麁细二总。 即是破有分竟。 今第二破无麁细二家之分。 外曰微尘在故。 自上已来二段破内外总别果竟。 今第二次破内外总别之因。 此文来意有其近远。 远意举尘总别救上总别之果。 卫世师云。 三灾起时世界麁物既是有为悉皆灭尽。 唯有隣虚尘常住不灭为内外法因。 若无此尘者后世界起时即成无因有果。 今此微尘在后生诸物。 则有因有果。 次近生者。 上破分有分皆无外人云。 微尘圆而是常。 无十方分故不堕前分有分中破。 虽非分有分能作分有分因。 故分有分不无数人义从此尘集成一切物。 一切物散还为此尘。 与外道异者凡有二义。 一体具三相。 是共有因故是无常。 二从所作因生。 故杂心云。 若从一因生当知则无有。 庄严云。 隣虚尘无方分。 刹那亦无初中后。 开善云。 隣虚尘有方分。 刹那有初中后。 而同明从细成麁麁成世界。 内曰若集为瓶一切瓶。 内破有二。 若集为瓶牒外义也。 所以牒其集者。 彼明微尘是常又无诸分。 据其体性一一皆非是瓶。 要须聚集方能成瓶。 故牒彼集也。 一切瓶者第二破有二义。 一者大集二者小集。 言大集者。 若微尘有瓶性。 则天下一切尘并应成瓶。 不应成余物。 若微尘或生瓶或生余物。 则微尘无有瓶性。 若无瓶性则一切尘虽复聚集都不成瓶。 次就细集难者。 此是小分一切。 谓瓶中一切。 若微尘中有于瓶性。 应一一尘各成一瓶。 若一一尘不能各生一瓶。 多聚亦不能生。 古今但作前二难。 余听及讲来常怏怏此文。 今详天亲意。 并不与此二释相应。 此二释乃可势破耳。 今所明者。 外人直计尘能成瓶。 今开二关定之。 汝为都集天下尘成瓶。 为不都集天下尘成瓶。 则汝若都集天下尘成瓶则天下尘皆应成瓶。 汝若不都集天下尘成瓶则天下尘皆非瓶。 既有都集不都集则招都成都不成之过。 文意正尔也。 注释为二。 初指后破尘体。 次正破破尘用。 又指后即夺破明无此尘。 次纵有以二关责也。 将此注望前二释。 并不相应也。 外曰下外人引缕渧集力为例通上都集不都集二难。 缕渧一一不能。 多集则能。 以一一不能故非都不集之难。 多集则能非都集难。 诸百论师多不见此意也。 内曰不定故者。 外谓一一定不能。 以通都不集难。 多集定能通都集难。 今非此二定故云不定。 二定既坏则前两难还成盲沙。 一定不能多亦不能。 云何言一定不能多定能也。 外曰分分有力故非不定。 明微尘一定不能多定能。 以一一尘各有力故盲沙一定不能多亦不能。 以各无力故有二种定非是不定。 定义既成即两难便坏。 内曰分有分一异过故。 破其一定不能多定能也。 汝言分不能有分能者。 若分与有分一。 分既不能。 有分亦不能。 有分既能。 分亦应能。 若有分能而分不能。 即是异义。 亦应有五难。 如以神从觉等也。 又有分与分一如众纟成絙一。 絙一众纟一。 如身一头足一。 若絙与众纟一。 众纟既多在絙亦多。 亦即五难。 如破一品说。 若分与有分异。 离众纟之外别应有絙。 众纟既灭而絙应在。 若纟灭则絙灭。 不得言异。 又纵离众纟别有絙者。 絙为具在一纟中。 为分在一纟中。 若具在一纟中。 即一纟之中便有众纟。 又偏在一纟中。 即余纟中应无絙。 若余纟皆有絙者。 即有多絙。 若一絙分在众纟中者。 即有分如分。 注为二。 初释偈一异过故。 复次下义生有无破。 初就无门破。 当众纟时未有于絙。 何所待故名之为分。 若众纟时已有于絙。 何用分力。 外曰汝是破法人。 自上已来三番破外人总别异体义竟。 今第四破外人横过。 论主前破外人过同破法人者此有近远。 远而为论。 从神品竟于此文若法若人一之与异并皆破之。 故名坏法人。 此是众师总骂。 非独卫世瞋呵。 二近生者。 自上已来文三义四。 文三者。 一破外总别。 二破内总别。 三破微尘。 破总别因也。 义四者。 谓因果内外也。 此四总摄诸法。 汝并破之名破法人。 内答有二。 一天亲义生免过答。 二提婆推过答。 免过答者。 汝谓总别体异。 就汝觅异义不成。 非我过也。 又此即是推过答。 以外计有与瓶异觅异不成。 不成之过还是汝也。 又汝上来横自立义。 今复横过于他。 故重招罪也。 复次无见有有见无等第二推过答。 今前通释此义。 有见外道名无见有。 无见外道名有见无。 就内法。 萨婆多等是无见有。 方广之流谓有见无。 就文释者。 明卫世立异凡有二过。 一者佛法头足因缘名之为身。 而外道谓非是身名有见无。 离头足外实无别总身。 而谓别有总身名无见有。 又假有体家离四微别有假柱体。 离五阴别有假人体。 是无见有。 假无体义云。 唯有五阴但有四微。 是有见无义。 无体有用具有二义。 别有用名无见有。 无有体是有见无。 注为二。 初标二门次释二门。 标二门者。 汝与破法人同谓破法章门也。 乃复过甚标过甚章门也。 破法人同是有见无。 乃复过甚谓无见有。 何以故下释二门也。 又二。 前就内法次就外法。 就内法释二者。 初释破法人同章门明因缘和合为身。 汝言非身即是破因缘法。 若破因缘即破空义亦破中假。 故一切俱破。 如中论四谛品说。 离是已别有身释第二过甚章门。 明破法之人但拨有令无不计无为有。 汝遂拨有令无。 又计无为有。 岂非过甚。 次就外法释。 如文。 百论疏卷中之中(终)百论疏卷中之余释吉藏撰破情品第五破法有三双。 前破一异次破情尘者。 一为历法观行。 虽知一异已空未语情尘非有。 今欲历法明空令观心触境斯净故次破情尘。 二者颠倒虚妄起无根本。 聊乱而生。 有病便治。 随救即破。 故前破一异之病今洗情尘之执。 三者菩萨作论本为通经。 而方等众经皆明六情本性空寂。 但经中散说。 利根能悟钝者未了。 今广释之故有此品。 四者一切众生有此情故起诸烦恼。 在家之者因情尘而起爱。 出家外道由情尘而见生。 佛法有所得大小乘人义亦如是。 今观此情尘。 究竟无从故大小内外爱见便息。 故有此品。 又诸方等经皆明六根忏悔悟六本空即六根罪灭。 四依欲为末世忏悔故观六根空。 又法华等明六根清净。 今悟六本空故六根净耳。 今欲释如此等经故破六情。 皆是通来意也。 次别来意者。 前破一异总破诸法。 以万法与于大有一体异体义皆不成。 从此已后别破诸法。 谓万像之中有情尘因果。 前总后别。 观门次第。 亦是立义前后。 故有此品。 二者前破一异通破常与无常法。 今次别破无常法。 亦是前总后别。 以为次第。 三者一异理隐情尘义显。 故舍彼一异更立情尘。 故有此品。 四者一异偏是外道所计。 情尘内外同执。 故别计不成故引通来救。 故有此品。 五者上破异品末论主呵外人云无见有有见无。 今接此故举实有情尘。 而有见有。 非无见有亦非有见无。 论主若破情尘则有见于无而别立佛法。 谓无见有。 故有此品。 前破情次破尘者。 情内尘外。 亲疎不同故破前后。 问今破一异与破情尘义齐以不。 答通义则齐。 外道横计一异故谓于大有与万法一体异体。 亦外道横计。 偏造遍造之情及瓶等可见之尘实无此法。 故破义是齐而小异者。 大有一体异体唯外道所执。 故余处云。 外道大有经说此则破而不取。 若是情尘通于内外。 故亦取亦破。 若横谓有者。 则破而不取。 因缘假名情尘取而不破。 问此品破情与中论破情品何异。 答中论但破于情不破知生义。 今则具足。 中论通破见义不别开到不到。 此论别破到不到义所以然者。 中论破内学。 内学大小乘人但明不到能见。 故中论直破其见。 外道具执到不到见。 故此论具破二迷。 所言情者。 智度论云。 九十六术不说意识。 意识难解故但明五情及以于意。 神御于意行眼等中故能见色。 问既称外道不说意识。 云何言意行眼门。 答外道不明从意根生意识。 但言有心平等根名之为意。 神御此意行眼等门耳。 今言破情者有二义。 一者正破外道无六计六。 傍破内人横谓之六。 二者若内若外有此六情名皆起佛法。 成论云。 劫初物未有名字。 圣人为受用故假为立名。 如瓶衣等。 问圣人何故说六。 答道门未曾六不六。 但为颠倒故受此六根。 圣人欲令其悟六无。 是故说六。 如经云为令悟第一义故说世谛。 所以令悟六无。 六者三世诸佛出世皆为一大事。 谓开示悟入诸佛知见。 诸佛知见即是四智。 观此六情本来寂灭名如来智。 虽复寂灭于颠倒众生宛然而六即是佛智。 悟六无六。 了无六六任运现前名自然智。 此之三智不从师得名无师智。 此之四智是佛知见。 三世诸佛为欲开示悟入此智见故出现于世。 此四智触处皆得明之。 但约众生心为正意。 故就情品说之。 品开为二。 一破眼情二例余五。 初又二。 初破情令生知。 二正破情。 初是破果次名破因。 因果既破情事尽矣。 外曰定有我我所有法现前有故。 破一品初以法证人。 今此品初以法证法。 定有我所者谓有一瓶也。 有法现前有故者。 举五情生知证有一瓶等我所法也。 现前者五识知现在法也。 又现事可信也。 谁不知青黄者哉。 所言知者。 六根皆四合。 四合中皆生知眼与尘合知青黄。 乃至意与法合能知法。 今但取五知不论意知者有二种义。 一者外道不说意识。 如上所明。 二者意通知三世。 非显现法故不举之五情对五尘生于五知。 是显现法故偏举也。 问观此文既言生知。 即似偏破卫世师义。 答正破卫世以接上破异品。 故世师立四合生知通前无见有有见无难。 而僧佉明缘合故有觉知用。 约义用边亦得论生但体不生耳。 问此中何故但明三合。 答外人举法证法不复存神。 若重存神则便堕负故但立于法。 法义若成人义自立。 是故文云定有我所。 内曰见色已知生何用。 内破知生有三门。 谓前后一时也。 今是前见后知破。 本为未见青黄之色可须青黄之知。 今眼见青黄已分明则知生无用。 此正破数义。 眼根既能见色。 何用识耶。 若必须识方了青黄。 何名眼见。 若眼识和合方能见者。 则违义宗立眼能见。 若前知生下第二破前知后见。 然前知后见。 知则有用。 但以见无故知不得生。 二者复有违宗之过。 汝云四合生知。 今四未合而知遂生。 故违前宗。 前得宗知堕无用。 今知得用堕违宗。 外曰若一时生者。 救云。 见色时即知生。 知生时即见色。 故无上二过。 问何故无修妬路耶。 答有二义。 一者外人前立现前一知。 提婆频搆三难。 谓前后一时。 但天亲欲发一时之破故义生外立。 故无修妬路也。 亦可易解故不释。 所以无也。 内曰下偈本为四。 一牒二非三难四释。 若一时生牒也。 是事不然下非也。 生无生共不一时生第三难也。 问此就何难。 答正就无生门难以外人立一时生故。 今但破其生则一时自坏。 又生通前后一时。 今破于生则备破三义。 又若但破见知一时则不得兼破余法。 今若破生得兼显万法无生。 有故无故前破故第四释破。 有故释上生。 无故释无生。 前破故释上共。 但前破有二。 一者有无望共则为在前。 故破有无名为破共。 二者依天亲以初二偈本名之为共。 初偈破前见后知。 此是有见无知。 次偈破前知后见。 是有知无见。 前二既破有无则名破共。 故云前破。 又偈本中明云有故无故。 此二即是二修妬路。 还指此二故云二修妬路也。 注中为二。 前释偈本次义破一时。 所以明此二者。 外立一时生。 偈本破其生。 天亲义破一时有。 则二义尽矣。 初又三。 一牒。 于三中下次总非。 何故下三正破。 复次若一时者第二义破一时。 见则是因。 知名为果。 若知见一时便为并失相待也。 复次眼为到色见耶。 自上已来破知生义。 今第二次破其见亦开三门。 一到不到门破。 二破眼性自见。 三重破到不到见。 内法大小乘义乃不同。 并云眼是遥瞩不到能见。 僧佉亦云眼可悬瞩。 所以眼见恶事即须避之。 逢见好事须就之。 耳闻声亦尔。 此与佛法全同。 鼻舌身三根为成身故到根方知。 与内义亦同。 提婆今总破众家故开二关责也。 初破到色见易解。 复次下天亲欲难上破到见义生破不到见。 应有四难。 一者近远俱不到应俱不见。 二近远俱不到则应俱见。 三若见近不见远应到近不到远。 四若见近不见远应见远不见近。 复次下开二门重责到色见义。 初云。 若见色已方去堕无用过。 若不见而去得有见用而违意所取。 复次无眼处亦不取下重开二门破到不到。 初明若眼去到色得取色义而面上失眼。 不去下明面不失眼而失取义。 复次下重破眼不到色亦有四难。 一等是不到则障内外俱见。 二俱不见。 三见障内不见外亦应见外不见内。 四有见不见有到不到。 以内外两家皆云不到。 宜委曲破之。 涅槃经云。 若到见者今眼见火火应烧眼。 眼见水水应湿眼。 智度论二十八卷解。 知众生心趣向。 外人问云。 知众生心趣向。 为去不去。 若去则同死人。 不去则不与境合。 又若不去经那云因眼缘色生于眼识论主答云不去不住而能知。 此犹难解。 若言心法非去不去。 亦应非知不知。 若云心是虑智故知者。 今问虑智为云不去。 终不免责。 外曰眼相见故。 自上已来破到不到见。 今第二破眼自见。 上以到不到二门责之。 辞理俱屈。 外无以救。 但云眼是见相。 不有眼而已。 有即体性能见。 何论到与不到。 内曰若眼见应自见眼。 热是火体相而自他俱热。 见是眼体相应自他俱见。 开眼则覩外青黄。 合眼应见内黑白。 又问眼为是见为非见耶。 眼若是见既自是眼应当自见。 若自不见自应非眼。 又见若是眼。 若常有眼则应常见。 若有时见不见则有时眼不眼。 若见异眼则见自见应非眼见。 又若见异眼热应异火。 外曰如指。 论主举火为难。 外用指为通。 当时未必发言。 亦可直举于指。 内曰触指业故。 眼以见为相。 指不以触为相。 故非喻也。 又若触即是指。 不触之时应当无指。 若常有于指亦常有于触。 又触即是指。 既自是指则应自触。 若不自触应不自指。 又若见即是眼自既不见。 自应非眼。 自若是眼自应能见。 又自不见而是眼。 则见他应非眼。 又三节是指相。 何异见是眼相。 今无见遂有眼。 无三节应有指。 若取指动摇为指相。 亦应取眼开闭为眼相。 外曰光意去故见色。 第三重破到不到。 所以重破到不到者。 外人闻内初作到不到破。 当时辞理俱屈。 无以取通。 但云眼体性能见。 论主乘言仍责见相不成。 今外智思更生重通前到不到义云。 我义具有到不到。 眼光与意去到于色。 而眼体不到于色。 所以须意去者。 一者意欲见前色故往就之。 二者眼光无知须意导御。 是故意与眼光共去。 成论师云。 眼光不去而意非去不去。 内曰若意去到色此则无觉。 纵去夺觉也。 若意遂去。 身则无意由如死人。 以此讥于外道。 外看内面是死。 外道何能言论。 又亦应云。 眼光若去眼体无光。 是盲外道。 注为二。 前释偈本。 然意实不去不有两义释意不去。 一者近远一时。 知非是去法。 二者过去已谢意若遂去意亦应谢未来未起。 意缘未来亦应未起。 而实不尔故知不去。 外曰如意在身。 通上无觉之难也。 意在身非是无觉。 意力能远知诸尘。 则二义成也。 内曰若尔不合。 意本去得合。 既其不去是则不合。 乃免无觉之过。 复堕不合之咎。 外曰意光色合故见。 诸立之中此救最巧。 眼意在身离无觉无眼之咎意力能运眼光到于前色则与色合。 故免无合之过。 内曰若合故见生无见者。 纵合夺见也。 此者乃者于人乃者于主。 明五种和合。 一眼二光三意四意力五色。 五法之中见定属谁。 谁为见者。 五合方见。 则不应言见定属眼。 外曰受合故者。 捉破为立也。 内以和合用破于见。 外即执合以之为立。 但令有合则有于见。 内曰明三法体异终不得合。 又三法体异各无见理。 虽复共合终不能见。 如三盲共聚终无见性耳。 上明不合不得见。 今明合不得见。 故毕竟无见。 如呵迦叶见色与盲等。 呵善吉不见佛乃是识佛耳。 大品等明诸法无所见无所知。 并是此品意也。 耳鼻下第二例破余情。 破尘品第六然根内尘外。 因缘相待既其无内。 何有外耶。 但钝根未悟。 虽言无内犹谓有外。 故次破之。 又闻上明无内而不信故举外证内。 故复破之。 又欲历法观行令悟。 触事皆是道故前破内今破于外。 又欲示内外不二。 所以然者。 外大充身则便成内。 内根散坏则便归外。 故知内外性本来无二。 今欲示无二之性故历法明之。 欲释诸方等经明内外空义。 如大品明云何内空谓眼空乃至意空。 云何外空谓色空乃至法空。 经但略释于前利根闻即了悟。 论广数。 于后钝根因而获晓。 又六尘是生死之根。 所以然者。 由此六尘起净不净倒。 由净不净倒故生三毒。 三毒因缘故起三业。 三业因缘故生三界。 今捡六尘无从则惑业便灭。 是故破尘。 又不住六尘故万行成。 如金刚般若。 不住六尘行施与十方空等。 下又云以心不住六尘能成就众生庄严佛土。 又如维摩。 何谓病本。 谓有攀缘。 攀缘于六尘。 今捡无六尘则无所攀缘。 则病本灭故一切人法及空病皆除。 今释如此诸方等经故破尘也。 又诸外道计有隣虚微尘为万化之本。 万化若灭还归本尘。 今品从麁至细求一切尘悉皆无从。 则破其计本。 在本既倾万化便坏。 是故破尘。 问今此论明无尘与摄大乘唯识何异。 答彼总相明无。 今别相明无。 又彼论由识变异故成六尘。 故有于识而无尘。 今明非但无尘亦无有识。 所以然者。 若有于尘可得生识。 捡尘不得。 识何由生。 又今非但捡尘识有不得。 捡尘识无亦不得。 所以然者。 尘识本自不有无。 从何生无尘之妄。 亦无真实。 五句自去不如他但住三无性理。 故中论法品云一切实不实皆绝。 即其证也。 问此品破何等尘。 答遍破内外大小诸尘。 但内外释尘不同。 开十二入义。 今略述之。 品开为三。 第一破尘法。 第二破尘时。 第三明得益。 初又二。 第一破外道计尘。 第二破内学计尘。 初亦是破所造尘果。 次破能造大因。 就初又二。 第一前破色尘。 第二次破四尘。 破色尘又二。 第一破外自立三种尘。 第二破外引他证有三种尘。 初破三尘即成三别。 第一破瓶是现见。 次破色是现见。 三破微尘是现见。 夫论可见不出此三。 此三不成则可见便坏。 又此三之中初一是外道所见之尘。 以外道言瓶是可见。 佛法大小乘人明瓶非可见。 故初破瓶可见破于外道。 破色及微尘则通破内外。 故破此三尘则尘义尽矣。 外曰应有情瓶等可取故者。 情品举别证通。 此品举别证别。 故将尘救情。 若无有情谁取瓶耶。 若无情取尘应非情能取。 非情既不能取。 当知情能取尘既有所即能取不无。 内曰非独色是瓶是故瓶非现见者。 然若理夺之。 汝以所取证于能取。 我亦以能取例于所取。 能取既无。 宁有所取。 但论主慈悲纵言随破。 然能见之眼为六情之首。 所见之尘为六尘之初。 故上品破能见。 此品破所见。 破意云。 汝义五尘成瓶。 今但见色非是见瓶。 汝何得言瓶是现见。 若瓶是现见。 瓶独为色所成。 不应五尘成瓶。 若五尘成瓶瓶遂可见。 则五尘皆可见。 若五尘皆可见。 是则尘乱。 在尘既乱五根亦乱。 而尘实不乱故瓶非现见。 又瓶为可见色成故可见者。 为声等不可见成应不可见。 又瓶具有可见不可见二物成。 则应具可见不可见也。 然外道言。 总瓶是可见亦总男女可见。 乃至言总国土等可见。 此非但是外道。 今有所得大小乘人举眼皆作是见。 今破瓶一分可见。 不得言瓶可见。 亦男女一分可见不得男女可见。 国土一分可见不得国土可见。 此遍破内外大小一切颠倒心也。 然好体论之。 总之与别一分多分皆不可见。 以毕竟无有颠倒尘故。 如愚痴兽谓阳炎为水。 有何总别一多分耶。 论主慈悲恐钝根不能信解。 借别妄止其总妄。 故言一分可见多分不可见耳。 问何以得知借妄止妄。 答若一分可见是实。 不应破色及隣虚尘可见也。 而诸小乘人如数论之流外道计。 总色可见是无耳色一分便实有。 此是不解诸佛菩萨借妄止妄意也。 外曰取分故一切取信故。 救上瓶非现见也。 取色一分名为取瓶。 世人皆信非独我也。 取分故一切取。 是自立宗。 信故引他为证。 内曰若取分不一切取。 此明见色一分非一切见。 如情一根能见余一切根不名为见。 今亦色一分可见余四分不名可见。 汝若言见色一分名一切可见。 亦应眼是能见余一切根皆名能见。 又若见色一分则一切见。 五尘并应可见。 若五尘并可见。 眼既见色应见五尘则眼根中应具五根。 又一分是色一切名瓶。 瓶是有分色名为分。 若见分即见有分。 则分有分一。 如破一破异中说。 若分与有分异。 今见分云何见有分耶。 外曰有瓶可见受色现见故。 自上已来破瓶是现见破外道人及世俗义竟。 今第二破色是现见通破一切内外。 今救意是捉破为立。 上立义云。 瓶是现见。 论主二关云眼但见色实不见瓶。 此是借色破瓶。 外人之言。 汝既受我色是现见。 本以色成瓶。 能成之色既可见。 所成之瓶亦应可现见。 二者从胜为秤。 如五尘谓皆是色而色受色名。 余香等从别受秤。 今亦例然。 瓶虽有多微所成。 色既胜。 从色受名名为现见。 三者并通。 若不许瓶是现见。 亦应不许色是现见。 既许色现见。 亦应许瓶现见。 内曰若此分现见彼分不现见。 破外色是现见也。 色是障碍法如一柱色但见此分不见彼分。 云何言色是现见。 若见此分名现见者。 不见彼分应名不现见。 又在色之此不见于彼故彼名不现见。 在色之彼不见于此故此分亦不现见。 前是借色破瓶。 今是借色破色。 谓互破彼此。 非是论主立色障障碍以破外也。 此即破数论人义。 论人云。 识得瓶实想追作瓶解。 今明眼不见色想何所解。 数人云。 长短等色为眼所见。 亦作此破云。 长有彼此。 见此不见彼。 云何见长。 注为二。 初释偈本云。 彼分中分不现见者。 略说就三分明之。 见色此分。 不见色内中分及以彼分。 此明见一不见二不名现见。 此分亦如是。 上明见一不见二。 今明三分都不可见。 以二分障此分故提婆二分决之。 一分现见一分不现见不得名现见。 若天亲就三分释之。 一分现见二分不现见不应名现见。 若以十方分释之。 但一分现见九分不现见。 如柱有十方分见一不见九也。 复次下第二义生取意以破外人。 外救云。 色虽三分见一分故名一切见。 是故今明瓶为五尘成。 见一不见四不名一切见。 今明瓶为三分成。 见一不见二不名一切见。 用于彼文以答于此。 外曰微尘无分故不尽破。 破色三番自上已来二番已竟。 今第三破微尘是可见。 救意云。 瓶由五尘成。 见一不见四故瓶非现见。 色为三分成。 见一不见二故色非现见。 今微尘异斯二种。 不为五尘成故异瓶。 无有见一不见四过。 微尘无十方分。 无有见此不见彼过。 故不尽堕上二种破中。 以其体圆不见而已。 见则都见。 以有此尘。 为色瓶本。 本既可见。 末亦可见。 数人及庄严明。 微尘无十方分。 与此全同。 内曰微尘非现见。 提婆妙通内教精识外经。 复有无碍之惠及无方之辨还用彼文以破此说。 汝经自言尘非现见。 何得违经言现见也。 二者微尘既非现见。 云何能成现见。 以本不可见故瓶色之末亦不可见。 三者纵汝微尘是可见。 色既有麁色细色亦有麁碍细碍。 便见此不见彼。 云何言都见。 若言麁有碍细无碍。 亦应麁故是色。 细应非色。 若麁细俱色且麁细俱碍。 如其俱碍则有十方。 见此不见彼。 又若有无碍之色亦应有无色之碍。 无色之法必不可碍。 有色之法云何无碍。 又初破微尘非现见正破外道。 外道经说尘不见。 微尘若可见此破内义。 内道计隣虚尘为天眼见故。 智度论反覆破之。 若有极微色则有十方分。 若有十方分则有见此不见彼。 又有十方分不名为极微。 若无十方分则不名为色也。 外曰瓶应现见世人信故。 自上已来破外人自立义宗。 从麁至细一章竟也。 今第二破外人举他证有现见。 今前立义。 问品初已举世人信与今何异。 答上举世信证瓶现见。 今举世信证瓶是有。 若汝言三法都不可见者应无有瓶。 世人相与信有于瓶。 必定瓶应可见。 内曰现见无非瓶无者。 释此不同俗人河东徵注百论十卷疏。 昔梁末诸师亦从其受业用成实意释此文云。 瓶是假名为想心所得。 今但见实不见假瓶。 但无外人现见之瓶。 非无假名之瓶。 故云现见无非瓶无。 此释有二过。 一与注违。 二立义破他非提婆气。 故肇公云。 言而无当。 破而无执。 云何执义而破他耶。 有人言。 现见无颠倒自性之瓶耳。 非无因缘假名瓶。 此释亦有二过。 一与注违。 二用义失所以。 中论作者品云。 是业从众缘生假名为有。 无有决定。 非如汝所说。 此明无自性有假名。 以破外断见。 非今用时。 外今正立瓶是有。 若更说有转增其患。 有人言。 无汝想谓之瓶故言现见无。 非前有瓶法破之令无。 如但除其病无法可破。 如但破水想无水可破。 此释过亦同前违文害义。 今所明者。 前须识立乃见破。 上外立有二义。 一者世间皆信有瓶。 必是现见。 二者若无现见是则无瓶。 今破此二义。 汝言有瓶必现见者。 暗中有瓶而无现见。 何得言有瓶必现见耶。 是故当知瓶非现见。 二者眼未对瓶时此是无现见而瓶不无。 何得无现见即无瓶耶。 欲见此解当覩注文。 注为四。 初牒外义。 是事不然第二总非。 瓶虽不现见下第三正破。 此明不现见时非是无瓶。 正释偈本现见无非瓶无。 是故瓶非现见第四前破无现见则无瓶。 今破有瓶必现见。 又此文结成上破。 以无现见时有瓶故知瓶非现见。 外曰眼未合故无过。 将此文望前诸解并非。 问答今明。 外人救上二过。 明瓶体是现见法是故有瓶必现见。 内义亦然。 如云二法摄一切法谓可见不可见法。 色等属可见法。 又如三种色一可见有对二不可见有对三不可见无对。 今色是可见有对法。 故知色定是可见法。 但眼未对瓶时人自不见耳。 非是瓶体不现见。 不得云有瓶无现见无现见有瓶。 内曰如现见生无有亦非实。 破上瓶体是现见法眼合时受现见名也。 破有二意。 初责其现见相生无。 二倒破。 瓶有体亦无则体相俱失。 汝眼未对瓶时未有现见相生。 若对瓶时有现见相生。 异未见者许瓶与眼合受现见名。 而眼对瓶时无现见相生。 与未见时不异。 未见时既不名现见。 今眼对时云何受现见名。 故云现见生无。 问论主何故作此破耶。 答须长观始终破意。 外人前立有瓶必现见。 论主破云。 眼不对瓶时有瓶而无现见。 当知瓶未必是现见。 汝遂言眼合时受现见名。 则眼合时应有现见相生异未见时。 若无现见相生犹是本瓶。 当知本瓶未必是现见。 故作此破也。 有亦非实者。 汝以现见是瓶。 今现见有故瓶有。 现见无瓶即无。 外曰五身一分破余有。 自上已来破可见色尘义竟。 今第二次破四尘。 外救云。 汝上来但破可见色尘不破余四。 既有余四必应有色。 若有于色必应可见。 内曰若不一切触云何色等合正破。 五尘不得共合成瓶故无五尘。 五尘若得共合可有五尘。 五尘既不得共合云何有五尘耶。 成论云。 对身是别触。 余四皆非别触。 乃是通触。 更相当触也。 今外道明。 色可割截故是触。 余四非触也。 汝触非触既异。 不可合为一。 云何共合成一瓶。 外曰瓶合故者。 此救意云。 实如上难。 色尘是触余四非触。 触非触异不可合而成一。 今但五尘合共成一瓶。 故云瓶合故。 如成论云。 四微各异不可合为一。 但合共成一瓶耳。 五阴不可共合一阴。 而五阴共合成一人。 犊子亦尔。 四大共合有眼法。 五阴共合有人。 亦同此立。 内曰异除云何瓶触合。 此有二破。 一者异二者除。 异者。 色尘是触瓶非是触。 则触非触异。 云何瓶与触合。 汝上既信五尘触非触异不得合为一者。 今瓶望尘亦有触非触异。 云何合成一瓶。 破四微成柱五阴成人亦尔。 所言除者。 若除五有瓶。 可五与瓶合。 除五无瓶。 五与谁合。 偈本有标章与解释。 异除者标二章也。 云何瓶触合释二章也。 瓶释除触释异也。 外曰色应现见信经故。 此文来者凡有三义。 一者若就内义明之。 上来破无五尘明无所造之色。 今破四大明无能造。 此就毗昙义以立色也。 二者上破无五尘破成实等义。 今破四大造色破毗昙义。 三者上破外道今破内人。 又经中云。 众生内有四大毒蛇外有六贼。 今舍远之。 上明无五尘即舍六贼。 以外道计法尘亦属色故破色即破六也。 又经云色性自空。 又云习色空与波若相应。 又云舍无常色佛世利根闻皆悟道。 今释方等众经。 色毕竟空故明能造之因所造色果皆不可得也。 然提婆妙通内典精解外经。 故前引彼文以徵其说。 故云微尘非现见。 外道洞知外典亦具揽内经。 故今用内经以徵提婆。 若提婆遂信佛经则不应破色现见。 若破色现见则自破内经。 前已破外今复破内。 定是破法人也。 问外但应引内经。 何故云信经也。 答然内外立义有异有同。 彼谓内外两经明色是可见。 此义大同。 是故可信。 故云信经故。 汝经言色名四大及四大造者。 今略为四宗。 一者外道明造色义。 僧佉尘细大麁。 故从五尘而生五大。 谓偏造义也。 世师亦从尘生大。 而是遍造。 此二如初品释之。 次成论亦从尘生大。 两义异于外道。 一者尘实大假。 二但四尘生大。 声非大因亦非大所造。 但击发四大离合出声。 是四大之果。 三依毗昙正明从大造色总有十一种色。 谓五根五尘及以无作。 就十一中十种但是所造。 触尘有二。 坚湿暖动是于能造。 饥饱澁滑轻重冷七触是于所造。 约世论者。 过去四大造过去色及现色。 现在四大造现在及未来。 未来四大但造未来。 约同异论者凡有四句。 一异相四大造同相色。 谓坚湿暖动四造十一种触。 自有同相四大造异相色。 谓四大同是触入名为同相。 而造色香等名为异相。 自有同相四大造同相色。 四大是触性还造于触。 自有异相四大造异相色。 四大各性造色香等色。 具如杂心所说。 问四大造色六因中是何因耶。 答但是所作因。 问四大造色谁造四大。 答昔有人言。 三大造一大。 镜师云。 色不具四大则不得生。 四大亦尔。 故不得言三大以造一大。 问四大相望是共有因不。 答婆沙一释云。 四大势无偏者地大于三大是共有。 共有因三大亦尔。 于地大复有一释。 评家用前。 今通牒十一种色义。 故云色名四大及四大造。 此出佛经非毗昙偏用。 俱舍论评数论义云。 应用四大造色。 破经部人尘成大义。 造色分中色入所摄是现见者。 能造四大但不可见。 所造之中具有二种。 若是色入此则可见。 余并不可见。 内曰四大非现见云何生现见。 正破四大造色。 问论主云何对外而破内耶。 答此论正破外迷傍洗内执。 是故破内。 又此破即是申佛随世俗说四大造尘而因缘之造实无所造。 内外但闻造名不达其义。 所以然者。 佛明因缘造无所造即是二谛。 故所言皆实。 诸小乘人但知造不知无所造。 既不知造无所造亦不达无所造而造。 故不达二谛。 则是破于佛法。 论主今云其造无所造。 因世谛悟第一义。 故有今破也。 问佛有二谛。 何故今偏明无所造耶。 答佛虽有二谛但意在第一义。 圣所行处。 是故就本明之也。 问外人乃是不知无所造。 云何言不解造色。 答此是假名如幻梦造。 而外人执有性实。 故是不识造也。 又论主破造色者。 外人计有实造。 实有色则同外道。 今乃是破外道义非破佛经。 问外人乃不解大乘如幻梦炎而造。 今引小乘经。 论主何故破小乘方便。 答二义。 一者小是大小。 说小通大。 既不解大何犹达小。 又小乘亦明因缘小。 不如定性但小之义。 故须破之也。 又一切法有三重无义。 一者就理明毕竟空。 无一切色等法。 二者众生无而谓见有。 如无炎水妄故见有。 此亦无也。 三者佛随凡夫说有。 此是点空为有亦无此法。 而外道及毗昙不知此三。 今示三无也。 成实虽言色空不知三本性空。 亦是不知三无。 不知三无即是颠倒无明。 今破无明令得般若正观。 是故破造色也。 破意者将因徵果也。 能造大因是不可见。 所造之色云何可见。 如大论云。 五指中无师子。 共合不生师子。 四大中无可见色。 共合云何生可见色。 又并本是不可见能生可见者。 亦应本是四碍生一无碍。 彼云四碍共生一碍者。 亦应四不可见共生一不可见。 互类难之。 义可知也。 外曰身根取故四大有。 上以因徵果。 今还以因救果。 四大是有造色亦有。 有性既同故得相造。 而言身根取故者证有义也。 四大是触为身根得之。 是故知实有四大。 既实有大故能造色。 内曰火中一切热者。 前破四大造色谓破果。 今破四大则是破因。 四大欲造于色必须共合。 今问火大之中三都热不。 若三都热则失三大性。 若三不热则失火用。 今实见火中一切皆热。 当知失三。 既失于三亦失于一。 故都无四大。 注为二。 初破火大二例破余三。 初又二。 一牒。 今火中四大下第二破。 以火中四大都成热故失余三大。 是故火不为四身。 问此应言三大都成热。 云何言火不为四身。 答二义。 一者火火中都成热无复四身。 故言不为四身。 二者三大同火成热。 火不同余三。 故云火不为四身。 若余不热不名为火者。 前得火失三。 今得三失火。 是故火不为四身。 还重结成偈本火中一切热耳。 外曰色应现见现在时有故。 自上以来第一破内外可见法。 今第二次破于时。 今时法都寂则一切皆空。 外云。 过未二时不得取色。 正是现在时取。 既有取色之时。 宁无色可取。 内曰若法后故初亦故。 破现在住时也。 若法后故牒外义也。 外谓后时方乃有故。 初亦故者破外义也。 若言后时有故。 当知初生即已有故。 若初无故后不应生。 是即常新。 当知初生即已有故。 若初生即有故则念念生灭。 无有住时故无现在。 长行有六。 若法后故相现牒外义也。 是相非故时生破外义释偈本初亦故也。 微故不知者释疑也。 疑云。 若初生已有故何不觉知。 是故释云。 微细故不知。 前法说释。 如人着屐次举喻释。 若初无故第四难也。 虽举法譬释疑外犹未受。 故重破之。 若必言初新无有故者。 是应常无。 是以初故随之下第五总结。 今诸法不住下第六结无住时。 外曰受新故故有现在时。 上借新故以破现在。 外人便谓。 论主受彼新故。 若有新故则有二义。 一者既有新故始终则有中间现在。 二者取新故必现在时取。 既有所取之新故必有取新故之时也。 内曰生故新异故故。 前借新故破现在。 今破新故也。 生故新者破新也。 汝言始生为新者。 故法始生便应是新。 汝新法始出空入有既名为新。 故法亦始出空入有。 岂非新也。 此有四难。 一同始出空入有则应同新。 二者则应同故。 三若以初者为新后者为故。 亦应后者为新初者为故。 四者汝有新有故则应有始生不始生。 异故故者破故也。 新相反异。 所以为故。 有何定故也。 注释为二。 初正破新故。 次结归真俗。 初又二。 前逐近释异故故。 若故相生次释生故新。 结归二谛也。 如文。 外曰若尔得何利。 自上已来二章破无时法。 今第三次明得益。 此文来有远近。 远者从初品至此品一切皆破。 有何利。 近者外谓法有四时可益众生。 今既无。 此得何等利。 内曰得永离者。 外道着法情深。 是故今明着便是缚离得解脱。 而言永离者。 外道断结有暂时离义终归退还。 回邪入正则得永离。 又从初品竟于此章明无复凡夫二乘有所得缚则是毕竟永离。 离离则累无不寂。 故德无不圆证中道法身。 又不见新物故物则知物空。 不见新人故人则知人空。 悟二空破一切病故云永离也。 又二生死因为故。 二死果为新。 离此因果一切离也。 长行云新不作中中不作故者。 从无明行新感于五果名新作中。 现在三因作未来两果名中作故。 故十二缘但有二分。 七为前分五为后分。 如种子芽茎节者。 十二因缘譬如大树。 二因为根五果为体三因为华二果为实。 根体既倾则华实不合。 是故此中举穀子喻之。 百论疏卷中之余 发布时间：2025-03-18 08:17:17 来源：藏经阁 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