现在我们的心是妄心，不是真正佛的心

文：梦参长老“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正佛的心。我们要先发菩提心，再行菩萨道，直到证得究竟，也就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己，解救自己，当我们还没有达到这个程度时，最初就是信佛，佛是已经修行成就，已经究竟明白他的心！因此我们要向他学，学一切的菩萨，怎样能使这个心快一点明白，使我们不糊涂。从这个意义上来讲，一开始我就跟大家说过，学佛要跟你的日常生活结合起来，譬如家庭主妇，在家得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜，围着锅台转，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的众生，让他们吃了你做的饭，都能明白，能发心，能没三灾八难等痛苦；吃了你做的饭能发菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能成佛；这样，你做饭就不只是做饭，而是供养众生，乃至使众生都能得度。再说医生治病，治病能去掉身上的痛苦，这是物质上的，随便你怎么治，到老他一定得死，不论任何人都一定得死，这点是肯定的！你把这病治

我们为什么要受戒？

文：净界法师佛者觉也，为什么以觉悟作根本呢？因为所有佛菩萨的功德，都是因为觉悟才去布施，因为觉悟才去持戒，因为觉悟才修忍辱…所以整个波罗蜜的行动力，来自于觉悟。同样的道理，我们为什么要受戒，诸位知道吗？就是启动这个作意产生观照。你说：诶，我不受戒，我照样能够做善事。我相信如果你不受戒，在某一个条件之下，你也会起好念、作善事，但是你不可能在所有的环境中，都做好事，不可能。受戒是什么意思？就是：不管遇到什么情境，我一定要断恶、修善、度众生。没有受戒是：我想要断恶、修善、度众生，想要是说你作不了主，是外境决定的；你不要刺激我，你刺激我，我会骂你。受戒的人是自我要求，你对我怎么样，那是你的事，我对我自己负责，他知道回光返照，不让恶事相续下去。所以受戒的人，他的特点是：面对每一件事情，能够回光返照--忆念他的戒体，就是不忘初心。所以受戒是把你“想要断恶修善”，提升到“一定要断恶修善”。

修行不是在于外在持咒的次数等外在的行为，重点都在于我们的心是否真正去修持...

对于修行者来说，首先要依靠一位善知识、跟随他，听闻到法教，接着必须真正实践法教内容，才有可能真正生起信心。也有人认为：「我不用依靠老师，自己绕绕塔、持持咒，不就好了吗？」这是不行的。你一定要先依靠善知识，听闻口诀、教导，无论多少，都要听闻、都要加以修持和实践。接下来再谈到修行的时间。有些人认为一天当中的修行，是每天早上起来后几小时的念诵、睡前几小时或几分钟的功课，就是所谓修行，其他时间都不是，这样的观念并不正确。而是一天24小时，我们都应该用听闻到的佛法教导，来降服烦恼；一天24小时，都应该用亲近上师听闻到的口诀，试着调伏自己的心。所以因此一个人若觉得他不需要依靠一位老师，或不需要闻、思、修，就想进步，这是很困难的。其实最重要、最好的口诀或是修行方式，就是按照次第，譬如说三士道的修持，先思维「暇满人身难得」，然后一步一步，学习到如何依止善知识，之后就会慢慢真正有进步的。不然很多人会以为绕绕塔、持持咒，就可以进步，那是很难的。或有些人以为持咒多少遍，就可圆满资粮道、加行道、见道、证得空性，那是不可能的。修行不是在于外在持咒的次数，或身体或语言等外在的行为，重点都在于我们的心，是否在心上真

在实修中我们必须移除两种主要的障碍

在实修中我们必须移除两种主要的障碍第一个主要的障碍就是骄傲。在一些情况下，我们渐渐熟悉了教法，觉得自己已经无所不知。这样的态度需要被立即清除。只要你升起这样的心念，诸如：我知道的比其他学生都要多，我知道的比上''师'本人都要多，而我又是多么的谦卑……我如此完美又纯净，博学又谦卑。这时你就已陷入了你为自己制造的幻觉。这是我们必须移除的第一个障碍。别再一边假装谦卑一边希望自己在别人看来修得很好。我们并不纯净，也没有多美好。我们是对自己的情绪缺少控制能力、又没有自我觉知的人。如果你希望让自己看起来完美，希望自我感觉良好，又试图表现得谦卑，你就已经迷失了。实际上，从上''师'那里学到的一点一滴，即使非常细小琐碎，我们都必须珍惜，都必须重视。如果你对来自上师的最细小琐碎的教授都懂得珍视，并依止实修，你的进步将指日可待。相反，如果你不懂得珍视上师细小琐碎的教授，那么即使是一位非常非常伟大的上师在你面前，也无法对你有什么帮助。第二个主要的障碍是舒适。停止想要留在舒适区里的心理。当我说实修，指的可不是在你想要修的时候才修一点点，不是在你想阅读的时候才读一点点有意思的内容，不是在你想起来的时候才想办法让

听说一生气就摧毁善根，但我们都很容易生气，怎么办？

如果对三宝、父母或无依无靠者供养布施时，希望自己能够得到广大的安乐、福报，这是心胸非常狭小的，这个供养当然会得到福报，不过这个福报不但很小而且可能很快就用完了，甚至根本就没有感得福报！为什么呢？因为凡夫都很容易生气，在积聚福报的时候产生愤怒，马上就把善根彻底摧毁，那就不会有福报出现。供施时，心里想着希望借着这个福德的善根回向一切众生都证得佛果，这个善根不是要紧紧抓在我自己的手中，由我来保管它，而是把它给一切众生。如果能这样做，善根的果会一直存在，而且自己行住坐卧中这个福报还会继续增长增广，即使愤怒的时候，也不会损及这个福报，还是不断增加。一样的道理，布施乞丐时，心里面想着他应该要谢谢我吧！或是将来总有一天他发达时还要来报答我，如果有这样的想法，是混杂我执而作的布施，因为有我执的缘故，将来感得的福就很小，而且也有可能会消失不见。

道证法师：我们的生命何尝不是朝圣的历程

道证法师：我们的生命何尝不是朝圣的历程道证法师：我们的生命何尝不是朝圣的历程 每于深夜，恭研佛陀遗教，叹其深广美妙，总深深遗憾未能在佛涅盘之前赶到拘尸那城，纵使羡慕须跋陀罗，那最后赶到拘尸那城，蒙佛接引的人，也只能掩卷三叹了！ 为了不使错过太阳时的流泪，又令错过了星星，我们毅然迈开这朝圣的步履。而我们的生命又何尝不是一个朝圣——朝向圣人学习的历程，只不过我们常在圣贤道上扮演魔鬼的角色而不自知罢了，以至于千百年，乃至无量劫以来，我们屡屡举目望向佛陀真理的高山，却次次坠入轮回的苦海，此种过失，除了痛自忏悔，更与何人述说？

黄念祖：佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了，就没有白来一趟啊！

黄念祖：佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了，就没有白来一趟啊！黄念祖：佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了，就没有白来一趟啊！ 中国可以说是一个净土宗的国家。信的人很多，但是真正能够理解净土宗的殊胜的，还是很希有。中日共尊举世敬仰的善导大师有两句话：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”这是说世尊为什么出兴于世，到人世间来说法，来度众生，开演种种的教化，其唯一的原因就是要说弥陀如来的本愿。 这两句没有什么特殊的名词术语。就是佛所以兴出世，唯一的要说的是弥陀的本愿的海嘛，都能懂。但真能懂得，确实十分希有。大家想想看，佛说这么多法，怎么说就是说弥陀本愿海呢?这里就不好懂了。 所以佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了，就没有白来一趟啊!这话只有像善导大师这样的水平才能说得出。所以莲池大师说：善导大师人称是弥陀化身，纵然不是弥陀，也是观音势至文殊普贤的同等人物。所以才能说出这样的话。 我能听到这样殊胜的开示，深感佛恩。由于感恩故想报恩，所以今天抱病来到这个念佛道场。为弥陀本愿大海敬申供养净宗心要。 佛法是传心之法，心法的纲要称为心要。净土三经中《阿弥陀经》称小经，《无量