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把内心照顾好,比什么都重要!
眼睛老是看着外面的世界,却很少观照自己的内心,正因为如此,我们才产生了很多痛苦。 禅修,并不需要听很多道理,首先,要守住自己的心。当你内心富足的时候,你所看到的所有的东西都是美好、阳光、喜乐的。在这个世界上,没有什么可以让你真正过不去,唯一过不去的就是你自己,是自己给自己障碍,自己给自己难受,我们总认为自己是对的,自己很了不起。总认为自己需要别人的帮助,而不愿伸手去帮助别人,总认为自己是这个世界上最优秀的人,却很少去想一想还有许多人比自己更优秀,很少用自己的心去包容这个千姿百态的世界。 不管我们遭遇了什么困境,最应该做的都是接受它并用最好的心态面对它,最终才能将它甩在身后。有时候,当我们搬开了别人的绊脚石,也许恰恰是在为自己铺路。有时候,我们原谅别人,其实就是在成全自己。 有智慧的人会时时观照自己、反思自己,面对困难就努力去解决、放下、转化。世间的事没有绝对完美的,有瑕疵才是生活。 生活的艺术不在于规避瑕疵,而在于用智慧去转化瑕疵。你有什么样的心就看到什么样的世界,你总看到别人的缺陷,本身就说明你的心有缺陷。人的痛苦往往是自寻烦恼的结果,同样是阳
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勿让外心掩盖内心
◎ 慧 文有一位名叫文道的求道者,是一个云水僧,因久仰慧熏禅师的道风,便跋山涉水,不远千里地来到慧熏禅师的道场,在慧熏禅师所居的窟前,跪着说道:末学文道素仰禅师高风,专程来亲近随侍,请和尚慈悲开示!慧熏禅师说:我居住在洞窟里,一事无求,不过大地的一切都在我的心中,你跟随我恐怕不能跟我相应。文道再三地恳求说:不管禅师怎么待我,我都依教奉行。慧熏禅师就说:天色已经晚了,好吧,你就先在我这个洞窟里住一宿吧。第二天早晨,文道醒来时,慧熏禅师早已做完早课,并且将早上的粥也煮好了。快要用餐的时候,因为慧熏禅师一向在洞中并没有多余的碗给别人吃,也没有人来找过他,所以一时找不到第二个碗来给文道用餐,慧熏禅师就随手在洞外拿了一个死人的头盖骨当作碗,盛粥给文道用。文道一看踌躇得不知如何是好,如果把这个骷髅头接过来,用它盛粥吃,实在恶心,不接过来,又恐怕得罪慧熏禅师。正当这样犹豫的时候,慧熏禅师就说了:你没有道心,不是真正为法而来,你以净秽和憎爱的妄情来处世接物,你跟我又如何能得道呢?这文道是一个道人,自然是明白道人必定要洞参一切,勘破秽净的,而他的内心也是以为自己已经勘破了这些的。所以,他才有信心来到慧熏
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内心安详即大富之业
富不限于财物的富有,道德学问的修养是无形、无价的财富。虽不是有形的富有,其实是真正的富有。因为你拥有崇高的人格修养和自己内心的安详,这正是极富有的大业。孟子所说的贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐的两句话,不但是一个国家的政权如此,即使一个家庭的兴衰,每一个人的成败,也都是如此。尽管是做了庞大的事业,拥有千万美金,如果没有中心思想,没有建立起一个道德标准,作为自己立身处世的基础,也是没有用的。因为这些有形的财富,只是暂时属于你的,而不是真正为你所有的。当你到了眼睛一闭,两腿一伸的时候,一块钱也不是你的了,这也就是孟子说的贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐。再说,物质环境好,是不是就一定能够快乐?这是一个观念问题,并不是绝对的。固然,物质环境的好坏,可以影响到人的心情与思想。但有高度精神修养的人,同样地能够以自己的心,去转变环境的。如孔子说颜回:贤哉!回也。一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐,贤哉回也!他自己有自己的天地,并不因为物质环境的影响而有所改变。如果没有中心思想,没有立身处世的道德标准和这一些精神的修养,纵然有再多的财富,再好的物质环境,而他的心理上,并不会快乐的。到什么
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靠内心的光明寻找前进的方向
德山禅师有一次到崇信禅师那里悟道。崇信禅师住在龙潭,德山禅师初到龙潭的时候,因为心情不好,似乎牢骚满腹,于是在山门外大声叫道:说什么圣地龙潭,既不见龙,又不见潭!崇信禅师在山门内应道:你已到了龙潭!德山禅师闻此应声,有所契悟。从此,德山禅师就留在这里,跟着崇信禅师参禅。有一天晚上,德山禅师站在崇信禅师的身边,久久不肯离去。崇信禅师问道:时间已经不早了,你怎么不回去休息?德山禅师向门外走了几步,回头说道:外面天黑!于是,崇信禅师点了纸烛递给德山禅师,德山禅师正想用手去接,崇信禅师一口气又把纸烛吹灭。德山禅师见此大悟,立刻向崇信禅师顶礼,良久不起。崇信禅师便问道:现在一片漆黑,你见到了什么?德山禅师说道:弟子心光已亮,从此不再怀疑天下老和尚的舌头了。菩提心语:外面的天黑不害怕,只要内心光明,就能找到前进的方向。明智的人不易为别人的想法所影响,自身明亮的心光,就是最好的指路明灯。
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用觉照力净化内心的地狱种子
明海法师《地藏经》第五品经它揭示了地狱的各种相。下面我们来讲一下,为什么地藏菩萨要讲这些?也许你们有的人说,他就是用这个来吓唬我们,让我们来行善呗。地藏菩萨他不会吓唬我们的,他告诉了我们,如果我们造了极重的恶业,会给我们的生命带来什么样的影响。他把这种果报揭露给我们看。但是我们现在因为没有在这种果报中,我们在信受的时候是有障碍的。你觉得那是不是神话啊?真是那样吗?它有那么复杂吗?所以,当我们读这个经文的时候,我们要由果及因,由果反推到因来理解地狱的那种报。我们说地狱的报非常残酷,毫无温情,而且不断地重复,时间非常漫长。这个时间的漫长,经文里有讲,比如说复活地狱,它的时间是这样:我们人间的五十年,等于四天王天的一天,四天王天的五百年,等于复活地狱的一天。就是四天王天,它也三百六十五天,三百六十五天要乘以人间的五十年那才是四天王天的一年。在这个基础上乘以五百,就等于复活地狱的一天。这要了命了,本来是很痛苦的一个地方,它的时间非常漫长。然后堕到复活地狱的众生,他们的寿命有多长呢?五百年。四天王天的五百年乘以三百六十五,才是复活地狱的一年。然后,还要待五百个这样的年,多长啊。我们要由果及因来观
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每日一禅:平静来自内心 勿向外求
每日一禅:平静来自内心 勿向外求平静来自内心,勿向外求。平静来自内心,勿向外求。花开有声,风过无痕。坐亦禅,行亦禅,缘起即灭,缘生已空。不要刻意的去追逐,一切遵循自然的规律,开心轻松,过好一生。
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每日一禅:幸福来自内心的安详
每日一禅:幸福来自内心的安详一个人,无论他是什么地位,过哪一种阶层的生活,只要他的内心非常安祥,就可以过得幸福。而一个拥有了很多物质享受,但内心纷乱的人,生活对他而言,反而是一种惩罚,因为拥有的越多,他的欲望也就越多,他的痛苦自然也就更多。因此,幸福从何而来?要从内心的“安祥”中来。
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佛法杂谈(第一部)
第十章 法义篇一、什么是法法是轨持义,只要是能在世间显现出来的,不管有多么虚妄,不管自己和他人能不能认知到,能不能体会到,只要有影像,就是法。比如:人、事、物、理,不管是什么人什么众生,只要存在,就是法。事,不管什么事,吃饭穿衣走路,行走坐卧,言谈语笑,花开花落,人事和合与纠纷,伟大事业和渺小事业,只要在世间存在,不管什么时候存在,不管正在发生,还是内心想象,都是法。内心里想象出来的,幻想出来的,都是法,只要是心里的相,都是法,心也是法。物,不管眼前还是背后,不管过去还是现在,不管是想象的还是回忆出来的,不管能不能接触得到,只要有影像,都是法。理,世间一切法则,规律,制度,章程,善恶是非,正确与错误,一切的思想观念,一切的念头,一切佛法当中的真理观点,只要能在心中显现出来的,都是法。这些法都是心中的影像,都是心中的幻相,都是众生五蕴身运作出来的,十二处和合运作出来的,十八界里辗转所出生的,无穷无尽。最后最究竟的一个法,就是如来藏,不管众生认不认祂,知不知祂,识不识祂,祂都作为一种终极真理而存在着。二、什么是法法,就是事实真相,就是真理,所以菩萨讲法就要讲事实真相,讲真理。而每个事物的事
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瑜伽师地论选讲
第六十三卷 摄决择分中三摩呬多地之二原文:复有五种定相违法。一毁犯禁戒。二无无间加行。三无殷重加行。四有沉没。五他所扰恼。释:弥勒菩萨在这里讲了五种与禅定相违的障缘。第一种就是不遵守戒律,违犯了戒律,使得内心浑浊不清静,禅定不得现前。第二种就是所作的修定的功夫,不能连续下来,不能持久,修修停停,犹如烧水,烧一段时间就停火,水永远烧不开一样,禅定无法成就。第三种修定时,心不猛力,没有坚定的信念和强大的决心,随顺自己内心的散乱,随着妄念流散,而不猛烈呵责自心,以至于禅定无法成就。第四种就是心总是处于昏沉状态,不清明,没有念性,无法集中精力,因此禅定无法成就。第五种就是有外缘相绕恼,外缘侵心,使得内心无法平静,心水浑浊,禅定无法成就。原文:复有三种远离。一住处远离。二见远离。三闻远离。释:修行要想清静得定得止,就要选择清静之处而住,远离溃闹,心不被外缘所牵,能渐止息下来。修定要想心得寂静,就要少接触外缘,少见六尘,少闻六尘,减少见闻觉知,才能得到寂静。复次心清净行苾刍。略有五种等持相违厚重过失。能为定障。原文:复有五种定相违法。一毁犯禁戒。二无无间加行。三无殷重加行。四有沉没。五他所扰恼。释
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悟道法师:时时刻刻观察我们自己内心起心动念
悟道法师:时时刻刻观察我们自己内心起心动念我们的心,妄念才开始动,开始动妄念了,我们就要发觉,发觉这是妄念,妄念当下就消失,就没有了。如果我们没有发觉,妄念、妄想、杂念一直起来,这就迷了,这就不觉。所以我们如果要从心上来治,每天观察内心的起心动念,这要时时提高警觉,时时观察现在自己的 心起什么念头,时时刻刻观察我们自己内心起心动念。这个念头才刚开始在动,就要发觉到,发觉了要怎么样?我们念佛人很方便,赶快念佛,用阿弥陀佛这一念来代替所有的念头,这样就对了,所以我们念佛人这两句就是这样用功,发觉妄念起来了,赶快念阿弥陀佛把它换过来。念这句佛号就是觉,当我们在念佛的时候就是觉心、觉悟,我们心里只有阿弥陀佛这一念,这时候就是觉;把阿弥陀佛这一念忘记了,妄念起来那 就是迷,所以这两句对我们念佛人来说,非常重要。我们念佛要会用功,要提高警觉,这句佛号念了才会得力。如果我们没有提高警觉观察我 们的内心,一边念,妄想还是一样无法降伏,这个功夫就不得力。有同修,可能这也是很普遍的问题,就是:「我也不想起妄想,妄念偏偏一直起来」。过去我们常常跟大家提起,我们的功夫还未得力以前,念佛的时候妄念很多,这是很正
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意识体性略说
第五章 贪嗔痴三毒的毒害作用一、修行如果没有把贪嗔痴烦恼有效的降伏下来,心性就不能调柔,不能柔软,性障较重时,不仅能障碍道业,也能障碍自己的身心健康。烦恼性障重的人,一方面给他人带来烦恼和不愉快,双方难免结下恶缘和怨结,未来世自己也要受到烦恼的果报,苦受是避免不了的。另一方面最受害的还是自己,最苦恼的也是自已。当烦恼严重的时候,自己的内心就会感到苦受,感到烦躁,身心因此而受到搅扰,自己内心是最不愉快的。对方如果有修养也许不会受到烦恼的困扰,即使有苦受也能很快就过去,但是你自己却要不断受到烦恼性障的侵袭,心里总能生起忧悲苦恼。学佛修行如果能降伏烦恼,我们生生世世都受益,都得自在和解脱。降伏了烦恼,不损恼他人,就不再流失自己的福德,不会与人结下恶缘;如果能处处都为他人着想,都给他人带来利益,自己福德的增加就很快速,受益最大的还是自己,所以一定要降伏烦恼性障。烦恼性障重,心不清静,自己的身心要受什么样的毒害呢?贪嗔痴烦恼,我们通常叫作三毒。什么叫作毒呢?既然叫作毒,当然就有危害性和毒害性,危害别人还是其次,最受危害的还是自己。内心有贪嗔痴,身口意行难免就要造作贪嗔痴恶业,造作恶业就必然要受恶
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修定与参禅证道
前 言如何修好禅定,这是摆在修行者面前最现实的问题,因为没有禅定,一切佛法的实际证得就无从谈起。戒、定、慧三学,在佛法修行过程中是同等重要的,缺一不可,定学处在第二位,说明定力对于修行是至关重要的,也是极为关键的,它是开启智慧宝藏的金钥匙。是通向涅槃彼岸的舟船。现在大部分人修行的瓶颈都是在禅定上,禅定修不好,内心散乱不清净,烦恼不能降伏,观行思惟佛法时就显得力不从心,因此不能实证佛法。一、世尊在《坐禅三昧法门经》中教导弟子们说过,内心散乱不能现起禅定的原因,是因为有贪嗔痴烦恼的遮障,内心里有很多人和事物的系念牵挂,心很难静止下来。佛教导我们,在修禅定之前要用智慧除去各种觉观,除去散乱思惟,用智慧去观照这些烦恼,然后生起禅定,继而降伏烦恼、断除烦恼。二、现在学佛人普遍的现象是修定的条件和福德都不足,因此定力很难修出来。从表面上看,很多人的物质生活水平确实提高了,但是能用于出世间法佛法上的福德却很不足。禅定修不好,内心不空净的人,要经常检查和反观自己的内心,看看心里面是否装满了欲界中的财、色、名、食、睡,是否贪着于欲界的诸般法和人事物理,是否对这些欲界法有着很深的执著,这些贪着都是阻碍修定
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一切法的核心就是调伏自己的内心
一切法的核心就是调伏自己的内心我们讲到修法要抓住一切法之核心,那究竟什么才是核心呢?我等导师释迦牟尼佛曰:诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教。佛教的宗旨是调伏自己的内心,故调心乃佛教最根本之法义,是一切修法之核心。华智仁波切在《屠夫真言》中也说:心乃诸法源,调心佛善说。也是告诉我们心是一切法的根源,调伏自己的内心乃一切诸佛菩萨的善说。我们作为后一代弟子应该依教奉行,在行持善法期间要时时反观自己的内心,要从内心当中调伏为妙。为什么我等导师释迦牟尼佛和历代传承祖师把调心作为佛法的根本呢?我们反观三门,身、口、意何者为主?细致观待,身体只是由皮肤、毛发、肌肉、骨骼、血液、五脏六腑等组成的皮壳,若无意识支配,则与尸体无异;语言不仅需要喉舌等发音器官的辅助,更需要意识,若无意识,尸体如何开口?而意识就是我们通常所说的心,乃能觉知明了的种种分别妄念,是支配身语行善造恶的根源,故心念乃一切苦乐、善恶之主宰。心念如君,身语如臣,故颂曰:心善身语善,心恶身语恶。在修行过程中,时时以正念护持自心极其重要。当今我们所追求的目标是解脱,这个目标并不在遥远的地方,就在调伏内心之上。如《屠夫真言》云:自心调顺
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孝,是内心的感恩
孝,是内心的感恩--学诚法师答问孝,就是内心对父母的感恩、尊敬和关爱。父母不一定全对,我们要有智慧懂得如何对待事,但最根本的是以孝心对待人。--学诚法师网友:师父,父母和子女的情感最好,同时也是最苦的。孝道用佛法该如何实现呢? 学诚法师:孝,也就是对父母的利益。这种利益有物质上的,如使父母衣食无忧;有精神上的,如光宗耀祖,或者令父母开心、安乐。如何孝顺父母,与自己的人生观价值观是相关的,自己认为什么是好,再把这个好给父母。佛法认为的好,不仅是这一生的安乐,而是究竟的解脱。网友:法师好,传统文化倡导孝道,但是有孝心无孝力怎么办?比如北漂的家庭双方都是独生子女,面对北京的房价无法接双方父母到北京赡养,该如何行孝?学诚法师:传统文化有父母在,不远游的教诫,当今时代与过去已经大不相同,许多行持都很难照搬,但要把握孝的精神内涵,真心实意感念父母的恩德和对自己的爱,尽力去回报父母以关心、感恩和爱。有了这样的心情,自然会想尽办法做到力所能及的行为。网友:法师好!爸妈不让我学佛,趁我不在把佛教书籍都扔了。法师,孝道就是百依百顺吗?遇到这样的情况我该怎么办?学诚法师:孝,就是内心对父母的感恩、尊敬和关爱
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你的内心决定你的未来
益西降措仁波切我们学佛需要发心好,发心不好就麻烦,身、口、意,意为重要,你做的是善业还是恶业?在哪里辨别?在你的内心上辨别。心善语意善,心恶语意恶。你内心善就是善业,内心恶就是恶业。所以,发菩提心,发愿为了自己解脱轮回、为了利益众生而成佛,那你一辈子所做的一切都包含到成佛的菩提心里了。你有一个恶愿,那你所做的都包含到恶业里。我打个比方,现在有做武器生意的人,如果他心里想:我的这个东西将来要一下子灭掉几个城市,所以我这个技术需要做得好一点。有这样的发心,那做这个武器的业障特别大。如果只是为了自己赚点钱的原因来做这个生意,只为了赚钱,再没有想其他的,这个业就稍轻一点。业障很重的行业里也有轻重的区别,怎么区别呢?要从内心上区别,所以内心是特别重要。你们成佛是要内心成佛,内心不成佛,身口成佛是不可能的。调伏好内心,需要内心成佛。调伏内心的方法是什么呢?就是刚才讲到的佛教的方法,全部是调伏内心的法。尤其是我们学的上师瑜伽、大威德法等,是调伏内心的法。大家也需要知道,调伏内心的法有两种不一样的见解:一种见解是,我们内心本来是佛,再慢慢地用这些方法,内心恢复到本来的状态,这就是成佛;第二种见解是,现
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呷绒多吉上师:如果内心不清净而闻法,非但得不到利益,反而变成了毒药
呷绒多吉上师:如果内心不清净而闻法,非但得不到利益,反而变成了毒药上师教言集:听法的时候,为了自己要一个地位名气,以各种各样的贪嗔痴来听法的话,佛法对你不会有帮助;没有帮助不要说,佛法还会变成不好的东西,如同一个盛满美味佳肴的容器里掺进了毒汁而不能食用,这是闻法的第三个过患——杂烦恼。你内心不清净,你以世间八法来听佛法,本来佛法是甘露,但是你内心有这些毒——贪嗔痴,佛法对你而言就变成了毒药,没办法吸收营养了。本来是很好吃很营养的东西,放在有毒的容器里,全部都不能吃了。佛法是那么殊胜,那么清净的法,可以让你脱离轮回,成就解脱,但是你内心不如法,听闻就变成了毒。所以我们听法的时候要好好听,听了以后要记在心里,内心要清净如法,为了一切众生的成就解脱而来听。(未完待续)
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好孩子是被唤醒了内心的种子
好孩子是被唤醒了内心的种子林清玄我小时候读书差,考试都考红字,就是考不到60分。有一年考试,我好不容易超过60分,很高兴地拿回家给爸爸看。我爸爸正吃饭,他放下碗哈哈大笑。哥哥姐姐很奇怪,考这么烂还笑。爸爸说:这么多年来我一直在找一个接班人,现在终于找到了。我一听,坏了!爸爸是农夫,向上三代都是农夫,我不要做农夫,所以后来就用功努力读书。我发现大陆家长很在意成绩,都想让孩子考第一名。其实,现在世界精英都不是当年的尖子生,他们在班级的排名是第7名到第17名。原因就是这些孩子人际关系更好,可以和第一名做朋友,也可以和最后一名做朋友,而且孩子压力小,生活更轻松,创意最好。如果你的孩子是第一名,就让他别那么努力,轻松拿到第7名到17名就可以了;如果你的孩子是后几名,那就让他努力进到前17名里面吧。为什么提到第17名呢?那是我自己成功的秘密--小时候我们那班只有17个人。孩子需要大人的保证我上高中时,有位老师邀我去家里吃晚餐,吃的是饺子,我很开心。等到饺子端到桌上,我眼泪都掉下来了。老师说的话更让我感动,他说:我教书50年,我用我的生命向你保证,你将来一定会成功。哇!我更感动了,眼泪掉在饺子上。从
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人的内心要和谐
人的内心要和谐◎ 净 慧从佛教的立场来看,人的内心要和谐,必须从诸恶莫作、众善奉行做起;家庭要和谐,必须从慈悲孝敬、友爱尊重做起;社会要和谐,必须从感恩、包容、分享、结缘做起。处理烦恼的方法:第一,要求自己;第二,学会谅解他人;第三,晓得感恩和奉献;第四,惜缘惜福。优化自身素质靠智慧;和谐自他关系靠慈悲;有智慧就能觉悟人生,有慈悲就能奉献人生。禅在生活中,禅在当下。修行,就是要让修行与生活保持零距离、没有距离,那就是在生活中修行,在修行中生活,生活禅,禅生活。只要有心去做,目标就在当下。修行不仅仅是打坐、念佛、诵经,一切善法都是修行不可缺少的部分。学佛是要转换身心气质,这不是一件容易的事,要靠我们长期的积累,持之以恒,默默耕耘,把我们无始以来的习气毛病、无明烦恼不断地在持戒、修定、证慧的过程中断除。所谓菩提心、大悲心,就是指彻底地实现了自我否定之后而产生的一种无私无欲、悲智双运的精神。我们要以长取人,不能以短取人。以长取人则天下无可弃之人,以短取人则天下无可用之人。我们把一切众生都当作佛,自己的心就是佛心;以佛心作佛事,就会佛光普照。我们不要想得到什么,而是时刻要想着丢掉什么--丢掉无
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外在的一切都是显现,真正的佛应该是从内心之中安立
昨天我们说过,获得断证一切功德即为佛,而上'师之外再也无法树立一个佛。比如往昔我等大恩根本上'师La'Ma仁'波'切示现涅槃之前,我一直依止在他老人家的身旁而听闻众多教言。此时如果有人说莲花生大师、释迦牟尼佛或者阿弥陀佛亲自从刹土降临人间,并且正在某地弘扬佛法,我想我也不一定过去。这么做的的原因并不是由于我对莲花生大师、阿弥陀佛或者释迦牟尼佛没有信心的缘故,而是因为在我心目当中,上师之外再也无法安立第二尊佛。如果还有第二尊佛存在的话,那也只是是我想象之中的一尊佛而已。 例如以前噶玛林巴的一位眷属在进入中阴后,见到了莲花生大师的形象。但是此时呈现在他眼前的莲花生大师不仅没有长胡子,手里也没有拿着五股金刚杵这个法器。所以他就开始怀疑,这一尊到底是不是莲花生大师?因为莲花生大师应该是有胡子的,但眼前的莲花生大师并没有胡子,莲花生大师手里应持有的五股金刚杵也不见了,那么这一尊到底是不是莲花生大师呢?就在他还在疑惑的时候,莲师就亲自为他授记了。因为真正的莲花生大师,并不是在于是否有胡子的这个外相之上。 同
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开发内心快乐的源泉
◎达 照人生所有的境遇,都可以是快乐的,也都可以是痛苦的。古时候,皇宫里面的生活很多人会向往,但是在皇宫里面侯门深似海,伴君如伴虎,如果没有什么智慧和能力,在那里也是很受苦的。也有很多人向往出家人的生活,只要头剃光,不怕天下荒,认为到了寺庙里面,环境清幽,衣食具足,又能听闻佛法,简直是人间净土。当然如果有三宝作为依靠,生命就有了归宿。但是很多人出了家以后,依然烦恼痛苦一大堆,有时候心理变得更加脆弱,感觉无依无靠。所以,世间的外在表相,任何一种只要你能列举得出来,它都可以令人痛苦,也都可以令人快乐。其实,快乐只在于我们的内心中,就像颜回,一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。实际上,每个人对痛苦和快乐的感受是有一个基本标准的。人从生下来的那刻开始,承受力就在不停地得到训练。出生在穷苦人家的孩子,满足的标准就放得低一点,他比较容易得到满足,得到快乐。一生下来就很幸福的孩子,标准就定得高一点。尤其是被大人宠坏了的孩子,标准一直放得很高。可是现实人生不是完全随我们的标准来给予的,所以标准高的人就比较不容易满足,不容易得到快乐。这背后说明一个问题,就是我们快乐的标准虽然有个基准,但常