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一个念头改变一生
为了-个人、一块钱、一件事、一句话会改变命运,一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤,也可能是愚夫,这一念上穷碧落下黄泉,百界千如,无所不遍,因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。十大杰出青年郑丰喜先生,先天虽然有缺陷,但是凭着一念坚强:我要站起来!饱受玩伴无知的欺凌,以手代腿,终于完成大学的学业,为社会树护刻苦励学的楷模。海伦凯勒女士又聋又哑,从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界。为了感谢老师悉心调教、耐心指导她的一念,不断地努力向上,终于成为世界的伟人。虽然她不能言语,但是透过手势的翻译,她到处演讲,把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声传达给世人,掀起国际间对残障福祉事业的重视。各国的国王领袖咸以能够听到她的演讲为莫大的光荣。由于海伦凯勒的努力,将盲聋的残障者带入充满光明的世界,而她本人也成为人间小幸者的希望象征!在佛教为了一念之诚,而不畏艰难,献身弘法工作的高僧大德,更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师,年轻时阅读经典,感到当时的传译版本不够周全,萌发到西天取经的念头。由于这求全的念头去天竺,十八春秋,带回无数的经典,成为-代三藏大师。他的一念改变了自己的人生,而中国佛教
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念头总是控制不住怎么办
念头总是控制不住怎么办你今天不修行,那么明天还是老样子,不修禅生命就不能重组。禅修时念头总是控制不住,心里知道这样不对,知道糟了,又要进入那个圈里去了,但是有时候又顶不住怎么办?如孝法师:心确实是这样,它特别调皮,你想和它斗,是斗不过的。这就是我们要修行的原因。佛陀跟我们说了很多训示,他说心就像猴子一样,很难调伏,所以我们需要禅定,要有发愿。没有发愿是不行的,所以我一直很重视发愿。你只想要结果,想要往生极乐世界,而你没有发愿的话,心力就会不足,是坚持不下去的。心就像牛一样,如果它不跟你配合,你想坐着牛车去天堂,可是牛老是卧在那里不起来,你说急死人不?所以修行是很现实的事情,没有人为我们买单,我们做到了多少,就会得到多少。你今天不修行,那么明天还是老样子,不修禅生命就不能重组。每天修行一个小时是最低限度。那么走在路上行禅算不算?走了比没走好,不要患得患失,打了妄想也没什么。今生我们可以算笔账,看看自己有没有修够2000遍《普贤行愿品》。有了这笔资粮以后,如果哪里都不回向,只回向到净土,想带着老婆、孩子一起去,那也是不现实的。一个人的修行只能一个人受用,你只修了这么多,怎么可能惠及那么多人
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念经总走神,如何克制不断升起的念头
问:请问师父,念经时,比如念《金刚经》总会走神,怎样克制不断升起的念头呢?宏海法师答:关于念经的问题,之所以走神,从最根本的问题上讲,就是没当回事。至少没有再尽力一些!为什么我们常说目不转睛、全情投入呢?就是我们把它当成了一回事。佛门中有个比喻,说看一场戏,别人都看的很好,给一名囚犯头上放了个装满水的碗,若碗中有一滴水滴下来就要杀头,不滴水就赦免。结果他整场戏看下来根本不知演了什么。这就说明他专注下来了,我们现在就需要专注,读经时也一样。这就是祖师们讲读经时要如对圣容,就像释迦牟尼佛来了跟我们讲法一样。我们在世间,不要说再大的官,就是我们跟我们的上级在一起的时候,心里都会有战战兢兢,如缕薄冰的感觉。这就说明我们的心念提在这里,这就是一种世间的恭敬。我们走神很可能是恭敬度不够。恭敬度不够就会导致我们把它当作功课、任务。虽说我们要修行,每天要做功课,可是久而久之就会疲掉、麻木,就会认为是这个做完了我今天就算数了,松了一口气了。我想,一定要当作每一次、每一念的发心都是新鲜的,就像我今天读《金刚经》走神了,就说明我的心没有到。正念足了妄念就进不来。这就有点像小和尚念经,有口无心。再者也可能是念
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做功夫时的念头种类及对治方式
做功夫时要掌握用心的要领,使功夫做得恰到好处。在这个过程中,心念的把握非常重要。总的来说,在用心的过程中,有五种念头经常交替出现。这五种念头就是:故起念、串习念、接续念、别生念、即静念。第一,故起念。所谓故起念,就是在做功夫的时候故意打妄想。故者,有意。妄想无非两类,一善二恶。所谓善,就是世间散善,不是开悟成佛的究竟善。所谓散善,就是与当下做功夫不相应的杂念,虽然它是善念,但与功夫不相应。再就是恶念,恶念无非就是想念世间的财色名食睡五欲。想吃好的,想多睡一会儿。有意识地思索以上这些环境,就是故起念。所说的这些环境,不过是留在心田的影子,但是坐下来会忆念,这些忆念妨碍当下的功夫。第二,串习念。它不是故意起念,而是不自主地生出念头来。所想的内容还是以上那些,不过就是下意识地在想。因为心念没有一秒钟停止过,不是故起念,就是串习念。串习者,就是习惯性的、不自觉的。第三,接续念。所谓接续,就是在故起念或者串习念生起之后,不知道停止,继续往下想,想得入神了。妄想一个一个地接续而生,连续不断,不知觉照。第四,别生念。所谓别生念,就是生起了觉照,发起了惭愧心,感觉到坐在这里打妄想不对。坐在这个地方本来
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念头是什么?
念头的意思就是,想太多——是、不是、我不知道,这就制造了情绪。“是”制造了贪欲;“不是”制造了瞋恨;“我不知道”制造了愚痴——这三个就是一切情绪的根本。当你有念头的时候,看着它。怎么做呢?就像看着疼痛一样,或像看着、听着声音,这是主要的方法,是非常简单的。一旦你知道了一种技巧,你可以运用在各种对境上。如果你想说,你只能用某个对境来作禅修,不能用其他的对境来作禅修,那就是你自己把事情复杂化了。什么是念头呢?念头包含了三种:第一种是“念头的对境”,大多数都是些影像,比如说当你想到一〇一时,你就有一〇一的影像.第二种是“文字”,第三种是“意义”。这三种就是包含在念头中的。所以,看着念头!专注!念头会一个接一个来。举例来说,为了要修持声音禅修,你就需要有声音,这是同样的道理,但不要忘了去看它。如果忘了看着它,你就会跟随念头了.如果你没有忘了去看着它,你就不可能被念头带着走。被念头带着走表示:你失去了正念,也表示你忘记了去看它。要不然的话,只要你带着正念,透过你的正念去跟随念头,这是没有关系的。就像我手上这一串念珠一样,看着每一颗念珠,不要停滞在一颗上头,因为它们是一颗接一颗,很多很多念头就像念
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小心你的念头,它正在改变你的命运!
小心你的念头,它正在改变你的命运!很多人问能不能算命?俗话说,生死有定。佛法也讲业力。人当然是有命运的。人的命运,通过一定的方法,也是可以进行推算的,但肯定不会完全准确。因为,人的心念改变,命运就会改变。比如,有这样一个故事:一个人进京赶考。走到半路上,在一座山神庙休息。这山神也是多事,就给他托梦说:“你这次进京赶考,会中头名状元。”这个人第二天醒来,梦还记得很清楚。他高兴地想:“我要中头名状元呀!中了状元,回去第一件事先做什么?对,我妻子太丑了,首先把她休了。”他就这样想入非非地进了考场,结果名落孙山。他很生气,迁怒于山神庙的山神,觉得被山神骗了。于是,就又回到山神庙,想把山神像砸掉。到了山神庙之后,他觉得又累又困,还没砸像,就睡着了。睡着之后,又梦到了山神。山神说:“你别生气啦,也别砸我的庙了。我并没有骗你。本来你是要中头名状元的,可是你知道这个消息后,心里都想了些什么呀?又是休妻,又是如何如何的,那么多恶念,就把你考取功名的福报全部抵销了。所以,你名落孙山,也怨不得别人啊!”实际上,袁了凡先生在《了凡四训》中也讲了这个道理。学习佛法以后,我们懂得修心了,也就用不着算命打卦了。所以
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生起这两个念头最快增长福慧
佛法有两个目的,第一是修福,第二是修慧,即福慧双修。福主要指我们外在所依存的环境;慧就是我们内心对事物本质的洞察,对人生宇宙的认知。整个佛法的体系可以说成是讲修福和修慧的方法。今天这个世界充满着竞争,人跟人的竞争在哪里?从佛法的观点来看,就是福慧的竞争。无论我们的长相、出身、学历、财富,还是我们生命喜悦幸福状态的差别都是福和慧的区别。所以人跟人本无区别,只是福慧的区别;人跟人本无竞争,只是福慧的竞争。明白这点,我们就会把生命的重心放在正确的地方,无论是追求世间的福报还是追求生命的解脱都离不开福慧。人的一生,福是可以修的,慧也是可以修的;福是可以糟蹋的,慧也是可以障碍的。佛法讲一切皆是无常,无常是指变化:穷可以变富,富可以变穷;愚痴可以变智慧,智慧可以变愚痴;生病可以变健康,健康可以变生病;吉祥可以变灾祸,灾祸可以变吉祥,整个世界就在变。佛法就是讲万事万物的变化规律,我们要去掌握这套变化规律,然后用它来帮助我们获得福慧。一个人没有福慧,在世间生活会不顺,求解脱也会充满障碍,所以福慧是世间、出世间一切的基础。那我们怎样修福呢?这里我们可以从供养上修福。佛法中特别重视供养,但供养不是供物品,
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念头虽多不乱就好
◎ 一 诚很多时候,我们都没办法把起心动念控制得那么好,谁有可能一丝念头不起呢?念头起来了,你去压制它,反而适得其反。所以,重要的是不去追逐念头。一个念头起来了,就让它起来,当它消失时,也不要去挽留,随顺自然,这样念头就不会来困扰你,成为你的烦恼。现代人烦恼大,因为要操心的事情实在太多,父母子女、工作事业、人际感情,物质精神,什么都要抓在手里,这样一来,每天从早到晚,心里头的念头层出不穷,自然就难以保持身心的静定。大家都被五颜六色的名利迷住了心智,总认为功名利禄、光鲜的成就,都是非得到不可的东西,所以把人生的价值,全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上,非得获得名利,才能同时获得幸福感吗?并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。只可惜我们静不下来,那些追逐和苦恼,时时刻刻占据着我们的心。想要的太多,可是无常总在破坏,于是心里的念头一面追逐着不可挽回的失去,一面又记挂着尚未得到的一切,生活和心情就在这样时悲时喜的状态中沉浮不定。有两类人,一类人很有才华,脑子里想法很多,同时他们也能够把这些想法付诸实践,所以这些人通常经营着多项事业,人际的圈子很广,每日要做的事很多,
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如何对治内心不好的念头
问:心中常有不良的念头生起,是否有罪?该如何伏住?我的淫念很多,不自觉就生起,有什么办法对治?大安法师答:我们的内心会有种种的妄想杂念,这些妄念里面更多是淫欲的念头,这是一切欲界众生的通病。那怎么办呢?这些念头起来肯定是有业,有罪呀,因为每个念头都会形成一种业,都有一种力量,都在我们的阿赖耶识里熏习了一个种子。所以我们修行就是要从念头上修起。怎么把贪嗔痴的念头转为清净、平等、智慧、慈悲、惭愧的念头呢?还是要靠这句佛号。当不好的念头起来的时候,我们就把这个念头转到这句阿弥陀佛上来,这就像用清水珠来澄清浊水一样,用佛号来转我们的念头。以佛号转念头,首先是一和多的关系,以一句佛号来收摄百千万亿个妄念,这是第一;其次是清和浊的关系,以这句清净的佛号来转变浊染的凡夫的念头。所以念佛法门是直接从念头下手。念念弥陀,就是最好的修行。
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念头多不要紧,不乱就好
一诚法师有一回在广济寺,很多人围绕在身边,我提及照顾心念的话题,说了一句:多心好。身旁一人问:和尚以前不是说多心不好吗?我点头,道:心多不乱就好。很多时候,我们都没办法把起心动念控制得那么好,谁有可能一丝念头不起呢?念头起来了,你去压制它,反而适得其反。所以,重要的不是不起念头,而是不去追逐念头。一个念头起来了,就让它起来,当它消失时,也不要去挽留,随顺自然,这样念头就不会来困扰你,成为你的烦恼。现代人烦恼大,因为要操心的事情实在太多,父母子女、工作事业、人际感情,物质精神,什么都要抓在手里,这样一来,每天从早到晚,心里头的想法、念头层出不穷,自然就难以保持身心的静定。大家都被五颜六色的名利迷住了心智,总认为功名利禄、光鲜的成就,都是非得到不可的东西,所以把人生的价值,全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上,非得获得名利,才能同时获得幸福感吗?并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。即使一无所有,只要心灵富足,不起执念、欲求,生活也可以过得平常安然。那些时时忙于追逐、占有的人大概并不知晓,心境安然,过平常生活是多么大的福分。因为在这样的生活中,你不用去惧怕什么,担
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噶千仁波切:你如何掌控“念头”而不被它所控制?
噶千仁波切:你如何掌控“念头”而不被它所控制?我们要能够分辨妄念与非妄念。那么被妄想所迷与不被妄想所迷又指的是什么呢?什么是妄念?就是当一个念头生起的时候,我们完全被它所掌控,而把任何生起的念头执着为完全真实、绝对真实的。我们全然跟随着这个念头,没有丝毫正念觉知。当提起正念的时候,实际上就不会有完全的妄念。因此举例来说,你把风作为所缘,而你观察着自己是如何吸入空气、持气、并且呼出空气的。然后这里就有一个觉知,你感觉到、注意到你对于一切生起的事物有一个清晰的认知。你认出你在呼吸,并且认出任何可能产生的念头。当被妄念迷惑时,你就对这个念头彻底臣服了。你在这个念头中迷失,已经失去了你的正念。而无论这个念头是什么,你都相信它是完全真实的。念头是否是妄念的区别,就在于它的力量。并不是说妄念就意味着这里有一个念头,而非妄念是指这里一个念头也没有。它指的是我们有多么强烈的相信这个念头,以及我们被这个念头牵着走的程度有多深。当还没有禅修和修行的时候,要真的认出并且分辨妄念和非妄念是困难的。但是以某种方式来说它们是力量的差别,是你最终追随的这个念头力量的差别。例如,如果你正在吃着某种食物,那么当然你心的
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咏给明珠多杰仁波切:禅修不是去压制念头
咏给明珠多杰仁波切:禅修不是去压制念头我们为什么要用念头和情绪作为禅修的助缘?因为,念头和情绪往往是我们制造问题的根源,即使我们有能力以五种感官所接收到的讯息作为禅修的助缘(即利用眼根来禅修形状或颜色;以耳根来禅修声音;以鼻根来禅修气味;以舌根来禅修味道;以身根来禅修身体的知觉),但我们那“疯猴子”一般的心意识,还是不断在说话、创造故事,总是在寻找新的方式来制造错乱、迷惑和疑虑等。我们不能阻止念头和情绪,然而,跟随念头或情绪走也不好,那会制造更多的问题;因此,当我们学会如何跟自己的感官合作之后,就必需开始应付这只“疯猴子”,诀窍就是:利用念头或情绪作为安住自心的助缘。所谓跟随念头,意即失去正念,在此给大家讲个故事:印度有个乞丐,一天,他因乞得很多米而兴奋地想:“我拥有这么多米,或许可以做些小买卖。”不久,他按照计划售卖米,赚了一些钱,再购买双倍的米,获得双倍的钱,他的喜悦也双倍增加,然后再买更多的米。这次,他将米都装在一个容器里,顶在头上,非常高兴地沿街兜售,同时,边走边在脑海里盘算、幻想:“现在我拥有这么多的米,生意应该会越做越大,慢慢就可累积很多财富,有了很多钱后,我应该做什么呢?
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扎西郎加上师:改变心的念头,要先了解心的本质
扎西郎加上师:改变心的念头,要先了解心的本质因此,如果有人想要根除心的缺陷,先了解心的本质以及心的转化是很重要的。首先,努力试着去检视心的状态。有时候,一个人之所以经验了不同的心识与妄念,乃是因为太多遮掩混淆现象的念头出现之故。心真实的、清净的本质被遮掩蒙蔽了,如同把一只清澈透明的玻璃杯上了颜色之后,我们很难看见杯子的原来面貌。所以,如果我们努力清理较粗略层次的心识与妄念,将能够一瞥心的真实本质。在这个阶段,我们觉受了心的空性。这是认清心的本质的一个技巧。我存此所说的「本质」,不是究竟的本质,而是世俗本质。在清晨,当你已经完全清醒,但是心尚未彻底活跃起来之时,有时你会感到有种清澈明净、无色无染的念头。这正是心的本质,它如同一件白色的事物,可以吸纳其他的颜色;它是中性的,无关好坏,但却是纯净的,而且会有其他的念头伴随着清净的心。例如,没有人无时无刻都处于愤怒的情绪之中,只要意识与觉知存在,即使一个人十分急躁易怒,也有平静无波的时刻。就执着而言,不论执着的力量多么强大,心的本质却显示,执着是可以被灭除的。执着力量的消长取决于外在与内在的因素,因此减轻执着是可行的。目前的问题在于,我们是否有
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持咒时,念头此起彼伏怎么办?
持咒时,念头此起彼伏怎么办?当我们持诵佛教咒语时,心里常常会妄念纷飞,甚至产生一些不恭敬的念头,我们还会因此而感到内疚、担忧和害怕,这时应该怎么办呢?其实,持咒时能够发现自己不好的念头,这本身就是一个进步。因为,这说明我们开始反观自心了。持咒时出现的这些念头只是被“发现”了,而不是“增加”了。以前,我们心中不恭敬、不清净的念头一直存在,只是没有被发现而已。在持咒的初期,我们会感觉杂念很多,简直像瀑布一样奔涌不息。这时我们要保持放松,只是去观察它就可以了,不要做任何制止,也不要随从它。念头是过去世业力的自然显现,都是无常的,可能几分钟,甚至几秒钟,念头就会自然消失,所以不要怕。如果刻意去制止念头,念头反而会变得更多,如古人所说:“欲除妄想,去一添两。”因此不用管它,你念你的咒,它起它的念头。就这样坚持下去,久而久之,念头就不会再像瀑布一样汹涌,而是慢慢舒缓下来,宛如平静流淌的河流。到最后,我们的心就会像大海一样宁静、博大、包容。当然,要做到这一点并不容易,还需要一个循序渐进、坚持不懈的过程。对于不好的念头,在金刚乘中还有一种修行方法,那就是,当我们生起了不好的念头时,不仅不要担忧害怕,反
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钻营此生的念头非常善于隐蔽
;狐与鼬是指狐狸特别擅长躲避,即使是一块小石头后面,也能不露痕迹地将自己隐藏起来;黄鼠狼(鼬)善于贴缠,纵然是纤细的茅草,也能紧紧地贴附;猞猁也精于隐匿,马尾许的一片断岩,也能将自身潜伏得让其它动物不易察觉。狐狸特别擅长躲避,即使是躲在一块特别小的石头后面,别人也根本不会发觉,它隐藏的技巧是非常厉害的,这是狐狸的比喻。黄鼠狼也叫做鼬,即便是一个很微细的树根或者茅草,只要是能承重得了它,黄鼠狼就能紧紧地贴在上面,因为黄鼠狼的身体非常柔软,这也是一个比喻。对于猞猁而言,只要小小一片断岩就可以隐藏它的身体而不被猎人或其它动物发觉。大家都知道,挖地以后容易出现断岩,小孩子放牛的时候会经常在断岩里面玩耍,是最好的娱乐场所,就像城市里小孩子的游乐园一样。这里用狐狸、黄鼠狼和猞猁三种动物来比喻,比喻什么呢?同样,钻营此生的念头也是善于隐蔽、精于贴缠、精通隐匿的,即使被誉为;智力广大、行为高洁、人格贤善、具备闻思修行、舍弃一切的隐士,也可能有贪恋此生的念头隐藏于心底。我们钻营今生,意即考虑今生或者对今生倍加重视的念头,也是善于隐藏的。我们对今生中的生活、名声或者暂时在病魔中获得解脱的安乐,很多人修行就
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道证法师:心动心,我们心里的念头、电波发出去,一定会动到对方的心
道证法师:心动心,我们心里的念头、电波发出去,一定会动到对方的心我们如果希望有好的果,就只有由我们的内心、由我们的语言、行动去种好的因,其他,并没有什么办法。譬如,时常有作媳妇的人会跟我说:她怎么做、怎么努力,她的婆婆都不欢喜,不曾称赞她一句;别人都不用怎么做,她的婆婆就称赞得很欢喜。这种现象,当然使她很不平。我有一位女同学,她比较老实,她结婚以后,有一天跟我说:很奇怪,我虽然回去孝顺公公、婆婆,但是我心里还是比较爱自己的父母,比较不喜欢公公、婆婆。我会照规矩去奉侍他们,但是我觉得自己只是在尽义务、责任,并不是由心里真正爱他们。我这位同学,她很有用心关照自己,她所讲的,也就是很多媳妇,内心真正的感觉。作媳妇的人,既然只是尽责任,不是真心,当然婆婆的感觉也差不多,不可能多欢喜由她的内心来称赞。这就是冥冥之中的感应道交,冥冥之中的因果。上广下钦老和尚教我们说:“心动心。”我们心里的念头、电波发出去,一定会动到对方的心。我们若没有真正的好意,只是作表面,这种电波,对方一定也收得到,一定感受不好;而且这种电波回来自己的心,也是同样不好。所以,我们要由自己的内心检讨起,由自己先改变,改变心念,先
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达真堪布:做早晚课时念头散乱要怎么办
达真堪布:做早晚课时念头散乱要怎么办问:做早晚课,心能够安住、进入状态的时候,特别轻松愉快。但是时间久了,做开始跑神了,念头漫天飞,怎么办呢?达真堪布答:你现在觉察到了,有的人还根本没有察觉到。这也不急,慢慢来。心肯定会跑,但是没有事,尽量调整,跑了就拉回来,再跑再拉回来。往好的方向去做,慢慢就定下来了,哪有一下子就静下来,一下子就成就的?要通过修炼,最后才能做到。做早晚课的时候,你真正用心去念,才能进入状态。能够领悟仪轨的内容,进入修法的状态,边念边思维观想,那本身就是一种享受。而我们现在就是当一种任务,每天勉强自己去做;做也没有用心,只是在表面上做,在口头上念。学佛就要实在一点,用心一点,这样才能得到加持,得到法益。
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嘎玛仁波切:心会产生伤害别人和自己的念头和行为,是我们所要提升的地方
嘎玛仁波切:心会产生伤害别人和自己的念头和行为,是我们所要提升的地方佛法是如此的浩瀚无边、殊胜美妙,虽然我所接触的佛法,只是浩瀚佛法中的一部分,但对我而言,这些佛法非常殊胜,并让我产生出无比的信心。我平时与大家分享的不是我在佛法上的学问,而是我四十年来闻思修佛法,从亲身经验中得到的体悟。“我”是谁?佛教徒是最需要“了解自己”的宗教信仰者,我们自称“内教徒”,当然要具有反观自心的能力。我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦,而事实上,一个人最不容易了解的是自己。想想看,我们用手触摸得到脸、鼻子、耳朵等,或靠镜子所反射出来的影像告诉自己:“我长得就是这个样子。”如果连自己的外在形貌,都需要靠镜子的反射帮助才能看见,那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识,或一般人所说的“心”,当然就更需要反观照见,才能对变化快速的人性有所理解,进而让心导向正面的发展,让“我”的人生变得更快乐、更美好。对于“心”这个名词,可以有多种解释。就佛教来讲,所谓的“心”,并非只是人类拥有而已,还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有的众生,亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生,都有心灵。佛陀在许多经典中都曾说:“众生本即佛
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呷绒多吉上师:开示连载我们保持每一个当下的念头清净非常重要
呷绒多吉上师:开示连载(361)我们保持每一个当下的念头清净非常重要上师教言: 我们保持每一个当下的念头清净非常重要,比什么都重要。如果你一直这样每一个当下的念头保持清净,保持恭敬,保持善良、慈悲,总有一天你就知道原来佛和凡夫没有多大的差别。这样一直仔细看住自心,管好每一个当下的念头,保持清净心,总有一天有希望证悟。开悟了,就会得到修为,就会得到佛陀的智慧和能量,佛法不可思议的悉地和殊胜加持才会得到。不然每一个当下念头还是和原来一样,那修不管什么样的法门都没有用的。就如我们的手机一样,你这个手机里面一直不更新,到一定的时候,虽然外壳是一样的,都是苹果手机,但里面的功能和系统就不齐全了。一样的道理,我们很多人表面上在修大圆满等大法,修各种各样的大法,见到的大德也不少,但是内心没有跟上,也只是徒有其表而已,内心没有任何修为和功德。所以我们必须要清净每一个当下,每一个当下的力量是不可思议的!让我们证悟的,就是当下的一个念头,轮回与涅槃都包含在当下这一念中,地狱在这一个当下,净土也在这一个当下。所以这个当下的力量是不可思议的,这点我们要知道。其实,我们人的情绪也呈现在每一个当下:愉快也是当下,
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千万不要忽视任何微小的念头或因缘
千万不要忽视任何微小的念头或因缘有一天,当佛陀在莲花池畔漫步时,凝望着澄澈的池水,突然看到了地狱里的景象:无数众生在地狱的血池里,浮沉哀号着。佛陀悲悯地看着浮沉哀号的众生,想着他们的无知和罪业,不禁叹息着。这时,他特别注意到了一个叫“健达多”的人。健达多在过去的一生中,杀人放火,无恶不作,终因恶贯满盈而堕落地狱。佛陀悲悯他,想将他从地狱中解救出来,但在遍察他宿世的因缘后,发现几乎找不到半点善行足以让他得到救赎。再行深察,佛陀总算找到了他的微小善行。原来,那是在久远前的某一世,当有一天健达多走在路上时,有只小蜘蛛也在路上爬行,健达多发现了,本想一脚踩死它,但刚要举足时,忽然心中生起了一个善念,心想这只小蜘蛛也不犯我,不如放它一条生路吧!就这样,善念一起,小蜘蛛就从他的脚下死里逃生了。当佛陀观察到这个善因缘后,发现那只蜘蛛正停憩在极乐世界美丽的花叶间。于是佛陀抓起银色的蜘蛛丝,从极乐世界徐徐地放到了地狱里。当健达多在黝黑的地狱中挣扎浮沉时,突然抬头看到黑暗的天空中有一丝银色的亮光从自己的头顶上缓缓地降下来,于是他如遇救星般赶紧用双手抓住了蜘蛛丝,奋力地往上爬,等他爬到中途想稍事休息时,突然