太桥旦曾堪布：别把一切随缘当成懒惰的借口

太桥旦曾堪布：别把一切随缘当成懒惰的借口世间上的事情我们可以说：“一切随缘”，但是遇到佛法，譬如皈依、殊胜的日子、殊胜的月份，这时我们绝不可以说：“想做功课或者不想做功课;想皈依或者不想皈依，一切随缘吧”。如果我们真的这样“一切随缘”，很可能跟业力和烦恼随缘了。无始轮回以来，佛教讲三世轮回，我们一直在轮回中流转。在流转的过程中，我们一直在造业。在造业的过程中，没有人引导我们，从来没有遇到过佛法。因为没有佛法，所以没有人告诉我们什么事情该做;什么事情不该做;什么事情能让我们获得快乐;什么事情会让我们遭受痛苦;因果的取舍也没有人能如实地告诉我们。因为我们从来没有遇到过佛法，所以永远无法辨别善和恶。由于不能辨别善和恶，所以我们几乎都在造恶业。我们自以为的一些善业只是自以为，实际上不是善业。因为我们本身心的辨别能力不够。学佛意味着从今天开始，知道什么是真正的善，什么是真正的恶。知道了善和恶，就要从善上努力把恶断除。这样我们的痛苦才会越来越少，真正的快乐才会越来越多、越来越真实。

太桥旦曾堪布：你想成为菩萨吗？

太桥旦曾堪布：你想成为菩萨吗？文：太桥旦曾堪布皈依大乘佛法之后，是不是就意味着我们已经是大乘菩萨行者了?还不够，只有领受了菩提心戒，也称为菩萨戒，才算真正步入了大乘之门。要想领受菩提心戒，首先要了解菩提心，我们可以从以下五个方面去了解：一、菩提心的本质菩提心的本质是利益众生。首先就要舍弃“伤害众生”的心念。二、菩提心的对境菩提心有两个对境，一个是众生，一个是佛陀。看到众生的苦痛，急切地想要救度众生脱离轮回，这属于世俗菩提心;看到佛陀的殊胜，想要开启与佛陀同样的空性智慧，这属于胜义菩提心。如果对境是佛陀，所有修行者都会重视;如果对境是众生，很多修行者往往会忽视。实际上，对于一位大乘修行者来说，众生和佛陀同样重要。如《华严经》所说：因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。关于众生，我们要建立起三种观念：第一，无一众生不曾为自己的父母。第二，所有众生都具足佛性。第三，根据密法，一切众生都是勇父勇母的化现。然而，在现实中，我们常常会因为看到众生的种种过失而生起烦恼，实际上，这是源于我们自心的烦恼。在佛陀的心续中已经没有烦恼，所以佛陀视一切众生毫无过失。因此，当我们看到他人的

太桥旦曾堪布：不要把情绪的“遥控器”交给别人

太桥旦曾堪布：不要把情绪的“遥控器”交给别人作者：太桥旦曾堪布不要把情绪的“遥控器”交给别人修行人修持善法是非常好的，但也不要过度执著。佛法中最主要的是放下执著，对于世间法的好与坏，究竟的境界来说，什么都不可以执著。我们要训练自己：保持平常心，活在当下，心境要朴素、单纯、轻松、安详……我们的境遇复杂还是简单，都是自己造成的。当我们乐观时，人比想象中坚强;当我们悲观时，人比想象中脆弱。你是坚强还是脆弱，取决于你的心态。正面的心态去看世界，看到的世界是美丽且光明的;负面的心态去看世界，看到的世界是丑陋且灰暗的。你的长相美与丑，环境好与坏，感受乐与苦，取决于你的心态。乐观的心态和悲观的心态将决定你的世界是否光明或黑暗。这就是所谓的“相由心生”和“境随心转”的道理。我们获得快乐还是遭遇痛苦，完全是由自心的善与恶来决定的。总之，佛陀所传的法归根结底都是为了调伏众生的自心，为了“自净其意”而宣说，自净其意后方能圆满自利利他，自他二利圆满才能证得无上正等正觉，所以我们应当尤为重视修心。修行好比渡河，如果没有船只，怎么可能到达彼岸呢?我们的人身就如同大船，如果不依靠此人身，怎么可能往生呢?生命就像一场

太桥旦曾堪布：学佛和治病一样，不能乱吃“药”

太桥旦曾堪布：学佛和治病一样，不能乱吃“药”有一次我得了一场感冒，出现了头痛、恶心、腹泻等症状，我自己找出很多感冒药，可吃了之后症状没有任何缓解。无奈之下只好去了医院。医生检查之后，一针见血地指出了病因，确诊为肠胃型感冒，开了对症的药品，回来以后只服了一次药，病症立刻就缓解了。那次经历让我很有感触：学佛跟治病一样——生病不能胡乱吃药，学佛不可盲修瞎练。在没有成佛之前，我们都不能离开像医生一样的善知识。在这个资讯发达的时代，学佛人的心很容易疲惫、浮躁和散乱，接收的信息越多，越容易产生分别念，从而导致盲修瞎练，甚至会加入一些不清净的团体，变成一个怪人，把殊胜的佛法变成堕入恶趣的因素。从这个角度看，现在的学佛人是有点可怜的。就像我得感冒的经历一样——如果我没有那么多药品，就不会胡乱吃药;如果我们得不到那么多资讯，也就无法盲修瞎练。那么，该怎样避开这个误区呢?很简单，就是要依止一位具德上师。具体来说，除了上师推荐的法教，自己不能擅自阅读和修持其他佛法。否则，就像生病胡乱吃药一样，不仅得不到法益，反而会增加分别念和所知障，还不如老老实实念诵“嗡玛尼呗美吽”或“噶玛巴千诺”更有保障。更严重的是，这

太桥旦曾堪布：龙树菩萨揭秘人生的四种未来

太桥旦曾堪布：龙树菩萨揭秘人生的四种未来训练能让我们在死亡来临时内心平静，远离痛苦，甚至能让我们化恶心为善业，做到内心平静、毫不后悔。然而，只做到不后悔还远远不够，还要能做到死后有一个好的前途。死亡只是一个短暂的过程，死后的生活却是极其漫长的，我们要努力争取死后能投生到一个光明的地方。龙树菩萨说，人有四种未来：从光明到光明;从光明到黑暗;从黑暗到光明;从黑暗到黑暗。从光明到光明菩萨便是属于拥有这种未来的人。他们一生身口意的行为，对佛法是如法的，对众生是有利益的，现在做的一切事情都是光明的，死后也会去到光明的地方。现代社会有这样一种人，生活环境、衣食住行、亲人眷属等各方面都很有福报，同时，他们的所言所行也都是善良的，一心一意地修行禅法，大公无私地利益他人，这样的人不但这辈子活得很幸福，死后所去的地方也是光明的。这里的光明不仅是指人天善果，更主要是指解脱轮回，或是往生净土，或是证得佛果。从光明到黑暗世间有一类人，他们过去世做过很多好事，累积了很多福报，所以此生获得了令人羡慕的美满生活——身体健康、荣华富贵、眷属如意等等。但是他们一生都沉溺于享乐，没做过什么利益他人的事，常常挥霍钱财，甚至常

太桥旦曾堪布：问问自己 为什么要吃素？

在汉传佛教中，吃素的习俗非常广泛，历史也非常悠久。吃素不仅是修行的戒律，更是不伤害生命的最直接的手段，如法王所说：最好的放生就是吃素。然而，并不是所有吃素者都持有这样的观念。一般而言，佛教的戒律分为三类，这三类并非指戒体的差异，而是指动机的不同。一、救难戒。二、善愿戒。三、出离戒。所谓救难戒，是指因畏惧三恶道而守戒；所谓善愿戒，是指为了追求人天道的享乐而守戒。对于吃素者来说，如果动机属于救难戒或善愿戒，那就不是出于尊重生命和救护生命的目的，这种动机属于世间法，比较狭隘，也比较自私，不能称为真正的修行。例如释迦牟尼佛的堂弟难陀，在刚开始学佛时，他持守的就是善愿戒。当时释迦牟尼佛对比丘们说：难陀是为得到人天果报而守戒，你们是为了获得解脱而守戒，他和你们的道路不同，所以谁都不能与他交往。所谓出离戒分为两种--小乘出离戒和大乘出离戒。为了个人超出三界、解脱轮回而守戒，属于小乘出离戒，持守此戒能获得小解脱；为普度众生、六度万行、证得佛果而守戒，属于大乘出离戒，大乘出离戒以菩提心来摄持，也叫菩萨出离戒，持守此戒能获得大解脱。救难戒和善愿戒属于世间法，是获得增上生的因，能获得暂时的安乐；出离戒属于出