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人生的至静是一种智慧
◎ 弘 恩静,是一种至味。至味才隽永、绵长。就跟我们吃素一样,别人看你们吃素有什么好吃的,就是一些菜叶子,但是我们吃得津津有味,每一样菜都感觉吃得很开心。不静,就是五味杂陈,就像世间人,总是喜欢乱吃--口味整天换,明天弄这个口味,后天弄那个口味。今天这种肉,明天各种山珍。这样吃起来,虽然吃的时候味很浓厚,但其实吃来吃去,把自己吃坏了。这些浓厚的味道,就是靠一种对自己味蕾的刺激,刺激你一下,尝起来很有味道。你要是一直这样吃下去,味觉就完全被破坏了,就不知道真味在哪里。所以老子在《道德经》里说:五音令人耳聋,这些声音听到你耳朵里,就跟聋子没什么区别,听不出好坏来;五色令人目盲,看这个世间五彩缤纷的,看多了,你也分不出哪个好哪个坏了;五味令人口爽,世间的味道这么调、那么调,人的口味越来越感觉爽快,到最后你就不知道吃什么好了。吃饭只要没有味道,你就感觉这顿饭吃的好苦恼,好难受,好没有营养。 所以说静味,是人生至味,也是生活的一种底色,没有这种底色,你的生活再缤纷多彩,也只是表演给别人看的。 因为自己心里丝毫没有一种幸福安乐的享受,没有静,人生也感觉不到成功。你看很多有钱的人、事业上成功的人,他
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每日一禅:宽容是一种良药
每日一禅:宽容是一种良药俗话说得好:“退一步海阔天空,让几分心平气和。”这就是说人与人之间需要宽容。宽容是一种美德,它能使一个人得到尊重。宽容是一种良药,它能挽救一个人的灵魂。宽容就像一盏明灯,能在黑暗中放射着万丈光芒,照亮每一个心灵。
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欣赏别人是一种本领
欣赏,是一种胸怀,一种雅量,一种品格。能阅人,能容人,放大他人的优点,缩小他人的缺点。学会欣赏,就会明白每一个人都是独立的、自由的,每一个个体都希望得到关爱、尊重和理解。学会欣赏,就能大其心以容天下之物,和其心以敬天下之人。学会欣赏,就能发现世界上的美好,生活将会为之明朗。懂得欣赏,就能体会每个人的辛苦不易,工作起来也将更为和谐进步。理解欣赏,就能以己心换他心,人与人之间将会更加坦诚。没有了欣赏,刘邦所以看不起受胯下之辱,寄食漂母的韩信。只封韩信一个管理粮饷的官职,并没有发现他与众不同的地方。因为善于欣赏人才,才有萧何月下追韩信的千古美谈。记得麒派名剧《萧何月下追韩信》中,当韩信弃官逃走,萧何闻听此言雷轰头顶,顾不得这山又高,这水又深,山高水深,路途遥远,忍饥挨饿来寻将军。赶上韩信,这时萧何一句念白:将军,千不念,万不念,还念你我一见如故。不知让多少人感动不已。这份一见如故饱含的是欣赏,是对人才的理解与珍惜。虽然屡次在刘邦面前推荐不成,可这份欣赏让萧何穷追不舍,有如此赏识之人,又何愁壮志难酬。漫漫人生路,我们走过不同的村庄与河流,向往多彩纷呈的城市与乡村,路上有荆棘和鲜花,有朋友和同事
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达真堪布:把自己放在他人的位置上去思维是一种很有效的修持方法
达真堪布:把自己放在他人的位置上去思维是一种很有效的修持方法自己快乐无比,而他人在那儿闷闷不乐;自己处处都高高在上,他人处处都低三下四。无论何时,自己都在搞自己的利益,毫不顾及他众。在这种情况下,为什么不反过来去嫉妒自己呢?若是修自他交换,要把自己放在他人的位置上去思维,这样可以对自己修嫉妒。自己快乐,让众生不快乐;自己高高在上,让众生低三下四;只顾自己的利益,不顾及他众。在这种情况下,怎么能不嫉妒自己呢?我们不是要修自他交换嘛,就是要把自己放在他人的位置上去考虑。若是这样想,你能不妒忌自己吗?就是要以这种方式对治自己的习气。把自己放在他人的位置上思维,就会对自己生起嫉妒心和嗔恨心。只有这样,自己才能深深地体会到他人的感受。一般情况下,凡夫是不会理解对方的。对方若是有嫉妒或者嗔恨,我们就觉得不应该:“这都是通过自己的能力得来的,都是自己的福报。他有什么嫉妒的?有什么嗔恨的?”虽然是这样,但毕竟还都是凡夫众生,都是愚痴、颠倒的,都有各自的感受,都有各自的想法,也很正常。只有真正能体会到对方的感受,才能真正接受对方的态度。把自己放在他人的位置上去思维,能发现自己的很多错误和一些平时难以发现
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佛法在生活中的应用
佛法在生活中的应用看到定慧寺的弘法活动越办越好,听经的居士越来越多,真是非常高兴!大家能够踊跃、积极地到这里参加弘法活动,是大家的福德因缘,是多生累积的善根!人生难得、佛法难闻!在我们这个世界上,生而为人的非常多,有钱有势的也非常多,但能够接触到佛法的只是其中很少的一部分,听闻佛法后又懂得如何修学的就更少,也就是说,信佛的人中真正学佛的并不多。信佛和学佛,其实还是有区别的。有很多人,信佛只是烧香拜佛,只是祈求佛菩萨的保佑,这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行,并不是刻意地追求什么。从广义来讲,修行就是一种生活,而且是一种非常平实的生活!我们可以把学佛说成是玄妙的事情,说学佛是为了成佛,听来非常遥远。但我们要知道,学佛修行也可以是十分平常的事。平常到什么程度呢?正如古德们所说的那样:饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢?学佛是平常道,像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候,想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行?当然是修行。有些人诵经,每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》;有些人念佛,每天都要念几千、几万声佛号;还有些人,每天花大量的时间做早晚功课
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佛心慧语
佛心慧语慧律法师著(一)自觉篇(二)自悟篇(三)自识篇(四)自在篇(一)自觉篇◆一个人,不能了解生命,生命对他来说是一种惩罚。◆改变别人,不如先改变自己。◆拥有财富的人,不如拥有智慧的人。◆常常原谅自己的人,往往得不到上苍的原谅。◆常常责备自己的人,往往能得到他人的谅解。◆人很奇怪,不了解自己,却又每天想去干涉别人,弄得痛苦不堪。◆人之所以痛苦,在于追求错误的东西。◆有人的地方,就会有是非,把它看作很正常,你就不会难过,因为是——人嘛!◆犯错是平凡的,原谅才能超凡。◆任凭你有多大的快乐,无常总是来到。◆制心一处,无事不办。◆伤人之语,如水覆地,难以挽回。◆大家都知道,生气是一种无知,又无济于事,可是又奈何不了它。正因为少‘悟’,放不下得失之故。◆金钱化妆你的外表,佛法启悟你的内在。◆五官刺激,不是真正的享受,‘内在安详’,才是下手之处。◆自尊太强,优越感太重的人,将不堪一击,少许逆境,足以使他彻夜难眠。◆嫉妒别人,仇视异己,就等于把生命交给别人。◆诽谤他人就像含血喷人,先污染了自己的嘴巴。◆轻信道听涂说,就像一只傻狗,别人随便扔了一块石头就急忙跑去捡。◆不能把握现在,就无法获得永恒。◆
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刘素云:智慧开了,是一种什么感觉?
什么时候能做到外面的境对我丝毫影响都没有了,要说现在有没有?现在还有,不是一点儿没有。你比如说有时候遇到小事,不往心里去,影响不了。现在就如果遇到所谓的大事,能够经得起经不起?真得考验,但是我总的自我评价,是在不断的进步。你比如说,就像我老伴现在的身体状况,他离不开人,所以我现在就是很少能出的去,这也是我猫在家里的一个原因之一。如果他目前这个状况,要放在三四年前,我最起码,我得着急我得上火,怎么办啦,他要表达的东西我听不懂,我要跟他说的东西他也听不明白,这不急死人了嘛。但是现在这一次,我这个我做到了,我既没着急,我也没上火,我也不生气。这不生气很长时间了,这个我能做到,但是不着急不上火,面对这种情况,这次对我是一次考试。我自己心里暗暗地问自己,你能不能通过这次考试,你老伴又在出题考你了。因为时时刻刻离不开人。你比如说我原来我是一直睡厅里的沙发,我老伴睡他那个房间,我那佛堂那屋是空着的。现在这两个月,我都是和我老伴住在他那个房间,跟他睡一张床,因为什么?我得瞅着他,我怕他半夜他走了我不知道,因为他现在他把握不住自己。就是这样,半个月前,有一天晚上,我里面反锁的门,我老伴能把这个门开开,出
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佛作为众生的信仰,到底是一种物质存在,还是一种理念?
居士:请问佛作为众生的信仰,到底是一种物质存在,还是一种理念?法师:佛作为众生所信仰的对象,可以说是一种物质性的存在,也可以说是一种精神性理念、信息层,这就涉及到佛的三身:法身、报身与应化身了。法身无形无相,随众生的机缘,佛以无碍智种种神通变化让有缘众生产生信心,或者住如梦三昧在梦中示现佛相,或者有种妙香过来,让你感觉到佛的真实性。所以我们有没有智慧,就看我们对佛的存在有没有信心。佛是什么?佛是觉,佛是智慧,吾人自性就具足佛性,具足对法界理和事的智慧把握。通过形态上,我们能够看到佛像、能够看到佛经,如果说没有佛的存在,那三藏十二部经卷是谁说的呀?谁能说得出来呀?而且说得这么多呀!你问什么都能回答你,因为佛是一切智人。当佛在世的时候,频婆娑罗王请佛在他的国家结夏安居,频婆娑罗王为了每天给佛提供丰厚供养,如奶酪和醍醐之类,就专门找了几个养奶牛的专家,待做完3个月的供养,国王就对养牛人说,你们在这里辛苦供佛3个月,现在结夏安居就要结束了,还不快去问问佛法呀。这4个养牛的人都说好,他们走在去见佛的中途就商量:大家都说瞿昙是一切智人,我们听了都觉得很怀疑,他怎么可能什么事情都知道呢?瞿昙生活在王
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抄经是一种修心的过程
《少林寺志》记载:在六祖殿南东向,旧为转龙藏,雍正十三年改称鼓楼高与钟楼齐。然而少林寺转龙藏何时所建何时所毁,已无从考据。在文化大融合的当下,本着恢复鼓楼之中少林转轮大藏经。三年筹备几经周折,于2013年年底落成转轮藏,可贮藏万卷经。如今转轮藏已建成,万卷经藏尚不见踪影。故而,2014年少林寺面向全球佛教信徒发起万人同写万卷大藏经活动,全球海选一万人,每人限抄写一卷。一年后的今天少林寺启动了是次活动,后续工作仍将即持续进行。抄经,不仅是赞法,亲近如来,能摄取福德,受天神庇佑,也能消灾灭罪,是一方便易行门。《法华经》云:如果有人受持、读诵、正忆念如是经典,解其义趣,如说修行,当知是人行普贤行,于无量无边诸佛所深种善根,为诸如来手摩其头。若但书写,则命终时,当生忉利天上,天女作众伎乐而来迎之,乃至为千佛授手,令不恐怖,不堕恶趣,即往生兜率天上弥勒菩萨所,有三十二相大菩萨众所共围绕,百千万亿天女眷属。以此功德利益,智者应当一心自书、使人书、受持、读诵、正忆念、如说修行,能具无边胜福。须知抄经是一方便易行门,不仅赞法、亲近如来,且能摄取福德,受天神庇佑,亦能消灾灭罪。在《占察善恶业报经》中提及
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顺其自然是一种幸福
顺其自然是一种幸福有一个流浪汉,走进寺庙,看到菩萨坐在莲花台上众人膜拜,非常羡慕。流浪汉:我可以和你换一下吗?菩萨:只要你不开口。流浪汉坐上了莲花台。他的眼前整天嘈杂纷乱,要求者众多。他始终忍着没开口。一日,来了个富翁。富翁:求菩萨赐给我美德。磕头,起身,他的钱包掉在了地下。流浪汉刚想开口提醒,他想起了菩萨的话。富翁走后,来的是个穷人。穷人:求菩萨赐给我金钱。家里人病重,急需钱啊。磕头,起身,他看到了一个钱包掉在了地下。穷人:菩萨真显灵了。他拿起钱包就走。流浪汉想开口说不是显灵,那是人家丢的东西;可他想起了菩萨的话。这时,进来了一个渔民。渔民:求菩萨赐我安全,出海没有风浪。磕头,起身,他刚要走,却被又进来的富翁揪住。为了钱包,两人扭打起来。富翁认定是渔民拣走了钱包,而渔民觉得受了冤枉无法容忍。流浪汉再也看不下去了,他大喊一声:“住手!”把一切真相告诉了他们。一场纠纷平息了。你觉得这样很正确吗?菩萨:你还是去做流浪汉吧。你开口以为自己很公道,但是,穷人因此没有得到那笔救命钱;富人没有修来好德行,渔夫出海赶上了风浪葬身海底。要是你不开口,穷人家的命有救了;富人损失了一点钱但帮了别人积了德;
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寂寞是一种清福
寂寞是一种清福◎ 梁实秋寂寞是一种清福。我在小小的书斋里,焚起一炉香,袅袅的一缕烟线笔直地上升,一直戳到顶棚,好像屋里的空气是绝对的静止,我的呼吸都没有搅动出一点儿波澜似的。我独自暗暗地望着那条烟线发怔。屋外庭院中的紫丁香树还带着不少嫣红焦黄的叶子,枯叶乱枝时时的声响可以很清晰地听到,先是一小声清脆的折断声,然后是撞击着枝干的磕碰声,最后是落到空阶上的拍打声。这时节,我感到了寂寞。在这寂寞中我意识到了我自己的存在--片刻的孤立的存在。这种境界并不太易得,与环境有关,但更与心境有关。寂寥不一定要到深山大泽里去寻求,只要内心清净,随便在市廛里、陋巷里,都可以感觉到一种空灵悠逸的境界,所谓心远地自偏是也。在这种境界中,我们可以在想象中翱翔,跳出尘世的渣滓,与古人游。所以我说,寂寞是一种清福。在礼拜堂里我也有过同样的经验。在伟大庄严的教堂里,从彩画玻璃透进一股不很明亮的光线,沉重的琴声好像是把人的心都洗淘了一番似的,我感觉到了我自己的渺小。这渺小的感觉便是我意识到自己存在的明证。因为平常连这一点点渺小之感都不会有的!我的朋友萧丽先生卜居在广济寺里,据他告诉我,在最近一个夜晚,月光皎洁,天空如洗
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皈依是一种誓言,是修行的基础
皈依是一种誓言,是修行的基础佛教徒以皈依佛、皈依证量状态〔也就是法〕,以及皈依修行诸圣众〔也就是僧〕,做为戒律誓言。皈依是纪律修行的基础。佛陀教导我们如何从苦和限制中找寻皈依,但首要的皈依或保护泉源是在证量的状态中寻得,而这种状态则是透过戒律、专注禅定及智慧的修行而获得。佛教的经典要你隐藏你的好特质和成就,就像容器中的明灯一般。除非有很重要的理由,否则你不应该广为宣传它们。倘若一个人达到解脱的境界,然后告诉别人说:「我已经开悟。」这就违反了一个出家人的誓言,因为我们很难去判断他人的内在体验是达到什么阶段。有一位竹巴噶举的喇嘛说他年轻时,跟他的老师在一块,老师要他向佛、法、僧做十万个大礼拜;在清晨和夜晚,他都必须在一个与自己身高等长的木板上做大礼拜。他的老师在隔壁房间的黑暗中禅定,而他为了骗他的老师说他正在做大礼拜,便用他的关节在大礼拜的木板上敲击。多年以后,在他的上师过世后,他在山洞里做禅定,忆起了上师多年来训练他的慈悲,因此哭了又哭,几乎昏倒,不过接着体验到了澄明,之后他便持续修行。结果,在成功的禅定之后,他偶尔会在鲜明的回忆中记起了过去世。遇到这些人,让我们受到了激励,增强了决心;
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专注是一种修行
◎ 一 行那天中午,当善生带食物来给悉达多时,发觉他正坐在毕钵罗树下,如晨曦一般美丽。他的脸孔和身体都散发着安详、喜悦和平静。她曾见过悉达多威严地坐在毕钵罗树下不下百次,但他今天显然与以往有些不同。望着悉达多,善生感觉到她自己的苦恼全消,心里充满如沐春风的快乐。她觉得在这世界上,她再没有什么需求和渴望。宇宙间的一切已是如此美好,没有人需要再忧愁了。善生向前行上几步,把食物放在悉达多面前。跟着,她向他鞠躬。她感到悉达多的安详和喜悦灌入了她自己的体内。悉达多对她微笑说道:来,到我这里坐。我很感谢你这几个月来给我带来食物和水。今天是我有生以来最快乐的一天,因为我昨夜已证得大道。请你也一起为此高兴吧。我不久便要去教导其他人这条道路。善生很诧异地望上来,你要走?你是说要离开我们?悉达多慈和地笑着说:是的,我一定要离开,但我是不会离弃你们这群小孩的。我走之前,会让你们知道我所发现的道路。善生还是不太肯定。正当她想再问下去,悉达多却先说:我会再留下来几天和你们一起,好使你们能分享我所学到的。未到彼时,我是不会上路的。就是我走了,也并不代表我会永远离开你们。每隔一段时间,我都会回来探望你们的。善生感到
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健忘是一种状态,善忘是一种智慧
健忘是一种状态,善忘是一种智慧人的记忆,如同储存室一样,容量是有限的。只有抛却琐碎、枝节、不重要的东西,才能保存精粹、主题和有价值的印记;要想记下应该记住的、必需的东西,就必须删除脑海中那些无聊、无用的信息。因此,可以说,善忘是一种能力,更是一种智慧。应该忘记的东西,一定要尽快忘记。对那些令你不快的面孔,要在握手分别后就忘掉;对那些令你烦恼的事情,要尽力做到事一过就忘掉;对那些令你伤心的场景,要能够转身即忘。一位哲人说过:快乐之道无他,就是自己力所不及的事不要去忧虑。善忘能使人更坦然、更恬淡地面对生活,从而永葆愉悦健康的身心。《庄子达生》中有这样一段话,忘足,履之适也;忘要(腰),带之适也;知忘是非,心之适也。意思是如果忘记自己脚的存在,那是鞋子穿在脚上很合适;如果忘记自己腰的存在,那是系在身上的带子很舒适;人一旦忘记了是非纠纷、恩怨情仇,那是你的心已适应了外界的环境,变得坦然平静了。人生,是一本沉重的百年挂历,翻过去的日子越来越多,剩下来的日子越来越少,还是每天撕掉一张过日子好。这样,挂历可以减轻负担;自己可以轻装上阵。无法忘记过去不幸伤痛的人,往往会连今天的幸福也失去!无法忘却昨天
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健忘是一种病态,善忘是一种智慧
健忘是一种病态,善忘是一种智慧 人的记忆,如同储存室一样,容量是有限的。 只有抛却琐碎、枝节、不重要的东西,才能保存精粹、主题和有价值的印记;要想记下应该记住的、必需的东西,就必须删除脑海中那些无聊、无用的信息。因此,可以说,善忘是一种能力,更是一种智慧。 应该忘记的东西,一定要尽快忘记。对那些令你不快的面孔,要在握手分别后就忘掉;对那些令你烦恼的事情,要尽力做到事一过就忘掉;对那些令你伤心的场景,要能够转身即忘。 一位哲人说过:快乐之道无他,就是自己力所不及的事不要去忧虑。善忘能使人更坦然、更恬淡地面对生活,从而永葆愉悦健康的身心。 《庄子达生》中有这样一段话,忘足,履之适也;忘要(腰),带之适也;知忘是非,心之适也。 意思是如果忘记自己脚的存在,那是鞋子穿在脚上很合适;如果忘记自己腰的存在,那是系在身上的带子很舒适;人一旦忘记了是非纠纷、恩怨情仇,那是你的心已适应了外界的环境,变得坦然平静了。 人生,是一本沉重的百年挂历,翻过去的日子越来越多,剩下来的日子越来越少,还是每天撕掉一张过日子好。这样,挂历可以减轻负担;自己可以轻装上阵。 无法忘记过去不幸伤痛的人,往往会连今天的幸福也失
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宣化上人:你若存一个得报的心,那还是一种贪
宣化上人:你若存一个得报的心,那还是一种贪六度,第一是布施。布施对治悭贪,就是要舍。贪的人就吝啬,不会布施给人,就叫人家布施给自己,这是刻薄悭吝、吝啬;若没有贪心,就会布施了,所以布施就对治每一个人的悭贪。说「舍得、舍得」,你要舍才能得,你若不舍就不得。《地藏经》上说:「舍一得万报。」舍得一分钱,就得万分那么多的报;其实我们做布施的时候,也不应该有一个得万报的思想。不应该说:「我布施一文钱,将来我就富贵到极点,或者得到什么好处了。」不该有这种思想!为什么不该有这种思想?你若存一个得报的心,那还是一种贪。说:「我布施了,现在我舍了,将来我得优厚的果报,得最多的利。」我不是毁谤你,你这个莫如去放高利贷!这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文,将来想要得万报:「你看!我布施一文,就得万万文这么多的报。」这不是高利贷是什么?那么我们布施应该要怎么样呢?就是我本来就应该布施,是我的本分、我的天职;不应该存一个获报的心,绝对没有一个「所求」在我这布施里边,这才叫净行!各位听经听到这一点、明白这一点,这价值已经是不可思议的。好像我常常这样讲,我说:「我这个出家人,绝对不拜韦驮菩萨!」各位或者想我这种
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原谅是一种风度,是一种情怀 ,是一种溶剂!
原谅是一种风度,是一种情怀 ,是一种溶剂!原谅是一种风度,是一种情怀 ,是一种溶剂!人的一生中会遇到不顺心的事,会碰到不顺眼的人,如果你不学会原谅,就会活得痛苦,活得累。原谅是一种风度,是一种情怀,原谅是一种溶剂,一种相互理解的润滑油。原谅像一把伞,它会帮助你在雨季里行路。原谅自己不能成就伟业,不能出人头地,不能才华横溢,没有成为富翁。别紧紧抓住自己的弱点,缺点,过失不放,太苛求自己,只会使自己丧失自信和勇气,放弃了希望与上进心,要放下包袱,给自己解压,相信以后的人生还有机会。原谅别人,人和人之间,难免有碰撞有摩擦有矛盾,或许对方根本就是无意,或许对方有难言之隐,退一步天地宽,不妨试着置之一笑,给别人,也给自己一次机会,也许会有意想不到的收获。原谅别人需要有自我牺牲的精神,具有高远的宽阔的胸怀,吃亏并不代表软弱可欺,因为原谅远远比报复好!原谅生活,因为它永远向天空一样,并不总会纯净透明,晴空万里,它会让你欢笑,也会给你悲伤。它不会让你一直能幸运幸福,它会让你尝遍酸甜苦辣咸。假如你不能原谅,一定会难以承受,后果是你会生活在“水深火热”之中,受尽折磨。原谅是什么?原谅自己并不意味着对自己的
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大宝法王:修行是一种欢喜和渴求,盲目苦行没有意义
大宝法王:修行是一种欢喜和渴求,盲目苦行没有意义有大恶业就有大的对治力,要具备大的对治力,中间还需要有各种因和缘和合在一起才能成办。具有大悲心的上师,就是我们第一个重要的解脱之因,从释迦牟尼佛,到噶举上师,都是具备大悲心的,总是眷顾着我们,不舍弃我们,告诉我们各种净除罪业的方式,总是牵引、带引着我们、帮助协助我们,我觉得这是很重要的。除了有大悲上师们的引导和帮助,自己更要精进,对修行要有一种欢喜心,这是很重要的,修行是自己的事,如果勉强就不自然了。要记得修行一开始是一种欢喜和渴求,否则只是盲目的修着苦行,是没有意义的。很多人修行都并没有看重本来就具备的微细善心,一心只想做些特别殊胜的事情,一定要做像黄金珠宝那样闪亮显眼的事,反而忘了最平凡也最珍贵的本具善心,修行都会变得太造作、不自然,变得跟你非常遥远。所以我们说修行要看到原因、了解意义、发自内心去做,不然只是一种表象、一种造作。当然,修行一开始,心和言行都需要做出一点改变,似乎要刻意做点什么,但也不要太过份,但很多人都忙东忙西,装着做很多其他事情,却忘了本具的善心。修行刚开始就是造作的虔诚心,之后才会有无造作的虔诚心。法说得再精采,如
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走路是一种重要的禅修方式!
走路是一种重要的禅修方式!一行禅师《法华经》中,佛陀被称为两足尊,亦即以两足行走的生物中最受人尊敬与喜爱者。佛陀之所以如此受人喜爱, 是因为他知道如何好好享受步行。 走路是一种重要的佛教禅修方式,可以成为很深刻的心灵修行。但当佛陀走路时,他毫不费力地行走,就只是享受走路,无须费力。因为当你以正念行走时,便接触到内心与周遭生活的一切奇迹。这是最好的修行方式,具有不修行的表相。你不用做任何努力,无须勉强,就只是享受走路,但其中却有着深刻的意涵。佛陀说:我的修行,是不修行的修行,不成就的成就。对多数人而言,似乎很难做到不费力地修行和享受正念所带来的放松乐趣,因为我们没有用自己的双脚走路。当然,我们身体的脚是在走路,但因为心在别处,所以我们并没有用全部的身体与心识在走路,而认为身和心是分开的。 当我们的身体朝一个方向走时,心却拉着我们朝另一个方向去。对于佛陀而言,心与身是一体的两面。走路不过就是把一只脚放到另一只脚前面,就是这么简单,但我们却总是觉得困难或乏味,即使只有几个街道也宁可开车而不愿意走路,只为了节省时间。当我们了解身与心的相互连接时,像佛陀一样单纯的走路活动,就能使人感到无比的轻松
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学诚法师:感悟人生 第三讲 佛教是一种系统完整的生命教育 四、苦乐源自内心 生命相续无限
学诚法师:感悟人生 第三讲 佛教是一种系统完整的生命教育 四、苦乐源自内心 生命相续无限 四、苦乐源自内心 生命相续无限 内心的疾病要比身体的毛病更不容易认识清楚,更不容易治疗,但是更多的人仅仅会关心身体的健康,而忽略了心灵的健康。他只是关心我们生活怎样过得好一点、幸福一点,而忽略了心灵上面的快乐和幸福。实际上,一个人过得快乐不快乐,都是来自于人的心,是心里的一种感受、内心的一种感觉。他内心感受快乐,就是快乐;内心感受痛苦,遇到再好的境界,也会感受到痛苦。我们学佛法,就是要在自己的内心方面去下手,内心方面去用功,去着力。 世间上的知识越来越丰富,学科也越来越多,大家对知识的拥有量比过去不知增长了多少,但是不等于说现代的人就越来越有智慧。一个有文化的人,并不等于说他的智慧就很高。智慧跟文化、跟知识的概念是不一样的。 学佛法就是要能拥有这样一种智慧 ——如何来面对自己的内心,能够认识内心的问题,能够解决内心的问题。这些问题不仅是说我保持一个好的心态就可以了,这些内心的问题,它是要跟自己的前生后世联系在一起来考虑的,它更关心的是自己以及众生更长远的未来、更广阔的时空。 现在的科学比较发达,很