念佛伽陀弁言

念佛伽陀弁言——读倓公恩师净土文敬序晓云佛教在中国特有的宗门，而且是最早开创的念佛静坐。同时更有深义的研究般若妙法与念佛法门，就是东晋慧远大师在庐山般若云台，当时文人学士十八贤中刘怀民还有艺术家宗炳等，这一风尚正是贤群毕至，嗣后遗风所及，影响了我国佛法之发扬，称庐山慧远大师之法缘，为南方佛教之中枢。于今时历一千六百多年（西元三百七十年之间）的今日，我们也想佛法历久常新之大义，亦须揭古论今之要义；般若与净土，念佛之境界与佛法修持，禅行工夫；‘心无妄念是禅’（大珠禅师法语）念佛，就是对治妄念的最方便法门，所谓‘净水珠投于浊水，水不能不清’。净水珠就是这六字洪名——南无阿弥陀佛。水不能不清，是心海澄莹，更是‘寒潭月色’，般若净尽虚融的‘妙湛’。一千七百多年慧远大师的研修，般若念佛坐禅，于今如何能揭古论今，今之时学佛人如何研、如何修，能否想及思古贤、参妙义，作我们今后佛门真修实学之引擎。是则不能以念佛为迷信，更不能谓念佛为修禅障碍，甚至‘念一句佛，漱口三天’，外行人之讥讽。恩师倓公湛山老人，天台宗宿四十四代，说法讲经，时有惊人之启迪。记得香江得蒙法乳，恭听楞严经之夜，闻狮子吼，一句平常话，令人

欲尘

（术语）五欲污身如尘坌，故云尘，又欲者六欲，尘者五尘。无量义经曰：微渧先堕，以淹欲尘。智度论十七曰：禅为清净水，能洗诸欲尘。俱舍光记十一曰：喜林苑极妙欲尘，殊类皆集。

净水珠

（譬喻）宝珠也，能令浊水澄净，故名净水珠。以喻慈心及信心。智度论二十曰：慈相应心者，慈名心数法，能除心中愦浊。所谓瞋恨悭贪等烦恼，譬如净水珠着浊水中，水即清。

祭灶仪规

《平兴寺佛事仪轨》祭灶仪规1、净水赞杨枝净水遍洒三千性空八德利人天福寿广增延灭罪除愆火焰化红莲南无清凉地菩萨摩诃萨 （三称）2、称圣号南无大圣紧那罗王菩萨（三称）3、准提咒稽首皈依苏悉帝头面顶礼七俱胝我今称赞大准提唯愿慈悲垂加护南无飒哆喃 三藐三菩陀 俱胝喃 怛侄他唵 折戾主戾 准提娑婆诃（七遍）4、变食三真言变食真言 （三遍）曩谟萨嚩怛他誐哆，嚩嚧枳帝。唵，三跋啰。三跋啰。吽。甘露水真言 （三遍）曩谟苏噜婆耶。怛他誐哆耶。怛侄他。唵。苏噜苏噜。钵啰苏噜。钵啰苏噜。娑婆诃。普供养真言 （三遍）唵。誐誐曩，三婆嚩。伐日啰斛。悦众煞三阵引磬，主法祝云：功司鼎鼐，职任粢盛，远承香积之风，永作云厨之主。仰启神聪，俯垂昭鉴。中华人民共和国，福建省福鼎市，太姥山平兴寺。监院比丘等。于今佛历年，岁次年吉日良辰。云集僧众，恭诣祠下，讽演秘章，称扬嘉号。所集功德，专伸祈祷；南无监斋使者，大圣紧那罗王之神。伏愿；二时无乏，六味常盈。掌水火以平安，供佛僧而丰备。如斯祈祷，必望冥加。5、举赞监斋使者火部威神调和百味荐惟馨灾耗永无侵护命资身清众永蒙恩南无焰慧地菩萨摩诃萨摩诃般若波罗密6、回向愿以此功德 庄严佛净

净摩尼珠

（物名）净水珠也。有宝珠其德能清净浊水，故云净水珠。净土论注下曰：譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净。若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中罪灭心净，即得往生。

心脏病危将死，菩萨净水回生·观世音菩萨灵感故事选

心脏病危将死,菩萨净水回生观世音菩萨灵感故事选乐建吾一九七六年,香港有位朱心莲居士,有个儿子得了心脏病,十多年来只好带病工作。有一次来信说病况危殆,已陷入绝望,恐怕没有法子挽救了,并请母亲代为准备後事。心莲居士接到此信後,心里非常难过,母子相聚一场,总是前生有缘,但由於她是很虔诚正信的三宝弟子,反而倒很镇静,唯有虔诚求佛菩萨救命而已。忽然她想起来,如果病人在危急时期,则诵地藏经,当即发愿诵地藏经七天,每天一部。她儿子正在生命将尽之际,实际上他自己也知生命危在旦夕,恰巧医生来看他,他就与医生握手告别。此刻又忆起母亲平时说过,若人临命终时,持念阿弥陀佛圣号,即可往生佛土,方念之际,很自然地脱口念出观世音菩萨,菩萨即时现前,放大光明,坐宝莲花,乘五色祥云,穿著大服,圣貌如同母亲,只见菩萨以杨枝蘸净瓶甘露水洒他心口患处,患处得到无上清凉舒畅,一切病徵,如气闷、喘息、疼痛,都一扫而光;而他再指那一处不舒服,即蒙菩萨用甘露水洒到那患处,那患处随即清凉舒畅,就这样死里逃生拣回性命。不久,医生再来诊断其病情,完全与正常人一样,简直令人难以相信,只见医师啧啧称奇,莫知以。此後数年内,每作观想观世音菩萨,

尘垢

（术语）烦恼之通称。维摩经佛国品曰：远尘离垢，得法眼净。注曰：肇曰：尘垢八十八结也。不动经曰：以智慧火烧诸障碍，亦以法水澍诸尘垢。无量寿经下曰：犹如净水，洗除尘劳诸垢染故。

定水

（譬喻）定心湛然，譬如止水。往生十因曰：若定水澄净，自见满月尊。如净水为缘，见空中本月。

请观音法

又称杨枝净水法。欲消除疾病，而依请观音经所修之秘法，称为请观音法。修此法时，应具备杨枝与净水二物，杨枝为拂动之物，用以象征“慧”；净水为澄澈之物，用以象征“定”。［请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒经、止观辅行传弘决卷二之二］ p6163

满月尊

为佛之德号。佛德圆满无缺，犹如满月，故以满月喻之。往生拾因（大八四·九八上）：“诸法因缘不可思议，若定水澄净，自见满月尊；如净水为缘，见空中本月。” p5831

所受失坏

【所受失坏】 p0740 瑜伽二十二卷十一页云：云何名为所受失坏？谓如有一，都无羞耻，不顾沙门；毁犯净戒，习诸恶法；内怀腐败，外现贞实，犹如净水所生蜗牛；螺音狗行；实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行。如是名为所受失坏。

加持香水

（物名）修法而加神力之香水。苏悉地经二曰：器盛净水，随所作事，置本献花，复置涂香。依本法而作阏伽，烧香薰之，应诵真言。

三水

指时、非时与触用之三水，即：(一)时水，从明相（曙光渐明，天空露白之状）现至午时，得以饮用之水。(二)非时水，过午后得饮用之净水。(三)触用水，不论时限而可使用之净洗用水。［受用三水要行法］ p536

水生蜗螺

【水生蜗螺】 p0383瑜伽八十四卷十五页云：水生蜗螺者：谓所听受、与水相似，除渴爱故。若诸苾刍，犯禁戒等；如彼蜗螺，秽浊净水。是故犹如有蜗螺水，不堪饮用，应远离故。又云：毁辱所闻故；名水生蜗螺。

说戒行众汤水法

子题：行净水、行净巾、行香汤行事钞·说戒正仪篇：“（一、示正仪）（一、行净水）余有净水香汤，随多随少，各取行之。令一年少比丘将水行之。各说偈言：‘八功德水净诸尘，盥掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。’（二、行净巾）依安师古法，应左手执手巾上，右手持下行之。维那执筹唱白者，令余人行之。及香汤、净巾亦尔。（三、行香汤）又令一人持香汤行之。各说偈言：‘香水熏沐澡诸垢，法身具足五分充。般若圆照解脱满，群生同会法界融。’（四、指说偈）此之二偈，各至座前说之。不得一时也。（二、斥非法）又水汤二物，但得盥掌，本无漱口之事。往往有之，自出愚叟。”资持记释云：“行水中，令一年少者，今须二人行汤水，二人行净巾。偈文，上句叹水德。一、清净，二、不臭，三、轻，四、冷，五、软，六、美，七、饮时调适，八、饮已无患。次句显事用。外则德水以盥掌垢，内则道水以涤心尘。第三句自行成立。末句化他同己。……汤偈中，初句明事用，已下寄事表法以立要誓。次二句远期果德，上句法身，具兼理事二种；下句二德，可解。末句摄生同证，即自他两利。会即证也。法界差别，同归一体，故云融也。又解，净水表断恶，复是因行；香汤表修善，故祈果

水中大小便涕唾戒开缘

亦名：净水戒开缘含注戒本·百众学法：“不犯者，有病；或于岸上大小便，流堕水中；或风吹鸟衔堕者。”（含注戒本卷下·一二·一）

行净水

僧祇律云。读经受食唯用行之净手。

施浴

《传灯录·普净院常觉禅师章》云：“师以时机浅昧，难任极旨，茍启之非器，令彼招谤讟之咎。我宁不务开法。每月三、八施浴，僧道万计。师常谓诸徒曰：‘但得慧门无壅，则福何滞哉？’”又见〈殿堂类·浴室〉处。《佛说温室洗浴众僧经》云：“耆域欲请佛及僧菩萨大士入温室澡浴，佛告医王：‘吾当为汝说澡浴及报之福。澡浴之法，当用七物除去七病，得七福报。七物：一、然火；二、净水；三、澡豆；四、酥膏；五、淳灰；六、杨枝；七、内衣。除七病：一、四大安隐；二、除风病；三、除湿痹；四、除寒冰；五、除热气；六、除垢秽；七、身体轻便，眼目精明。如是供养众僧，便得七福：一、四大无病；二、面貌端正；三、身体香洁；四、肌体润泽；五、多人从拂尘垢，识宿命；六、口齿香好白齐，所说肃用；七、所生处自然衣饰珍宝。乃至广说。”

净瓶

《敕修清规·办道具》云：“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”《释氏要览》云：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。《寄归传》云：‘军持有二：若瓷瓦者是净用，若铜铁者是触用。’”忠曰：“余曾问久修园宗觉律师曰：‘今律士但携一瓶，未审是触是净？’觉曰：‘一瓶贮净水，触净兼用。’”义净《受用三水要行法》云：“旧律《十诵》五十九云：‘有净澡罐、厕澡罐。’四十一云：‘有净水瓶、常水瓶。’又新译有部律文，净瓶、触器极分明，此并金口亲言，非是人造，宁容唯一铜瓶，不分净触？虽同告语，不齿在心，岂可以习俗生常，故违圣教？”《祖庭事苑》云：“净瓶，《四分律》云：‘有比丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持触净二瓶，以护命故。’”《传灯录·沩山祐禅师章》云：“百丈召师入室，嘱云：‘吾化缘在此，沩山胜境，汝当居之，嗣续吾宗，广度后学。’时华林闻之，曰：‘某甲忝居上首，祐公何得住持？’百丈云：‘若能对众下得一语出格，当与住持。’即指净瓶问云：‘不得唤作净瓶，汝唤作什么？’华林云：‘不可唤作木??也。’百丈不肯，乃问师，师踢倒净瓶，百丈笑云：‘第一座输却山子也。’遂遣师往沩山。”

七物

古代僧院中澡浴必备之七样物品。即：然火、净水、澡豆、酥膏、淳灰、杨枝、内衣。据洞上伽蓝杂记载，澡浴之法当用七物除去七病，可得七福报。（参阅“七病”102） p99