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云淡风轻平常心
问:小和尚,你好像很有修行的样子哦!答:如果真是这样的话,那是师父教得好。问:小和尚,修成这个样子还有脸出来,没话说了吧......答:如果真是这样的话,那是师父教得好,但我没学好。处顺境时,心要收敛、内省,不可骄慢、轻狂;处逆境时,心要放松、坦然,不要压抑、低落。在顺逆中磨砺,慢慢成就一颗胜不骄、败不馁,云淡风轻的平常心。
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怀一颗平常心人生就会快乐
顺其自然即是;修德活在世上,常讲要;修德。什么叫修德?就是一切事情都要想得开。德是什么?德就是顺其自然,万事不执迷、不计较,拿得起放得下。一旦这样,就心地宽阔,就心中清静,就天地透明,就通通畅畅。还会有什么不舒服?还会有什么病?其实,人到那份儿上,有没有病都不想了。一个人要连生死都不在乎,把心中的千头万绪都丢掉,把心放下来,他就自由了。怀一颗平常心人生就会快乐我们都不自觉的在很多事情上喜欢和人家比,这样会活得很累。人最大的敌人其实是自己,和别人比不如和自己比。不要拿别人的标准来衡量折磨自己,每个人都有他自己的人生轨迹,努力了就好!遇到别人不公正的评论,只要不伤及到你个人的尊严,那就让他说去吧!人生百态,各具千秋,怀一颗平常心就会快乐!争最纷扰的一个字 最纷扰的一个字:争。这个世界的吵闹,喧嚣,摩擦,嫌怨,勾心斗角,尔虞我诈,都是争的结果。争到最后,原本广阔的尘世,只能容得下一颗自私的心。把看似要紧的东西淡然地放一放,你会发现,人心就会一下子变宽,世界就会一下子变大。人生大智慧低下头看见的美丽;低头的稻穗,昂头的稗子。越成熟,越饱满的稻穗,头垂得越低。只有那些果实空空如也的稗子,才会显得
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识得平常心,一切处都是道
虚云法师昔日赵州问南泉:如何是道?泉曰:平常心是道。州曰:还可趣向也无?泉曰:拟向即乖。州曰:不拟争知是道?泉曰:道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶?州于言下悟理。我们说古人的空话,说平常心,人人都有,但怎能见得他是道呢?只要识得平常心,则一切处都是道,不识这平常心,就颠颠倒倒了,何故呢?我们不能回光返照,向外驰求,背觉合尘,朝朝暮暮,随境迁流,背道而驰,摸不着自己的脸孔,怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人,招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排。这样的招待,可以长远,就是平常。如有贵客到了,弄几碗好菜,这就是不平常的,只能招待十天八天。家无常礼,故不平常的招待,是不能长久的。修心人能心无造作,无安排,无改变,无花言巧语等,这就是平常心,就是道,也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰:汝但心如虚空,不着空见,应用无碍,动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,无不定时也。这些话,也是说的平常心。与这些话不相应的,是在鬼窟里作活计,就不平常了。昨夜说戒律,初发心的,初生信心,归依三宝,求受五
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平常心是道
平常心是道◎ 虚 云 昔日赵州问南泉:如何是道?泉曰:平常心是道。州曰:还可趣向也无?泉曰:拟向即乖。州曰:不拟争知是道?泉曰:道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶?州于言下悟理。我们说古人的话,说平常心人人都有,但怎能见得他是道呢?只要识得平常心,则一切处都是道,不识这平常心,就颠颠倒倒了,何故呢?我们不能回光返照,向外驰求,背觉合尘,朝朝暮暮,随境迁流,背道而驰,摸不着自己的脸孔,怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人,招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排。这样的招待,可以长远,就是平常。如有贵客到了,弄几碗好菜,这就是不平常的,只能招待十天八天。家无常礼,故不平常的招待,是不能长久的。修心人能心无造作,无安排,无改变,无花言巧语等,这就是平常心,就是道,也就是直心是道场的意思。 六祖谓智隍禅师曰:汝但心如虚空,不着空见,应用无碍,动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,无不定时也。这些话也是说的平常心。与这些话不相应的,是在鬼窟里作活计,就不平常了。昨夜说戒律,初发心的,初生信心,归依三
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喜得一颗平常心
喜得一颗平常心 现代人不容易快乐,烦恼很多,热衷于比较和胡思乱想,导致了心的失衡。如果大家能把自己所认为好的、坏的、对的、错的都往中间靠一靠,自己做到的、没能做到的,都用平常心看待,就会感到舒适与释然,也就容易多一些快乐。当别人有,自己没有,有时会觉得自己很没用,还会责怪家人朋友对自己支持不够;无论是对自己的埋怨还是对别人的抱怨,都会让人烦恼炽盛,对问题的解决也无济于事。比如,别人有年终奖,自己没有;别人的父母有钱,自己的父母很一般;别人的孩子成绩好,自己的孩子不爱学习;别人的伴侣温柔体贴,自己的伴侣却吵吵闹闹……我们现在最常听到的“榜样”,就是“别人”。如果太在乎这些“别人”,就会让自己受委屈。其实,你也许正是别人眼中的榜样“别人”呢!比如一位学者,他不会煮饭,当他想吃饭的时候,就会佩服、崇拜把饭烧得非常好吃的家庭主妇;可等他填饱了肚子,就又开始崇拜自己的学问了。“天生我才必有用”,对自己的能力,可以自豪,但是不能骄傲、傲慢,尊重自己所拥有的能力,不去怨天尤人,再力所能及地去学习,在平衡的喜乐中,去提升自己。“众生”之“众”,三人写成。众,可以理解为拥有不同的想法、不同的阅历、不同的
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宣化上人:修行要平常心是道
宣化上人:修行要平常心是道文/宣化上人我们这个受过菩萨戒的人都应该行菩萨道,行菩萨道就是要遇到机会就帮助人。你也不必找机会去帮助人,说:“我到街上去看看,哪一个人需要人帮助,我去找他来我要帮助他。”那也不必去找去,你遇着这个机会就帮助人。你若去找,那又是有心了;有心那就是妄想,就是打妄想了。你用你的心去想说:“哦,我要行菩萨道啊,我帮助人啦!我看这人受苦,我就来救一救他。”那就是妄想!“无心是感应”,要没有心。没有心,你遇着这个境界:“啊,我要来帮助他。”你要帮助了,还要“行所无事”,帮助完了不要想:“喔,我帮助人啦!”好像礼拜天我们来那个贵宾,果护的这个Uncle,他说得很合理的,他若真这样做那就对了,真这样行就对了。他说:“我不要人谢谢我。”真能有这种的思想和行为,那是对的。所以修行就是要利益众生的,不是要众生来利益我的。我有力量,我能建立道场,我们就建立道场,建立道场也就是利益众生,这也就是行菩萨道了。所以我们大家来在这儿做工,这么辛辛苦苦的,这都是行菩萨道。可是菩萨道你要会行;你要不会行,你行菩萨道变成行魔道了。怎么叫魔道呢?你尽妙想天开,想一些个奇奇怪怪的事情。什么奇怪的事情
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平常心
平常心平常心 三伏天,寺院里的草地枯黄了一大片,很难看。 小和尚看不过去,对师傅说:“师傅,快撒点种子吧!” 师傅曰:“不着急,随时。” 种子到手了,师傅对小和尚说:“去种吧。”不料,一阵风起,撒下去不少,也吹走不少。 小和尚着急地对师傅说:“师傅,好多种子都被吹飞了。” 师傅说:“没关系,吹走的净是空的,撒下去也发不了芽,随性。” 刚撒完种子,这时飞来几只小鸟,在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶,然后向师傅报告说:“糟了,种子都被鸟吃了。” 师傅说:“急什么,种子多着呢,吃不完,随遇。” 半夜,一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说:“这下全完了,种子都被雨水冲走了。” 师傅答:“冲就冲吧,冲到哪儿都是发芽,随缘。” 几天过去了,昔日光秃秃的地上长出了许多新绿,连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说:“师傅,快来看呐,都长出来了。” 师傅却依然平静如昔地说:“应该是这样吧,随喜。”
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庄子:修得平常心,看淡世间事,做个快活人
修得平常心,忘掉成心、机心、分别心真正的生活是自然而然的,因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心。庄子讲了一个故事:鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是削木为镶。镶,是是一种乐器,上面雕成老虎的样子。这木匠把镶做成了见者惊为鬼神,看见的人都惊讶无比纷纷询问其中的奥秘。梓庆很谦虚,说我根本没有什么技巧啊!他对鲁侯说:我准备做这个镶的时候,只是用心去斋戒。斋戒的目的,是为了静心,让自己的内心真正安静下来。在斋戒的过程中,斋戒到第三天的时候,我就可以忘记庆赏爵禄了;斋戒到第五天的时候,我就可以忘记非誉巧拙了;到第七天的时候,我可以忘却我这个人的四肢形体,也就是说,到第七天,达到忘我之境。这个时候,我就进山了,观察树木的质地,看到形态合适的,仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来,顺手一加工,它就会成为现在的这个样子了。梓庆最后说,我做的事情无非叫做以天合天,这就是我的奥秘。木匠的故事让我们认识到,要摒弃成心、机心、分别心、妄想心,才能做到以天合天,让自己的心接近大道。才能把事情做到极致。木匠告诉我们一个朴素而又玄妙的道理,要穿越三个阶段
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雪漠:什么是平常心?
◎陈亦新:我常听人说平常心是道,那么,什么是平常心?●雪漠:平常心是道,是禅宗里常见的一句话。什么是平常心?这里的平常心不是凡夫的平常心,而是指认知到真心之后,却不执著真心,这才算平常心。我说过,真心就是清净的、安详的、坦然的、无欲无求的、来去随缘的、清清净净的、明明朗朗的心。当你始终处于那种状态时,就叫真心。这时候,你不要思虑,不要分析、苛求、奢望、追悔什么的,不要让分别心作怪。要仔细地像品味好茶那样去品味那种安详、聆听那种安详、享受那份安详、观察那份安详、触摸那份安详,让自己融入那份安详,将那份安详放大,直至充满你整个生命、整个世界。你非常坦然,非常放松,不要有任何执著和做作。但是,你放松之中又不会失去那份警觉。常常安住于放松且警觉而无念的状态,就容易找到真心。无念是无妄念,放松是不执著、不著相,警觉是用智慧观照。能安住这种状态,却又不执著,这才叫平常心。平常心就是道,守住平常心,安住于平常心,就能得道。你虽然感受到世界像清风一样在你眼前吹来荡去,你也能感受得到世间一切化现的东西,但它是它,你是你,它不可能把你诱惑了,你也不想占有它。你们是平等一味的东西,它就是我,我也是它,不要执
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学诚法师:平常心是道
学诚法师:平常心是道1、心中过不去的人和事就放下,心情自然乐观光明。2、没有烦恼才是真正的自由。3、确定好人生方向就看好路好好看车。4、向内用工打好基础,向外展示自然吸引。5、不要等待,勇敢面对创造今生,今生才会越来越好,来生才能更好。6、改命就是改念头,善念越来越多,就是命运越来越好。7、真正信仰要经受住考验。8、对境练心,对境修心。9、逆境时心要随转修行。10、人生不是享受是做有利益众生的事做完一件就做下一件。11、只有在内心才能找到真正的幸福。12、为情所困就是太爱自己想付出就必须要有回报,事实上随意放下吧。13、什么是爱,什么是恨,什么是情,什么是仇,就是付出和期望收获的交换。14、挑别人缺点批评就是把别人的垃圾捡到自己家里。15、感情是我执与我执的交换,只有放下我执才能有真正的快乐。16、心中没有是非抱怨只有感恩就是福。17、极乐世界就在当下。18、做计划不执著于计划有计划才能从容的面对变化。19、不要依赖别人。20、把每一块投向自己的石头砌成向上的台阶用成长来回应讥讽。21、家人们应在心上去超越烦恼。22、外来的障碍来自内心的对立。23、因上努力,果上随缘。24、求签算卦说
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麻天祥:超越与回归的“平常心”——论道一对禅超二元对立思维的实践
超越与回归的“平常心”——论道一对禅超二元对立思维的实践麻天祥吴昕炜内容提要:禅,离念、离相、见性之谓。马祖道一阐发的“平常心是道”和“即心即佛”是在怀让“磨砖作镜”故事的启发下,充分表达的禅的否定性与超越精神以及对自性的回归。关键词:禅否定超二元对立回归平常心作者简介:麻天祥,武汉大学教授吴昕炜:武汉大学博士研究生“禅也者,妙万物而为言,故能无法不缘,无境不察”,既讲道断语言、离念离相,又要凭借语言文字的魅力,’实现对语言,对念、相、法境的超越。因此,每提及禅,自然平添了几分神秘与玄奥。其实,离念、离相、无心、见性,至有“放下即是之说”,以及非道即道、佛即非佛、“平常心是道”,就是力图破除二元对立,超越相对,涵盖相对,游行自在的境界和实现这一境界的思维模式。在中国佛教史上,许多禅僧大德无不独抒性灵,花样翻新,实践对超二元对立的境界的追求。四川什邡的马祖道一禅师就是其中的佼佼者。他自罗汉寺出家,经南岳“磨砖作镜”而得开悟,顿见“禅非坐卧”、“佛非定相”的超验境界,而后弘法蜀湘闽赣等地长达数十年,门多才俊,会通无心之说,形成“洪州”一系,对禅宗和禅宗思想的发展起到了积极的推动作用。他所阐
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达真堪布:对物要有平常心对人要有平等心
达真堪布:对物要有平常心对人要有平等心摄受众生对佛来说是一种最大的供养。因为佛把所有的众生都视为自己身上的肉,佛把所有的众生都视为自己的独子——家里唯一的儿子、女儿。你去接纳众生、度化众生的时候,佛就高兴了:“这个人太好了!”尤其是你去接纳那些比较丑陋、愚痴的众生的时候,佛可能更高兴。对于那些看起来比较顺心、 比较顺眼的众生,就想多看看,多接触接触;不顺心、不顺眼的就尽量躲。对于那些比较善良、比较慈祥的众生,就想多看看、多接触接触;脾气不好的,态度不好的,就躲得远远的,根本不想见,不愿意接触。对于那些比较有智慧的——所谓的上师、大德,就跑去见;遇见疯子、乞丐,就躲得远远的。这不叫摄受众生。摄受众生,就是要接纳众生。无论众生是美是丑,是善是恶,是愚痴还是颠倒,都一样能以慈心、悲心去接纳、度化。要摄受的是什么样的众生?就是你最讨厌、最反感的人,最不想见面、最不想接触、恨之入骨的人。“他对我太好了,对我有恩德……”然后去接纳,这样做没有用,是自私,不叫摄受; 对方稍微有一点点态度不好了,就再也不去见了,再也不去接触了,这不叫摄受。想摄受众生吗?想接纳众生吗?如果想, 就应该以一颗平等的心,去
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平常心是道
禅宗公案名。又作赵州平常心是道、平常是道。系南泉普愿接化赵州从谂之语句。赵州问南泉(大四八·二九五中):“如何是道?”泉云:“平常心是道。”州问:“还可趣向否?”泉云:“拟向即乖!”州问:“不拟争知是道?”泉云:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不拟之道,犹如太虚廓然洞豁,岂可强是非也!”赵州乃于言下顿悟玄旨,心如朗月。又颂云(大四八·二九五中):“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。” 禅林中,每以“平常心是道”为习惯用语。盖日常生活中所具有之根本心,见于平常之喝茶、吃饭、搬柴、运水处,皆与道为一体。平常心,指行、住、坐、卧等四威仪之起居动作,而此四威仪乃为真实之禅。景德传灯录卷二十八举江西大寂道一禅师之示众语(大五一·四四○上):“道不用修,但莫污染。何为污染?但有生死心,造作趣向皆是污染。若欲直会其道,平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。(中略)只如今行住坐卧、应机接物尽是道。”[赵州真际禅师语录并行状卷上、景德传灯录卷十、祖庭事苑卷七、无门关第十九则、五灯会元卷四赵州章、光明藏卷中] p1913
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平常心是道
(公案)赵州问南泉如何是道,泉云平常心是道。见会元四赵州章,光明藏中,无门关。
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陈兵:修行者异常心理调治(节选)
修行者异常心理调治(节选)学佛者及其他宗教、气功的修炼者,追求超越现实的信仰,着意调制身心,因知见上的偏差、缺乏明师指导、外缘干扰、信仰修行与现实生活的矛盾等原因,有时会导致种种异常心理、变态心理,轻则形成人格障碍及神经质,重则成精神病,其表现主要有以下几类:一、厌世观察世间苦空无常,人身不净,以期超出世间,是佛教尤其是小乘禅的突出特质。就其超出生死轮回的宗教趋求而言,其效果可谓昭著。但修习佛法尤其小乘禅及大乘净土法门等,若把握不当,也可能使人消极厌世,一味遁入自己的精神世界,与世俗社会和周围的其他人格格不入,对现实看不惯,失去社会责任心,难以与社会合拍,难以与普通人乃至家人和谐相处,因此使自己心理失衡,性格乖僻,悲观忧郁,或导致反社会型人格障碍,甚而以自杀了结。《杂阿含》卷十三第324经、卷二九第809经载:有佛弟子厌患身体而自杀,或请求别人杀死自己。《楞严经》卷九说修三摩地未出受阴境者,可能会极其悲观厌世,可能着常忧愁魔而自杀,或逃入山林避世:新证未获,故心已亡,历览二际,自生艰险,于心忽生无尽忧,如坐铁床,如饮毒药,心不欲活,常求于人,令害其命,早取解脱。此名修行失于方便,悟则无
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一日禅:修行就是修心
修行就是修心,修一个平静的心。我们的心态不安静的时候,外在的东西,营养、卫生搞得再好,对身体也有伤害。我的心态平静了,心情好了,身体自然而然就好。心放正了,一切都会一帆风顺,内心里没有那么多邪知邪见,也没有那么多妄想执着。