执心

（杂语）固执事物而不离之心也。广百论释曰：非唯空有，亦复空空，遍遣执心。中论疏三末曰：方广之流闻无生，乃更增其执心。

执

（术语）固执事物而不离之妄情也。或云执念，又云执心。

恶缘

（术语）诱我为恶事之外界事物。西方要决曰：六恶缘伴，阻坏净心。往生要集上末曰：烦恼内催，恶缘外牵。

一切事物都是无我

◎ 希阿荣博能够听闻到无我的观点是值得庆幸的，它给了我们一个观察宇宙人生真实面貌的全新视角，也是一副止息痛苦的妙药。但是只在理论上理解无我还不够，要彻底解脱痛苦必须亲证无我。探讨无我的问题，目的不是做智力游戏，而是为了有效地息灭痛苦。佛经上有一个绳子和蛇的比喻：某人在黑暗中走进一间房，误以为地上的绳子是毒蛇，因而惊惧万分。此时若有人告诉他那只是一根绳子，不是毒蛇，他或许将信将疑，但心里的恐惧不会完全消失。如果把灯打开，在他亲眼看见地上是绳子而不是毒蛇的刹那，他的心里便彻底没有恐惧了。同样道理，我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执着为实有、常存，而感受各种痛苦。现在虽然听佛陀宣说了无我的道理，在理论上知道痛苦的根源在于我执，但我们还是会有痛苦。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会在当下消失。如果我们不去努力证悟无我，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来救命的药方当文章欣赏，而不去按方抓药、治病救命。光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活、修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。初学者很

关于唯识的业果缘起论

关于唯识的业果缘起论关于唯识的业果缘起论中国佛学院理证佛教最注重业果缘起之说，因业果缘起是佛教哲学最中心的基本理论。所谓“缘起”，就是众缘生法。缘，即是现代所说的条件；法，即普通所说的事物。宇宙间每一事物皆能为条件产生它事物而为因，故《瑜伽论》说：“因义是缘起义”；任何一种事物又皆由许多条件产生而为果，故《瑜伽论》说：“果义是缘生义”。由于事物皆能为缘，又皆由缘生，所以一切事物既都是因，又都是果。《成唯识论》云：“观现在法，有酬前相，假立前因，对说现果；观现在法，有引后用，假立当果，对说现因。”由此说明因果规律的真实性，而不是说没有因，没有果。因果即随众缘生法这一自然法则而建立，当然整个人生、整个宇宙无时无处不在因果网络之中，如此说明因果的普遍性。任何一法，自然会有一定的作用，有作用就必然会发生一定的影响，其影响所及便是果，能发生影响的便是因。业是一法，当然自会有一定的作用，而发生一定的影响，其影响所及便是业因所产生的果。譬如以火为因，必然会有光和热的果，以水为因，自会有流和湿的果。同样有业为因，自会发生一定影响，而产生一定的果报，这是自然的、不随人们的主观意志为转移的因果规律。所以《

现喻

（术语）八种喻之一。以现在之事物为譬者。

雪漠：事物本身没有永恒不变的意义

雪漠：事物本身没有永恒不变的意义事物本身没有永恒不变的意义有些人行善带有一种目的，有些人行善只是一种手段。当它仅仅是一种手段时，就有可能被人称为伪善。不过，笔者认为，只要这个善的手段所引起的行为、结果具有善的效果，那就不应该被称为伪善。不同的是，我认为善的行为本身就是目的，至于它的结果怎样，那是次要的事。这一点，很像人生。死亡是结果，生命是过程，可是并不能说人每天的活着，就是为了达到最终死亡的目的。“活着”就是目的，“活得更好”也是目的，我们所做的很多事情，现在在讲的所有内容，无一不是为了让众生活得更好。善的行为也一样，它的过程重于它的结果。当我们不能改变某些结果时，我们就首先改变自己的人生态度。因为这态度是一种精神的体现。时下，追求美好前途、功名利禄和安乐享受，仿佛是默认的法则，不好此道者往往被认为是胸无大志。但是，这些很多人用了一辈子来追求的东西，往往很快就消逝了，连同它们带来的快乐，也是转瞬即逝的，很像炎阳下的露珠，虽然晶莹，但很快就被蒸发了。因为所有人，都会因为不同的原因，以不同的方式，在不同的时间走向死亡。唯一相同的是，有生就有死，有始就有终。好多人追求的前途，其实是虚幻即逝

面对任何人事物不起分别心

面对任何人事物不起分别心其实一个人能把分别放下了，那执着也不存在了。因有分别而生执着。有“好事、坏事”，就有“我喜欢好事，我讨厌坏事”，这个喜欢跟讨厌不就是执着嘛，贪嘛。好坏，就我们产生对人、对事、对物的分别。所以人提升境界，在哪里提升?面对任何人事物不起分别心，都好。师父常常勉励我们，“日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。”大家感受一下这四句话，假如我们的心境是这四句话，请问还有什么烦恼存在?那每天是“诸上善人聚会一处”，大家都好人嘛，就没有分别了。所以不是境界的问题，跟我们的心境有关系。

佛说时刻用灵明不昧心，去感知事物的变异

原野苍茫，道路漫长，烈日炎炎，热风吹拂。为了弘扬宇宙人生的真谛，佛陀率领着一千二百五十名比丘，在两千五百年前的印度大地上不停地游化。这些光头赤脚的出家人艰苦跋涉，默默行进着。他们神态安祥而又坚毅，使得他们的群体愈发显得庄严而且圣洁。当他们行进到一条小河边时，与一支庞大的商队相遇了。商队众多的大象将原本清澈的小河搅得浑浊不堪，好像那流淌着的不再是河水，而是泥浆。涉过小河之后，比丘们进入了一片茂密的丛林。天色将晚，佛陀决定就在树林中过夜。侍者阿难第一个反对。理由是这里没有水源，比丘们无法洗涤一天的征尘，更不能解除口干舌燥的焦渴。佛陀说：我们不是刚刚经过了一条小河么？可是，那条小河被商队的大象践踏成了泥河，水质被污染了，无法再使用了啊！佛陀不再说什么，而是拿出瓦钵，让阿难去舀一钵水回来。阿难刚想表示异议，佛陀摆摆手，催他快去。阿难捧着钵走了半截，又折了回来。佛陀问他怎么啦？他说：既然是用钵舀，您一定是口渴了。而那河水已经变得污浊了，饮用之后会生病的。所以，我还是到前面远方的那条大河去给您取。佛陀说：可是，远水不解近渴啊！但那也不能喝不清洁的水呀！佛陀不与他争论，问道：你走到小河边了吗？阿难说

一日禅｜ 没有事物值得你丢掉教养

《青春寄语》里说：教养不是轻易地从别处买来，贴在身上的调性，而是你本人的生命里侧，皮肤底层，渗透出来的光彩夺目的情操。做一个有教养的人，温暖如光，敞亮而得体，一件衣服再值钱也买不来你的体面，珍惜自己的羽毛，没有事物值得你丢掉自己的教养。

庄子，看不惯的事物变少，证明你在进步！

01一个人难免会对周围的一些事物看不惯。当看不惯别人的时候，我们在想什么？其实无非就是把自己的思想或者标准强加给别人，认为自己是怎样看待事物，别人也应该用这个标准来看待事物。殊不知每个人的家庭背景、教育背景、成长环境都大相径庭，这使得每个人都有自己的个性和看待世界的不同眼光。除了大是大非的事情，其实并无好坏之分，只是习惯之别。对一件事情，大家有不同看法，有时候无所谓对错，因为每个人的判断都是依据自己心中的尺子，而每个人心中的尺子不一样，得出的结论自然也不一样。古人有这样一个传说故事：孔子带着弟子周游列国的时候，有一天，孔子暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐，这时远处走来一个身着绿衣的人。那人问子贡：你是谁啊？ 子贡回答：我是孔丘先生的学生。那你一定懂很多东西喽？我请教你一个问题吧，你知道一年中有几个季节吗？绿衣人问道。子贡一听，绿衣人居然问了一个这么简单的问题，便有些不屑地答道：自然是四个季节，这是常识啊。不对，是三个季节。绿衣人摇摇头，认真地说。不对，是四个季节。子贡很惊讶。于是两个人争执不下，从早晨一直到中午，声音越来越高。孔子听到门口有争吵声，就走了出来。二人就让孔子来评判。孔子

不执着世间事物

不执着世间事物二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。佛陀教导我们，在日常生活中看到自己喜欢和不喜欢的对象时，就要觉察自己的内心有无生起贪爱或厌恶的心理。唯有以正念正知不粘着于喜欢和不喜欢的两岸，我们才算是走在中道上，才能抵达涅槃的大海。前言自然界，许多因果的事件不断发生着，但是常被我们忽略。台风来临时，有些高山上的树木被折断，掉落各处，有的顺着溪流冲到下游，最后流入大海，这是台湾地区常见的景象，在佛陀时期的印度也是如此，常常有大树漂浮在恒河上，最后流入大海。这些大树的流入大海，便是顺着因果而行。但是，要满足多少因素才能抵达大海呢？佛陀当年就利用这一景象，对弟子们解说佛法修行的道理。佛陀在阿含的开示（一）水流大树的譬喻有一时期，佛陀住在中印度的阿毗阇（阿逾陀）的恒河水边。那时，有一位比丘来到佛陀跟前，向佛陀求法，希望能够专心修行，抵达涅槃，不再于生死轮回中流转。 这时，佛陀看见恒河水中有一棵漂流的大树，随流而下，于是就告诉这位比丘说：「你看到这

事物的本质

事物的本质世上事物千千万，每个事物的本质都各有不同，但都有一个共同的本质就是不断的运动和演化。从前，有只六牙象王率领着五百只大象，共同在山林中生活。象王有两个妻子，有一天，象王在湖水中捞到一朵莲花，这朵莲花光彩照人，娇艳欲滴，十分美丽。象王就把这朵莲花送给第一个妻子。第一个妻子十分高兴，说：啊！这么冷的天，难为你找到这么美丽花的给我，真是太让我高兴了。另一个妻子却生气了，嫉妒地咒骂道：你这偏心的！我要有毒药，把你毒死才好。她越想越生气，一口气上不来，憋死了。死后，她的灵魂投胎到一个道陀罗家，成为道陀罗家的女儿。她长得艳绝人寰，又聪明伶俐，上懂天文，下通地理，博识古今，明世盛衰。由于她的名声越来越大，被国王听到了，就迎娶她入宫，立为王后。王后常常向国王讲述如何才能把国家治理好，如何才能与忠心的大臣们共同配合的道理，讲得头头是道。国王听了十分佩服，对她言听计从。有一天，王后对国王说：我昨晚作梦，梦见一只六牙大象。心想，要是用它的象牙来做我的装饰品就好了。大王，你一定要给我把象牙找来，否则我马上死给你看。国王说：你别开玩笑了，世界上哪有长六根牙齿的大象？这话传出去，人家会笑话你的。王后说：我

怨憎会苦

（术语）八苦之一。我所怨憎之人或嫌忌之事物，每相会这苦也。涅槃经十二曰：怨憎会苦，所不爱者而共聚集。

量

梵语 pramāna 之意译。有广狭二义，狭义而言，指认识事物之标准、根据；广义言之，则指认识作用之形式、过程、结果，及判断知识真伪之标准等。又印度自古以来，在认知范畴中，一般皆将量知对象加以认识论证，泛称为量。此量知之主体，称为能量，或量者（梵 pramātr）；被量知之事物，称为所量（梵 prameya）；量知之结果，或了知其结果，称为量知（梵 pramiti）或量果。以上三者称为三量。玆将三量各举譬喻，并将其与外道、小乘、大乘、唯识等相当之部分，列表如下： 依不同之方法去量知对象，即产生种种不同之量果，大别之，有下列数种：(一)现量（梵 pratyaksa-pramāna），不含比知推度，仅以知觉进行认识作用，或依前五识，或依与前五识同时而起之意识，或依自证分、定心等无分别心而来。例如眼识认识色境时，即为现量。 (二)比量（梵 anumāna-pramāna），系以既知之事实为基础，比知未知之事实，乃经由推理而进行认识作用，不与前五识同时而起，系依散地之意识而来者。例如见烟则推知火之存在。比量又可分为二种比量、三种比量、五种比量，即：(1)二种比量：1.自比量（梵 svārtha

爱染

由于对各种事物之贪爱而引起执着染污之心，称为爱染。与“爱欲”同义。为烦恼之异名。所谓“染”，是对世间诸种事物执着之心之总称。大智度论卷一（大二五·六三下）：“自法爱染故，毁訾他人法。” p5460

空

梵语 ?ūnya。与“有”相对。音译为舜若。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在之物中，皆无自体、实体、我等，此一思想即称空。亦即谓事物之虚幻不实，或理体之空寂明净。自佛陀时代开始即有此思想，尤以大乘佛教为然，且空之思想乃般若经系统之根本思想。 空可大别为人空与法空两者。人空，意谓人类自己无其实体或自我之存在；法空，则谓一切事物之存在皆由因缘而产生，故亦无实体存在。天台大师智顗与嘉祥大师吉藏皆以小乘佛教所说之空，系观察分析一切事物而入空，故称析空观。相对于此，大乘佛教则针对小乘佛教之析空观而另立体空观，即观一切存在事物的理法之当体即是空之法。 又小乘仅见“空”，而不见“不空”，故被称为“但空”。大乘则不仅见及一切存在悉为空，且兼及不空之一面，故称“不但空”、“中道空”。盖作一切法皆空之观者，称为空观。空非虚无（偏空），观空就是发现真实之价值，故真空就是妙有。反之，将“空”视为虚无，则称为恶取空。兹列举诸家所作空之分类如下： (一)二空：(1)依中论卷四观邪见品及成唯识论卷一等说，分为人空与法空。人空，意谓在有情个体之中无实我之存在，故人空又称我空、众生空、生空、人无我等。法空，意

过去

（术语）有为之事物作用终灭之位也。三世之一。

具眼

谓对事物具有特殊之见识，或指具有特殊见识之人。又作具眼睛。禅林中，对能透见宇宙之原则，及一切现象之实相者，称具眼者。碧岩录第六十八则（大四八·一九八上）：“仰山哈哈大笑（可谓是个时节，锦上铺花；天下人不知落处。何故？土广人稀，相逢者少。一似严头笑，又非岩头笑；一等是笑，为什么却作两段？具眼者始定当看。）”其同类用语，另有“具眼衲僧”，即指修行达于圆熟而能彻见事物道理之禅僧。 p3079

自然宗教

指以自然事物与自然力为崇拜对象之宗教，广泛存在于远古原始社会。由于对自然现象之无知、依赖与畏惧，初民认为自然事物与自然力均有其意志、生命，故敬拜之，以示感谢或祈求。此为最基本之表现形态，称为自然崇拜，亦即最原始之宗教形式。纯粹之自然宗教应具备二大特征：(一)将自然事物、自然力本身直接视作具有意志之对象而加以崇拜。(二)观念中尚未产生掌管该类对象之主宰神灵。其后，世人对于河神、山神、日神等之崇拜，仅于某种程度上体现自然宗教之痕，已非自然宗教。 p2532