随缘自在

◎ 庞玉梅 人们常提起随缘，我对随缘的理解是随遇而安，不论遇到什么人或事，都能用平和的心态去看待。人的一生会遇到无数大大小小的事情，若事事加以计较，总会显得很琐碎而没有意义。 随缘自在的人生一定是有主题的人生，并不是杂乱无序的生活状态。就像是学佛的人，他的行为准则和心念都是贯穿着佛法点滴，用佛法的理念去看待人生，不会因为生活中的一些毫无意义的是是非非而痛苦不堪。当确定以佛法为自己的人生导向的时候，就相当于确定了人生的主题，亦能笑看世间百态，而不为之所动，更不会为了一些不顺遂的事情与他人产生矛盾冲突。 用随缘的心态去面对一切，也是佛法修学中的内容，正如佛陀教导我们不执着于自身，因为自身是由四大假合因缘具足才现的假相，并没有一个真实的自我可以执着，从而要破除对自我的执着；佛陀还教导我们在这个器世间没有什么东西是永恒存在的，都会在现在或未来被无常所摧毁，任何事物都不存在永恒的本体，都无时无刻在发生着微细的变化，这样就能破除去外面一切物质的执着，从而让内心更加的平静。 要做到随缘就得先转变心态，不同的年龄有对不同事物的执着存在，若不从根本上认识到这些束缚，又何能做到随缘自在呢?由佛法看来，每一

放下不放弃，随缘不随便

人生是一场戏，这个意义很深。佛法的核心是什么呢？是般若。佛在《心经》中讲：;色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。讲的是真空妙有的真理。;色受想行识叫;五蕴，五蕴包含一切法。一切法也可以说是有，也可以说是无；从相上讲都是有，从体上讲都是无。还有一句是;万法皆空，因果不空。莲花生大士也讲过：;见解比虚空高，取舍因果比面粉要细。这里讲的也是空性。但是很多人都误解了空性，一说;空就认为什么都没有了，一说;空就认为什么也不用做了。不是这样的。这个;空离不开;有，但按照我们凡夫的思维方式去思维，这里存在矛盾之处：诸法究竟是 ;有还是;无？或者;有，或者;无；也可以说;有，也可以说;无，看似是一种不合理的说法，但这是一种超越的境界。说有也没有，通过智慧去观察，找不到一个本体；说没有也有，善恶因果都是实实在在存在的。这样的真理，可以用演戏来比喻说明。比如一个好演员，他要演各种角色，有时候拍战争片时要演打打杀杀的场面；有时候拍爱情片时，要演相应的场景。但他不会假戏真做内心不会有真正的怨恨，也不会有真正的贪爱。他知道自己是个演员，知道自己在演戏，但一个好演员在表演时，就跟真实发生的

放下不放弃随缘不随便

放下不放弃随缘不随便放下不放弃，随缘不随便人生是一场戏，这个意义很深。佛法的核心是什么呢?是般若。佛在《心经》中讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”讲的是真空妙有的真理。“色受想行识”叫“五蕴”，五蕴包含一切法。一切法也可以说是有，也可以说是无;从相上讲都是有，从体上讲都是无。还有一句是“万法皆空，因果不空”。莲花生大士也讲过：“见解比虚空高，取舍因果比面粉要细。”这里讲的也是空性。但是很多人都误解了空性，一说“空”就认为什么都没有了，一说“空”就认为什么也不用做了。不是这样的。这个“空”离不开“有”，但按照我们凡夫的思维方式去思维，这里存在矛盾之处：诸法究竟是“有”还是“无”?或者“有”，或者“无”;也可以说“有”，也可以说“无”，看似是一种不合理的说法，但这是一种超越的境界。说有也没有，通过智慧去观察，找不到一个本体;说没有也有，善恶因果都是实实在在存在的。这样的真理，可以用演戏来比喻说明。比如一个好演员，他要演各种角色，有时候拍战争片时要演打打杀杀的场面;有时候拍爱情片时，要演相应的场景。但他不会假戏真做—内心不会有真正的怨恨，也不会有真正的贪爱。

放下不放弃，随缘不随便​

放下不放弃，随缘不随便人生是一场戏，这个意义很深。佛法的核心是什么呢?是般若。佛在《心经》中讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”讲的是真空妙有的真理。“色受想行识”叫“五蕴”，五蕴包含一切法。一切法也可以说是有，也可以说是无;从相上讲都是有，从体上讲都是无。还有一句是“万法皆空，因果不空”。莲花生大士也讲过：“见解比虚空高，取舍因果比面粉要细。”这里讲的也是空性。但是很多人都误解了空性，一说“空”就认为什么都没有了，一说“空”就认为什么也不用做了。不是这样的。这个“空”离不开“有”，但按照我们凡夫的思维方式去思维，这里存在矛盾之处：诸法究竟是 “有”还是“无”?或者“有”，或者“无”;也可以说“有”，也可以说“无”，看似是一种不合理的说法，但这是一种超越的境界。说有也没有，通过智慧去观察，找不到一个本体;说没有也有，善恶因果都是实实在在存在的。这样的真理，可以用演戏来比喻说明。比如一个好演员，他要演各种角色，有时候拍战争片时要演打打杀杀的场面;有时候拍爱情片时，要演相应的场景。但他不会假戏真做——内心不会有真正的怨恨，也不会有真正的贪爱。他知道自己是个演

净土法门法师：随缘才能消业，随缘是什么意思？

净土法门法师：随缘才能消业，随缘是什么意思？佛法里面讲，三心二意，三心二意是起心动念落到八识里面，阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是指末那与第六意识。三心二意是迷惑，三心二意是无明。堕落在无明里面，这怎么能把妄念息掉呢?息不掉的。所以学佛的初步是教我们要看得开，要放得下!无论善事恶事都不要计较，恶事恶缘要放下，善事善缘也不可以攀，攀着还是错了。所以佛教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」。随缘才能消业，随缘是什么?在一切境缘裡头不起心不动念、不分别不执着，一切随缘，随缘自在，随缘就不起烦恼。攀缘就烦恼，攀缘是什么?我一定要这样，我一定要那样，我们这个「一定」就是分别，就是执着，就是造业。所以，万虑息不掉，我们念佛就念不好，功夫就不能成片，这是我们要警惕的。(节录自《阿弥陀经疏钞演义》01-23-026)

放生应该多买还是随缘

问：他说欲延生需放生，譬如拿同样的钱买物命放生，是应该多买一些，还是随缘便可？放生的数量多少才对？想求延生者有没有不同的效果？如果念佛人临终之时不见阿弥陀佛，只见观音、势至二位菩萨来接，可以跟他们去吗？因为有人说，魔不能变现观音、势至。答：没错，放生是好事，感应不可思议。放生要随缘，不要刻意，不要去跟人家说我明天放生，你多抓一点鸟，多抓一些鱼，那你就大错，你就害生，就不叫放生了。所以放生的时候，不要订日期，不要一定有多少，随缘，常常放生。最好是你像上街去买菜的时候，看到活的这些鱼，你看到这个鱼一定可以活得下去；牠已经半死，快要死了，你就不必去买牠。多少随缘，买了之后赶快去放，不要去做什么仪式，仪式一做鱼都死掉了。前天北京有同修放生，大概规模很大，有不少东西。看到那些鱼都快要死了，打电话问我怎么办？赶快放，放了以后再做放生的仪式，你说那个湖有多大，让所有一切水族统统皈依，你说这个多好。不止是你放的那一箩筐、两箩筐，不是这个意思，整个湖里头统统皈依，诵经、念佛为牠们祈祷，这就很好了。所以赶快放！你把牠放在篮子里，仪式做了一大堆，搞了半天，牠已经活的不耐烦了，已经快要死了，这个道理要懂，不能

大乘止观法门

大乘止观法门大正新修大藏经第46册No.1924大乘止观法门No.1924南岳大乘止观序两浙路劝农使兼提点刑狱公事朝奉大夫行尚书度支员外郎护军借紫朱頔撰鹤林示灭而来贤圣应世者非一。咸以六度万行通达大智。安住于法界拔济于群迷。金文宝轴具载于诸法之藏。若夫空一切法证一切性。不于三界现其身。意达正觉之真源显毗卢之实相。则见乎南岳大师之止观也。大师灵山佛会之圣众三世化缘。于衡岫密承佛旨亲听法音。总马鸣龙树之心要。具菩提涅槃之了义。故着止观上下二论遣真妄于一念。明体相之无迹。空拳舒手无物可见。则止观之理自是而显。寂照其门由是而入。为出世之宗本作佛种之导师。不历僧祇直超圣位。嗟夫斯教虽大显示启来者。而人世未之普见流于海外。逮五百年咸平中日本国僧寂照以斯教航海而来复归。圣朝天禧四年夏四月灵隐山天竺教主遵式将示。生生之佛种咸成上上之胜缘。乃俾刻其文又复以序为请。重念如意称珠已还。合浦虚室生白坐见法身。顾钻仰之未至抑称赞之无取。但愿一切信心见者能修。修者能证。对诸境而不动。于诸法而无染。一受不退一得永得。尽未来际常与南岳大师俱生行如来事焉。南岳禅师止观序天竺寺沙门遵式述止观用也本乎明静。明静德也本乎一性

从随缘中得到无量法喜

净慧法师我们在四祖寺举办禅七，四祖寺就是四祖开辟的道场，四祖留下来的开示，就是《入道安心要方便法门》。我想，很多人都看过这一篇开示。四祖的开示，是从初祖菩提达摩那里一脉贯通下来，都是要求安心。我们的心为什么不能安？有一些什么问题，影响着我们的情绪不稳定？我们所面对的问题很多，烦恼很多。由于烦恼影响了我们的情绪，影响了我们的心，心安静不下来，情绪稳定不下来。人所面对的主要威胁是什么呢？我想，人生最大的威胁、修行所要解决的根本问题，就是生死问题。从我们一般人来说，生的阶段已经过去了，现在所要面对的就是死亡问题。实际上，死亡问题和生存问题从来都是同时存在的。这两件事，在人的一生中，从在娘肚皮里面，一直到这一期生命结束，生与死，生存与死亡，是一刻也没有分离过。看起来我们现在每一个人都生活得活蹦乱跳，能说话、能笑、能动烦恼、能做一切事情，实际上，与此同时，死亡也在威胁我们，随时随地伴随着我们进行一切活动，死亡没有一分钟一秒钟离开过我们。我们学佛的人，要深刻认识这个问题，面对这个问题。我们现在经常说的一句话：直面人生。直面人生最严重的问题是什么呢？就是要直面随时可能发生的死亡。对于一般人来说，提到

悉昙四种相承

指悉昙四种随缘相承。梵字本源相承有法尔、随缘二种，法尔常恒之相承系依大日经之说，随缘相承有四种：(一)梵王相承，又作南天相承。即印度所用悉昙文字为梵天所造之说。梵王所造之梵书有根本四十七言、十二摩多、三十五体文，若合字转成则成无尽多字，且立十八章以为标准。唐代智广之悉昙字记所说南天相承摩醯首罗之文，即指此梵王所造之悉昙。(二)龙宫相承，又作中天相承。佛陀入灭后七百年中，龙树菩萨入海得大乘经所传之悉昙；据悉昙字记所载，中天兼以龙宫文，与南天小异而纲骨同。(三)释迦相承，为释尊宣说经典中所示之悉昙。即文殊问经之五十字母、华严经之四十二字门、方广大庄严经示书品之四十六字母、大集经海慧菩萨品之二十八字门句、大品般若经之四十二字门、大般涅槃经如来性品之十四音五十字义等。乃佛陀入灭后，由文殊、弥勒、阿难等结集而传于世。(四)大日相承，乃大日如来所说之悉昙。指金刚顶经释字母品之五十字、大日经具缘品、同字轮品之五十字等。由金刚萨埵结集，龙猛菩萨入南天铁塔得之而传诵流通。［悉昙藏卷一、法华论注（常腾）、四论玄义（慧均）］ p4574

无情有性

为天台宗荆溪湛然所提出之佛性论。佛教一般咸认有情（即一切有情识之生物）方具佛性，湛然据大乘起信论所说“真如缘起”，而认为山川、草木、大地、墙壁、瓦石等无情亦具佛性。其所著金刚錍（大四六·七八二下）：“应知万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。”主张此真如即一心，或称本觉；万物由一心、本觉随缘所生，故万物亦体现一心、本觉。并驳斥反对者，而谓：“子信无情无佛性者，岂非万法无真如耶？故万法之称，宁隔于纤尘，真如之体，何专于彼我？”主张一尘一心即一切生佛之心性，唯通过对真如之认识，始可成佛，而悟及无情亦具佛性。 p5111

云水随缘

法眼文益禅师在庆辉禅师处参禅时,始终不能契悟入道,于是,他就辞鄂庆辉禅师,开始云游四方。有一次下大雨,途中就在一座地藏院挂单,寺里的知客师问他:禅师你要往哪里里去?法眼:我没什么目的,只是随便走走罢了!知客师:你对四方来去的云游方式,有何感受?法眼:云水随缘。知客眼:云水随缘这句话最逍遥自在了!法眼禅师听后,对逍遥自在,顿有所感!吾人生活于世,虽然东奔西走,几能云水随缘?更何况逍遥自在?

净土法门法师：什么情况下随缘？什么情况下不能随缘-

净土法门法师：什么情况下随缘？什么情况下不能随缘?问题：经常遇到有的学佛人，一张口就说一切随缘。话没错，问题是在什么情况之下随缘？什么情况之下不能随缘？有人贪瞋痴很重的，这是不是也能随缘？净空法师答：不错，你提的这个问题问得很好。佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」方便就是随缘；普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，都是随缘。随缘要有智慧，不能够随感情，随感情就背道而驰了。所以佛家又有一句话说：「慈悲多祸害，方便出下流。」如果慈悲方便是随着自己烦恼习气，决定堕落，那是错误的；佛家讲的慈悲随缘是智慧的。 所以前几天我跟吉林同学们讲「怎样念佛」。佛法的根本是用心，用什么样的心行慈悲，用什么样的心随缘，这个很重要。诸佛菩萨用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心去随缘，这是普贤菩萨教导我们的，决定不是感情，不是烦恼。你能够辨别清楚，你就晓得什么情况之下可以随缘，什么情况之下不能随缘。 普贤十愿教给我们「礼敬」随缘，「布施、供养」随缘，但是「赞叹」就不随缘了。这个人的德行是善的，我们赞叹他；不善的，不赞叹。虽不赞叹，但是礼敬。供养里面，生活必需的，他没得吃，没得穿，我们供养衣食，这是随缘，决定

聚散随缘——佚名

人和人的聚散，像天上的云，像水中的浮萍，时而聚合，时而分离。聚聚合合，是天地间的神秘。绝大多数人都知道个人是很渺小的，命运无法由自己操纵，遂而听天由命，于是一切“随缘”。“随缘”，凡事不强求；把人的聚散一场，全说成是一种缘分。到底什么是缘分呢？字典上的说法是自然的机遇。什么又是“自然的机遇”呢？问到后来仍然是一团茫然。年轻时候追求，年老时候逃避。人的一生里，最初，我们凡事好奇，渴望认识新的朋友，接触新的环境。这世界其实是由无数小圈圈、小团体组成的，就像中央车站发出的各班列车，你买了票，追上了车，希望它带我们到一个城市，或一个乡镇；在起点和终点之间，你认识了一些人，由聚而散，最后总要分离。天下无不散的筵席。比较悲哀的是，原先想打进去的小圈子，接纳了你，你也成为小圈子里的一个成员，到了后来，你却又觉得无趣而自动逃离，如此周而复始——参加团体又脱离团体。和朋友亲近，又和朋友疏离。从希望开始，到失望结束。在聚聚散散之间，最后我们剩下的是一颗苍老、寂寞而孤独的心。人为什么对别人失望？或问，别人为什何会对我失望？你可以说是误解，但有时更因为是了解。“因误解而结合，因了解而分开”，人和人之间的聚散，

衍慈法师开示：随缘不是随便行事

随缘两个字是很多人的口头禅，尤其是遇到困难、无法做好某件事情、不想管或管不了之时，脱口而出说：随缘吧!其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人才能办得到。所谓随，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为缘?万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。随缘有积极和不积极两方面：他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱;反过来说，如果我们只是随缘而不尽分，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘成为懒惰或消极的借口。那么随便如何呢?他是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则，没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言随缘吧，有缘即住，无缘即退。虽然他不执着一定的环境，但却没有认识自己的为人处事方法，随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子：被人偷了东西，损失严重，

胡小林：随缘，但不要自己制造因缘

等待因缘，不要自己制造因缘，自己制造的因缘往往是不好的，不是有个故事吗？说一个乌龟从海边出来了，从海边那个洞里头出来，出来以后一个小孩看见了，一个小孩看见这乌龟以后，他觉得天上有老鹰，因为老鹰吃海龟，他怕这个老鹰吃这个海龟，他就抱起这个海龟，就跑到海里面去，扔到海里了。他特别高兴，他说我救了一只海龟，结果当他一转身的时候，从洞里成千上万只海龟就出来了，因为第一只海龟是个信号员，是侦查员，它出来这个洞要观察天上有没有老鹰。你认为你干了一件好事，救了这个海龟扔到海里，其实它应该回到洞里告诉大家别出来，天上有老鹰。结果你认为的一件好事，你抱着这个海龟扔到海里，它就失去了回去通风报信的这个机会，大量的海龟就认为外边是安全的，海龟成群结队就出来，十几分钟，海滩上一片血色，把那些海龟都吃了，他拿着衣服就轰这些老鹰，根本就轰不走，太多了。我们今天的父母就是这样，我们认为好的你就得接受，未必！什么是好的？随缘是好的，你哪知道海龟的组织安排，它是先派出来一个，看到天上，如果安全它叫大家出来，到海里去，如果天上不安全，它就在洞里待着，你人为一干扰它，造成了更大的恶。

随缘随愿

随 缘 随 愿依 空 信愿行为往生净土的三资粮，历代的高僧大德要成就菩提道业，莫不立下恢宏誓愿，循序实践，方得圆成。立愿之重要，可见一斑。清朝省庵大师《劝发菩提心文》说：入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。欲学如来乘，必先具发菩提愿，不可缓也。因此菩萨要圆满佛道时，除了要萌发四弘誓愿众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成的通愿之外，更因为各自的关怀层面不同，而立下各种的别愿。药师佛发十二大愿，愿愿希望众生远离烦恼煎逼，身心康泰；观世音菩萨在大悲忏法门中曾立十愿，愿众生得住安乐宅；阿弥陀佛以四十八大愿，构筑了他的净土世界，为众生创造了安身立命的终极依归；地藏菩萨以地狱不空，誓不成佛，我不入地狱，谁人地狱的悲愿，展开无止无境的摆渡工作。愿力如同车舆的引擎、舟船的马达，有了引擎、马达的动力，舟车才能乘风破浪、风驰电掣。释迦牟尼佛当初在金刚座上曾发坚定誓愿：如果不取正觉，则不离本座。纵然蔓藤缠身，佛陀依然如磐石般屹立不摇。孔子自述自己的生命历程时说：吾十有五志于学。表少年时期的孔子就摆脱羞涩懵懂的少年习性，立定人生蓝图，一步一步地实践

随时随性随喜随缘

随时随性随喜随缘三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。 快撒点草种子吧！好难看哪！小和尚说。 等天凉了。师父挥挥手，随时！中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。 秋风起，草籽边撒、边飘。 不好了！好多种子都被吹飞了。小和尚喊。 没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。师父说，随性！撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。 要命了！种子都被鸟吃了！小和尚急得跳脚。 没关系！种子多，吃不完！师父说，随遇！半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房： 师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！ 冲到哪儿，就在哪儿发！师父说，随缘！一个星期过去， 原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。 师父点点头：随喜！随不是跟随，是顺其自然，不怨怼、不躁进、不过度、不强求。随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。随时，随性，随遇，随缘。概括了人生多少自然，多少豁达。不妄求、不贪恋、不慌乱、不躁进，一切自然随意，人生还是有太多的东西可以让你寝食难安，愁眉不展吗？很多的东西都是人人想要的。为此，世事纷争、你恨我怨，但有几人可以如愿？为何不开释自己的心灵，无私

随缘是放下执著的最好方法

随缘是放下执著的最好方法少欲知足，放下执着有些东西，我们并不能确定什么时候就会失去，但却总是因它而烦恼；有些事情，属于不一定会实现的梦想和追求，但却一直对它倾心期盼；这些执著都是没有必要的。不执著的人是随缘的，我们应该先要尽量做到随缘。譬如，我们珍藏的某件东西，一直倍加珍爱、寸步不离，可是突然有一天这件东西被小偷拿走了，这说明这件东西跟我们没有太大的缘分，没有必要对小偷产生嗔恨。某件事情，如果我们已经尽量去努力了，但还是不能如我们所愿，那也说明因缘没有成熟，没有必要怨天尤人。无论对待人、事、物，都是一样的。两个人恋爱结婚，虽然有矛盾可又分不开，那也就只能彼此接受，随缘嘛。因为厌烦就放弃，或者因为离不开就死死抓住不放，这都是执著。如此地训练自己对待生活中的人、事、物，对待一切得与失，就是放下执著最好的修行方法。巴珠仁波切曾经说过：“有一匹马就增长了对一匹马的执著，有一头牛就有了对一头牛的执著”。我们拥有的东西越少，执著就越少，拥有的东西越多也就越容易执著。所以，我们要保持少欲知足。

太桥旦曾堪布：别把一切随缘当成懒惰的借口

太桥旦曾堪布：别把一切随缘当成懒惰的借口世间上的事情我们可以说：“一切随缘”，但是遇到佛法，譬如皈依、殊胜的日子、殊胜的月份，这时我们绝不可以说：“想做功课或者不想做功课;想皈依或者不想皈依，一切随缘吧”。如果我们真的这样“一切随缘”，很可能跟业力和烦恼随缘了。无始轮回以来，佛教讲三世轮回，我们一直在轮回中流转。在流转的过程中，我们一直在造业。在造业的过程中，没有人引导我们，从来没有遇到过佛法。因为没有佛法，所以没有人告诉我们什么事情该做;什么事情不该做;什么事情能让我们获得快乐;什么事情会让我们遭受痛苦;因果的取舍也没有人能如实地告诉我们。因为我们从来没有遇到过佛法，所以永远无法辨别善和恶。由于不能辨别善和恶，所以我们几乎都在造恶业。我们自以为的一些善业只是自以为，实际上不是善业。因为我们本身心的辨别能力不够。学佛意味着从今天开始，知道什么是真正的善，什么是真正的恶。知道了善和恶，就要从善上努力把恶断除。这样我们的痛苦才会越来越少，真正的快乐才会越来越多、越来越真实。

元音老人：随缘识得性，无喜亦无忧

随缘识得性，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，这起妙用的是谁？当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什