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每日一禅:平静来自内心 勿向外求
每日一禅:平静来自内心 勿向外求平静来自内心,勿向外求。平静来自内心,勿向外求。花开有声,风过无痕。坐亦禅,行亦禅,缘起即灭,缘生已空。不要刻意的去追逐,一切遵循自然的规律,开心轻松,过好一生。
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佛法杂谈(第一部)
第十五章 善根福德篇一、所谓的福,是为他人、为团体做事,付出代价而得来的。只要向外付出,就能得到回报。既然是向外付出,利益了他人,本身就是德,佛法中常常把二者连在一起,但是世俗法和修学佛法上的福德,还是有差别的。比如雷锋修福,为众生做善事,这种福德只能在世俗法中享用。因为他没有在佛法上种善业、种因缘,与佛法还是无缘的,他在佛法上还不能得到利益,没有种子就没有收成。而学佛的人,不仅在世俗法上种福,也在佛法上种福,皈依三宝,供养三宝,勤修戒定慧,这既是修福,也是修德。这种福德不仅能在世俗法中享用,也能在佛法上享用。福德使得我们在佛法上的修行非常迅速,道业增进很快。福德是我们成就佛道的基础,是道粮,是资粮。没有福德,学佛修行就一事无成。所以菩萨修行,要修菩萨六度,第一度就是布施修福。开悟前要布施修福,悟后也要布施修福,入初地以后,还要布施修福,道业才能不断地增进,可见福德有多么的重要了。二、所谓布施,最主要是布施自己的悭贪心,有悭贪心,必获贫穷的果报。谁最贫穷呢?当然是饿鬼最贫穷,饿鬼肚大如鼓,而咽喉像针眼一样小,一切饮食都不能入口,只能挨饿。口渴了,看见河水,想过去喝,因为福薄的缘故,河水
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净土法门法师:学佛一定是向​內求不向外
净土法门法师:学佛一定是向內求不向外佛法,记住,永远向内不向外,所以佛法称为内学,佛经称为内典,他向内求不向外。自性觉是佛,自性本来就觉,为什么现在不觉?迷,不是失掉,迷了,觉不起作用,变质了,这个觉变成烦恼;法是正知正见,也变质了,变成邪知邪见;僧是清净,六根清净一尘不染,现在变质变成染污。所以我们今天是,我们的觉正净变成迷邪染,就麻烦在此地。如何把迷邪染放下,觉正净就恢复。觉正净并没有丢掉,现在迷邪染障碍觉正净,只要把障碍放下,我们觉正净就又恢复,恢复觉正净你就成佛。所以世尊在大乘教里常说「一切众生本来是佛」,这一点不假,你是佛,他是佛,我也是佛,个个都是佛。现在因为迷失自性才变成凡夫。凡夫的佛性没变,所以佛菩萨看到我们凡夫,依旧把我们当作真佛看待。我们把诸佛菩萨也把他看成凡夫。这就是经教里常讲的「一切法从心想生」,佛看一切众生是佛,菩萨看一切众生是菩萨,凡夫看诸佛菩萨都是凡夫。这些总得搞清楚、搞明白。所以学佛的人念念记住三皈依,我修什么?就是修这三桩事情,觉而不迷、正而不邪、净而不染。怎么个修法?大小乘有理论、有方法,你就学习去。小乘是基础,中国这些祖师大德他们有智慧,认为我们中
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宣化上人:学佛的人,不要东奔西跑,向外驰求
宣化上人:学佛的人,不要东奔西跑,向外驰求人之所以下地狱,做饿鬼,转畜生,不外乎受六根──眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修罗、生天、或者做人,也不超出这六根的作用。乃至于人能成阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,都没有离开这六根。这六根为什么有这么大的力量,甚至于人生天堂、堕地狱也不离它呢?是不是这六根能支配人成佛或做鬼呢?其实,也不是这六根支配,而是我们不会运用它。每个人的自性,这个灵明觉性里,有个主人翁,这个主人翁也就是我们本具的佛性。当这个主人翁当家时,正念就现前,一切自在无碍;可是一旦被一念无明遮盖,痴暗妄动,六根便喧宾夺主,人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六贼所谋害,打家劫舍,把我们宝贵的家珍,洗劫一空!所谓:一念不生全体现 六根忽动被云遮所以,本来应该向佛道前进,却往鬼道上跑了。这就譬如一个驾驶员,本来应该在大马路上行驶,如今反而往海里跑,于是连车带人,都被淹没了;或者这个驾驶员好高骛远,把车开到山上,从悬崖上掉下来,结果粉身碎骨了。这都是因为路线不熟,不懂驾驶,所以发生种种的意外。同样地,人身上的六根,就等于这部车子,你若懂得开动它,就可以顺利到达目的地;若不懂得运用它,则会
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向外驰求之病
◎明 尧向外驰求之病实际上是二边斗争之病的另一种表现形式,表现为四种形态:离开当处向他处求比如,现在你坐在公共汽车上,人那么多, 坐车的时间那么长,这时你心里想:唉呀,好糟糕啊!浪费那么长的时间,我要早一点回家去,把今天的晚课做好,打坐或者念经。这种心态我们有没有?逃避当下所谓的逆境、染缘,而把修行解脱的希望寄托在理想的顺境、净缘当中,这种现象太普遍了。禅宗的观点是:到处都是道场,道遍一切处。禅堂、佛堂固然是道场,公共汽车也是道场,厨房、办公室等都是道场。只有树立这种观念,才能远离二边之病。离开当下向未来求有的人有这种经验:本来想打坐,但是现在我太烦恼了,没法坐,等我心情好了再去用功夫。这就是离开当下向未来求。实际上,心情好就不用修行了,我们就是因为心情不好才要修行。逃避烦恼,把修行寄托在未来,这个也很普遍。解脱就是,现在起烦恼的时候你能不能看到烦恼的虚幻性,能不能够不被烦恼所转。做到这一点,就是解脱;做不到这一点,说将来阿弥陀佛拿着莲台把你接走,根本就不可能。为什么?未来果上的解脱永远建立在当下的因解脱之上。烦恼、逆境现前的时候,恰恰是我们用功夫最应该下力的时候。离开当机向他事求很多
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一日禅:觉知每一念 莫向外求
一切都要靠自己,靠自觉,佛向自心求,一切都要返求诸己,不要向外驰求。外面什么东西都没有,只有自己的方寸之地才是宝藏,只有打开自己这个宝藏才会有受用。打开自己这个宝藏,就有取之不尽、用之不竭的智慧、快乐和财富。
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阿驮啰
(术语)Ādara,作阿陀罗。合掌名。大日经疏十三曰:俱覆二掌,亦以二手中指相接,名阿驮啰合掌,此云覆手向下合掌。次又双覆两手,以二大指并而相接,十指头向外,亦同名也,亦云覆手合掌。
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向内等
(术语)对于向外等而言。等字有二义,言眼等而于外等取耳鼻舌身,谓之向外等,言眼耳鼻舌身等,向内而示等类,他无所取,谓之向内等。又曰等内,等外。
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去来他国尘境
禅林用语。谓远离自己之故乡而流浪他方,禅林中以之比喻舍离自心而向外求佛。 p1603
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骑驴觅驴
犹言“骑牛觅牛”。比喻凡夫不见自心之佛性而向外觅求,犹如骑驴觅驴,不知自己座下即为所求之驴。[从容录第五十七则、通玄钞] p6650
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丙丁童子
禅林用语。原指司灯火之童子。丙丁,即天干中之“丙、丁”,与五行相配则属“火”,故以丙丁比喻火。禅林中每以“丙丁童子来求火”一语譬喻众生本具佛性,复向外求佛。盖自身即是火,更向外求火,自属忘失本性、多此一举之愚昧行为。[景德传灯录卷二十五报恩院玄则条、碧岩录第七则评唱] p1515
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出息不涉众缘
禅林用语。出息,指呼出气息、呼气。呼气,本是向外之动作,然谓“不涉众缘”,则因纵使向外呼气,然亦不迷于外在对境之事物;意味身处千姿万态之现象世界中,然任运自在不为所动。从容录第三则(大四八·二二九上):“王问曰:‘何不看经?’祖云:‘贫道入息不居阴界,出息不涉众缘;常转如是经,百千万亿卷。’” p1560
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覆手向下合掌
(印相)十二合掌之一。大日经疏十三曰:第十一次又俱覆二掌,亦以二手中指相接,名阿驮啰合掌。此云覆手向下合掌,第十二次又双覆两手,以二大指并而相接,十指头向外,亦同名也,亦名覆手合手也。
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宝辐辟支佛
(佛名)胎藏界释迦院上行南端第七位之尊。密号曰圆寂金刚。四缘觉之一。白黄色,比丘形,右手掌向外,垂指当胸,左手执袈裟二角,置脐下,坐于赤莲。
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朝坐
忠曰:“朝坐者,面于前人坐也,与朝立之朝同义。譬如新命辞众茶汤,东序、西序同面于新命坐是也。”《敕修清规·新命辞众上堂茶汤》云:“中敷高座向内,首座向外,摄居主位,西堂、勤旧分手光伴,东、西序两边朝坐。”朝坐图
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普通普明禅师
益州普通山普明禅师,僧问:「如何是佛性?」师曰:「汝无佛性。」曰:「蠢动含灵,皆有佛性。学人为何却无?」师曰:「为汝向外求。」问:「如何是玄玄之珠?」师曰:「这个不是。」曰:「如何是玄玄珠?」师曰:「失却也。」
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九品印
即自上品上生至下品下生之九种印相。又作阿弥陀九品往生印、往生九品印、三三品印、三三品往生印。乃根据观无量寿经“九品往生”之说,依念佛行者之罪业、修行,所分之九阶级印相。例如往生有九品往生,极乐有九品净土、九品念佛,故阿弥陀佛亦有九品弥陀之区别,其具体之表现即为九品印。然有关九品印之印相,有多种说法,较常见者,以上品印相为两手叠合,置于丹田边(伸三指,右手置于左手下)。中品印相为两手当胸,掌向外并列。下品则为掌向外,右手向上,左手向下。上生印相为拇指、食指之指尖屈合。中生印相为拇指、中指之指尖屈合。下生为拇指与无名指之指尖屈合。如是各品各生之印相准此组合之,即成上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生等之九品印。其中,上品上生之印称妙观察智印,又作定印、弥陀定印,其坐像乃结最通俗之印,立像为来迎印,以下品上生之印相为最普遍。中品印相又作说法印。此外,九品印相之说于诸经中并未记载,仅知此一说法自唐末以来即已流传,后传至日本,于真言宗及净土教均盛行此说。 p136
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一切无障法印明
乃密教印相之一种。即左右手各结刀印,向外二食指著于侧边,口诵“婆誐嚩帝(世尊)苏婆诃(成就)”。 p17
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一切无障法印明
(印相)左右为刀印而向外二头指著于侧。口诵婆誐嚩帝(世尊),苏婆诃(成就)。见印田七。
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宣化上人:如果不修行的话,来生绝对不如今生
宣化上人:如果不修行的话,来生绝对不如今生怎样能生佛界?佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓‘一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生。时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。’你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛。你不能觉悟自己所做的颠倒事,就是众生。所以说佛和众生之界限,就是觉和迷之间,要做佛?要做众生?在乎你自己的选择。怎样能生菩萨界?简而言之,常想利益众生就是菩萨,常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人,不知道有自己。魔鬼只知道有自己,不知道有他人。两者之间,恰好相反。菩萨知道有众生可度,但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界,根本就没有众生可度。为什么?因为众生都度尽了,没有可度的众生。就是有,也没有众生相,不著到相上。这叫扫一切法,离一切相。扫一切法,好像用扫帚把法尘都扫干净了;离一切相,就是什么相都没有了。你要修六度万行之法,就能生到菩萨界。怎样能生到缘觉界?你观察十二因缘法,无明缘行,行缘识;乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首。无明是从什么地方来的?是从贪嗔痴三毒而来。有了无明,就有行。有了行,就有识等等。如果把无明的根