智自在所依真如

十真如之一。为菩萨于第九善慧地中，断利他中不欲行障所证得之真如。证此真如则于四无碍智得自在，故称智自在所依真如。即菩萨于第九地中，得法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍等四无碍智，自在得知；此真如为无碍智所依者，故有此名。［成唯识论卷十］（参阅“真如”4197） p5020

现前地

（术语）菩萨乘十地之第六地。真如净性显现之位。最胜般若显现之位。楞严经八曰：无为真如，性净明露，名现前地。唯识论九曰：现前地，住缘起智，引无分别最胜般若，令现前故。

净法界

（术语）又曰清净法界，真如也。真如之体离一切垢染故曰净，为一切世间出世间功德之所依，故曰法界。佛地论三曰：净法界，真如为体。

无分别智

梵语 nir-vikalpa-jāna。又作无分别心。指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨于初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、后得等三种之别：(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之“因”。(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之“体”。(三)出观起用之慧，称为后得无分别智，又称后得智，乃道之“果”。另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与后得无分别智属同一种智，惟作用不同，后得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠后得智方可于世俗世界之认识中发挥功能。 又据唐译摄大乘论释卷八谓，无分别智远离五种相以为自性，即：(一)离睡眠等之无作意，(二)离二禅以上之过有寻有伺地，(三)离无心定之想受灭寂静，(四)离色，(五)于真实义离有分别之计度。又无分别智以修慧为体，菩萨于十地之位数数修习，至第八地以后即可相续任运。梁译摄大乘论释卷十二亦谓，无分别与菩萨无异，无分别之自性即菩萨

真如性海

◎ 大 安 真心大不可思议，我们众生就是迷失了这个真如自性。如果回归到这个自性本元，那个心性就像一面镜子，阿弥陀佛、释迦牟尼佛，乃至于十方恒河沙的诸佛--伸出广长舌相来赞叹净土的这些佛，都是镜子里面的影子。你看我们的真心是何等的广大！ 极乐世界、娑婆世界就是水上之沤，沤就是泡沫、水泡。这也是《楞严经》的一个观念，把我们的真如比喻为性海，一切的境界之相就是从真如性海显现的那个水泡。但是常常我们执著这个水泡的时候，就遗失了那个百千澄清的大海，而认这个浮沤为真实，为全体的大海。这就是迷中倍人，就是迷惑颠倒的人。 所以当我们把这个世界，把我们的身心认为真实的时候，当下那个百千澄清的真如性海，我们都遗失掉了，我们都不相信了。现在回归到这种正确的知见，回归到我们的自性本元。原来极乐世界、娑婆世界就是我们真如性海显现的那个水泡；这个沤代表两个刹土。摘自《劝修净土诗》

净界法师：真如本性的功德一切都在

净界法师：真如本性的功德一切都在总而言之，大白牛车的启动，我们讲过有三个次第：安住、观照、发愿。先安住一念清净心，观照十如是，发起菩提愿。过去一休和尚跟他师父师徒俩在山中一个小茅蓬打禅七。这禅七快结束了，到了第七天下午，到晚上就结束了，突然间他师父说，别坐了。因为两个人经过七天的修学心都静下来。他说，别坐了，我带你到一个地方去。他师父就把一休和尚从茅蓬带出来，又一路带到山顶上去，一路上可以说是清风绿草、鸟语花香。这两个就坐在那个地方看着四方，看完以后他师父也一句话不说。好，回去。黄昏的时候，师徒俩就慢慢回寺庙。快到的时候（一般当然是两个要一起进去），他师父却先进去，把门关起来，把一休和尚关在外面。一休和尚不知道为什么把他关在外面，就坐在阶梯上等，等等等从黄昏等到天黑。天黑以后他师父就把山门打开了，探头出去说：一休！你看到什么？一休和尚说：天黑了，我什么都看不到。他师父说：还有呢？一休和尚回答不出。他师父就很生气，又把山门关起来：什么都看不到，你这七天禅白坐了！后来一休和尚一想，欸，他说：师父！我知道了！他师父又把门打开来。他说：我虽然天黑了什么都看不到，但是一切都在。注意！一切都在。白

韩清净：十义量 真如义第三

真如义第三已辩佛教，今次当说真如法性,佛教究竟真如为本故。云何真如?谓空无我所显法性，有、无、俱非，心言路绝，与一切法非一、异等，理非妄倒故名真如，真以简妄如以别倒，此中如者显如实义。复次，真者真实显非虚妄，如者如常表无变异，谓此真实于一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义，于佛法中此最无上，第一希有，谓是不共世间外道之所知故，三乘圣果依此差别而差别故，又此为缘能生出世无漏智故。然极微细极难了知，极微细故诸佛世尊现正等觉，以无量门显现开解、施设照了；极难了故一切异生于佛所说如是微细甚深境界，寻思比度终不能达。云何空、无我所显法性耶？谓观空者，空有二种:一者生空,二者法空。生空者谓补特伽罗无我性,法空者谓法无我性,如是补特伽罗及法二种空无自性名空无我。空无我故能证微细甚深离一切相真如境界,是故真如说为空无我所显法性。世间外道于一切时执实有我、执实有法，执实有故不解观空，不观空故法性不显，由是不能信解佛说真如。如《解深密》世尊告法涌菩萨曰，譬如有人尽其寿量习辛苦味，于蜜石蜜上妙美味不能寻思、不能比度、不能信解，或于长夜由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相，妙远离乐，不

《云居山真如禅寺居士手册》

寺院上香1、为什么烧香？第一、香代表戒、定真香，由戒生定，由定生慧，烧香就是提醒我们，要修学戒、定，从而开显智慧。第二、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。第三、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。第四、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛弟子无私奉献。2、供养佛菩萨，上几支香为宜？上三支香为宜。此表示戒、定、慧三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝，这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓烧三支文明香，敬-片真诚心。3、寺院里供的佛菩萨很多，给每个佛、菩萨都要烧三支香吗？不必。一般在大雄宝殿前上三支香就行了，其他各殿合掌礼拜，效果是一样的。当然，也可以按照寺院的规定，根据寺院香炉分布的情况自行决定，但每个香炉中不超过三支香为宜。4、怎样上香？把三支香点燃后依次插在香炉中，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在一边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在另一边，心中默念：供养僧，净而不染。供香时自己不要先鼻嗅，起火勿口吹。上完香后，应恭敬礼佛。切莫将一把香点燃以后拿在手上进入殿堂到处拜佛，既可能烧伤他人或自己，也容易烧坏拜垫和器物，浓烟滚滚，污

真如是什么

真如，佛教术语，即非真如，假名真如，真如无我，无我一切皆真如。真如者，非实非虚，非真非妄，非有非无，非是非非，非生非灭，非增非减，非垢非净，非大非小，非子非母，非方非圆，等等不可尽说。何以故?一切实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可以尽说，只因有我，我心强名便有一切实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可尽说， 无我时，实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可尽说一切真如。真如即非真如，假名为真如。既然名真如，真如即不是真如，而是“真如”的名相，真如无名相，无名无相便是真如，何以无名相?名由心立，相由心生，无心则觉一切真如。一切大乘经皆教人，无心，无我，无为，无住等等，不是教人分辩是非，有无，明白道理，不是让人求道成佛，只是真常应化说法，说法之时众生洽洽无我无心，便洽洽明了，洽洽合道，合道便见真如非真如，一切佛法非佛法，一切经实无所说。无所知，无所见，无所住等等无我法，一切真如。《华严经探玄记》卷八曰：“不坏曰真，无异曰如，前则非四相所迁，后则体无差别，此曰始教。又、不变曰真，顺缘曰如，由前义故，与有为法非一;由后义故，与有为法非异。二义同为一法，名曰真如。”是以，空宗以诸法

真如的含义

大乘起信论之主张，真如为众生心之本体，其为杜绝言诠、思惟者，称作离言真如;然若勉强以言语表现之，则称作依言真如，以上二者合称为二真如。就依言真如而言，其体远离迷心而空，故为如实空(空真如);且其自体具足无限清净之无漏清净功德，故为如实不空(不空真如)。众生心(即真如)具有绝对不动之心真如门，与缘于无明而起动生灭，形成染净现象之心生灭门;故称不动之真如为不变真如，随缘而现之染净等现象为随缘真如，以上二者亦合称为二真如。一般对万有生起之法，若依真如之不变或随缘而说明者，即称真如缘起(如来藏缘起)。以下列举之二真如均为同类语，即清净真如与染净真如、或非安立真如与安立真如(安立，意即使万有之生起各得其所)。华严宗依据性起说而主张‘本体即现象’，即真如本为万法，万法本为真如之意。同时真如分为一乘真如与三乘真如;前者复分为别教真如、同教真如，后者复分为顿教真如、渐教真如，此均由对真如理解之不同所致者。天台宗依据性具说，主张真如本身本来具足染净善恶诸法。又诸佛之自性(真如)，称为无垢真如，或出缠真如;众生之体性真如因被烦恼所污垢，故称有垢真如，或在缠真如。二者合称，即为两垢如如。依据释摩诃衍论卷三载

真如什么意思

真如即指遍布于宇宙中真实之本体;为一切万有之根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界。早期汉译佛典中译作本无。真，真实不虚妄之意;如，不变其性之意。即大乘佛教所说之‘万有之本体’。然详细论究之，则各宗各家所引真如一词之含意各异，总约之，可有如下数种。依据阿含经典载，缘起之理法乃永远不变之真理，故称为真如。又据异部宗轮论中化地部所举之九无为中，有善法真如、不善法真如、无记法真如、道支真如、缘起真如等，其中之善、不善、无记等三性与八圣道、生死缘起之理法等，均为真实而永远不变者，故称之为真如。大乘佛教之主张，一切存在之本性为人、法二无我，乃超越所有之差别相，故称真如，例如如来法身之自性即是。据佛地经论卷七，真如乃一切现象(诸法)之实性，其相虽有各种差别，其体则是一味，与一切法不一不异，非言语、思考之所及。从其远离所有错误、虚伪之观点言之，假名为真如。若以其为一切善之所依，名法界;以其远离减损之谤，名实有;以其远离增益之谤，名空无;以其为真实，名实际;以其为无分别智之所悟，故假名称胜义。有关真如之异名，大般若经卷三六○共举出真如、法界、法性、

真如和实相的意思是什么

实相，顾名思义就是一切事物万事万物的真实相态， 是世间一切事物的真实状态，缘起性空的法义，相互为之的效果。我们理解实相的时候，是由于我们的长期认知的结果，从不我们修学佛法从虚相到实相的一个漫长的过程，是清净的，是一种智慧。《佛说阿弥陀经》，尽管它也是以信愿资粮往生到极乐世界，还是最后要回归真如实相、一真法界。实相就是本质和现象。在佛法里面在阐述真如实相的时候，它也会从几个方面来不断地进行剥离和组合，很巧妙。我们理解法义思维，以修心佛法的心去看待事物的本质，理解世间的一切虚无之相，从而修的一法门，离开了佛法，法义，这一切虚无之相，只是空体，无法变成实相，殊不知，本体实相是依照世间万物的规律而成的一种状态。没有法义是不成实相的。《佛说阿弥陀经》，它呈现给我们的宗旨只有三条：有真信、切愿、持名妙行就是净土成就往生大业的唯一的三个条件。相信它的存在，相信阿弥陀佛的说法，信往生，以信愿持名念佛为宗。我们在学净土根本经典的时候上次给大家讲到，三经，净土三经，恰恰也是信愿行三资粮的代表。《佛说阿弥陀经》，它主要来讲起信的，《佛说无量寿经》里边讲的是四十八愿，最后往生极乐，《观无量寿经》里边主要陈述世

佛经中真如是什么意思

真如，佛教术语，即非真如，假名真如，真如无我，无我一切皆真如。真如者，非实非虚，非真非妄，非有非无，非是非非，非生非灭，非增非减，非垢非净，非大非小，非子非母，非方非圆，等等不可尽说。何以故?一切实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可以尽说，只因有我，我心强名便有一切实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可尽说， 无我时，实虚，真妄，有无，是非，生灭，增减等等不可尽说一切真如。真如即非真如，假名为真如。既然名真如，真如即不是真如，而是“真如”的名相，真如无名相，无名无相便是真如，何以无名相?名由心立，相由心生，无心则觉一切真如。一切大乘经皆教人，无心，无我，无为，无住等等，不是教人分辩是非，有无，明白道理，不是让人求道成佛，只是真常应化说法，说法之时众生洽洽无我无心，便洽洽明了，洽洽合道，合道便见真如非真如，一切佛法非佛法，一切经实无所说。无所知，无所见，无所住等等无我法，一切真如。如果我们自佛陀的基本理论“缘起”，来探讨真如的涵义，则所谓缘起、是一切法待缘而起，彼此关涉对待而起。《杂阿含·二九八经》谓：“此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭。”这是说，任何一法的生起存

佛性真如

佛性真如摘自《 丁福保佛学大辞典 》(佛家术语)意指佛性与真如也，为觉悟之性，故云佛性;为不生不灭之实体，故云真如;异名同法也。《 陈义孝佛学常见辞汇 》佛性与真如。能觉悟成佛之性，叫做佛性;不生不灭之实体，叫做真如。佛性与真如，同体异名。由真如实性入于佛性真如，正是把过去的种种含因之累积，来化作个己成就的因本。在自己的成长生存过程中，能在佛性之中去作更大的发挥。因此要让有情众生在凡尘中，真正把自己去作改造。作个己成长经验的累积，如此来作提升，即较容易。但如何了知自己资粮丰富与否的当下中，加以配合当今的生存经验方式，在人世间来作改造。然在当下的人性世界，定要符合当今时代所必须。若是无法作到此点，尚且还沿用往昔的教化方式。来下化于有情众生，是无法让有情众生，有可以作超越的契机。佛性是一切有情众生皆具的根本性，乃是有情众生所具备的本因质。又在佛性的彰显与否，即要明晰对体证过程，是不可跳空于人类生存的实际性。然而若佛性没有在当下的躯体中作完现，那无异是缘木而求鱼。且对有情众生，如何来彰显真如佛性，必须要体证于明悟本心、本性的实际性。虽言如此但在一切有情众生皆在自己生存的取向过程，无法能应用天

何为真如

真如即指遍布于宇宙中真实之本体;为一切万有之根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界。早期汉译佛典中译作本无。真，真实不虚妄之意;如，不变其性之意。即大乘佛教所说之‘万有之本体’。然详细论究之，则各宗各家所引真如一词之含意各异，总约之，可有如下数种。依据阿含经典载，缘起之理法乃永远不变之真理，故称为真如。又据异部宗轮论中化地部所举之九无为中，有善法真如、不善法真如、无记法真如、道支真如、缘起真如等，其中之善、不善、无记等三性与八圣道、生死缘起之理法等，均为真实而永远不变者，故称之为真如。由真如实性入于佛性真如，正是把过去的种种含因之累积，来化作个己成就的因本。在自己的成长生存过程中，能在佛性之中去作更大的发挥。因此要让有情众生在凡尘中，真正把自己去作改造。作个己成长经验的累积，如此来作提升，即较容易。但如何了知自己资粮丰富与否的当下中，加以配合当今的生存经验方式，在人世间来作改造。然在当下的人性世界，定要符合当今时代所必须。若是无法作到此点，尚且还沿用往昔的教化方式。来下化于有情众生，是无法让有情众生，有可以作超越的契机。佛性是一切有

真如：通过一切魔性的彰显

佛性之真如，必须是通过一切魔性的彰显，方是对自己的成长中，能向上去造就，反而对自己的真如实性，去作下化的根本性。因此对自己的佛性，如何由德性中去累积，至最后才可能实现于佛性的显现，即是彰显真如，则须要把一切德性展现的无垠无际方能致之。由佛性与德性之彰显，方是在自己成长的契机中，了知对佛性真如，能运用的自然而然。即可以贯穿而无阻碍，通澈更明朗，把佛性光辉，去作「自真如性」的展现于当下中。真如是一切法界体性的根本，是一切众生皆具的根本性。古往没有所谓的佛性，乃在于近两千年来方有用之。在以往即无此名称，是对当下的一切有情众生，因须求所致，故而上苍即应此机缘，而引用「佛性之彰显」才是在「真如实性」，中去达至明心见性的根本。必要体证的，是不分别任何的宗教派脉，才是如实平等的。宗教教育教化的课程，亦是平等的宗教观。不但是对自己能上求下化，更能实际的无分别心，即是平等一体如是。乃在真如中如何来彰显，才是对自己此生所应体证，与明了的自真如性。因是在俗世的众生，皆喜欢向外去追求，一个难以达至的目标。为了对此俗世众生的向往过程，上苍慈悲下化的名称中，给予此名项作追求的切实性。因此对有情众生，若以「胜义理谛

魔性中的自真如

魔性中的自真如性，亦是同佛性的真如一样。亦仅是对自己的成长，给予是佛魔两相歧障的有情世界，请问诸贤生在「佛与魔」中皆是众生所显现，必然如实的展现于「喜、怒、哀、乐、爱、恶，欲」。一切的过程，亦展现于「悲、欢、离、合」的心态中。一件事务的欢心所成，佛性即彰显，一件事物之所不欲，魔性即彰显。乃在当下中，去完现于自真如性的过程。又在崇心所着作的天书系列中，倘若无过往的奠定基础，今日来言「佛魔之真如」，那恐非可让崇心的诸贤生所接纳。乃在于佛魔之展现中，是如实的完现于自己的心态作为。去如实的呈现于佛性真如，魔性真如来彰显。因在当下的时代，一切可以见至的佛魔两相形成的一切事务，必须要明白其是佛性彰显，或是魔性彰显。是在自真如性中，如实的显现于当下，有情众生的生存过程，否则若无法完现于真如实性。不论佛性或道性、圣性、仙性、自性中皆一体如是，乃在是名称之不同而已。但在魔性中，即是恶毒之性，亦可作自己成长的过程，皆会显现于在自己的生存过程。如何用天性行事，如何用佛性行事，如何用自性行事，或者是引用恶性行事，或者是延用魔性行事，皆在于当下中去作完现。由于当今时代社会昌盛，物欲横溢，人心奢靡，如何取撷诸贤生

对真如的几种理解

一,唯物论真如观。特点是世界观上和通常的唯物论者没有矛盾，而把一切法无主宰、不常住、无自性之理当作空。典型代表如佛使比丘、松本史朗等。二，有外境的本体论真如观。特点是认为事物背后有一个不变的本体，一切事物只是现象。该理解与道家的道和印度教的梵相似。典型代表如天台湛然的“无情有性说”。三，以心识心性为本体真如，特点是认为外境都是心变现的，而以此能变之心或心性为真如。典型代表如《大乘起信论》的真如缘起和心性本觉思想。四，以众生心识为有为法，与之相对的无为法为真如。该理解仍把真如当做有为法之外的某种存在，有本体论色彩。欧阳竞无有这种倾向。五，以我法俱空之理为真如，这是唯物论真如观与唯识学的结合。认为外境是唯识所变，心识是有为法，但反对存在独立于有为法之外的无为真如，而以我法俱空之理为真如。这是又退回到了类似唯物论的立场。典型代表如欧阳竞无的弟子王恩洋。以上五种理解都是不正确的，或是唯物论或是本体论，或断见或常见，都非中道。下面三种是符合佛教基本精神的理解。六，以中道实相为真如。缘起法无自性，因为有自性的东西是不可能存在的。但人们所见的事物都是有自性、有增益和损减的，是假相，远离增益损减方见缘

圆瑛大师：真空实相即自心真如之理

圆瑛大师：真空实相即自心真如之理【经】受、想、行、识，亦复如是。【解】上明色法，此明心法。‘受想行识’，四皆属心。‘亦复如是’者，谓非独色空不异相即，而心之与空，亦可例推;彼此不异，递互相即矣。如云受不异空，空不异受;受即是空，空即是受等。一断疑情竟。丁二显法体【经】舍利子!是诸法空相：不生不灭、不垢不净、不增不减。【解】重呼舍利子而告者，要彻底领悟实相般若也。‘是诸法空相’一句，承上是五蕴诸法之中，真空实相，本无生灭垢净增减。真空实相，即自心真如之理。离名字相，离言说相，离心缘相，无相之相，即是真空实相。实相无相，则不落有边。实相无无相，则不落空边。既非有非空，安有生灭、垢净、增减诸相可得哉!此中意旨，只恐执迷之人，谓此五蕴空相，从观照生。故示之曰：是五蕴诸法，当体即是真空实相，本来如是;非由观力，另有实相生，而五蕴灭;以五蕴本自不生不灭。又恐迷者，谓此五蕴空相，随凡夫染缘则垢，随圣人净缘则净。故示之曰：是五蕴诸法，当体即是真空实相。既无凡圣之分，安有垢净之别?以五蕴本自不垢不净。又恐迷者，谓此五蕴空相，凡夫迷，则生死浩然为增，德相隐覆为减。圣人悟，则照用无尽为增，惑业消亡为减。故示

“真如、实相”是什么意思？

实相，顾名思义就是一切事物万事万物的真实相态， 是世间一切事物的真实状态，缘起性空的法义，相互为之的效果。我们理解实相的时候，是由于我们的长期认知的结果，从不我们修学佛法从虚相到实相的一个漫长的过程，是清净的，是一种智慧。《佛说阿弥陀经》，尽管它也是以信愿资粮往生到极乐世界，还是最后要回归真如实相、一真法界。如来藏、一真法界全是实相的异名。在婆娑世界，一切万事万物是自然而然的存在的，我们从经书是了解众生相寿者相，从而区别出来的一种常态，真正的实相，是从包括我们认之修行的佛法，信守净土，修三资粮的，最后修了佛往生极乐的过程。离不开法界之体。实相就是本质和现象。在佛法里面在阐述真如实相的时候，它也会从几个方面来不断地进行剥离和组合，很巧妙。我们理解法义思维，以修心佛法的心去看待事物的本质，理解世间的一切虚无之相，从而修的一法门，离开了佛法，法义，这一切虚无之相，只是空体，无法变成实相，殊不知，本体实相是依照世间万物的规律而成的一种状态。没有法义是不成实相的。