日常开示汇总

第六章 大乘如来藏篇一、八个识心在色身的什么处所？八个识心无形无相，不是物质色法，与物质色法之间是没有物理属性的那种触，因此识心就不在物质色法色身的里外中间。如果识心在色身的里边，那么把色身这种物质色法拆分开，一片片地割开，就能见到识心了。但是即使把色身都切碎了，也不见有任何识心跑出来，把后脑胜义根都拆分开，也找不到八个识，所以识心不在色身内。如果识心在色身之外，色身之外是虚空，识心无法在虚空里，与虚空是两种属性，不能互相存在其中，即使识心在虚空里，也跟你没有关系，那是不属于任何人的识心，也不能所有人共用，如果识心在别人身上就属于别人的，如果在无情物上，把物打碎也找不到，所以识心不在色身之外。如果识心在色身的中间，又找不到中间的位置，如果在色身表面，还是属于色身内，不是中间，只要有个位置就是色身内，不是中间。所以识心不在色身的内、外和中间。具体参照楞严经第一卷，世尊讲的六识不在色身的内外中间的讲法，七八识同六识一样，都不在色身的内外和中间。色法和非色法不能有物理属性的那种触，非色法就不能在色法的内外和中间。那么有人就问了：那八个识到底都在哪里呢？不能说哪里也不在吧？八个识当然在各自的作

细说如来藏（第一部）

第八章 真如无我性一、真如这个概念，有两个涵义：一个涵义是指真心如来藏所具有的真实性和如如不动性，这里的真如就是指依赖如来藏而有的体性，它不是实体，是如来藏的属性和性质；另一个涵义是指真心的心体，也就是如来藏的本体，与如来藏是平行并列的概念，是如来藏的另一个别名，佛地的无垢识有时也用真如来表达，真如就代替无垢识的名称。在不同的经论里，真如有时是指心体，有时是指如来藏的性质、属性。我们要分清楚真如的两个概念，在不同的经论里分清真如这个名词是指心体本身，还是指如来藏的属性和性质，这样就能看懂经论了。有人说真如就是佛，这个说法，是把心体和佛的意涵混淆了。真如是如来藏心体，或者是如来藏的真实性和如如性，是没有形象的，而佛往往是指有形象的有五蕴的佛，因此真如不等同于佛。佛是有形象的，有五蕴的样貌，而真如没有。真如是真心的如如性，不动性，而真心是成佛的真体，众生都有真心如来藏，将来才能成就佛道。我们称真心为佛，祂也不认可，祂也不自知是佛，因为祂没有我性，不知道自己是真实的，也不知道祂是成佛的真体。所有的名字都是我们给祂的，所有的定义都是我们给祂定的，祂无所谓，做不做佛也无所谓，祂是一个无所谓的心。

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物质

即佛教所称之色。色（梵 rūpa），有变坏及质碍（占有一定之空间，与他者不相容）二义。广义之色，乃物质所有存在之总称，即指物质之属性、作用、能力等，相当于五蕴中之色蕴、五位中之色法。经论中对于色有诸种分法，据俱舍论卷一载，色包含五根、五境、无表色。狭义而言，指物质属性中之显色、形色、表色等眼根所取之境，相当于五境中之色境。 印度对物质要素之考察，始自远古的梵书时代，而至奥义书时代始确立地、水、火、风四大为物质构成之要素，或再加上空（虚空、空间），而成五大。且上述诸元素，尚能分析至极小不可分之分子（极微 para-mānu）。俱舍、唯识两宗采用四大说。密教采用五大说，复有更于五种物质要素（色法）之上，再加精神要素（心法）之识大，而形成六大说，以此说明构成万有之要素。另外，就物的要素与心的活动间关系之阐释，有六根、六境、六识（十八界）之说。 p3451

遮诠表诠

遮诠与表诠之并称。(一)通用于佛教各宗派。于华严宗，特称为遮情表德。通常指语言中之两种表达方式，遮诠，即从反面作否定之表述，排除对象不具有之属性，以诠释事物之义者；表诠，乃从正面作肯定之表述，以显示事物自身之属性而论释其义者。宗镜录卷三十四（大四八·六一六中）：“遮，谓遣其所非；表，谓显其所是。又遮者，拣却诸余；表者，直示当体。如诸经所说真如妙性，每云‘不生不灭，不垢不净，无因无果，无相无为，非凡非圣，非性非相’等，皆是遮诠；遣非荡迹，绝想袪情，若云‘知见觉照，灵鉴光明，朗朗昭昭，堂堂寂寂’等，皆是表诠。”［观经玄义分记卷二、禅源诸诠集都序卷三、应理大乘传通要录卷上］ (二)因明用语。于因明中，遮诠表诠既包括判断（遮诠为否定之判断，表诠为肯定之判断），又包括概念（遮诠与表诠相关之概念）。遮诠与表诠有其关联性，遮诠可不包含表诠，表诠则一定包含遮诠。如“声”一词，既为表诠，亦为遮诠。因声之为名，除显示其具有声之各种意义外，亦排斥其为色、臭等任何不属于声之属性。盖任何名言概念，若仅具积极之显示功能而无消极之遣除作用，其意义仍不明确。故所谓“声”，必将声以外之一切意义遣除尽净，令其仅涵盖声所应

离作法

梵语 vyatireka。因明用语。“合作法”之对称。又作离、遮遣。即于因明论式中，就异喻所为离异简滥之作法。其规则为“先宗后因”；即先说与宗（命题）之宾词相反之属性，后说与因（理由）相反之属性，表示异品中全无因之属性。因明入正理论疏卷下末（大四四·一三七上）：“离者，不相属着义。言诸无常者，即离常宗，见彼质碍，离无碍因，将彼质碍属着无常，返显无碍属着常宗。”其意概谓，举异喻时，使宗异品及因异品从宗与因隔离，令不属着；盖用异喻作离作法时的“先宗后因”之规定，即是以因属着宗之作法，令知无宗处定无因，无因处定有宗。例如声论师对胜论师立“声是常（宗），无质碍故（因）”之论式，其离作法为“见诸无常者皆是质碍性，譬如瓶等（异喻）”，即以“质碍”之因，令属著「无常”之宗，而反显“无质碍”所属着之“常”宗，如是则得以成立声无质碍必为常住之理。然若不用此作法，而说：“如瓶无常性、质碍性”，则无喻体之属着，因此不能成立“声常”之宗，如是即犯不离之过；或违反先宗后因之法则，而说：“见非所作者是常，如瓶等”，则以“非所作”之因成立“常”之宗，不能返显“所作”之因，固不滥于“常”之宗，亦不能成立“无常”之宗，