世俗当中广修善法很重要【索达吉堪布】

世俗当中广修善法很重要闻思的时候，我们一定要把胜义空性和世俗现相结合起来学习，这样确实能懂得万法的现相和万法的实相。在现相当中、在世俗当中，我们要广修善法。广修善法很重要，《大庄严论经》云：“善根既熟，得解脱果，由是之故，宜应修善。”善根成熟才能得到解脱，所以必须要修相应自己的善法，永远不能轻视世俗的善根，一定要认真地去修。有些人只听空性的法门——以前禅宗当中也有顿悟法门和渐悟法门，自己本是一个渐悟根基的人，但是他喜欢听顿悟的法门，说大话，这样不是很好。按照上师如意宝的传统，我们要先自己很好地修行，这个很重要。今天早上有一个喇嘛跟我说，金刚降魔洲的很多道友基本上每个人都拿着念珠，这是很好的，以前法王如意宝在世时也是这样。这一点，我也很高兴。确实，也许我们在座的各位都是学过中观的、学过般若的、学过空性的，应该很多人在境界当中是有证悟的，但是在世俗当中，我想还是不能轻视世俗的善法。有一次，不知道因为什么事情，我们几位堪布到上师如意宝那里去。当时上师坐在大经堂上面，他打开窗户，突然检查我们有没有拿着念珠。幸好当天我们所有的人都拿着，法王说，“哦，还可以”。真的有一次有过这样的。所以，我们每个

佛法杂谈（第二部）

第五章 因缘果报篇一、因果既空也不空因果有既空也不空的双面性，在于从哪个角度去看。不空的意思是，从世俗谛的角度来看，有因必有果，因果都是世俗相，比如说一个善业是因，有这个因，一定会有善果，一个恶业也是如此，恶业是因，有这个因，一定会有恶果，不善不恶业是因，有这个世俗法相的因，一定会有世俗法相的不善不恶的果。有因必有果，世俗法相历然存在，这是因果不空的意思。而从圣义谛诸法实相和诸法空相这个角度来看，善恶业因和不善不恶的业因，都是如来藏变现和执持的，是生灭变异的，本质是空的，善恶果报和不善不恶的果报也都是如来藏变现和执持的，是生灭变异的，本质也是空的。如果业因不是空的，那就永远有业因，众生要何时解脱？如果业果不是空的，众生就会永远受业果报，果报何时了？众生果报不了，何时解脱成佛？生灭变异则为空，不生灭不变异则为不空，世俗法相全部是生灭变异的，所以全部是空的。如果说不生灭不变异则为不空，是为因果不空的原因，那么这个不生灭不变异的法，就是本心如来藏。除了如来藏以外，如果还有不生灭不变异的法，不管这个法是什么，都是不空的。而除了如来藏以外，还真的找不到不生灭不变异的法了。凡是能找到的都是和如来藏

佛法杂谈（第一部）

第十五章 善根福德篇一、所谓的福，是为他人、为团体做事，付出代价而得来的。只要向外付出，就能得到回报。既然是向外付出，利益了他人，本身就是德，佛法中常常把二者连在一起，但是世俗法和修学佛法上的福德，还是有差别的。比如雷锋修福，为众生做善事，这种福德只能在世俗法中享用。因为他没有在佛法上种善业、种因缘，与佛法还是无缘的，他在佛法上还不能得到利益，没有种子就没有收成。而学佛的人，不仅在世俗法上种福，也在佛法上种福，皈依三宝，供养三宝，勤修戒定慧，这既是修福，也是修德。这种福德不仅能在世俗法中享用，也能在佛法上享用。福德使得我们在佛法上的修行非常迅速，道业增进很快。福德是我们成就佛道的基础，是道粮，是资粮。没有福德，学佛修行就一事无成。所以菩萨修行，要修菩萨六度，第一度就是布施修福。开悟前要布施修福，悟后也要布施修福，入初地以后，还要布施修福，道业才能不断地增进，可见福德有多么的重要了。二、所谓布施，最主要是布施自己的悭贪心，有悭贪心，必获贫穷的果报。谁最贫穷呢？当然是饿鬼最贫穷，饿鬼肚大如鼓，而咽喉像针眼一样小，一切饮食都不能入口，只能挨饿。口渴了，看见河水，想过去喝，因为福薄的缘故，河水

细说如来藏（第四部）

一、大乘法的二十种空在大般若经五十一卷中，佛说大乘有二十种空，菩萨应该修学，分别是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。世俗法的空是指无、没有、不存在、不可得，自性如来藏的空是指无世俗法的一切相的那种空，与世俗法不同，本体是存在实有的，只是不是像认知世俗法那种方式去认知的，以认知世俗的方式来认知如来藏的空是无法正确认知的，往往会错解。二十种空的内涵概略地解释如下：内空是指内法的眼耳鼻舌身意空。外空是指外法的色声香味触法空。内外空是指内外法的内六处和外六处空。空空是指一切法全部都空，此空也空。大空是指东西南北四维上下的十方空。胜义空是指涅槃空。涅槃为什么空呢？因为涅槃只是一种被如来藏本体所显示出来的寂静状态，状态当然不是真实法，何况还是被如来藏托显出来的，不要把涅槃与如来藏本体混淆不分，二者一个实一个虚。有为空是指欲界、色界和无色界的三界空，三界是被造作出来的，因此是有为的，那么从无到有的法自然是空的；无为空是指无生住异灭的这些现象空，也就是说生住异灭的现象是空的，无

金刚经唯识深义

第二章 经题——金刚般若波罗蜜经般若，乃出世间的大智慧，与世俗间的智慧皆然不同，故而不翻成智慧。世俗智慧是在三界世间当中生存的智慧，欲界中有男有女，因而有男女欲，生儿育女繁殖后代，创造财富，制造生活资具，搞研究发明创造，搞政治、经营事业，天人们一切生活资具皆为心想生，一切时中皆为享乐；色界天人处于殊胜的禅定境界，不分男女不用饮食，但享受禅定乐；无色界天人虽无色身，但有甚深禅定，心在定中享受定福；三恶道众生总是想方设法减少苦痛，得以温饱存活。这一切都是三界世间的智慧境界和范围，皆不出生死轮迴。而出世间的智慧——般若不在三界里外，不属三界法所摄，因此般若不直接翻译成智慧，以免世俗人误会说，我们也有智慧，在政治、经济、文化、心理各领域各行业都有高超的智慧，但这些都属世间生灭的无常法，是由般若智慧所出生的，依靠着般若智慧才能存在和发展。般若的智慧无量无边广大，宇宙虚空都在里许，无量个诸佛国土、无量华藏世界，无量个世界海都在虚空中建立，都由无量无际有情众生的如来藏共同变现，称作一真法界，十法界（四圣六凡）都由祂产生。人类的太空船不管能飞多远，再远也飞不出虚空之外，虚空不出般若心外。一个佛国土称作

琵琶

（物名）世俗之乐器也，以之供养佛菩萨者。法华经曰：琵琶铙铜钹。

修定与参禅证道

第七章 修定杂谈第一节 禅定不是真如一、六祖对于禅定的看法定分为世俗定和真如心本具的大定，打坐修的定，是世俗定，有出有入，有生有灭，是意识妄心入的定；而真如本具楞严大定，不用修，只要证得就行了。有人说六祖不重视打坐修定，其实不是这样。六祖并非不重视打坐修定，六祖讲法都是围绕着真如心而讲，他把世俗法的禅定境界与真如这种禅心严格区分开来，以免众生把世俗法当作真如来误会佛法。因为众生不懂真如的体性，往往误会打坐入定的状态就是见真如，就是明心开悟。这样就把定当作真如这个禅，这个误会就大了。因此六祖在坛经中就没有着重讲打坐这种世俗禅定，直接引导众生明得真如大定，楞严大定，没有出入的那伽常定，以开发众生的大智慧。如果只认世俗的四禅八定，正定不具足，智慧不开，不能真正得解脱。二、女子出定公案一个女子在世尊身边入定，众人皆认为不如法。文殊菩萨就三弹指让女子出定，可女子就是不出定，文殊菩萨又把她举到天上，又举到其它佛国土，还是不出定，无论怎样做，都不能让女子出定。一个七佛之师都不能让一个普通女子出定，众人不解，问世尊怎么能让女子出定。世尊说：在下方世界有一个网明菩萨，能让这位女子出定。于是世尊招来网明菩

观行五蕴断我见（第二部）

第四章 大小乘的区别一、云何认识空？在佛法修学过程中，通过长期广泛的观察，对人事物理认知的智慧提升了以后，思想观念就会改变，观念改变了态度就改变，态度改变了行为就改变，行为改变了业就改变，业改变了果报就改变，果报改变就解脱。有智慧能充分有效的认识到万法的空和虚幻，不再执著执取万法，世间空了寂静了，心安然了，就解脱了。认识到空的时候，就会觉得世间一切都没有什么，世俗法得过且过，世俗里有利益与否都不重要，重要的是心空了，身口意改变了，不再造作贪嗔痴烦恼业，果报善了。如果还认识不到空，心里就有我，有我就有烦恼和烦恼业。 空，分三个方面来逐渐深入的认识，最深的是从如来藏这个角度来认识，但不证得如来藏是无法认识到空的，比较深一点的是从十二因缘和四圣谛角度来认识，最浅的认识是从世间法的角度来认识空，这是经验和聪明智慧的累积，是世间智者的智慧，当然是很不究竟的，但也好过无智执有之人。最彻底最究竟的认识，是从如来藏里七大种子的功能作用角度来认识一切法，这样就能空到绝境，连空也空，空空也空，绝一切心和境，一切法和境都多余。到这种时候，已经没什么好说的了，说出来的都不是，没有意会更没有言传。二、大小乘所证

广钦老和尚：世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的

广钦老和尚：世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的。今生享受福报，若没有无常的磨难，和种种的挫折来刺激，便会沉迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福布施，种来世人天的因，等到福消寿尽时，便会堕落，这反而是福中藏祸。「钱」是无生命的东西，人则是万物之灵，所以，我们要会利用钱，不要被钱所利用。有钱要会布施，脑中才会清爽息念，才会消业障。否则，整天为钱烦恼，一直绞业障，这就是被钱利用了。

学佛与世俗责任并不冲突

济群法师在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活、放弃了世俗责任，只管自己念佛诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。在生活中，妻子要尽到妻子的职责，丈夫要尽到丈夫的职责，身为父母要尽到教育子女的责任，为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责，作为丈夫又要履行哪些职责，作为父母对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的父慈子孝也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。四摄法门中，首先就是布施：

雪漠：把世俗行为转化为宗教修行

雪漠：把世俗行为转化为宗教修行把世俗行为转化为宗教修行◎陈亦新：当代人不可能像古代人那样专事清修去闭关，我们该如何清修？●雪漠：我曾给几位朋友发过个短信：“永远只觉醒清明于当下，督摄六根，心无旁骛，触目随缘，快乐无忧。做事如彩笔描空，描时专注，毫不旁顾。描后放下，心无挂碍，空中心中皆了无痕迹。”我们以现在的喝茶为例：你可以将这喝茶当成世间法。当我喝茶时，我就专注地喝茶，我的心中并没有离开空性。我心中的光明并没有因我的喝茶而失去。虽然我在做世间法的事，心却无时无刻地不在我证得的那个东西里面。我总是在以出世心，去做世间的事。我并不因做世间事，而离开心灵的光明再变得黑暗和愚痴，我仍然是明明白白的。藏地有句格言：“圣者行了凡间事，他的心仍然是圣洁的。”无论我喝这茶或是不喝这茶，这种行为根本改变不了我的那种证境。要把世间法的所有行为，都变成出世间法的一种事部瑜伽。它跟我们的火供、会供具有同等的意义。当你契入大手印境界时，就把所有世间法的东西，变成一种利益众生的形式，永远不要离开那个善念。在此基础上，再根据香巴噶举三支法的内容去修，就会觉得一切都是幻化的，一切音声都是本尊咒声，一切形象都是本尊化现

佛家慈悲与世俗善良

惟贤法师中国的儒释道传统文化讲究为人处事要有道德，家庭、社会、国家都必须要有道德。儒家讲修身齐家治国平天下，是中庸之道，不偏之为中，不倚之为庸。道家讲清净无为，要少欲知足，过淡泊生活，属天人境界。诸葛亮讲淡泊以明志，宁静以致远就是道家思想，比较超脱。但是佛家讲慈悲为怀，出世而入世，是一种大乘菩萨境界。慈悲是佛法的中心，慈悲为本，方便为门。怎样才有慈悲？念众生苦，要救众生，这叫菩提心。菩提心必须要由慈悲来巩固，比如树根，必须要雨水滋润，才能发芽、开花、结果。大悲就像雨水一样，万事万物都离不开雨水，否则不能生长。只有大悲心的对象、空间、时间、目标才是广大的。佛家的慈悲有何特点？慈悲为怀的对象就是胎卵湿化，甚至包括一切飞潜动植物（飞的、潜藏的、动物的、植物的），植物里有生机，也是不能随意损害的。空间很宽，指三千大千世界、无量无边世界，这么一个宽广的空间。我这个家、我这个集团、我这个民族、我这个国家，这个空间在佛教来说是很窄的，有我字在里面。时间长，就是不但我现在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救难，时间很长。目标远，什么目标远？使他不但得到衣食财物的解决，而且得到法身慧命，将来都成佛

印祖开示：对世俗不能有一丝毫牵挂，才能往生

印祖开示：对世俗不能有一丝毫牵挂，才能往生很多同修认为，印祖对往生的门槛比较低，只要真信切愿，没有达到一心不乱就可以往生！殊不知一般信众自认为有真信切愿，实际上并没有真信切愿。要做到真信切愿，必然放下万缘，全心全意求往生，而对世俗有一丝毫牵挂就不能称得上真信切愿！就不能往生！一，示周余志莲女居士法语（民二十年） 汝已七十多岁，不久就要死了。现在就要把一切事，通安顿好。心里头除过念佛外，别无一件事挂牵，则临终时，方可无挂无碍。若现在还是样样放不下，看不开，则临命终时，所有贪恋衣服，首饰，房屋，子孙之心，通通现前，如何能够往生西方。既不能生西方，则汝一生守节念佛，及所作种种有益之事，完全成了福报了。汝现在尚无智慧，虽常精勤念佛，心中尚不决定求生西方。到了来生享福的时候，决定被福所迷，便要造诸恶业。既造恶业，必定就要堕于地狱，饿鬼，畜生中受苦了。此种大苦，皆是现世念佛，不知决定求生西方之所感召的。光怜悯汝，恐汝后来或成此种景况，故预为汝设法。汝若肯依我所说，就不会因福得祸。现在虽很强健，就要做就要死了想。 凡现在要穿的衣服，留到穿。凡绸缎皮袄等贵重衣服，均分与孙媳等。首饰，臂钏，耳坠及金，银

把世俗的“爱”变成出世的慈悲

把世俗的“爱”变成出世的慈悲把世俗的“爱”变成出世的慈悲第一先放下你的期望值和占有欲。世间的爱是小爱，出世间的爱是大爱，大爱就是慈悲!在大爱中，是没有疆土、种族、物种之分的，没有分别，就不会有自私，因为你明白宇宙万物无不是你的家人，即使它们犯了错，但是又有哪个母亲会对孩子一时的错误耿耿于怀呢?在大爱中，你爱的对象甚至不只是只有我们人，你身边的阿猫阿狗，蜜蜂蜻蜓等等。因为你知道所有的生命都跟你一样，虽然它们与我们之间看起来有太大的差别，但所有生命都只能活一次，为了满足生存的需要，它们和你一样快乐且痛苦着。明白了这一点的你，在明白的那个瞬间就与你内在最真实的力量相应了。在相应的那一刻，你感受到的，必将是无限的和谐、融洽、坦然，以及回荡于内心深处的一种堪称天籁的美妙旋律，但它同时又是无声的。你将陶醉在那寂静中，心中曾有过的一切芥蒂都释然了。这就是慈悲的加持。将爱自己的力量遍及所有的有情众生，不分别，只付出，慈悲无量。

色字头上一把刀？佛教与世俗对“色”的不同定义

色即是空，空即是色，这八个字出自《心经》，有点文化底蕴的人，应该都听过这句话。但是佛教所说色与空究竟是什么意思？佛经所说之色与世俗生活中所用色字有何异同？其实，佛教的色与世俗生活中的色不同：在现实生活中所说的色，一般指物体的颜色，后引申为女色，相关词汇有好色、女色、情色、美色等；佛教的色没有这层意思，指物质存在的总和，眼睛能看到的物质叫色。色是变化着的，又是空的，就像《心经》所说色即是空，空即是色，佛教认为，人心之外是一个不断变化的世界，这个世界包括人的肉体和自然界。这个世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为色。这个世界怎么来的？释迦牟尼佛回答说，是由四大因素构成。四大因素，就是地、水、火、风。四大因素由于因缘和合构成万物，又因为因缘复归还原于四大因素，这种还原、复归被称为空。几千年前，释迦牟尼已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世界上一起物质都是由化学元素组合而成，这叫化学不灭定律。佛教讲万物都是暂时的因缘和合，没有亘古不变之理，包括人的生、老、病、死过程也是暂时因缘和合。只是我们人有主观意识，常常有个我在，才会产生喜、怒、哀、乐各种情绪，甚至有时候会产生不善动机或者种种冲动。

宽见法师：吃全素有障碍怎么办？别为了世俗的面子丢掉了里子

问题：阿弥陀佛，师父好！弟子曾在佛前发愿吃长素，宁舍生命生生世世不再食众生肉。可是弟子发现在现实生活中，除了自己在家做饭吃外，在其他场合吃全素都是有一定障碍的。身边的亲人和朋友都不是素食者更不是佛弟子，和他们在一起吃饭的时候，又不能因为自己吃素这个问题给他们添烦恼，不得已只能尽最大的善巧方便吃肉边菜、加五辛炒的青菜。末法时代，在大多数世俗人眼里学佛修行什么也不吃就是傻子，世俗人的性格也是特别刚强难调无缘接受佛法。烦请师父慈悲开示，弟子这样随顺吃肉边菜，是否违背了佛前的发愿，会有什么罪业或过失。阿弥陀佛，感恩师父！宽见法师：这个问题问得非常好！大家知道我们在推广奉斋放生，吃素确实是一件很重要的事情，尤其是我们汉传佛教，大乘菩萨的精神就是不但不杀生而且要断肉吃素。我很赞叹这位佛友发愿吃长素！现在在佛弟子当中发愿吃长素的比例不是很乐观，而你是其中之一，我真的很赞叹你！在现实生活当中你也尽力去善巧方便，比如说在家里自己能做主的时候，你决定是不吃肉的；在外面的时候有一些场合为了不给别人添麻烦，不让别人生烦恼，怕别人怎么怎么样，所以就吃肉边菜。你这种情况可能是很多吃素的佛教徒都会面临的问题。一个方

静波法师：世俗谛就同瞎子摸象一般

世俗谛就同瞎子摸象一般。瞎子摸象，这是《大般涅槃经》里的故事。这个故事告诉我们说：譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲，以象示之；时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即唤众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见；王言：象为何类？其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳！经文的意思是：比如有一国王告诉他的一个大臣说：你牵一头大象显示在盲人前；于是这个大臣很快奉命凑集了一群盲人，并把大象显示给他们。这时盲人们分别用手去抚摸大象。大臣然后回来告诉大王：我已经把大象展示给盲人们了。大王于是把盲人们叫去，问他们：你们所摸到的象像什么样的呢？摸到象牙的盲人说，象的体形好像萝卜的根；摸到象耳朵的盲人说，象好像簸箕；摸到象头的盲人说，象好像一块石头；摸到象的腿的盲人说，象好像一头粗一头细的圆木棒；摸到象的脚的盲人说，象好像舂米的木臼；摸到象的背脊的盲人说，象好像白床；摸到象的肚子的盲人说，象好像盛水的陶器；摸到象的尾巴的盲人

黄国达：胜义谛正世俗与倒世俗

胜义谛正世俗与倒世俗黄国达佛法说:这个世间是有缺陷、不完美的,生命也同样存在着痛苦的因子,而人之所以有各种忧悲恼苦,除了外在人事物的不如意以及生理上的衰老、受伤、生病和死亡这些内外因素之外,更重要的是内心的执取。为什么会执取?因为对实际的状况的无知或错误认知,也就是说,不明真相,会制造问题。那么,什么是真相?中观学依据二谛来说明世出世间的真理。一是胜义谛,二是世俗谛。「谛」的意思是真实、真理,胜义谛是说一切法无自性空,是为「法性」,法性是指法(四大、六尘、五蕴)的普遍性质,法的普遍性就是「空」「无自性」。世俗谛是说一切法因缘有,名为「法相」,一切法的形相或个别现象都不外乎因缘和合、相依相待而有。世俗谛又可以分两大类,一是佛法,一是世间法,佛法的胜义谛离言语、文字、思惟相,如实知见佛法真实义的胜义谛是涅槃智,但须先依佛法的世俗谛,也就是经论、解说、开示、听闻、思惟而得「法住智」,然后依此修习止观,成就涅槃智。再就世间法而言,世俗谛中,例如经由科学的探索,明白各种物理、化学、生物学等自然现象的规律,或经由心理学研究人的心理现象的规律,这些世间的真理都是世俗谛。正确的世俗谛,属于因缘现象的相

胜义僧、世俗僧、哑羊僧、无惭愧僧

僧又叫作出家人，现在一般人都以为，剃了头、受了戒、烫了戒疤，就叫出家人;但是佛说：那样只是凡夫僧、世俗僧，真正的出家人叫作胜义僧。我们来看一下，在《大集地藏十轮经》卷五中说道： “善男子!有四种僧，何等为四?一者胜义僧，二者世俗僧，三者哑羊僧，四者无惭愧僧。谓佛世尊;若诸菩萨摩诃萨众，其德尊高，于一切法得自在者;若独胜觉;若阿罗汉;若不还;若一来;若预流;如是七种补特伽罗，胜义僧摄。若诸有情带在家相，不剃须发、不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒、一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。谓剃须发被服袈裟，成就出家别解脱戒，是名世俗僧。云何名哑羊僧?谓不了知根本等罪犯与不犯，不知轻重，毁犯种种小随小罪，不知发露忏悔所犯。憃愚鲁钝，于微小罪不见、不畏，不依聪明善士而住，不时时间往诣多闻聪明者所，亲近承事。如是一切补特伽罗哑羊僧摄，是名哑羊僧。云何名无惭愧僧?谓若有情为活命故，归依我法而求出家。得出家已，于所受持别解脱戒，一切毁犯，无惭、无愧，不见、不畏后世苦果。内怀腐败，如秽蜗螺，贝音狗行，常好虚言曾无一实;悭贪、嫉妬、愚痴、憍慢，离三胜业，贪着利养恭敬名誉;耽湎六

胜义僧和世俗僧

谓佛世尊。若诸菩萨摩诃萨众、其德尊高于一切法得自在者、若独胜觉、若阿罗汉、若不还、若一来、若预流，如是七种补特伽罗，胜义僧摄。若诸有情带在家相，不剃须发不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒一切羯磨布萨，自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故胜义僧摄，是名胜义僧。善男子，胜义僧者，于中或有亦是胜道沙门所摄。言胜道者，谓若能依八支圣道，自度一切烦恼驶流亦令他度。此复云何?谓佛世尊及独胜觉诸阿罗汉，如是三种补特伽罗，已离一切有支眷属，故名胜道。复有菩萨摩诃萨众，不假他缘于一切法智见无障，摄受利乐一切有情，亦名胜道沙门所摄。其胜义僧及世俗僧，于中或有亦是示道沙门所摄。若有成就别解脱戒真善异生，乃至具足世间正见，彼由记说变现力故，能广为他宣说开示诸圣道法，当知如是补特伽罗，名最下劣示道沙门。证预流果补特伽罗是名第二，证一来果补特伽罗是名第三，证不还果补特伽罗是名第四，复有菩萨摩诃萨众是名第五。谓住初地至第十地，乃至安住最后有身，此皆示道沙门所摄。若有成就别解脱戒轨则所行清净具足，此皆命道沙门所摄，以道活命故名命道。复有菩萨摩诃萨众，为欲摄受利益安乐一切有情，具足修行六到彼岸亦名命道，如是胜道、示道、命道三