真正的高贵

三个人喝同一口井水，一个人用金杯玉盏盛着喝，一个人用瓷碗泥杯舀来喝，一个人干脆用手捧着喝。于是，用金玉之人觉得自己富贵了许多，用泥瓷之人则觉得自己贫贱了许多，只有那个用手捧水喝的人痛快地说了一声：;好解渴啊！前两种人，把注意力放在物质财富的多寡和荣誉名声的得失上，或因富贵骄人，或因贫贱羞人。前者得到的是虚幻的满足，后者则陷入无谓的烦恼中，都未能够看到生活的本质。真正的高贵是你喝上了甘甜的水，而不是使用了什么样的杯子。用手捧水喝的人，一句痛快淋漓的;好解渴啊诠释了生活的真谛。因为他关注的是;甘甜的水而不是;盛水的杯，他真正享受到了生命的乐趣和人生的幸福，懂得了生活的本质。孔子云：;饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。确实，真正的高贵在于精神和人格，人生的幸福在于拥有纯真美德。

高贵，一个人的精神风骨

高贵，一个人的精神风骨康 娜有品者高，有金者贵。高贵是一种情怀，是一个人在精神气质上的富足。高贵者不对位卑者颐指气使，也不对位尊者奴颜婢膝，随和而不随意，忠诚而不谄媚，即不仰望，也不俯视，以平视的角度对人、对己，在心的殿堂里供奉着一颗平和的灵魂。高贵之人从不算计，不与人斗，不是斗不过，而是不屑斗。也不会向恶俗、媚俗低头，从不奉迎、从不表演，不把貌合神离装扮成情投意合，也懒得与不堪的人和事周旋。卑劣之人不懂何谓高贵，眼看别人站在风口冲锋陷阵、奋力拼杀，自己悄悄躲在背风处，伺机攫果实、摘桃子。还有人，耐心地蹲在树下，巴巴地等着树上的鸟衔着的肉块赶快掉下来，刚好落入自己口中。高贵的获得，非不择手段工于心计的巧取豪夺，而是春雨润物的水到渠成，虽然缺，也不抢，不为某种目的出卖自己，不为某种获得侵犯他人，在势利名禄的泥坑里，保持着灵魂的洁癖。高贵的人最懂尊重，也有所敬畏，懂得尊重别人等于尊重自己，不亵渎别人的尊严，在宽容者面前也不会放纵恣肆，特别擅长自我管理，穷途末路也不沦丧自尊，不在原则上失守。高贵的人不流于世俗，必然孤独，给人清冷之感。低贱随意是黏粘的灰土，虽四处附着，但岁月的风终将其吹得荡然

慈悲的生活是最高贵的生活

◎ 一 行佛陀传授给我们许多慈观的方法。有一次，一群僧侣对佛陀说，他们丛林寺院附近有精灵作祟，造成许多困扰。佛陀于是对他们说了《慈经》：希望达到安乐平静的人，应学行正直、谦恭、懂得使用爱语。他们懂得简单和幸福生活，慈和、恬淡、少欲，不跟随大众比较和竞争。他们不会做任何智者所不认同的。他们的心经常忆念：愿所有人和众生生活得幸福、安全、心思贤厚和自在；愿地球上所有生物生活安宁，无论是弱的、强的、高的、矮的、大的、小的、我们能看到的、我们不能看到的、近的、远的、已生的和将生的；愿不会有任何人杀害其他人，不会轻视其他人的生命，不会因为愤怒和恶心带给其他人痛苦和困难。犹如母亲以自己的生命保护她唯一的孩子，我们以慈悲心对待一切众生。我们以无界限的慈悲心覆盖全世界和众生，由上而下，由左至右，慈悲心不受任何东西所分隔，我们的心没有任何的仇恨或怨愤。不论任何时候，在行、住、坐、卧时，只要清醒的时候，我们愿保持心中的慈悲。慈悲的生活是最高贵的生活。不落入邪见和贪欲，过着安宁的生活，达到觉悟，修行将能真正超越生死。在诵念并修行《慈经》几个月以后，这些僧侣理解到那些不安的精灵所受到的痛苦。结果，那些精灵也开始

宋庆龄：真正高贵的人，不会太把自己当回事

什么是真正的高贵？是珠光宝气绫罗锦衣？还是名门之后出身华贵？亦或是学富五车出类拔萃？都不是。真正的高贵是能让人对你产生发自内心的敬仰。真正的高贵是能把世界变大，把自己变小。人，不应妄自菲薄，也不该自视甚高。真正的高贵是别太把自己当回事。1真正的高贵不应妄自菲薄真正的高贵是尊严与教养。高贵不是别人给你的，也不是身外之物带来的，它是你内心的影子。教养是一条小溪，流经生命的原野，浸润生活的土地。教养根植于一个人的骨子里，总是在不经意间泄露出你灵魂的样子。真正的高贵是对自己严要求，将教养二字融进自己的生活方式、处世观点中去。一个出身豪门的人张口污言秽语，动辄嘲讽他人，这不是高贵；一个一贫如洗的人，对别人的帮助会说谢谢，不卑不亢，才是高贵。玛丽王后走上断头台时，不小心踩了刽子手的脚，她赶忙说先生，我请求你的原谅，我不是有意的。在物资匮乏的年代里，宋庆龄未曾向生活低头，她用旧床单做灯罩，把火柴棒当眉笔。真正的高贵不在得意时，而在失意处。生而自信，活而保有尊严。骨子里的尊严与教养，远比金钱物质更值得人钦佩，钱财地位都会有失去的一天，惟尊严教养不会丢失。真正的高贵，是把自己当回事，有尊严有教养的生活。

高贵的头不一定高高扬起

高贵的头不一定高高扬起高贵的头不一定高高扬起成熟的稻谷头最低，充盈的水壶也不会砰砰作响，只因为曾经饱经沧桑，沉淀的全是精华。而那些雄纠纠气昂昂却又腹中空空的稻谷，最终只能算是一败涂地，因为时间同样从指间滑过，它留下的全是空虚。高贵的头从来就不是高高扬起，一时的得意不过是场空欢喜。生活里还是要学会沉默思索，流连于世俗场上的喧嚣不过是过眼云烟，何必让自己像个小丑一样跳来跳去，别人看你也只是热闹，没有真心的敬佩，没有内心的赞扬。这样不辞辛疲的过活，只怕也少有乐趣。生活原本静谧，又何必把它搞得乌烟瘴气，静静地走过生活，不刻意留下什么痕迹，或许会更好。生活还需努力，只是不必刻意。花开枝头不是一蹴而就、一劳永逸，美丽只在于绽放的过程，没那么多高低。就算真的想证明自己，那么也需要欲扬先抑。踏踏实实的走好脚下的路，即使遭受命运的刁难，也不抱怨命运苛刻，只有不怕痛的人生才能被雕刻成一幅精美的作品。一路走来，恍然如梦，那些破碎的记忆，那些甜蜜的幸福，那些拼搏的刻苦，那些安静的呼吸，散落在枝头犹如尘埃。相信那些努力过、奋斗过、流过汗水、尝过辛酸的朋友们，最终品味到的绝不是空虚，亦不是浮华，最后收获的是如同稻

一日禅：心存一善 胜过百日修

一念之慈，是一切美好的开始；一念之恶，是一切悲剧的源头。善与恶只一纸之隔。人生时刻都走在善恶中间，稍左是善，稍右即恶。人生无时不在选择，一念之间的抉择，决定之后若干时日的悲喜，甚至是一生繁华与苍凉。心存一善，胜过百日修行。百事以善为先，即是创造无限幸福。

圆慈法师：净土宗师 叁祖承远大师

圆慈法师：净土宗师 叁祖承远大师印光大师撰叁祖承远大师(712～802)唐代僧，为净土宗第叁祖。汉州(四川广汉)人，俗姓谢。早先就学于成都唐公，年二十四时，出蜀到荆州玉泉寺，依惠真剃度学道。后遵师命去衡山(今湖南省衡山市西南)，从通相受具足戒，并跟他学经、律。后听说，慧日师到了广州，便去求法。慧日法师开示说：不可独然独善，应依《无量寿经》修念佛叁昧，以救济群生！天宝元年(公元742年)重回衡山，始居衡山西南之石下，仅安置经像，精苦修道，有人供养食物则食，无人供养则食土泥茹草木，衣着但求御寒蔽体。来求道的人，常见到一人身形叟小，尘垢满面，负薪担水，都以为是大师的侍者而轻慢之，待后方知他就是大师。他居之茅舍称为“弥陀台”，大师在此专修般舟念佛叁昧(即九十日不坐、不卧、不杂用心，专念阿弥陀佛圣号。)。由于大师能以万缘放下，精进修行，于是证得念佛叁昧，常感圣境现前。久之，远近风闻，人从而受教化者数以万计，代宗时之法照国师即其门人，代宗皇帝前来参礼，并先后赐其道场“般舟道场”之号、“弥陀寺”之额。大师之法门惜不甚详，就师之本传所载，知师以持名号为正行，以布施持戒为助行。依据《净业汇编》所说：“师