佛法杂谈（第二部）

第二章 佛菩萨篇一、啥叫菩萨的金刚怒目和雷霆手段？譬如一个有洁癖的人，与猪关在一起，看见猪在自己的草窝里大小便，这个人忍不住踹了猪一脚，这就是雷霆手段。再譬如心已洁净的菩萨来到五浊恶世，与贪嗔痴众生在一起，看见众生无明深重，造作愚痴业不自觉知，又不受教化，忍不住大声呵责，这就是金刚怒目。有人会问那这样不是让人说菩萨不慈悲吗？其实慈悲不慈悲，从来都不是不由众生下定义，菩萨为众生掏心掏肺，可众生没心没肺，也不识心肺，佛菩萨挨众生骂是免不了的，不挨众生骂在五浊恶世那是不太正常的，否则哪有那些退转菩萨道的人。二、菩萨都应明了修行路数菩萨对于目前所修法，下一步所修法，以及下下步所修法都是清楚明了的，其智慧可以了知一劫几劫甚至更长时间所应修的法。菩萨既然有智慧，就要对一切法都明明白白的，所有的修行路数都清清楚楚，一步一步如何行持，心里都要清楚。如果不清楚，就是愚痴，那还必须通过修行去除愚痴。每个菩萨都能清楚自己目前处于什么修行层次，什么法成就了，什么法没有成就，下一步需要修什么法，如何修，都清清楚楚。如果不清楚，就是愚痴，当前所应具有的智慧而不具。菩萨在开始修行时，临迈腿开步走时，都清楚应该朝向哪

意根修证指归（下部）

第十一章 意根杂谈一、如何观察和降伏意根的遍计所执性意根的遍计所执性就是普遍计较执著一切法，毫不间断地攀缘一切法，依靠着第八识能缘第八识所变现的一切法，刹那刹那都处于了知的状态，不肯舍弃于法，对接触的一切法都粘滞不休，过去的法、现在的法、未来的法在心中都粘滞不已，念头相续不断，无一法不念，无一法不粘，无一法不滞着，这就是意根的遍计所执性。因为意根有这样的特性，导致心中纷乱如麻，散乱如猿猴，念念不止，所以祂没有禅定，不能专注，消耗了极多的时间和精力在无意义的法上，智慧无法增进。如果你有办法观察到意根的这些念头，就证得意根在攀缘和执著什么法，就会有办法对治和降伏意根的遍计所执性，从而能专注其心，提升定力和慧力。如何观察意根的遍计所执和念头呢？一是观察睡梦中出现的境界和心念，观察这些境界和念头是否是有序的还是杂乱无章、没有重点的，如果能观察到境界所指向的重点，和意根的心念所想，就能知道意根所执著和关注的内容，以及心中所存在的问题。二是在刚刚睡醒的时候，观察自己的念头是什么，情绪如何，这些念头都是意根的，不是意识的，因为意识刚刚生出来，还来不及有什么念头和情绪。三是在定中观察来来去去的心念，定

当你感知念佛妄念纷飞，这就是一个进步

从这里我们要了解到它是一个过程，如果到了;以念佛心入无生忍的时候，这时候是有资格来谈清净心的问题了。当;以众生心忆佛念佛的时候，这众生心绝对是不清净的。不清净没有关系，我们透过佛号的持名，慢慢地就能够澄浊还返清它是清水珠嘛。但这确实要有一个漫长的过程。所以很多同修会提问：;好像我不念佛觉得自己还清净，怎么一念佛反而觉得妄念纷飞？这个情况是正常的。实际上不念佛你还是妄念纷飞，只不过是在妄念纷飞里面你不察觉；现在透过这句名号，你一念，感知到了妄念纷飞。当你感知到妄念纷飞的时候，这本身就是一个进步啊！是不是啊？你看这个屋子里面，猛地一看有什么？没有什么，但是屋子里面充满着灰尘，你看不到啊。这时候从窗口透过一束阳光进来，你透过这个阳光一看，是不是能看到很多灰尘了？你能看到灰尘，还幸好是（因）这束阳光感知到的。我们的妄念纷飞，就像看没有阳光之前的灰尘，但是阳光一过来，知道有灰尘。所以为什么我们念佛，你透过六字洪名这个六字洪名就是光明照射在我们内心深处的黑暗里面。这个时候我们透过六字洪名的光明，才知道自己有妄念，而且知道是打什么妄念，这本身是一个进步嘛。不能说由于念佛才有妄念，于是这个佛号就不能念

宣化上人：你只要一天一天把贪嗔痴心减少这就是进步

宣化上人：你只要一天一天把贪嗔痴心减少这就是进步树是一天一天的长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年后，就变成有用的材料。树是这样子，我们人修道也是如此，不要着急，不要想今天修行，明天就开悟，不是这么容易的。必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。你只要一天一天把妄想减少，这就是进步。欲念一天比一天少，这就是进步。贪瞋痴心一天比一天少，这就是进步。不要求快，所谓：「其进锐者，其退速。」你进得快，也退得快。反而，必须用恒常之心来修行，天天都求忏悔，改过自新，所谓：「一日无过可改，即一日无功可造。」我们修行，就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，不能善用自己之智慧光明。无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变。时间久了，才能养成我们的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长，一天一天长大，日日诚心修行。在修道期间，遇到任何境界，魔障、逆缘

宣化上人：你要是修行这就是大孝将父亲母亲都超度了

宣化上人：你要是修行这就是大孝将父亲母亲都超度了我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了；有的人甚至把父母杀了，这更是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本 ；人要是不孝顺父母，就是把根本忘了。“父兮生我，母兮养我；欲报之德，昊天罔极”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天 就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的，所以一定要孝顺父母。怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？不是的，这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢 ？我们要以顺为孝──顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜；父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他 一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜 吃的，你不要和他争著吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我欢喜吃，就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这是争，不是顺。顺 ，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫“孝”。所谓父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发

宣化上人：一举一动都完全为利益他人著想这就是活菩萨

宣化上人：一举一动都完全为利益他人著想这就是活菩萨诸位善信：你们想一想，做菩萨是容易，还是不容易？菩萨的神通境界，舍身肉骨髓等内财布施，和国城妻子七宝等外财布施，是不易做到的。这姑且不说，因为人皆视舍钱如割肉。可是菩萨又甘愿舍身供人作奴仆，这比割骨头更难，确实不易。如果我们能处处不占便宜，一举一动都发自慈悲心，不存贪嗔痴的独夫念头，完全为利益他人著想，这就是活菩萨。 这不是很容易吗？可是一般人容易的事尚且不愿去做，难的事更不做。你们说菩萨可怜不可怜？发了千百万的大愿，把舍头目脑髓的善根都完全回向给众生，他日日希望，时时希望，希望我们受到他善根回向的利益，成佛成圣。然而我们仍然乐处三界火宅，在人间苦海中打转，你们说菩萨伤心不伤心？但他决不灰心，依旧救拔众生，教化众生，把生命财产布施给众生，把善根功德回向给众生，希望众生成佛成圣成祖师。 诸位：如果有做过母亲的女士，你就可以体会菩萨的心，就如你们对子女的殷勤亲切体贴入微的心。每个做母亲的女子，尽管她平时是个弱者，但她为了子女，只要是对子女有利益的，一切她都能勇敢的尽心竭力去做。当孩子还在胎腹中时，她就开始为他计画一切，希望憧憬祈祷他的将来，

妙祥法师：以为喝酒显得豪气，这就是愚痴邪见

妙祥法师：以为喝酒显得豪气，这就是愚痴邪见比如，若依世间人的见解，酒是好的东西，人们就会愚痴地称赞那些在子女婚宴上喝香槟的人。在这种世界里，烈酒被视为有气派与高雅。事实上，在世上某些地方，它被视为欲获良好与正常生活不可或缺的条件。在世间很多的，比如电影、故事片或是一些传说里，喝酒是一种豪气的行为。而且大家往往拿李白来说——你看李白一喝酒就做了很多诗。但最后李白还是死在酒上，堕入江里去了。他不知道酒对人的害处，反而认为酒是好东西。我曾经有一个同事，要是活着，今年估计也得是七十多岁了。他死的那年也就将到六十。平时没有一天不喝酒的，曾经也到寺院来看过我，我就劝他，我说你不要再喝了，你的手已经哆嗦了，说话已经不行了，再喝恐怕你的命就难保了。他不相信，表面是答应了，后来我问他的同修，她说他回去照喝不误。也就刚到六十一二岁吧，这个人就死了。你说你的豪气在哪儿？你的英雄气概在哪儿？每天喝酒，就是一种迷迷糊糊，一种愚痴的行为，把自己大好的生命付诸东流了。过去我还听说延边地区，解放前曾经有一个医生，叫鲁博士，他对泌尿系统非常有研究，医术高超，那时候他的学生都是教授，他唯独的嗜好就是喝酒。讲课的时候也喝酒

她要去打胎，这就是反常

她要去打胎，这就是反常1 现在这个世界反常，呈现一片混乱的现象。这反常怎么来的？我们现在的思想、言行反常。妇女怀了孕，她要去打胎，这就是反常。 2 佛经告诉我们，儿女跟父母的缘非常深，如果缘不深，他不会到你家里来投胎。儿女与父母有四种缘分，所谓“报恩、报怨、讨债、还债”。 3 来报恩的，过去你对他有恩惠，这一生他来投胎，就是孝子贤孙。他本来是来报恩的，你堕胎把他杀掉，不但恩没有了，还结了冤仇；下一次再遇到的时候，他来报仇，你说麻烦不麻烦！ 4 来报怨的，是你过去跟他有过节，或者是杀了他，害了他，这一世他到你家里头来投胎。他今生是来报怨的，你把他杀掉，怨恨加上冤仇，冤仇愈结愈深，这个事麻烦了！ 5 另外两大类是债务。父母欠他的，他来讨债；他要是来还债的，是好心、好意，也变成冤家了。无论是讨债、还债，统统都变成冤仇，这个事情麻烦了，所以整个社会反常。 6 冤仇不是一生的，佛在经上告诉我们，“因果通三世”，一般社会人他不相信，那没有法子！不是说不信就没有，不信还是有；不管你信不信，这事实决定存在。 7 今天堕胎合法化，全世界流行，这个不得了！今天这个世界，你只要冷眼去观察，一家人里头报怨讨债

情绪起伏不要怕，这就是修行的下手处

人往往有情绪上的高低起伏，却没有充分看清那只是自己情绪上的高低起伏。没有看清之下，就容易起执着造成伤害。有人把脾气发在无辜的人身上，有人受不了心头剧烈的郁闷而自我麻醉或甚至自杀。依四念处的修行法看，这就是因为人没有把受念处修好，充分看清那只是自己的一个感受。人往往不自觉地把一东西扩大，使自己深陷其中而不能自拔。许多一时作出激烈行为的人，事后皆颇后悔地看清了自己当时只是深陷于一种情绪中。以佛教的修行看来，所谓修行是不能靠事后才看出的。修四念处当养成一种习惯，要事事在当时就看出来，当时就不为它所惑才行。一个感情丰富的人，生活中往往有许多感受。有感受和充分看清自己有那个感受，是截然不同的两件事。修四念处并不是要我们对任何事有感受或没有感受，而是当任何感受发生的时候，我们该充分察觉那一种感受发生了。充分察觉并不只是意味着知道其存在，除了知道其存在外，还必须对和那一个感受相关的一切可观察到的事实充分了知。例如那一个感受的强度是强还是弱?是强则我们该了知那是强，是弱则我们该了知那是弱。再如那一个感受是长还是短?是长则我们该知道是长，是短则我们当知是短。如那个感受已灭去，则我们当知它已灭去。故四念处

这就是你的裘皮大衣所剩下的

这就是你的裘皮大衣所剩下的"这就是你身上的裘皮大衣所剩下的" 每年由于时装工业彰现所谓的极度奢华和雍容，有许多动物被杀，仅仅是为了得到它们的皮毛，ShirleyManson为PETA拍摄的平面广告，显示了所谓的奢华的时装业不希望你看到的血淋淋的尸体，有被直接淹死，电击死的，甚至直接活剥皮毛而疼死，仅仅是为了消费者身上的毛皮大衣．"这就是你身上的裘皮大衣所剩下的"

健脾、补肾、益肺、祛脂、保肝、利气，这就是五豆汤！

五豆汤，有健脾、和胃、补肾、益肺、祛脂、保肝、宽肠、利气、健身强体之功效。材料：红豆、黄豆、白豆、绿豆、黑豆赤豆（红小豆）：味甘、酸、性平。入脾、肝、膀胱经。利水消肿，除胀消痞，健脾补血。黄豆：味甘，性平。入脾、肺、大肠经。补气健脾，行气导滞，养血润燥，利水消肿。白豆：味甘,性平，具有温中下气、利肠胃、止呃逆、益肾补元等功用。绿豆：味甘，性凉。入心、胃经。清热解毒，利水消肿，开胃健脾。黑豆：味甘，性平。入脾、胃经。滋阴养血，活血利水，补虚黑发，祛风解毒。综合看来，这副豆米方对五脏六腑全都顾及，寒热搭配，不凉不燥，泻不伤脾胃，补不增瘀滞，真是一剂驻颜长寿的妙方。做法：把五种豆洗净,加足水浸泡一夜. 泡好的豆子放在高压锅里，加入适量的水，大火开始煮，煮开锅了盖阀，等阀呲气了再中火煮15分钟后，关火。然后放在锅里闷着，最好闷15到20分钟，这样五豆汤就煮好了。如果是夏天，可以按个人的爱好加冰糖或白糖盛些汤，等汤凉凉后喝。既清凉又败火。

净土法门法师：这就是多善根、多福德、多因緣，您知不知道？

净土法门法师：这就是多善根、多福德、多因緣，您知不知道？念佛、应该念佛，念佛就是多善根、多福德、多因缘。所以，觉明妙行菩萨劝我们，「少说一句话，多念一声佛」，这很有道理。说一句话是废话，念一声佛你在累积功德。真正明白的人、觉悟的人，他的佛号二六时中不中断，他念成习惯，念熟了。我这一生遇到一个人，章嘉大师，他是密宗大德，他念的是咒，他是金刚持，口，你看他在动，没有声音。印光大师教我们用十念法，十念法就是从一到十，声声佛号清清楚楚，不要去计数，自然明瞭。佛号一句接着一句，从一到十，再从一到十，永远都是从一到十，不管念多少都是从一到十。这个方法，妄想进不去、杂念进不去，念久了，心，清净心出来了。这是印祖自己一生用的方法，他示现的是现前凡夫，给凡夫做个榜样。凡夫念佛苦!有杂念、有妄想。一支香裡头，中国古时候没有这些时鐘，用什么来算时间?燃香，短香一支香通常是一个小时，有长香一个半小时。所以佛门常讲时间一支香，用这个来计时，念到净念相继。所谓净念，不怀疑、不夹杂，相继不间断，这是真功夫。跟禅宗裡面修定，密宗裡头三密相应，用的功夫完全相同，比他们方便、比他们简单、比他们容易，真正叫易行道。可是念佛

净土法门法师：这就是叫你放下

净土法门法师：这就是叫你放下1.我们在日常生活当中，如果常常跟别人计较，分别放不下，执着放不下，成见放不下，这决定不能成佛。不但不能成佛，如果在临命终时，这个现象还出现，那它决定障碍你往生。希求在这一生往生的人，不能不留意。2.其实梦是假的，作梦，梦中那个我还不是我，因为梦中那个我做不了主，没有主宰、自在，为什么?梦中那个我在迷，不觉。我们人生也是假的，你要把假当真，这就有苦了。知道是假的、虚妄的，不把它当真，就没有这么多苦，真正能放得下。譬如你得到宝物了很欢喜，如果宝物丢掉了、被偷走了，感到很苦恼，为什么?你以为那是真的，如果知道那个东西是假的，得到，没有欢喜心，丢掉了，若无其事，你多自在!3.布施断贪，忍辱断瞋恚，般若断愚痴，用六度来断三毒，这是布施的功德。如果布施你贪财、贪名、贪图健康长寿，贪心增长了，你的障碍没去掉。没有去掉不是功德，叫福德，依旧搞六道轮回，就错了;一定要把它变成功德，超越六道，超越十法界。这就是叫你放下。

索达吉堪布：这就是三世诸佛的密意

此外，持明无畏洲尊者说：“知足即是布施度，彼之本体乃舍心。”知足就是布施度，他说的“知足”，与阿底峡尊者所谓的“不贪著”，其实本体都是舍心。“无愧三宝持戒度。”一个人在三宝面前内心无愧，表里如一，所行也都如理如法，这就是持戒度。“不失慧念胜忍辱。”时时刻刻不离正知与正念，不起嗔怒，这就是殊胜的安忍度。“一切助伴需精进。”修行人修持任何善行时，都要以精进为助伴。“执现观圣静虑度。”将一切显现均观为上师、本尊或诸佛菩萨，这就是静虑度。这是有相静虑的观法，而无相静虑，一般不观本尊的显相。“贪执自解智慧度。”当你生起任何贪执时，不管是对财物，还是对人，这时你只要观其本性，贪执便会自解自脱，这就是智慧度。“无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅盘胜寂灭。”无有能思之心，也无有所思之境，不是世俗的分别意念，又远离了定解与非定解之相，这就是真正的涅盘解脱、殊胜寂灭。“此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”尊者说：这些道理，本来是不可言说的，但对于有缘者，希望你能铭记于心。尤其对于实相，除了上述尊者以外，还有很多圣者都留下了偈颂。据蒋扬钦哲旺波(麦彭仁波切之上师)的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现

法尘

是意根所缘的境界。意根对前五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，是名法尘。吾人日常动作，虽已过去，但前尘往事，忆念不忘，这就是法尘的作用。六尘之一。

二边中间无碍

受五蕴身心是一边，解脱五蕴身心又是一边，受了今之五蕴身心后，中间因修八正道，而解脱了后之五蕴身心，这就是由此一边，经过中间，而到另一边，三者相关连，而性相皆寂，无可取著，名二边中间无碍。

十玄门

一、同时具足相应门，十方三世之一切诸法，都是缘起的，所以一切诸法的本体和现象，都是于同一时同一处为一大缘起而存在，这就是具足相应，这也是事事无碍法界之总相，其余九门都是此门的别释而已；二、广狭自在无碍门，以一法缘起一切法，一法之力用无限，谓之广，又守一法之界限，不坏本位，谓之狭，广狭自在是强调事事无碍，彼此相摄，不相防碍，可广可狭；三、一多相容不同门，一指本体（即理），多指现象（即事），理事虽分为两范畴，各有自己的分际（这就是不同），但存在上却可以共处（此即相容），所谓一即是多，多即是一是也；四、诸法相即自在门，这是从本体收现象，结果一切现象都是本体，因此诸法相即，由相即便可显出无碍，因此自在（不受局限）；五、隐密显了俱成门，依一多相容和诸法相即之义，而一法之势力入于一切法时，便成为一切法之物，则废己而同他，同样的，一切法入于一法时，亦复如是。当一法于一切法之中时，则一切法显而一法隐，当一切法于一法之中时，则一法显而一切法隐，这种显隐之相，都是同时成就的，所以说俱成；六、微细相容安立门，通过上述各门之义，可以了解到极细微之物亦含容一切诸法，犹如一镜可以映现万象，所谓芥子纳须弥，一切入于

熏习

【熏习】我人身、口所表现的善恶行为，或意识所生起的善恶思想，其‘气分’留于阿赖耶识中，如香之熏衣，即谓之熏习。而我人身、口、意三者生起的行为，就叫做现行。换句话说，第八阿赖耶识，能将经验的痕迹保下来，这就是气分或种子。而经验（身口意三者的行为）的痕迹，能影响一个人未来的性格及行为，这就是熏习。一个人习于为善，这善行是一种熏习，一个人惯于为恶，这恶行也是一种熏习。熏习不是刻意造成的，而是不知不觉任运进行。如人行雾中，他无意使衣服受湿，也不觉得衣服受湿，而事实上他的衣服己布满了湿气。大乘起信论曰：‘熏习义者，如世间衣服实无于香，若人以香熏习故，则有香气。’

性境不随心

【性境不随心】对于三类境，玄奘三藏有偈子曰：‘性境不随心，独影唯随见，带质通情本，性种等随应。’《宗镜录》六十八解释‘性境不随心’曰：‘性境者，性是实义。即实根、尘、四大及实定果色等相分境。言不随心者，为此根尘等相分皆自有实种生，不随能缘见分种生故。’这段话的意是：性境、不藉心识能缘的分别力，而由自己的种子、由因缘力任运而生。因为心识的分别计度，有善有恶，而性境是如其本质而被觉知——为前五识及第八识所觉知。外境无善无恶，只是无记，这就是性境不随心。

作意心所

【作意心所】五位百法中心所有法之一。即突然警觉而将心投注某处，以引起活动的精神作用。作意即俗说的注意，《成唯识论》曰：‘作意，为能警心为性，于所缘境引心为业，谓此警觉，应起心种，引令趣境，故名作意。’故它的作用就是使心生起警觉，令缘其境，这就是生心动念之始。警心有二义，一者令心未起而起；二者心已起时，令引趣境。参阅‘遍行心所’条。见《成唯识论》卷六。