佛法杂谈（第一部）

第八章 出家与在家篇一、出家与在家的区别首先说什么是家，家的概念是什么。家，第一，先有一所房屋，供全家人在一起生活起居；第二，有家人，或者父母，或者是配偶，或者是子女，互相陪伴，互相依赖依靠；三，有共同的俗世生活，比如饮食、起居、娱乐等等；四，有共同财产物质作为共同生活的基础，有经济来源渠道。五，有共同的生活目标和规则。这些条件组合在一起，成为一个家庭，这只适应于娑婆世界的欲界人间，因为人间众生的欲望浓重，需要有房屋遮盖其男女欲事，以防他人窥视，被人耻笑。最初娑婆世界人间，就是二禅天人下到地球上来，因为贪食了地肥，身体变得沉重，而不能飞回天宫，不得不留在地球上生活，成为人类，最初的人类就是二禅天人，没有男女相。后来人多了，人类之间生出情感，互相贪爱，人类就分出了男女相。这些男女在一起搞欲事，先是避讳其他人，后来才建立了房屋，逐渐组成了家庭，有了子女从这开始，才有了家庭，家就出现了。可见，家离不开男女，离不开男女欲事。如果没有男女欲事，人们之间也就不会组成家庭了，也没有子女。淫欲淡薄的欲界天人没有家庭，乃至于北俱芦洲的人间也没有家庭。色界的所有天人都没有男女相，没有淫欲，都处禅定中，更没

人间天：你想改变命运与运气吗-

人间天：你想改变命运与运气吗?帮助众生了脱痛苦就是最简单的度;再高一点的度是帮助众生开悟;更高一点的度是引领众生出离轮回。成就是已经成就为佛陀和大菩萨了，在效果上要高于度。佛陀用“度”和“成就”这两个词来说明地藏菩萨久远劫来的工作结果，这就是一个工作报告会。你看到会的所有众生，当然还有无量无边的佛和大菩萨们，都是受地藏菩萨的帮助才得以成就为佛、成就为菩萨，对那些还没有成就为佛的众生，地藏菩萨没有放弃，依然在努力救度着。这一句话渗透着深深的涵义——这个地藏法门了不得啊!能成就无量无边的佛，能成就无量无边的大菩萨!不只是百返于三十三天、不落恶道这么简单，更不是帮助亡人颂念几部经、简单超度一下这么简单，要深思维这里面的内容就会十分震撼!因此，佛门孝经的帽子对于《地藏经》来说，实在是太小太小、不合尺寸的。当我们知道无量无边的佛陀、菩萨是这样成就的，也就知道了自己要这样走下去，这就是法门。你想走到什么地方?把这个方向定好，每天努力去做，你就会走到这个最后的目标。你想改你的命运，可以去做;你想改你的运气，也可以去做;你想改变什么都可以在佛法中得到结果，只是要求三个条件——肯信否?真愿否?能行否?这

人间的一切都是因缘而生、缘散而灭

人间的一切都是因缘而生、缘散而灭佛法教我们做人，佛法让我们看清这个世界只是一个虚幻不实的、不安定的现实，人生只是一个旅途，在这辆人生的列车上，没有人从头陪你坐到终点，要珍惜所有从起点上上下下火车的人，感恩他们陪你度过每一段人生的道路，这就是心灵的解脱，要感恩。一切烦恼都是空，一切名利到头来也是一场空。在加拿大安大略省有一个商人，经过20年的努力终于成为亿万富翁，住上豪宅，拥有了世界上所有的一切，他本以为可以快乐生活，但是在五十五岁的时候因为眼角膜破裂，眼睛瞎了，他看不见自己的豪宅，连上卫生间都要摸着前去，看不到自己的亲人和孩子，看不到阳光，他进入了一个黑暗世界，天天难过、愤恨，心里想不通，得了忧郁症，在59岁的时候因为忧郁症自杀了。对他来讲，难道这不是一个虚幻世界吗?这个世界一切让我们忧伤、让我们欢喜的，其实只是一个感觉。想一想，我们在学校里的时候，很开心的时候，和悲伤的时候，现在想起来已经没有了，只是一种感觉。人在这种感觉里生活，什么时候能找到真实的自我?佛法讲“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛经需要我们实实在在的去做。人间的一切都是因缘而生、缘散而灭。想一想，我们

风水地理、人间的忌讳

风水地理、人间的忌讳---星云大师 趋吉避凶，是每个人希望的。然而一般人的心态，对不了解、不知道、看不见的事物，常常臆测，牵强附会，因此容易流于迷信，被神权所控制。 尤其中国人，自古就相信地理风水会影响一个人一生的祸福。 其实，世间上任何一件事物都有各别的「理」，天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，地理风水当然也会有它的「原理」。地理是依据地形和天体方位，产生对人的影响力，这是一种自然的常识。 地理风水固然有它的原理，却不是究竟的真理。以佛教的业力论与因果论来说，人的吉凶祸福，都是过去的善恶业因，造成今生的果报，并不是受到风水地理左右的结果。再从佛教的时空观来看，虚空并没有绝对的方位，例如两人对坐，甲的右边是乙的左边，乙的前方是甲的后方，在无边的时空中，我们真实的生命无所不在，何有时空方位之分？如果一个人能够体证到自己的本来面目，自心本性就遍满虚空，充塞法界，与无限的时空融为一体。因此，方位不在他处，而是在我们心中。 佛陀时代，善生子以为每天早晨洗浴，礼敬六方，就可以增长命财。佛陀藉此教导他，风水、地理应该建立在伦理、世理、法理、心理上，只要诚意，自觉心安，则「

人间天：我们为什么要念佛？如何念佛得诸般利益？

人间天：我们为什么要念佛？如何念佛得诸般利益？各位同修为什么要念佛啊?因为佛号是最为纯净纯善的信息，而我们还不够好，需要相应的提携，对不对?既然不够好就要承认，要认帐，也要忍受自己和他人的不圆满，对不对?所以以此心念佛，佛号是包容的，是宽容的。因为自己不圆满，而佛是圆满的，所以向佛学习。但是从哪里开始学习啊?从这包容开始，从接受自己的不圆满开始，从忍受他人的不圆满开始。当知道自己的不圆满是因为数世行做不够好，使得业力习气炽盛，同理，明白他人的不圆满也是因为这样的原因，那么又怎么能怪罪他人呢?我和他犯了同样的错误，所以我们没资格怪罪他人，才能真正的理解他的不容易，明白对方的辛苦，知道每个众生都那么艰难的存在着，而心生慈悲。知道每个众生都非常艰难的存在着，也知道什么是因，由什么行，而存在着;就知道要从哪里开始入手，去解除这轮回的枷锁。就像锁头和钥匙一样，只看到锁头的坚固，却要要看到钥匙的契入心地。我们因什么而轮回?为什么而轮回?明白这些，会更好的懂得要如何念佛。于是因等同于愿，为等同于行，在如此愿、如此行下，我们在轮回里，怎么贴合念佛才能破掉对应的愿?改正对应的行呢?阿弥陀佛圣号是纯净纯善

人间福报，善语之德

人间福报，善语之德动乱的产生，以语言为先锋，人惹祸害，也以语言最为厉害。所以《尚书》载：语言不合义理，正好招致羞辱。《诗经》亦载：白珪之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也。齿颊一动，千驷莫追。意思是，一块白玉有了缺损，还可以磨得平齐，但是语言失当，就无法补救了。好比一千匹快马，再也追不回来已经说出去的话。因此我们说话，要学习佛陀说「真语、实语、如语、不诳语、不异语」，这是第一真实之语，也是善语之德。如何说出善德之语?可归纳为下列四点：第一、正直的语言能去除绮语：我们说话要说正当的话、真挚的话。绮语如花言巧语，会让人上当受骗。这种有违真心的绮语，不但令人不予信任，还会折损本身的福德，所以我们要说正直之语，正直语，才是合乎道理的语言。第二、柔软的语言能去除恶口：我们对人家说话要说亲切的语言、慈悲的语言、柔和的语言。因为柔和的语言，别人听了必定很欢喜。佛经载，如果以恶口骂詈诽谤他人，以图一时之快，不只罪报如影随形，本身亦失去力量。因此，不可口出恶语，毁訾他人，让人生起烦恼，自己也丧失意志。第三、和合的语言能去除两舌：我们跟人说话，要说一种能使人家和好、相应的语言，而不是挑拨离间的话。挑拨离间，

刘素云：亲人间不欠的四种债

每一个人都不是孤零零生存在这个世界上,都有自己的家庭,都有自己的亲人。有的亲人之间的关系是牢不可破的,因为有血缘、亲情做纽带,因此大难袭来的时刻,他们会挽起手臂,共同抵御突如其来的灾难。但有的亲人之间的关系又是不堪一击的,一点小事可能会让他们心存芥蒂,一点蝇头小利或许是斩断他们亲情的利剑。怎样才能让亲人之间和睦相处,避免亲人之间反目成仇呢?那就是亲人之间不欠下面这四种账:第一、不欠经济账:虽然说亲人之间应该是不分你我才显得更亲热,但是我这里还是套用一句俗语:亲兄弟明算账。亲人之间的账有的确实无法清算,但是有的账却不能马虎,该算的时候还是要算的。算明账不会造成不和睦,相反糊涂账时间长了才会造成心里有阴影。所以,对于金钱和利益,如果我们大家不能做到象孔融让梨一样。那么不妨让我们在亲人之间也把经济账算清楚,做到互相不欠经济账。第二、不欠责任账:人生就是一个大舞台,在亲人之间我们可能扮演不同的角色,孩子,父亲,母亲,丈夫,妻子,兄弟,姐妹每个角色都有自己的职责和义务。比如说,作为人子,我们就应该肩负孝敬老人,赡养老人的责任。就不能欠孝敬老人的责任账。所以作为父母,生儿就要养儿,有对孩子抚养和教

人间三千事 淡然一笑间

◎ 慧 南一、胸襟决定器量，境界决定高下。人心就像一个容器，装的快乐多了，烦恼自然就少；装的简单多了，纠结自然就少；装的满足多了，痛苦自然就少；装的理解多了，矛盾自然就少；装的宽容多了，仇恨自然就少。胸襟决定器量，境界决定高下。活着就是一种修行，修行就是修心。修得一颗平常心，无时不是快乐；修得一颗满足心，无处不是幸福。二、用微笑去面对现实。忙碌是一种幸福，让我们没有时间体会痛苦；奔波是一种快乐，让我们真实的感受生活；疲惫是一种享受，让我们无暇空虚；坎坷是一种经历，让我们真切的理解人生。岁月不经意地更替，世事沉浮万千，一世的荣华如尘烟，用微笑去面对现实，用心去感悟人生的精彩。三、静看花枯荣，淡视云卷舒。行走在旅途，鲜花和荆棘映衬，坦途和坎坷衔接，艳阳和风雨交织，得志和失意错位，需要我们淡泊豁达，宁静致远，静看花枯荣，淡视云卷舒，沐浴春风不自傲，挑战逆境不伤情，在修正中砥砺品性，在省悟中拓宽心胸。成败自清醒，是非一笑过，让人生多些惬意，多些感动，多些精彩，多些永恒。四、超然物外是一种境界。 我们是负荷前行的，总觉得人生苦短，春天难留。背着重重的行囊，我们一路都在喘息，何曾在意身边的风光。其

人间有味是清欢

人间有味是清欢◎ 妙 婷 幸福是什么，由物质决定还是精神决定？毫无疑问，由精神决定，幸福在于自身心态。物质财富只能解决一部分现实问题，使心灵获得暂时的满足。俗话说得好，金钱不是万能的，没有金钱万万不能。物质基础也是幸福的辅助条件，可以锦上添花。从小到现在，我都是穷人一个。说实话，我也挺想当当土豪，然后超脱地说，钱，不是好东西。小时候，是80年代初期，那时国家经济落后，大家都穷，穷得倒也心安理得。现在，结婚生子了，上有老下有小，靠微薄的工资，在生活成本如此高的当今社会，时常捉襟见肘，为鸡毛蒜皮、柴米油盐和家里人拌嘴怄气。还常常拿自己和别人比较，心理也失衡了。我变得怨天尤人，顾影自怜。读书时代，满脑子的诗情画意和对未来的美好想象，在现实面前碎成一地鸡毛。而我，把这一切归咎于我的丈夫，归咎于他没能力为我提供更好的物质生活。我把自己变成一个怨妇，变成一个失去幸福能力的人。 现在我很感恩，通过学习佛法，我重新审视了自己的生活。佛法让我觉知自己的起心动念，并从中找到了答案：我现在遭遇的一切，责任不在任何人，恰恰在我自身，是自己以前种下的因所结出的果。所谓命运，都是自身业力画成的轨迹，而别人活得好，

人间三千事淡然一笑间

人间三千事淡然一笑间延宗法师人生无常，人心善变，何必为那些是非恩怨纠结？看淡了，是是非非也就无所谓了；放下了，成败得失也就那么回事了。人间三千事，淡然一笑间。面对人生种种境遇，一笑而过，是一种人生的优雅。人心就像一个容器，装的快乐多了，烦恼自然就少；装的简单多了，纠结自然就少；装的满足多了，痛苦自然就少；装的理解多了，矛盾自然就少；装的宽容多了，仇恨自然就少。胸襟决定器量，境界决定高下。活着就是一种修行，修行就是修心。修得一颗平常心，无时不是快乐；修得一颗满足心，无处不是幸福。忙碌是一种幸福，让我们没有时间体会痛苦;奔波是一种快乐，让我们真实的感受生活;疲惫是一种享受，让我们无暇空虚;坎坷是一种经历，让我们真切的理解人生。沐浴春风不自傲，挑战逆境不伤情，在修正中砥砺品性，在省悟中拓宽心胸。成败自清醒，是非一笑过，让人生多些惬意，多些感动，多些精彩，多些永恒。我们是负荷前行的，总觉得人生苦短，春天难留。背着重重的行囊，我们一路都在喘息，何曾在意身边的风光。其实，那若大的行囊中，有很多是可以摒弃的，如那些世俗的偏见，物欲的躁动，追逐的劳累，取舍的烦忧。想要在这条路上走得更远，就得穿一双适合

法舫的人间佛教观

◎ 杨曾文（一）何为人间佛教按照法舫《人间佛教史观》的原意，佛教将有情众生分为十个法界，即：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。前六法界的众生属在凡世的众生，称六凡；后四法界的众生已超凡入圣，为四圣。既然佛教是面对一切众生的宗教，从理论上讲就有面向不同众生的佛法：有人、天的佛教，也有处在人、天之下地狱、饿鬼、畜生、阿修罗的佛教。人间佛教则属于十法界佛教之一部分。佛当年生活在人间，在人间说法，是以人为主要对象的。因为人处在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗与声闻、缘觉、菩萨、佛中间的基础地位，故人间佛教既是超地狱饿鬼畜生阿修罗之佛教，又是达声闻缘觉菩萨佛乘之佛教。这样，无论从解救四界众生的角度，还是从达到上四界四圣解脱境地的角度，皆离不开人间佛教，必须建立人间佛教。因此法舫强调：人间佛教为佛教之总基础，为一切佛教之出发点，是故建立人间佛教。（二）从古代人间佛教到现在人间佛教是历史的必然依据上述看法，法舫将人间佛教历史分为四个阶段：①古代的人间佛教，指释尊时代与小乘佛教时代的人间佛教；②中古的人间佛教，指自马鸣菩萨至中国隋唐的大乘佛教；③近世的人间佛教，谓佛教自我国西藏而传遍亚洲

人间胜事 无如念佛

◎ 印 光《譬喻经》云：昔有夫妻二人，祷天求子，妇即怀娠，生四种物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍宝锦囊，四七节神杖。其人叹曰：吾本求子，何用此物？天神问曰：汝欲得子何为？其人曰：吾欲得子，将来望其养育耳。神曰：斗中之米，取之复盈；甘露瓶中，能消百病；珍宝之囊，用之不竭；七节神杖，以备凶暴。人间孝子，岂能如是？其人大喜，遂至殷富。后他国闻之，遣兵往夺，其人擎杖，飞行击退，保之终身。世人孜孜汲汲，无暇修行者，不过为妻子耳。然妻子纵极趋奉，安能若此四物哉！至于往生西方，则超生死，万福庄严，所求如意，又岂四物之所可比哉！故天上人间，第一胜事无如念佛。清光绪二三年，北方数省大旱，有蔚州僧莲某者，于村外小庙中住，有山东饥民突来，喊肚饥，要吃饭，僧云：我饭已吃过，无有余者。其人要更急，僧云：我为汝另煮点。其僧日课六万佛号。口虽许煮，欲将此一串珠掐完。其人意谓不与我煮，遂执斧，用背向头一打，僧遂跌倒，其人以挖煤铁勺，挖两勺脑肉，倒于煤中而去。其僧昏迷，不知人事。遂到钟前，急撞数十下。村中凡有官事，以撞钟为号令，遂通来庙中，见僧仍卧被打之处，血流滂沱。而从屋至钟前，来去皆流有血迹。按之，犹有气，因扶起唤

人间英雄

林清玄英国作家卡莱尔在《英雄与英雄崇拜》一书里，这样界定人间的英雄：大勇无畏，勇中有温柔之情的人。独具慧眼，达于永恒深处的人。以生命火，来照亮真实之光的人。甘于沉默，不爱自我炫耀的人。情智交融，有似云雀般欢愉的人。自我节制，因节制而高雅的人。喜爱无限，公然向死亡挑战的人。天真自然，明亮一如赤子的人。生而忠诚，因忠诚而伟大的人。洞察明锐，以直觉便能看见神圣的人。这些话, 使我们知道英雄何以为英雄，而这些特质，都是大乘菩萨的特质，或许我们可以这样说吧：菩萨，正是最伟大的人间英雄！菩萨行，正是最高远的英雄行径！菩萨与一般人间英雄最大的不同是，菩萨从不以为自己是英雄，而是随顺在众生之中，与众生同样的仰望。此外，菩萨不求世间的名利与权位，菩萨不被时空所限。菩萨有无边的胸怀，但不认为自己的胸怀够广大。菩萨有无尽的慈悲，但不以为自己的慈悲够深切。菩萨有无量的智慧，但不以为自己的智慧够宏伟。菩萨有无限的柔软，但不以为自己的温柔够细腻。菩萨是人间英雄，这一点是可以确定的，但菩萨之所以为菩萨，是在他的无求、无私、无怨、无悔、无住、无著。英雄的成功，是时代与环境改革的标帜，是在无数凡夫的枯骨上站立的。菩萨的

净土法门法师：我们到这个人间来，到底为的是什么？

净土法门法师：我们到这个人间来，到底为的是什么？人生在这个世间非常短促，纵然是一百年，也是弹指之间就过去了。在这段时间当中，我们到这个人间来，到底为的是什么?做了些什么?后面的结果又是什么?有几个人想过这个问题?我们自己有没有想过?多少人把这一生大好时光空过了，叫真可惜。中国古人有所谓人生在世，至少要做到三桩事情的一桩，立功、立德、立言，叫叁不朽。真的不朽吗?如果这个星球毁灭了，那什么都完了，这叁样东西一样都不存在，假的，不是真的。生灭法裡面确实有一个不生灭法，那是永恒的。如果把这个不生灭法找到了，那这一生就没有白过，绝对不是古人所说的叁不朽能够比拟的。在世出世间法里头，这一法只有大乘佛教找到了，在佛教术语裡头叫做成佛之道。什么是佛?自己本来是佛，这个话是释迦牟尼佛在《华严经》上说的，「一切众生本来是佛」，你只要回归本位，你就圆满成就，你这一生就没有白来了。能回得去吗?答案是肯定的。方法很多，八万四千法门、无量法门，而且法门平等无有高下，任何一门都能够通达自性，就是明心见性，就是成佛。成佛的道太广了，门门都是，那要怎么样修才能成就?没有别的，就是专一。今天量子科学家告诉我们，一心专注你

由人间净土法尔自然皈命极乐净土

由人间净土法尔自然皈命极乐净土◎ 姚冬梅净土，顾名思义就是指清净的刹土。人间净土就是要在人间建立清净的国土。这种观点似乎很让人向往、振奋。然而，仔细思维，却是站不住脚的，何以见得？首先，要建构净土，就得要了解什么是净土，净土从何而来。净土的净不是我们平常所说的干净的净，而是指清净，没有杂染的，表里如一的。我们知道境由心造，一切法由心想生，心净则国土净，也就是依报随着正报转。因此，要想国土清净，国人的心必须要清净。然而，我们凡夫众生都是无明的产物，在惑业的驱使下，内心充塞着贪瞋痴慢疑，终日奔忙于财色名食睡，没有一刻的清净。《八大人觉经》云：四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。这是对我们真实的写照啊。试问，凡夫俗子清净之心不可得，人间净土又从何谈起呢？更何况，人法界是由无明妄想的相续，导致业力的相续，而感得这种背觉合尘颠倒的果报，其本质就是污秽、浊乱、虚妄不实。佛法界是从真如自性中显现的本自清凉、自在、无衰无变的清净法界。两者一虚一实、一妄一真有着天渊之别，是根本无法相提并论的。其次，再观察我们所处的时代。《阿弥陀经》云：五浊恶世--劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊

向人间苦难行去

证严法师三十五年来，慈济的脚步没有一天停息，未来的路还长远，更要步步踏实勇往向前每一天每一个时刻，我都充满了感恩，尤其在慈济三十五周年的这个时刻。第一、要感谢父母恩。感恩与父母有缘，有幸生在台湾、生在这个时代，得遇这么多的善知识。报答父母恩最好的方法，就是好好疼惜父母给我们的身体，将良能奉献给人群，为天下众生付出。第二、要感谢三宝恩。感恩佛陀两千多年前出生在人间，引导众生从迷茫中觉醒过来；也感恩佛法的教化，成长了我的慧命。第三、要感谢天下众生恩。慈济人有幸踏上不同的国度，看尽天下众生的苦难，印证佛陀的教理、反观自己，而生起一分觉悟，走入菩萨道，这都应该感谢众生恩。最后，还要感谢寰宇慈济人。三十五年前，慈济以花莲为起点，现在已经普遍于全球，只要在慈济人所到之处，就能在那块土地上遍布善种子。回顾历史话从前记得三十五年前，我在花莲静思精舍后面供奉地藏菩萨的小庙普明寺里，为几位会员诵药师经及一篇疏文。当时心里好难过，因为出家时我曾发了三个愿：第一、不做法会、不赶经忏；第二、不做寺院住持；第三、不收弟子。我虽抱着出世的精神修行，但是为了组织佛教克难慈济功德会，不得不以入世的方式走入人群。当时会员

具有觉悟的慧眼才能看见人间真相

具有觉悟的慧眼才能看见人间真相有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师，见禅师日日轻松安稳，处处安详自在，于是总觉得禅师肯定有处世秘术未曾传授。一日，他们一起走在山坡上，道路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。祖心禅师问黄山谷：你闻到花香了吗？黄山谷望了望山路两旁盛开的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：当然闻到了，太香了！祖心禅师点点头，笑着说：所以我并没有对你隐瞒什么呀！黄山谷一怔，忽然了解禅师的意思了--因为自己仍有世俗牵挂的烦恼，所以在花丛中居然闻不出花香，还要别人提醒才能闻到。黄山谷又问：佛经上说的一体是什么意思？禅师随手捡起一块石头，朝树上的鸟打了过去，鸟四散逃开。禅师又用石头重重敲了一下桌子，说道：鸟属有情，一打就跑；桌子无情，任打仍在，怎么能成为一体呢？只有具有真实的禅心，具有觉悟的慧眼，才能看见人间的种种真相！禅，不是言语，不是观念，不是行为，而是眼前每一时刻的洒脱，是当下每一地方的自在。只有具有真实的禅心，具有觉悟的慧眼，才能看见人间的种种真相。

化人间为净土

化人间为净土◎ 戴胜德佛教的宗旨是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时，痒得快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，痛却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间所以要求解脱生死，可见佛教是厌世的，也是出世的。但最终目的是出世，所谓出世并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。佛经上所讲：佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。也就是说修行要在人间，觉悟也要在人间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避世界上的人类，而独善其身地修成正果。一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生，要以这种悲和智交互运用，相辅相成，做到彻底，圆满的境地才能成佛。这可见佛教不是自私自利的宗教。除了自已出离也要设法使得一切众生都能出离。所以说人欲想成佛，先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化道群众，为了化

天人的生活与人间有何不同？看看佛经怎么说！

天人的生活与人间有何不同？看看佛经怎么说！天人与二十八天所谓的“天人”，其实就有三种：假名天：也就是过着人王等帝王之家的生活；清净天：就是修行到阿罗汉果位的行者，可以过着像清净天人一样的生活；天人：就是真正天道的有情众生，也就是所谓的“天人”。天道众生遍及欲界、色界及无色界这三界。其中在欲界有六欲天，色界有四禅十八天，无色界四天，共有二十八天。在天界的众生当中，欲界的六天还有男女之别，也有婚姻嫁娶，但是不像人间的男女关系。以他们满足欲望的方式而言，四大王天、忉利天是以气和合阴阳；焰摩天则只要互相靠近，兜率天借着互相牵手，化自在天彼此深深对看，而他化自在天只要短暂的对视即是。而色界的众生则已经摆脱了对欲望的执着，只是尚未从形体的束缚中解脱。所以无论是居住的地方，或是本身的形体已经十分净妙，但是仍有形质。而他们与欲界众生最大的差异，是他们已经离了淫欲，只有清净微细的形色，所以他们已无男女之别，而以光明为他们的语言与食物。至于无色界的四天，更是超越了物质世界的存在，是厌离物质色想而修四无色定的有情众生死后所生的天界。在这个天界里，自然没有男女相之别。天人们所过的生活，在《过去现在因果经》中，

于凌波：人间佛陀-第三讲 长夜中的真理之光 - 佛陀证道

第三讲 长夜中的真理之光佛陀证道一、 人间佛陀人类自有历史以来，为世人所公认[四大圣哲]，是释迦牟尼、孔子、苏格拉地、耶稣。中国人称颂孔子， 有谓： 天不生仲尼， 万古如常夜 ]。我想、这句话如果用在人间佛陀释迦牟尼身上， 也是十分妥切。正如三宝歌所云： 人天长夜， 宇宙甚闇， 谁启以光明？ 是谁呢， 是人间佛陀释迦牟尼。我们在此一再强调[ 人间佛陀 ]， 那是有别于后代经典中圣化后的佛陀。佛教传入中国已逾两千年， 中国人多具大乘根性]， 所以盛行大乘佛教。早期译经师虽也把原始佛教的 四阿含经 译为汉文， 但中土的大乘行者， 极少有人注意及所谓[ 小乘经典 ]。因之我人在大乘经典影响下， 认为小乘行者是[ 自度自利 ]； 是[ 蕉芽败种 ]。因此连带对小乘经典也不屑一顾。以此之故， 我们所认识的佛陀， 是为后世佛弟子圣化后的、大乘经典上的佛陀， 而不是历史上的、由人证道的佛陀。由人证道的佛陀， 是两千五百余年前， 出生在北印度伽毗罗卫国的乔答摩、悉达多太子。他有感于人生生老病死的苦恼， 十九岁出家修道。他曾历访各派宗教哲学人士， 不得要领， 最后在苦行林中自行参究， 终于证悟了真理，