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莲花生大师:莫批评他人之过失谬见
莲花生大师:莫批评他人之过失谬见勿批评其他教法,亦勿轻蔑他人,一切教法,究竟无分,如盐之“一味”。勿批评派乘高低,彼实前后相连,如此途之于旅,级之于梯。无神通则无知人之明,故勿批评他人。总说,一切有情,自性为自生圆满佛陀,具足证悟体性,故莫批评他人之过失谬见。莫检讨他人之不善,当检讨如何改善自己。莫检讨他人之不足,当检讨自己之不足。恶之至大者,为执著宗教偏见,对他人心意,毫无认识,而胡乱批评,如此偏见应舍之。(摘自莲花生大师口授《空行教授》)
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戒律讲解(草稿)
十一、说僧过即是恶佛教从有出家人那天开始建立,出家僧团灭,佛教就灭,这是有佛经依据的。凡是剃度受出家戒律的,都属于三宝,起表法作用,代表佛教。至于表得怎么样,那是僧人和僧团的内部事,外人无权干涉。出家人有戒律有因果约束和规范,即使犯戒也不允许在家人说。所以佛不允许在家人看出家人的戒律,以免按照律条来比对出家人的言行,然后生出慢心,举罪和宣传出家人的过失,造成诽谤三宝之恶业,果报可畏。出家人有僧团来管理,僧团会对出家人的过失和罪责做处理,没有僧团的,或者是僧团不能管的,有护法神和因果来管理,但在家人没有资格管,绝对不能说僧任何过错。出家人自恣日,自举所犯律则,互相举发所犯律则和过错,不允许在家人偷听。如果有人偷听,护法神会拿剑斩头。就是不让在家人知道出家人所犯戒行和过错,然后指责和宣传。如果在家人指责和宣传出家人过错,无论是否有其实,都是诽谤恶业,命终果报三恶道或者地狱。恶业大的,活着就有现世的花报,等不及后世的果报。有些人光看出家人不是之处,出家人所舍弃的世俗利益怎么就看不见呢?即使出家人经常犯戒,常常造恶,难道还有在家人造恶多?在家人天天鱼肉,常常贪欲难以割舍,相互比较来说,谁的业大
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饮酒过失
释迦牟尼佛以前为帝释天时,虽具天人圆满安乐,但以大悲心非常猛烈之故,故而利益世间之心行从未间断,他常常光顾人间,并以天眼遍观人间疾苦。有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效,国中臣民全都喜欢饮酒,且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患,他于是在心中思虑:有何妙计可救度国王?应先帮国王改掉恶行,再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人,头发稍显粗硬,并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物,就好似梵天一样身具威严。当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时,国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等,正酒酣畅谈之时,忽见一人出现在面前虚空中,众人皆感稀有,便纷纷恭敬合掌。帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道:"你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿?"国王深觉罕见难闻,就恭敬合掌说道:"具足整个世间如日、月般美妙身躯的你,到底是谁?世人都欲了知你身份,你真应该告诉我们你是谁?我猜想你肯定具有稀有功德。"帝释天所幻化之人回答说:"我是谁,你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话,则可随
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达真堪布:同修道友之间,如果发现对方有过失,应该指出吗?
达真堪布:同修道友之间,如果发现对方有过失,应该指出吗?主要是观察自己的发心。你出于一个好心,没有什么恶念,对方也能接受,至少不会有什么不好的影响,这样的情况下是可以指出的。如果他对你没有信心,你指出了他也不能接受,不但不能帮助他、不能改变他,反而还有一些不好影响,你为了不伤害他,避免他生烦恼,于是不指出他的错误,这就是一种正念、一种善心,不会有过失的。 若是你认为,“他是他,我是我,我不管他有没有过错,我自己没有过错就行。”这就是一种自私心,一种邪知邪见,这就不对了。自己是哪种心态,应该能观察得到。其实佛法本身是圆融的,是灵活的。不同的环境里,不同的情况下,面对不同的人,都是可以变动的,这叫方便。密宗里讲的“方便智慧无二别”,就是说智慧和方便是一体的。有智慧才有方便,有方便才有智慧,他们两个是双运的、不二的、合一的。如果把佛法理解成死板的,在任何情况下都必须是这样、必须是那样,那就没有方便了。没有善巧方便,就肯定有很多的障碍。
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父子合集经选讲
第二章 第十四个梦喻原文:复次大王。譬如有人。于睡梦中。自见其身。饮酒惛醉。不识善法。及诸恶行。功德过失。都不觉知。是人觉已。念梦中事。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦。执为真实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无饮酒者。况惛醉耶。当知是人。徒自疲劳。都无有实。释:佛说:大王,再说一个梦。譬如有一个人在睡梦中,看见自己喝完酒以后酩酊大醉,既不辨别善法也不辨别恶法,做事有什么功德和过失都不知道。这个人醒过来以后,心里就不断地忆念着梦中的事情,梦中的事情是真实的吗?净饭王说:不是真实的。佛说:大王,你怎么认为?这个人把自己所做的梦执为实有的真实的,这个人是有智慧的人吗?净饭王说:这个人没有智慧,世尊。为什么这样说呢?因为梦中毕竟没有饮酒者,况且还有喝醉这件事,应当知道这个人不断的忆念只是无辜地疲劳自心,都没有实际的事。原文:佛言大王。如是如是。愚痴寡闻。凡夫异生。意着诸法。起爱染心。造是痴业。身业三种。语业四种。意业三种。造作彼业。剎那迁谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。至命终时。见先所作。自分业报。心想中现。如人梦觉。念梦中事。释:佛说:大
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清净
(术语)离恶行之过失,离烦恼之垢染,云清净。
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无生相似过类
因明用语。古因明之祖足目所立因明“似能破”十四过类之第十一。于因明对论中,立者(立论者)已提出宗(命题)与因(理由),敌者(问难者)欲驳斥之,强指于立者所说之“因”未发生之前,其宗不能成立,如是则敌者自身招致此一过失。例如于“声是无常(宗),勤勇无间所发性故(因)”之论式中,敌者欲破斥之,遂发难谓:“声为所依,因是能依;未说所依之声,不可言能依之因。如是汝犯无因之过失。又无常之宗既不可成立,声则非勤勇无间所发,故应为常。”并另举一论式:“声未发生前,即无如是之因,故声非无常,此乃因无勤勇所发之因故,如空。”事实上,声发生后固可成立宗,然未发生之时,其体亦无,故不得视为无常之过。此乃敌者妄自增益“非勤勇”之因,而成立“常住”之宗,以非难立者所招致之过误。又此一过误相当于世亲如实论道理难品中之“未生难”。[因明正理门论本、因明论疏瑞源记卷八、因明十四相似过类略释(惟贤,现代佛教学术丛刊(21)](参阅“十四过类”415、“因明”2276) p5080
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佛为优填王说王法政论经
佛为优填王说王法政论经大正新修大藏经第14册No.0524佛为优填王说王法政论经No.524佛为优填王说王法政论经开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉诏译尔时优填王独处空闲,静室而坐,生如是心:“我当云何知诸帝王真实过失及真实功德?我若知者,当舍其失,当修其德。谁有沙门净行者能了为我广开示?”良久思已,便作是念:“唯我世尊三界大师具一切智,定知诸王所有真实过失及真实功德。我今当往佛.世尊所请问斯义!”“故我今者来至佛所,唯愿如来为我开示。世尊!云何诸王真实过失?云何诸王真实功德?”作是请已。尔时世尊告优填王曰:“大王!今者应当了知王之过失、王之功德、王衰损门、王可爱法及能发起王可爱之法。云何王之过失?大王当知!王过失者略有十种,王若成就如是过失,虽有大府库、有大臣佐、有大军众而不可归仰。何等为十?一、种姓不高,二、不得自在,三、立性暴恶,四、猛利愤发,五、恩惠赊薄,六、受邪佞言,七、所作不顺古先王制,八、不顾善法,九、不鉴是非、胜之与劣,十、一向纵荡,专行放逸。“云何名王种姓不高?谓有庶臣下类而生,非宿尊贵,纂绍王位,是名种姓不高。“
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无因相似过类
因明用语。古因明之祖足目所立因明“似能破”十四过类之第九。于因明对论中,敌者(问难者)为破立者(立论者)之能立(因,理由),遂对正确无误之宗(命题)与因,进行时间先后关系之分析,谓因无论在宗前、宗后,或与宗同时,皆不得成立,强欲令立者之论式陷于无因,而加以非难之,敌者自身反而招致此一无因相似之过失。例如佛弟子立“声是无常(宗),勤勇无间所发性故(因)”之量(论式),敌者欲破斥之,遂谓:“汝所说勤勇所发之因,究竟于无常之前?或无常之后?或同时?若谓在前,则汝所立之宗由旧而成,乃对宗而立因,义在无常之先,即非勤勇所发;若谓在后,无常未成,非勤勇所发之资,而所立宗之义既已先成,何更劳立因?若谓同时,两者俱时生,不得论因果,盖二立一时,如牛二角,何辨果因?”如是之难破,乃敌者不知宗于立、敌之间具有“一许一不许”之性质所引起之过误。于因明之基本法则中,应以立、敌共许(共同认可)之因来证成宗,而在未证成之前,宗原本即应处于“一许一不许”之立场。敌者不辨此理,不知去论究“因三相”是否具足,而妄难宗与因之前、后、俱时,企图令立者无因可立,故称无因相似过类。又此一过误相当于世亲如实论道理难品中之“无因难
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喝酒、吸烟的过失
圣严法师酒在五戒中有,八戒中有,乃至比丘菩萨戒,无一不戒酒。但是酒的本身,并非罪恶,故饮酒皆属遮戒;由于酒能使人犯戒,所以凡为佛子,均应戒酒。据治安机关的统计,犯罪的媒介,不出女人、钱财与酒。饮酒虽不是犯罪,酒却最能使人犯罪,三杯一下肚,酒精刺激神经,兴奋、胆大、冲动、盲目、没有了理智,可以强奸、杀人、放火、抢劫、殴斗。所以酒在大小乘经律论中,无不列为禁戒之一。《四分律》比丘戒单堕第五十一条中说:若比丘,饮酒者波逸提。又说:比丘尼波逸提,式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗。又说:不犯者,以酒为药,以酒涂疮。什么叫作酒?《四分律》中说:酒者,木酒(果汁酒)、粳米酒、余米酒、大麦酒,余有酒法作酒者是。又说:酒色、酒香、酒味,不应饮;或有酒,非酒色、酒香、酒味,不应饮。《十诵律》中说:饮酢酒、甜酒、若曲、若糟,一切能醉人者,咽咽波逸提。若但作酒色,无酒香、酒味,不能醉人,饮者无犯。《律摄》卷一三中说:若酒被煎煮,饮不醉人,若口有病,医令含酒,若酒涂身,此皆不犯。又无犯者,酒变成醋,饮不醉人,澄清见面,水解为净,以罗滤之,同非时浆。大乘《梵网经》轻垢戒第二条的规定:若佛子,故饮酒,而酒生过失无量,若
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学诚法师:喜欢观察别人过失,最终受苦的是自己
学诚法师:喜欢观察别人过失,最终受苦的是自己孔子与颜回、子贡、子路等弟子被困于陈、蔡期间,曾绝粮七天。子贡费了许多周折才买回一石米。颜回与子路在破屋墙下做饭,有灰尘掉进饭中,颜回便取出来自己吃了。子贡在井边远远望见,很生气,便跑去问孔子:仁人廉士,穷困时会改变自己的节操吗? 孔子反问:改变节操还叫仁人廉士吗?子贡说:像颜回那样的仁人廉士,也不会改变节操吗?孔子说:是的。子贡便把自己看到的情况告诉了孔子。佛门里,管这种观察别人的过失而心生不满的行为叫观过。故事里,子贡对颜回观过,心生不满,甚至嗔恨,其实受苦的却是他自己。请想一想,如果你是子贡,你会如何平复自己的观过情绪呢?办法有很多:或者你就相信他这么做一定是有原因的;或者自己主动去观察了解,找到背后的原因;或者告诉自己,如果我去观过就会自己把自己弄得很苦,我不要观过。而故事里,孔子却说:我相信颜回之仁已经很久了。你虽如此说,我仍不会怀疑他,这里边必定有缘故。孔子把颜回叫到身边说:日前,我梦到先人,大概是想启发帮助我。你把做好的饭食拿进来,我将祭奠先人。颜回对孔子说:刚才有灰尘掉进饭里,留在锅里不干净,丢掉又太可惜,我就把它吃了,不可以
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圣士观察自过失 劣者观察他过失
说过失的问题上,大乘经论都进行了极力遮止,萨迦班智达在格言中说:“圣士观察自过失,劣者观察他过失,孔雀观察自身体,鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人,智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话,心里想了什么,身体做得怎么样”,而根本不看别人过失。就像是孔雀常常观察自己的羽毛,一有污点立即剔除,使身体保持艳美无暇。而愚者的话,整天对别人指指点点,今天说这个是坏人,明天说那个是坏人,就好像鸱鸮一样,经常发出“呜呼、呜呼(意即倒霉)”的声音,给人带来不祥的恶兆。 特别喜欢说人过失的话,那绝对是个坏人。广化法师曾讲过,他以前见过两位法师,既能说,又会写,才华很不错,但终生都穷困潦倒,他对此百思不得其解。后来通过不同的因缘,他突然恍然大悟,原来那两位法师经常喜欢议论别人,不是说这个大德有老婆,就是说那个和尚有太太,除了他俩以外,整个台湾没有一个戒律清净的。而他们自己呢,声称小戒虽不能一一守持,但大戒从来没有破过,在“大戒不破、小戒不算”的口号下,经常肆意诽谤别人。广化法师说:“他们的穷困潦倒仅仅是现世现报,来世的地狱还等着他们呢!” 看见别人就开始说过失,是非常不好的现象。作为大乘修行人,应当
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忆念嗔恨心的过失
观照按照《俱舍论》的观点,一个人若产生嗔恨心,他的意识不会有欢喜心(喜),他的根识不会有快乐(乐),也就是说,心态完全处于痛苦当中。包括他的面目也显得极为丑陋,整个人的情绪处于狂乱状态,经常对外境表现出不满。作为大乘行人,面对怨敌或者逆境时,需要修忍辱。如何修持呢?忆念嗔恨的过失首先,应当忆念嗔恨心的过失。嗔恨心的过失非常大。嗔为毒之根,嗔灭一切善,杀嗔诸佛赞,杀嗔则无忧。--《大智度论》偈颂这句偈颂的意思是说,嗔恨如毒,是一切恶的根源,能摧灭一切善法,有谁能铲除自己的嗔恨心,则为诸佛所赞,他自己也会快乐安逸。对一个大乘行人来讲,嗔恨是非常可怕的心态。如果被嗔恨心所转,就会导致摧毁千劫之资的下场。一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,一切诸福善。--《入行论》偈颂一刹那的嗔恨心,便能摧毁一千劫所积累的布施众生、供养佛陀等福德。有些人嗔恨起来不是一刹那,而是好几天。他们心里的积怨,就如冬天的冰一样消不下去,就像毒蛇一样时时散发毒气。因此,我们一定要修习对治方法,否则,一旦受到危害生起了嗔心,自相续的众多功德就会被摧毁。他人伤害你的时候,心里想:我不能生嗔恨心,嗔恨心的过失非常大,这样就能不
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方海权:忏悔过失和罪障,就增福,也顺利得多
方海权:忏悔过失和罪障,就增福,也顺利得多我们若是做错了事,应怎么办。答曰:迷途知返。杜绝一错再错。忏悔过失和罪障。若是错了不改,好比船到江心补漏难。人生一世,不过百年。纵然富可敌国,名闻远方。也不过一世而已,从中为名为利而造罪,实在是不值得。所以,我们要了解人生的因果定律,造恶犯错就会减少。我们要深刻地了解到,我们衣食住行所有供具不能如意,六亲眷属不能相亲。都是过去生中所造杀生、偷盗、邪淫、妄语所造成的。故此,佛祖教导我们要学会忏悔业障。一方面要迷途知返,不再复犯。另一方面要忏悔过去恶业。我们若是有福,不用造业也会得福报。一错再错,就会有无量报应。故佛菩萨要我们至于今日,所有现在及过去业障都皆忏悔。忏悔人间流殃宿对癃残百病六根不具罪报。忏悔人间边地邪见三恶八难罪报。忏悔人间多病消瘦促命夭枉罪报。忏悔人间六亲眷属不得常相保守罪报。忏悔人间亲友凋丧爱别离苦罪报。忏悔人间冤家聚会愁怯弱罪报。忏悔人间孤独困苦流离波迸亡失国土罪报。忏悔人间崇狱系闭幽执侧立鞭挞拷楚罪报。忏悔人间公私口舌更相罗染更相诬谤罪报。忏悔人间恶病连年累月不差枕卧床席不能起居罪报。忏悔人间冬瘟夏疫毒疠伤寒罪报。忏悔人间贼风
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达真堪布:同修之间如果发现对方有过失,应该指出吗?
达真堪布:同修之间如果发现对方有过失,应该指出吗?问:同修道友之间,如果发现对方有过失,应该指出吗?达真堪布答:主要是观察自己的发心。你出于一个好心,没有什么恶念,对方也能接受,至少不会有什么不好的影响,这样的情况下是可以指出的。如果他对你没有信心,你指出了他也不能接受,不但不能帮助他、不能改变他,反而还有一些不好影响,你为了不伤害他,避免他生烦恼,于是不指出他的错误,这就是一种正念、一种善心,不会有过失的。若是你认为,“他是他,我是我,我不管他有没有过错,我自己没有过错就行。”这就是一种自私心,一种邪知邪见,这就不对了。自己是哪种心态,应该能观察得到。其实佛法本身是圆融的,是灵活的。不同的环境里,不同的情况下,面对不同的人,都是可以变动的,这叫方便。密宗里讲的“方便智慧无二别”,就是说智慧和方便是一体的。有智慧才有方便,有方便才有智慧,他们两个是双运的、不二的、合一的。如果把佛法理解成死板的,在任何情况下都必须是这样、必须是那样,那就没有方便了。没有善巧方便,就肯定有很多的障碍。
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达真堪布:发现别人的过失怎么办
达真堪布:发现别人的过失怎么办问:发现别人的过失怎么办?达真堪布答:我们最初修行的时候,也许会发现他人的一些过失,但都要视之为自己的。“不是他们的错,是我的错!不怪他,怪我!因为我是要度化他们的,但是我没有能力。他们是因为愚痴、烦恼才成这样的,他们也没有办法。让他们破迷开悟、断除烦恼,这是我的任务,但是我没做到。”当他人有罪过或其他众生有了什么过患时,自己也要这样发心:“愿将来这些果报不要成熟在他们的身心上,而要成熟在我的身心上。”作为修行人,首先要观察自己,改变自己。至于观察他人,改变他人,那是成就以后才能做的。
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小过失成大过错
小过失成大过错自古成大事者不拘小节,这似乎已成了亘古不变的真理。不可小视恶业,不要以为「我不受恶报」,要知道,点滴之水也可充满水瓶;同理,愚痴的人虽然少许少许作恶,但必定会有恶贯满盈的一天。有位比库每次从精舍拿卧榻、长凳或小凳去使用后,就把它留在外面,任其日晒雨淋。其他比库谴责他的粗心大意时,他就反驳:「我又不是故意的!况且,也没有多大的损坏。」所以,他依然故我。佛陀知道他的习性后,就请他来,并告诫他:「比库!不可以这样子处理事情,你不应该轻视恶行,即使它非常微细,如果变成习惯,小小过失也会变成大错!」
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看到自己的过失
看到自己的过失能够看到别人的缺点与过失,是我们自己的业障。就像在镜子里看到自己的脸脏。如果不对此加以警觉和修正。我们的修行就会与正法背道而驰.这一切不仅让我们的修行没有任何的功德,相反还会造业!看见别人的过失很容易,看见自己的过失则很难;揭扬别人的过错,像扬弃糟糠,但隐匿自己的过错,却像狡猾的家禽躲藏起来。有一次,佛陀到鸯伽国和优塔卢弘扬佛法时,来到跋提城。他透过神通,知道城中巨富泯兔家人,包括他本人、妻子、儿子、媳妇、孙女和仆人证得初果的机缘已经成熟。泯兔本人曾在家中后院发现大堆等身高的金羊雕像,人们因此称呼他泯兔(巴利文的意思是公羊)富翁。泯兔家人听说佛陀来到跋提,就前去向佛陀顶礼问讯,并且在听完佛陀的说法后,证得初果。泯兔告诉佛陀,在他们前来听法的路上,一些苦行外道批评佛陀,并且试图说服他不要前来听佛陀说法。佛陀回答他:「弟子啊!夸大别人的缺点和错误,而对自己的错误视若无睹是很自然的现象。」佛陀接着说明泯兔的前世。佛陀说在某一世时,泯兔捐献兴建一座精舍和集会用的厅堂给迦叶佛。而在另一世时,他是波罗奈的富翁,那时候,当地发生飢荒,他把自己仅剩的食物供养一位辟支佛。由于这供养,他煮饭
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净土法门法师:真修行人不要找、看、说别人的过失
净土法门法师:真修行人不要找、看、说别人的过失在末法时期,当然是指我们这些人,我们要想消除业障,要想在这一生当中真正的超越生死轮回,实在讲这个问题,除了求生西方净土之外,任何一个法门都相当困难,我们一生当中能不能成就,实在讲没有把握。如果是修学净土求愿往生,可以说任何一个人,只要你能信,你肯发愿,认真的去念佛,决定成就,正是古德所谓的「万修万人去」,一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的,总是这三个条件当中有一个出了问题,信、愿、行,你仔细去观察,总是有一个出了问题,所以他这一生耽误了,不能去。如果这三个条件没有问题的话,决定得生,这就是『自无损害而得解脱』。而菩萨教给我们在行门当中,重要的纲领一定要守住,第一个你要『深生信解』,菩萨行当中深生信解。因为你信得深,正如《金刚般若》所说的「信心清净,则生实相」,你信不会退转、愿不会退转、行不会退转,这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病,孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍,这就叫业障。什么业障?说别人过失,找别人的毛病,这就是『于他过失』要『不生分别』,不要找、看别人的过失,也不要讲别人的过失,别人过失与我们不相干。果然
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仁清法师:吃五辛有过失吗?
仁清法师:吃五辛有过失吗?还有「此法为菩萨说 此法为声闻说」这部经是给谁谁谁讲的,那部经是给谁谁谁讲的。「作是说者 亦名谤法」有个实例,滨州有一家信佛的,她妈妈和她妹妹是一种理念,她这个姐姐是一种理念。那一年,我去滨州也是给大家做开示的时候,他们把一种知见,就提出来了探讨,他姐姐那个意思是,修学佛法想提高,戒律是越持的严了越好,那么当时就提到,不吃葱蒜不(是)食五辛不吃五荤,但是她妹妹就说了《楞严经》上说的那个不吃葱蒜,那是给出家人说的,不是给在家人说的。实际上他这种理念,就类似是我们刚才说的这一种了。也是在谤法,是这个意思。不吃葱蒜,在《楞严经》上没有说只有出家人,不吃葱蒜。而是说吃了葱蒜以后,有多少过失,作为一个真正的修行者,有正知见的修行者来讲,作为一个想提高功夫,想提高证量的人来讲,是不能用的,不吃荤腥。大家知道有什么过失吗?经上列举了五种过失。第一条:此种荤腥,此种荤菜,是味道辛辣臭浊这是第一种。第二条:吃这种荤腥的话,能够障碍自己菩提的增长。第三条:护法龙天不喜此味,佛教的正护法,不欢喜,不喜欢这种味道。第四条:生吃生嗔,熟吃助淫。在这里展开这一点,就像我们中医一样,中医可