普知天人尊

（术语）佛之尊号。普照事理故云普知，为天与人中之尊，故云天人。法华经化城喻品曰：普知天人尊，哀愍群萌类。

应以怎样的态度与人相处？

圣严法师在任何一个团体中，都难免会有是非，若能够在是是非非的环境中保持平静与和谐，这就是个人的成长。社会上的任何一个团体，都会有不同观点、不同性格的人，在一起共同工作。如果不是由一群人一起组成团体，那你就是一个孤独及孤立的人。可是，单独一个人的生活，不是社会、不是团体，力量极有限，所以不能够成就一件大的事业。社会与团体，既然是由许多人组成，彼此之间难免有差异的性格。因为每个人的生活背景和成长过程都不会相同，所以会形成不同的想法和不同的性格；即使在相同的生活背景中成长的两个人，也会由于感受不同，而产生不同的观念。有些人很容易相处，很容易沟通，这类人比较容易同情别人、体谅别人、关怀别人。另外有一些人，性格孤僻，想法奇特，以你的立场可以说：他错了。以他的立场来讲，他并没错，因为他就是这样成长过来的。这种人不能接受别人的看法，只希望别人接受他的看法。遇到群体中观念奇特的人，你会感到很痛苦，可是，你还是要接受他。我们应该站在他的立场为他设想，体谅他、同情他，但不要同意他或认同他，否则，你就失去自己而变成他的附属品了。人与人之间的相处之道，需要沟通，沟通不成则当妥协，当妥协不成时，就原谅他和忍让他

如瑞法师：如何与人相处？

跟别人相处时，你是争胜还是包容？如瑞法师开示如下：在修学佛法上，我们常说：我慢高山，法水不入。 这正是在强调为人处世当中，首先要学会恭敬和谦让。然而，真正去做却不是那么简单，需要久久地练习。因为无始劫来，我们习惯了我慢贡高，所以想一下子低下来很不容易。我们可以想一想：当和别人相处时，凡事是不是退让了一步？就是说涉及到利益的事情，能不能让给别人？遇到吃苦的事情，自己能不能勇敢地承当？做事当中，是不是真正生起了平等心？我们要能够懂得，真正的学佛不是说学上几部经、几套理论就能够成佛的。真正的学佛，就是要一点一滴地改造自己的身口意。当我们一起念想去争利益的时候，马上就要呵止自己：阿弥陀佛，恭敬与谦让，退一步！实际上学习经典就是为了要用的。经中的每一句话，都可以指导我们的行。当我们和同修发生争执的时候，赶快念上一句经，或是念上一句阿弥陀佛，转恶念成善念，进而转善念成净念。要懂得，听经的意义在于修行。

了意法师：与人相处记住这个交往法则 一生受用

这一生我们要建立的就是善缘的连结，因为你一切的心念发出去，透过你的语言行为所链接的都是未来你要收成的。所以，如果你想收成的是快乐，是喜悦的因缘，那么你与人相处就要给予快乐跟喜悦。究竟的快乐跟喜悦是一种智慧的表现。什么是智慧的表现？就是不做贪、瞋、痴的行为，不极端的以自我为中心，而是一种相互依存，相互理解，相互尊重。我们给自己最大的利益，就是以良善的循环为出发点，这就是与人交往的法则。更具体落实的来说，就是不做占他人便宜的事，只要你能够站在对方的立场去理解，这样就会是一个很好的互动，在互动当中灌溉智慧的法水，那么，这样的因缘，在未来生生世世之中都会是受用的善缘。版权声明：此稿件为凤凰网佛教频道原创节目《师父来了》内容节选，若转载必须注明来源凤凰网佛教，否则视为侵权，追究法律责任。

净土法门法师：学佛人怎样与人结善缘？

净土法门法师：学佛人怎样与人结善缘？问：“佛氏门中，有求必应”，请问如何求得良好的人际关系，使学佛路上没有障碍？弟子学佛后，真像过街的老鼠，人人喊打，非常沮丧！ 答：你这个问题问得很好，怎么样结人缘？佛教给我们的四摄法，那就是广结人缘。四摄法第一个是“布施”，布施不一定是指钱财，头一个是什么？布施真诚，无论对待什么人，对待冤亲债主我用真诚心对待，他欺骗我，我不欺骗他，这问题才能化解。布施礼貌、布施笑容、布施大量（度量要大）、布施包容，统统叫布施！布施关怀、布施协助、处处能够舍己为人，哪个不欢迎你！冤家对头他都会软化，不能对立，不能吝啬。所以佛门，我们把布袋和尚、弥勒菩萨放在天王殿的当中，一进门你就看到那是什么？那就是教你，学佛的人人人欢喜你，人人愿意亲近你，你像弥勒菩萨那样就行。这里头有个很重要的不要记别人的过错，不要看别人过错，看别人的好处；接受别人的批评，永远不要去批评别人。你的冤业才能消得了，然后所有善缘都现前，先要修忍辱波罗蜜，先要学吃亏才有福报。这个礼节很重要，对什么人礼节都周到，所以你真正落实《弟子规》，落实《感应篇》，落实十善业，你肯定是到处受人欢迎。冤亲债主遇到你也不找

如瑞法师：与人相处时千万别抱着这种要求

记得印光大师说过，把别人都看成菩萨，唯独自己是凡夫。我想这是要让我们学会去尊重他人。但在现实生活当中，我们也有一些人：行啊，把别人看成佛菩萨，那别人就得来随我的愿。这就是没有真正明白一切众生都有佛性，众生都是未来佛。现在知道了，就要好好地和众生结这份善缘，能够从佛性上去尊重每一个众生。而不是在相处做事当中，一味地要求对方：既然你是学佛的，你就应该学佛的慈心。我问你要什么，你应该给我；我有什么需要帮助的，你应该帮助我。你看你，你不是口口声声发大愿要成佛学佛吗？为什么你还这样子在现实生活当中，我们要明白事和理的关系。从理上人人都有佛性，但在现实当中我们是凡夫。无始劫来的习气遮蔽了我们的佛性，怎样体谅众生、原谅众生，也是我们应该来慢慢地学习的。【法师简介】如瑞法师，1957年生于太原市，上世纪八十年代初期出家，师从当代高僧隆莲比丘尼、通愿比丘尼。现任中国佛教协会副会长、山西省政协委员、山西省佛教协会副会长、山西省五台山普寿寺住持，五台山尼众佛学院院长。

天何以能与人相与为一，天人感应的创说者：董仲舒

天何以能与人相与为一，天人感应的创说者：董仲舒大家好，我是小编阿泉，今天和大家来聊一聊天何以能与人相与为一，天人感应的创说者：董仲舒。“天人感应”的创说者是西汉的董仲舒。仲舒，广川（今河北枣强县）人，以《春秋》公羊学名家，汉景帝时为博士。后参与建元元年贤良文学对策，很受武帝赏识。在对策中，集中阐述了他的哲学思想。其“天人感应学说”是他哲学体系的核心。其立说的根本出发点，就是《春秋》灾异说。首先，他认为孔子作《春秋》是“法天而立道”。他说:“孔子作《春秋》，上摸之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。故《春秋》之所讥，灾害之所加也。《春秋》之所恶，怪异之所施也。书邦家之过，兼灾异之变，以此见人之所为，其美恶之极，乃与天地流通而往来相应，此亦言天之一端也。”这就是说，孔子在作《春秋》之时，天人感应的现象即已存在。孔子所讥贬的，天必加灾害以应之。孔子所厌恶的，天必出怪异以示其警戒。因此，“人之所为”，必“与天地流通而往来相应。”天与人是相与为一的。天何以能与人相与为一?为了解决这个前提，董仲舒吸取了《易传》中人类社会与自然宇宙异质同构的理论而大加发挥。《易传》说:“天地细组，万物化醉;男女构

天意与人为

简单的区分：天意是前世的因，人为是今生的努力。前生的因不可改变，今生的努力却各有差异。有时候，即便前世是有福报的因，如果今生缘分不具足，一样没有好的结果。师父讲过这样一个故事：有位员外生了一对双胞胎，员外非常高兴，请来当地最好的算命先生来算。一算呢，哥哥将来要当状元，弟弟将来是乞丐命。员外想，哥哥将来是状元的命，必定光宗耀祖，于是百般宠爱。弟弟反正早晚是乞丐命，还不如早点让他当乞丐，就随时打骂虐待。结果呢，长大后，弟弟当了状元，哥哥反成了乞丐。算命是骗人的，大凡算命的人自己就很苦命，成天呆在寺院门口或闹市处，风中来，雨中餐，说干了三寸口舌，很可怜。人的命怎么可以简单到仅仅是别人嘴里说的几句话语，就注定了的呢？记得在石竟经寺出家快一年，师父都不给剃度，自己也懒得问，把身上的钱全部乱花光了。那年的农历十月二十五日，宗喀巴大师诞辰。这天一大早，师兄跑来告诉我：师父说了，等会为你剃度，你准备一下。我一听，反而慌了手脚，剃度是要供养师父的，不然没有福气，尤其是学密法。自己身上一点钱都没有，怎么供养师父呢？我当时安排在看守宗喀巴大师殿，一个人在殿里心猿意马的走来走去，突然听见有人叫我的名字，原来是

程叔彪：无门直指 第七十六节 无一法与人

第七十六节 无一法与人志诚大师问六祖：未审大师以何法诲人？祖曰：『吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。』僧问黄檗：学人不会，和尚如何指示？檗曰：『我无一物，从来不曾将一物与人，你无始以来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但一念不受，即是无受身。一念不想，即是无想身。决定不迁流造作，即是无行身。莫思量卜度分别，即是无识身。』你如今才起一念，即如十二因缘，无明缘行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求，最後见弥勒。弥勒确指见文殊，文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。『一念不起，即十八界空，即身便是菩提花果。即心便是灵智，亦名灵台。若有所住着，即身为死尸，亦云：守死尸鬼。』雪峰在洞山作饭头。淘米次，山问：淘沙去米？淘米去沙？峰曰：沙米一时去！山曰：大众吃个甚麽？峰遂覆却米盆。山曰：据子因缘，合在德山。洞山一日问峰：作甚麽来？峰曰：斫槽来。山曰：几斧斫成？峰曰：一斧斫成。山曰：犹是这边事。那边事作麽生？峰曰：

过慢

为七慢之一。与人相等时，则谓我胜于人；若他人胜于我时，则谓我与之齐等。此等恃己凌他、贡高自大之心，称为过慢。（参阅“慢”5812） p5683

悭心

又作悭贪心。为六蔽心之一。心为悭吝贪餍之惑所迷蔽，而不行布施；又虽行布施，亦不能以好物与人，称为悭心。［大智度论卷三十三、大明三藏法数卷二十七］（参阅“六蔽”1311） p5811

四舍

（名数）一财舍，以财物舍与人也。二法舍，以法舍与人也。三无畏舍，以无畏舍与人也。四烦恼舍，自己舍弃烦恼也。此四舍皆为檀波罗蜜。智度论十一曰：四种舍名为檀Dāna，所谓财舍，法舍，无畏舍，烦恼舍。

六趣

（名数）众生由业因之差别而趣向之处，有六所，谓之六趣，亦曰六道，一地狱趣Naraka-gati，八寒八热等之苦处也，此在地下，故曰地狱。二饿鬼趣Preta-gati，常求饭食之鬼类生处也。与人趣杂处而不可见。三畜生趣Tiryagyoni-gati，新译曰旁生趣，即禽兽之生所也，多以人界为依所而眼可见。四阿修罗趣Asura-gati，常怀瞋心而好战斗，大力神之生所也。以深山幽谷为依所而与人隔离。五人趣Manuṣya-gati，人类之生所也，分阎浮提等四大州，但四大洲隔离，不得通力者不能到。六天趣Deva-gati，身有光明，自然受快乐之众生，名为天，有欲界六所，谓之六欲天，色界无色界，皆为彼之生所。大乘义章八末曰：此六种，经名为趣，亦名为道。所言趣者，盖乃对因以名果也。因能向果，果为因趣，故名为趣。所言道者，从因名也。善恶两业通人至果，名之为道。地狱等报为道所诣，故名为道。法华经序品曰：尽见彼土六趣众生。涅槃经二十五曰：以心因缘故，轮回六趣具受生死。

与人女粗语戒开缘

亦名：共粗语戒开缘、粗语戒开缘、粗语戒开缘、粗语戒开缘子题：九疮、九孔、九入、九漏、九流行事钞·随戒释相篇：“律中，不犯者，为女说不净恶露，观九疮、九孔、九入、九漏、九流，而彼女谓为说粗语；若说毗尼时，言次及此；若说经受经；若二人同受；若彼问此答；若同诵；若错说。但无欲心，一切无犯。”资持记释云：“九疮眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如疮，窍穴为孔，外通物入，内出流漏。故列多名。”（事钞记卷一九·一二·七）

与人女粗语戒释名

亦名：共粗语戒释名、粗语戒释名、粗语戒释名、粗语戒释名戒本疏·十三僧残法：“释戒名者，淫欲鄙恶，极是不善，故名为粗；今说其状，表彰于口，故曰语也。”（戒疏记卷八·三二·七）

与人女粗语戒缘起

亦名：共粗语戒缘起、粗语戒缘起含注戒本·十三僧残法：“佛在舍卫国，迦留陀夷闻佛已制前二戒（故出不净戒、触女人戒）故，便于女前，欲心向彼说粗语。比丘举过，佛因制戒。”（含注戒本卷上·九·一一）

与人女粗语戒犯缘

亦名：共粗语戒犯缘、粗语戒犯缘、粗语戒犯缘、粗语戒犯缘戒本疏·十三僧残法：“犯缘有七：一、女人，二、作人女想，三、有染心，四、粗恶语，五、粗语想，六、言章了，七、前人知解。”（戒疏记卷八·三二·九）

与人女粗语戒犯相

亦名：共粗语戒犯相、粗语戒犯相、粗语戒犯相、粗语戒犯相子题：二道、消苏、大赤、义味含注戒本·十三僧残法：“若一反粗语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残。不了了，偷兰。若与书印遣使作相，令彼女知，僧残。不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非人女黄门二形粗语，知者偷兰。畜生不能变形，若向男子粗语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗。”（含注戒本卷上·九·一五）行宗记·释十三僧残法：“注云，除二道，说余处兰。问：‘女人淫通三处，此戒但云说［大小便］二道者？’答：‘口虽通淫，本非淫处，故说非重。’”（戒疏记卷八·三五·一）行事钞·随戒释相篇：“（一、明相解）如律云，因消苏着赤衣时，女形露，便言消苏好不；若女情相领，律结僧残。（二、不相解）若不解者，如僧祇云，比丘见女人新染衣着，形露，比丘言，大赤好，女人云，新染故尔；比丘生疑，白佛，佛令一比丘问女，女具如前答；佛言，义味俱解，僧残。四分，解语不解义，偷兰。”资持记释云：“初文，出律条部。消苏，旧云是女名。疑是梵语。此假人名，意问女根耳。……大赤者，即假衣色以叹女道。由不解意，还以衣答，故云新染等。佛令比丘问者，审实女意也。佛言下，断犯两别；义，

与人女粗语戒人女义

亦名：人女行事钞·随戒释相篇：“律中，人女者，要有所了知解淫欲语也。”资持记释云：“释中，初缘。示境取知解者，以前淫触，通于死活老幼睡觉；此戒必取解知言义，不解非犯；故特简之。”（事钞记卷一九·一一·一）

畜长衣过限戒开缘

亦名：长衣过限戒开缘含注戒本·三十舍堕法：“不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。……不犯者，十日内；若转净施，若遣与人；若贼夺想，若失想，若烧想，漂想，若夺衣，失衣；取着；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断。如是不净施，不与人，皆不犯。”（含注戒本卷上·二一·八）戒本疏·三十舍堕法：“不犯中，十日内者，反前过限。（一、净施与人）净施遣人，亦反不净施故，所以不犯。（二、夺失等想）言夺想者，财在想去，无畜心故，不犯长罪。如十诵中，后见本财，更得十日。余失例尔。（三、取着）言取著者，由前受持三衣，谓贼夺失，既无三衣，有长衣在，即而奉持，故云取着（四、作被）若他与作被者，以财是重物，不合加净；虽过日限，不入长犯。（五、远行难缘）若付衣者远行，以其缘差，故不得会；非心慢故，不名犯也。”（戒疏记卷一○·七七·一六）