略教诫经

（经名）一卷，唐义净译。赞少欲知足，呵恶比丘之三种不善思惟。

心中少欲知足、无贪无求，才能轻安自在

修行最重要的，就是心中少欲知足、无贪无求，才能轻安自在；人生什么都是幻化无常，假使存着计较的心，只会造成身心的苦难。所以《八大人觉经》的第二个警觉，就是让我们知道多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。这段文字虽然很短，如果做得到，身心肯定是海阔天空，当然，这对一般人来说好像不是很容易，但是对修行者却非常重要。一位勤政爱民的国王，把国家治理得十分富庶稳定。有一天他突然想：自己向来勤于政事，我这么努力，到底百姓的生活形态又是什么程度？大臣就向国王禀告：国王，依我所见，人民的生活富乐安康，国王可以拨出时间到城外走走，实际探访。国王想想也对，自己从来没有出城巡视过，就接受大臣的建议巡视国土。老百姓听到国王出巡都非常欢喜，平时能安居乐业，都是因为国王的德政，所以人民自动自发的，预先将国王巡行经过的路线清扫、布置一番，恭迎国王的到来。国王走了一回，沿途得到民众的欢呼拥戴，眼前所见尽是一片富有、亮丽的景象，次第巡视后，国王就欢欢喜喜地回到王宫。回宫后，他又不断思考：人民都这么富有，到底对国家有什么利益？不如把人民的财产都集合起来，看看大家的财富究竟有多少？说做就做，命令发布下去，人民也都

无倒智

为远离颠倒之智慧；指佛智。俱舍论卷二十九（大二九·一五五上）：“于所欲知境，无倒智起，故名一切智。” p5105

佛法提倡少欲知足的人生

◎ 济 群 什么是欲 欲就是人类的欲望希求，它包括两个方面：一是精神上的希求；二是物质上的希求。前者属于心理欲望，后者属于生理欲望。人类的基本欲望可归纳为财、色、名、食、睡五种，生活在欲界的每个人，无不沉溺在对五欲的强烈希求中。财欲：是人类对财富的需求。色欲：主要是指对异性的需求。名欲：是对名誉地位的希求。食欲：是人类对食物的需求。经言：一切有情皆依食住。这里所说的食，包括了断食、触食、思食和识食。断食是我们的日常饮食，是色身赖以生存的主要条件；触食是我们接触的环境，良好的生活环境也是生存的重要条件；思食是求生的意志和欲望；识食是指精神食粮，睡欲：是人们对睡眠的需要。通常情况下，对食和色的希求是人类欲望中最大的欲望，也是人类得以生存并延续后代的基本手段。但具体到每个人，对待欲望又会有所偏重。欲界的众生，为了满足自己的欲望奔忙于世间，一生劳碌愁苦，举心动念都在造业，为了欲望的满足而欢喜，为了欲望的受挫而颓丧，无非是做了欲望忠实的奴仆！欲望的表现形式 欲望的表现形式大体上有三个方面：占有、比较、竞争。为了生存，我们必须有基本的物质条件。但即使生存问题得到解决，占有欲也不会因此消除，相反，欲

少欲知足

佛言：汝等比丘当知。多欲之人, 多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习。何况少欲。能生诸功德。少欲之人，则无谄曲，以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

降伏烦恼应从少欲知足做起

1、降伏烦恼应从少欲知足做起，过度的欲望会导向贪婪一种极度扩张的欲望，根植于不切实际的期盼。想要矫正贪婪，需要从内在的满足开始。若能做到少欲与知足有什么好处呢？保持少欲知足的人不但没有痛苦,无有疲劳，还会获得身心自在。正如《涅槃经》中说：;少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。2、真正的英雄，并不是能打败敌人的人，而是能降伏烦恼的行者。打败敌人，只是一时的战胜。降伏烦恼，才是永恒的胜利。打败敌人其实会制造更多的敌人，降伏烦恼等于彻灭一切，也战胜一切。3、寂天菩萨曾说：;当我们得到一样东西时，一个人想，如果我自己用，那别人用什么？这种为他人着想的心态，是菩萨心态；另一个人想，如果我送给别人，那我自己用什么？这种只为自己着想的心态，是魔鬼心态。每当我自私的时侯，会采用此窍诀来应对，对我帮助很大，深具加持力！4、轮回就像战场，我执与烦恼好比敌人，爱心和智慧是我们与我执和烦恼作战的最佳武器，缺一不可。只要我们内心中具备爱心和智慧，人人都可以成为像英雄般的菩萨。谁具备爱心和智慧，谁就能战胜我执与烦恼；谁缺乏爱心和智慧，谁就会输给我执与烦恼。爱心和智慧，是要向内心寻求，而不是往外追寻。5、人类很多

欲知来世果 今生作者是

【经典原文】因地不真。果招纡曲。--《楞严经》【经文解释】办道的先决条件--深信因果无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。又说。假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。楞严经说。因地不真。果招纡曲。故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。（选自《虚云老和尚法汇开示》）

欲知佛性之义，当观时节因缘

欲知佛性之义,当观时节因缘一次,法眼文益上堂说:"出家人要依随时令而行,冷即冷,热即热。 欲知佛性之义,当观时节因缘。"门上写门字从前,有一个老禅僧住在庵内,在门上写心字,在窗上也写心字,在墙上还是写上心字。 文益禅师对此事评论说:"门上应该写门字, 窗上应该写窗字,墙上应该写墙字。"道眼不通被眼堵因为开挖水进,被沙塞住泉眼,文益禅师见机问道:"泉眼不通被沙堵,道眼不通被什么堵?"众僧无话可答,禅师自答道:"被眼堵。"

少欲知足究竟是什么

所谓知足少欲，就是认识到你现在已经相当好了。如果能知足少欲，无论你现在是什么身份，什么条件，当下你就圆满了。我们现在每一个人都觉得自己缺这个，少那个：“我还要争取，还要努力。”这就是不知足，不少欲，所以你的功德、福德不能圆满。若是你真正知足了、少欲了，功德当下就圆满，福德也是当下圆满。“我现在学佛修行，还要学很多佛理，还要积累很多功德。”其实这也是不知足、不少欲。“那是不是我不能学佛理，不能积累功德啊?”也不是。你无论是学佛法，还是积累功德，就是为了圆满。若是你真正知足了、少欲了，真正放下心态了，当下就圆满了。所谓“迷时千卷少，悟时一字多”，当你迷惑时，读一千卷佛经也不能开悟，不能成就。佛法字字句句都在讲心态，你心态放下了，心地清净了，这叫精通。“一精通、一切精通”，只需要一句话或一个字，你就通达了。其实这一句话、一个字，讲的就是心态。知足少欲有很多种解释，但是最究竟的知足少欲就是放下心态，心地清净。若是你现在能放下心态，当下就是圆满的。我们在讲的时候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走;若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圆满了。

少欲知足有什么好处

何人稍财能知足，彼者财富用不尽，若无知足求财者，恒临痛苦如雨水。任何一个人，稍微得到一点钱财就能知足的话，那么他的财富就多得享用不尽。如果毫不知足地求取财富，痛苦就象雨水一样恒时连绵不断地降临到他的头上。寂天菩萨在《入行论》中赞叹了知足少欲的功德：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢……逐欲未得足，生恼复失意，若人无所求，彼福无穷尽。”一个立志于修道的人，以出世离尘的精神做入世救人的事业。如果讨厌物质环境艰苦，怕自己吃不好，穿不暖，那么他的心志已被物质的欲望分占了，又何谈修行呢?修德求道，必须要具足磐石般坚定的意志，一旦对外界事物生起羡慕的念头，就会陷入贪婪的境地。治国安邦也必须具足行云流水般淡泊的胸怀，一旦贪欲炽盛，便会坠入危险的深渊，国泰民安的太平盛世就很难实现。不知满足的人拥有再多的财产，也不会觉得自己富裕。以前的阿匿转轮王就是这样，他已拥有整个四大部洲的财产，但还是觉得自己很穷，终于在这种痛苦煎熬中死去。俗话说：“贫有贫苦，富有富苦，世间诸人皆是苦。”言下之意，无论富贵与贫贱，若人没有一个满足的心，就都会感受痛苦，当然安乐的本身也不是完全建立在财产方面的。天津某家商

什么是少欲知足

佛经中所常期勉信众的生活态度。对于自己尚未得到之物不贪求，谓之少欲(alpeccha)，对于已得之事法，即使少得亦觉满足谓知足(sam!tus!t!a)。《长阿含经》卷十二〈自欢喜经〉云(大正1·79a)︰“郁陀夷，汝当观世尊少欲知足。今我有大神力有大威德，而少欲知足不乐在欲。”又，《佛遗教经》云(大正12·1111b)︰“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲则无此患。(中略)汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上犹为安乐，不知足者虽处天堂亦不称意。”解说:“汝等比丘，当知多欲之人”：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊!应该知道多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一百块钱，说我若有两百元可不错;有了两百，又想我若有两仟元也很好;到有了两仟元，又想有两万元;有两万元的时候，又想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。“多求利故”：为什么他贪求呢?就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自已。“苦恼亦多”：因为他贪得多，苦恼就跟著来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。“少欲之人”：若是没

少欲知足有什么功德

8.“云何八生法?谓八大人觉：道当少欲，多欲非道;道当知足，无厌非道;道当闲静，乐众非道;道当自守，戏笑非道;道当精进，懈怠非道;道当专念，多忘非道;道当定意，乱意非道;道当智慧，愚痴非道。——《长阿含经》卷第九 十上经这一段出自《长阿含经》卷第九的《十上经》。讲什么是“八生法”。指的就是“八大人觉”。大人，指的是有大力量之人，也就是菩萨、声闻、缘觉。我们修学佛法，也要如此觉悟。道当少欲，多欲非道。佛陀教我们，一个修道之人，首先要少欲，减少我们的欲望。欲望很多的话，我们的心就是乱的。欲望是贪心。我们之所以贪，就是内在的欲望很多，佛说，如果你有很多欲望，那离道就很远。道家讲“为道日损”，也是要我们减少欲望。道当知足，无厌非道。佛教我们要懂得知足，俗话讲“知足常乐”。人生不如意事，十之八九。民国元老于任右有一幅对联，上联是“常想一二”，下联是“不思八九”，横批“如意”。因此，今天我们有一口气活着，我们就感到满足。尤其是修道人，衣服，有换洗的就够了，吃饭，能够吃饱足矣。生活要越简单越好。淡泊以明志，宁静以致远，儒家君子都如此。你贪得无厌，欲望炽盛，离道就很远了。道当闲静，乐众非道。我们前面讲

少欲知足的好处有什么

【修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】这一段是教给我们应当要修的。下卷经文到这个地方这是纲领，后面经文都是要详细跟我们说这几桩事。第一个要修“少欲”。少欲知足，你才能够离开“利养”，决定不能够贪图享受;即使有充分的享受的条件，也不应该。民国年间，你们诸位同修都知道的禅宗的虚云老和尚、净土宗的印光大师，他们有没有条件享受?足够了。这两位大德他们在家的弟子太多了，其中许多都是大富长者、达官贵人，供养之丰富也不是其他出家人能跟他相比的，他有足够的条件可以改善他的生活环境。诸位可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方，你看他的关房，人家真的做到少欲知足。虽然每年有那么多的供养，他还穿的旧衣服，没有做一件新衣服;还是跟常住吃一样的菜饭，没有开小伙。这是真正的善知识，他们做出榜样给我们看，我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业，这两位大德他们的作风有一点差别，但是为佛法、为众生那是没有两样。印光大师专门印经，修法布施。而虚老和尚到处修庙，哪个道场年久失修，他去修;修好之后，找个好的出家人，请他来做住持，

为什么经常说少欲知足

佛教对欲望所持的态度是什么呢?同样是遵循中道法门。佛陀不主张偏离中道的禁欲：他通过六年苦行，体会到一味禁欲对修道并无意义。盲目的自苦，既没有理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。但佛陀也反对放纵欲望生活，他在经典中时时提醒我们要“少欲知足”，要我们奉行简朴的生活原则。因为欲望是烦恼的根源，而烦恼能遮蔽我们的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤于道业的修持。一、少欲知足是幸福人生的保障欲望是无限的，而现实却难以满足人类的所有欲望。面对有限的资源，竞争、对抗和冲突是不可避免的。如果每个人都自私自利，为了获得多于其他人的利益而互相攻击，就会使世界危机四伏。如果能够将我们的欲望有所收敛，那么因欲望而导致的冲突也就迎刃而解了。其实，人类维生所需要的物质条件并不多，如果生活得简朴些，就可以有更多的闲暇享受人生，而不必为欲望的满足操劳一生。属于生活必需之外的奢侈品，固然为我们提供了方便和享乐，但若是耗费一生光阴为其服务，反而成了一种奴役。两千年前，哲学家苏格拉底就曾面对繁华的集市发出惊叹：“这市场有多少我不需要的东西呵!”而今天，随着人类欲望的不断升级，整个社会都陷入了物欲

索达吉堪布讲解：少欲知足的功德

若人无所求，彼福无穷尽，乐长身贪故，莫令有机趁。(《入菩萨行论》)昨天已经讲了，假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式(因为这里主要在讲身体的过患)宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：「已经可以了，现在已经发展到最顶点了!」其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：「事到知足心常乐，人到无求品自高。」可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧，学习《俱舍论释》时讲过，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过

为什么说少欲知足的人是幸福的人

挑灯夜读，十分欣赏明代王朝宗室朱载堉的散曲《十不足》：“终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。置下绫罗身上穿，抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦，床头缺少美娇妻。娇妻美妾都娶下，又虑出门没马骑。将钱买下高头马，马前马后少跟随。家人招下数十个，有钱没势被人欺。一铨铨到知县位，又说官小势力卑。一攀攀到阁老位，每日思慕做皇帝。一朝南面坐天下，又想神仙下象棋。洞宾与他把棋下，又问哪是上天梯?上天梯子刚放下，阎王发牌鬼来催。若非此人大限到，上到天上还嫌低。”俗话说得好：“人心不足蛇吞象，财欲难堪鬼迷窍。”《十不足》这首散曲形象地描绘出一些人贪欲无度的丑态。如果人的欲望不能把握一个尺度，不加以节制，甚至为满足私欲而不择手段，铤而走险，就会欲壑难填，最终成为千古罪人。二十年来，中国挖出了大大小小的贪官污吏，例子还少了吗!所以，人啊，还是应该节制私欲，有所知足，不要无限膨胀。那些总是抱怨自己不幸的人，不要用沉重的欲望来迷惑自己，不要总是死死盯着你还不曾拥有的东西，如巨款、豪宅、名车、美女……，而要静下心来，放下心灵负担，仔细品味你已经拥有的一切，学会欣赏自己的每一次成功，每一点拥有，你就不难发现，自己竟会有那么

为什么少欲知足是真正的快乐

在我们的生活中，经常有很多快乐的感受。例如功成名就时，别人对我们的称赞;或是当生活安定，看着孩子一天天长大成人时，也会觉得很满足、很幸福。无论在家庭、事业或社会环境上，我们都会有许多快乐的想法或感受。生活中这些快乐的感受，的确不容否认，但如果仔细深究，却不难发现，我们的生命其实是苦乐交错的，而且苦多乐少。时常我们所感受到的快乐，其实是忍受痛苦后的结果，而快乐本身，最后也会变成痛苦的原因。所以从佛法的观点来看，「乐」是「苦」的开始，通常也是「苦」的结果。例如辛辛苦苦工作、赚钱，努力了好长一段日子之后，再拿赚到的钱去吃喝玩乐，虽然享受到欢乐，时间却很短暂。而且如果过度地享乐，就像自己没有钱而向别人借钱一样，欠了债就要还债，这就是一种苦。这又像是做了犯法或是对不起别人的事，虽然一时之间可以享受一些便利，觉得很快乐，但是到最后却要连本带利偿还，这时候就苦不堪言了。佛法认为，这个世界本来就是一个充满「苦」的环境，「乐」和「苦」是一体的，人间的欢乐仅是片段、偶尔、短暂地存在，而苦却如影随形。所以，当在这个苦的世界之中有一点乐的感受时，千万不要以为这就是永久的、可靠的。佛法进一步认为，既然这个世界，

为什么说学佛的人要少欲知足

佛说三藏十二部经，归根结底，无非是教导世人对治烦恼的法门。佛并非神，佛弟子首先必定是无神论者，佛并不能赐予人解脱，生活中的烦恼，其实都是庸人自扰。所以，想要过得清净自在，就要成为向佛陀学习，成为像佛那样，觉悟人生的智者。烦恼从贪嗔痴三毒心起，因贪生嗔，烦恼丛生。也就是说，想要排除烦恼，首先要对自己的贪心下功夫。其实，便观世间的诸多宗教门派，对于烦恼的解读，也大都是以贪欲为克服的对象。基督徒们以上帝为精神导师，目的在于摒弃俗世间的财物贪恋;而印度教中的义理，也是不主张追求虚幻的财富，而是清净少欲，达到梵我合一的境界。作为中国本土的宗教，道家思想中更是明确提出了“清净无为，知足常乐”的主张。而且，老子在道德经中说，如果过于追求外在的事物，就会障碍自己的灵性，使得我们看不到事情的真相，所谓“一叶障目”，往往这时候，不如意的事情就要发生了。回归到学佛者本身，如果想要生活中充满快乐，而烦恼和不顺尽量少一些，那么清心寡欲就显得特别重要了。当然，这并不是小编信口胡说，经典中对于贪欲，有专门的讲述。譬如学佛，要除性障，所谓性障，也就是人的习性，障碍心境的解脱，其中很重要的一个方面，就是要对治自己的贪欲

染恚痴

（术语）又云淫怒痴，贪瞋痴。染者贪欲，恚者瞋恚，痴者愚痴。即三毒之烦恼也。无量寿经下曰：少欲知足，无染恚痴。

摩诃般若波罗蜜经卷第三

摩诃般若波罗蜜经卷第三后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译◎劝学品第八尔时须菩提白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜，当学般若波罗蜜，欲具足尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知色，当学般若波罗蜜，乃至欲知识，当学般若波罗蜜。欲知眼乃至意，欲知色乃至法，欲知眼识乃至意识，欲知眼触乃至意触，欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受，当学般若波罗蜜。欲断淫怒痴，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲断身见、戒取、疑、淫欲、瞋恚，色爱、无色爱、调慢、无明等一切结使及缠，当学般若波罗蜜。欲断四缚、四结、四颠倒，当学般若波罗蜜。欲知十善道，欲知四禅，欲知四无量心、四无色定、四念处乃至十八不共法，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲入觉意三昧，当学般若波罗蜜。欲入六神通、九次第定、超越三昧，当学般若波罗蜜。欲得师子游戏三昧，当学般若波罗蜜。欲得师子奋迅三昧，欲得一切陀罗尼门，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧、宝印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、观印三昧、毕法性三昧、毕住相三昧、如金刚三昧、入一切法门三昧、三昧王三昧、王印三昧、净力三昧、高出三昧、必入一切辩才