达真堪布：把心调到平等的频道

达真堪布：把心调到平等的频道在别人读诵或宣讲《普贤行愿品》的时候，要用心谛听，即以恭敬心、以信心来听。有恭敬心、信心才有谛听，真正的谛听是放下心态，放下妄念，否则很难得到真正的法益。把第六意识调到平等的状态，平等的状态不是阿赖耶识的状态，它是超越八识的。粗大的念是意识，阿赖耶识也有念，但是特别细微，觉察不到。要把心调到平等的状态，才能真正受到法益。谛听很重要啊！听到别人念《金刚经》时，为什么慧能大师就收到了一个不同的信息呢？而那么多人都在听，却没有收到这个信息。可能是他的根基好，自然就调到平等的状态上去了，其他路人听到的只是一般的声音而已，不是真正的《金刚经》。六祖慧能大师听到的才是真正的《金刚经》，于是就接收到了这个信息。当时他也不是很确定，但他知道除了六道之外，还有一个不一样的世界，他知道了这个信息，就追求这个世界去了。听和听不一样。周围的人都听到了念经的声音，但为什么慧能大师一下子愣住了呢？为什么一下子就与众不同了呢？大家要明白，就要这样听。其实这种状态特意调也难，根基好的人是瓜熟蒂落，自然而然就调到那种状态上去了，我们也有这个可能。大家尽量往上调吧，总有一天，就能自动调到那个频

修行就是把心看好

修行就是把心看好◎ 梦 参如是因，如是果。我们要相信因果，现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？譬如过去生，破坏他人家庭，今生遭人破坏时，就想，好吧，这一切都是自己的业果。正因为自己过去生曾破坏他人，今生才遭此果报，现在欢喜来还，从此彼此互不相欠。假使你在还的过程中，还不断地反驳或反击，虽然老本是还了，但利息又生了不少。无始劫来，生生世世，六亲眷属经常不停地轮转，这其间的因缘说也说不清楚，要到了自己真正明白自己的心，明白他人的心，明白一切众生的心时，才看得清。善因恶因，善恶因果业报就是这样来的，佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。至于如何求呢？用一颗诚诚恳恳的心去求，求消业障，业障消失了，福报自然现前。这些道理看似浅显，真正做起来却很深刻。例如同一件事，看他人做起来，觉得轻而易举，不费吹灰之力，等自己真正去做，才知道困难，知道并不容易。再以叩头为例，叩头很简单，人人都会，若与佛无缘者，你要他在佛前叩头，那可是比什么都难。同样，信了佛对三宝非常恭敬。不信者就有不同的看法。由此观照我们的烦恼，把这一连串心的活动，从受、想、思乃至善恶的心境，你就能明白一半了。知道自己现在所受的，都是自己过去

把心打开，不要自己囚禁自己

把心打开，不要自己囚禁自己四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三组僧璨禅师请教。道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你给我指引一条解脱的道路。”三组僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑着你，那你就是自由的，就已经解脱了，你何必还要再去寻求解脱呢?”道信于是大悟。后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到了极致。有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢?”希迁禅师反问道：“谁捆绑着你?”学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢?”希迁禅师接着反问道：“谁污染了你?”学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢?”希迁禅师继续反问：“谁给了你生与死?谁告诉你生与死有区别?”学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。世间本无事，庸人自扰之。很多困扰我们的事情，其实并没有那么严重，之所以觉得严重，不在于事情本身，而在于我们内心设定了很多的牢笼。捆绑我们的，并不是那些事情，而是我们自己。把心放开，自然圆融无碍。觉得人生不如意，并不是我们拥有太少，而是想要太多，这份欲念便是枷锁;觉得生活太累，并不是社会给我们压力过大，而是我们不懂得体验忙碌中的快乐，这份纠缠便是我们的枷锁;

宏圆法师开示：只要把心放在念佛上，妄念自自然然就没有了

宏圆法师开示：只要把心放在念佛上，妄念自自然然就没有了如何去掉这些妄习妄念呢?我们只要把心一转，立刻放下也就行了。比如，在我们正起贪念的时候，起贪嗔痴念头的时候，我们当下把佛号一提，贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着我怎么又起贪念了，又有自责了，又有懊恼了，这些都是分别心，都是执着心，这个念头，不管任何念头，都是你清净本性里面的作用，转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后，一句佛号，直接就是一句佛号，如果你要想着，我怎么又有妄念了，又自责、又懊悔的话，反而妄上又加妄了嘛。当下就转，当下一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就清净了，都摄六根，用我们的六根来摄持住这一句佛号，当下你就清净了。但是因为我们的习气，妄念虽然去了，但是过了一会儿它又回来了，这是我们多生多劫的习气，我们习气的力量，我们也不要因此担心害怕，也不要退失信心。就像师父给老菩萨们做的一个比喻，你只管去种你的麦子，你不要管那个草，我们的心在麦子上，不要在意那个草上，你只在意草，反而耽误了你种麦子，你去种你的麦子，如果你的麦子长的好了，麦子种的多了，草自然就没有了。因为这个地能长草，说明它绝对可以长麦子，能有妄念绝对就可以清净。我们都是

寺院一直建设，怎样把心从动中拉回来安于静中？

问题：“寺院一直建设，现在怎样把心从动中拉回来安于静中？请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。”“寺院一直建设，怎样把心从动中拉回来？”这就说明，我们对建设不理解。我们建设，是在动中进行修行。因为我们有很多的烦恼和习气，如果叫你直接坐下去，有时候你坐不下去。所以说这一(个)夏天的活动，把我们能安静下来了。安静下来了，心稍稍安静，我们觉得原先在动中、建设中，我们的心还有不踏实地方，应该安于静中。但你不知道是你建设的努力，把你的妄想化解了，才有今天的要安于静中。像人走累了，才想找个地方，你不累，他不想找个地方儿。就是我们的心开始老实了。我们对建筑应该有一个正确地认识，不要以为是无益的建筑。没有办法，那是为了降伏烦恼，为了我们修行的需要，所以才有了建筑。建筑是让我们在动中来摄心，让我们在动中，知道来怎样修行。有人说动中不能修行，这种说法是不正确的。我给大家举个例子，以前有个人，他在工作中，晚上工作，给别人拿药，他并没有看别人是谁对谁，就很认真的，一点儿不分别，这个病人是什么样人，是男是女不分别，而且很认真地去处理这个事情。对蚊子咬呢，他也能慈悲，任它咬。而且也不看电视、也不看小说，在那静坐。来

道证法师：用功就是要练”把心转回来正念“的力，练到随时都有力可以转回来安住

道证法师：用功就是要练”把心转回来正念“的力，练到随时都有力可以转回来安住有很多环境单纯，习惯宁静的修行人，若遇到一点小事，稍微较吵的因缘，就觉得很烦，没办法用功。为什么呢?就是心没办法专注在自己的目标，反而都去注意那些小事情，注意旁边的境界、声音。心执著在旁边的境界，放不下，就被境界所转。不知道说，用功就是要练”把心转回来正念“的力，练到随时都有力可以转回来安住。如果有菩提心，这个力就较容易拿出来用;如果没有真实发出菩提心来练习，都要靠旁边的环境让我们平静、没有事，这是永远练不出力来的。另外，有的人是不时在复杂的环境中练习，练习心中提起这个力，回来专注在正念，有力可以放下周围的干扰，没有把它当作一回事，没有受它影响。若是会把握机会练习的人，练久心就有力，提得起又放得下，这就是功夫。如果都没有针对这点去锻炼心的力，只是一直去注意外面的动乱，这样，心的力就向外面攀缘出去、散出去。自己没有力可以管自己的心，顾到让它散出去，就是没有在用功，没有真正要意(忆?)佛;若是真正要意(忆?)佛，心散出去的时候，就会赶紧回来念佛，这样就好，不要再错用心，去怪是什么人吵到我们，是什么事情害我们没空可以用

把心用灵就神了

其实这个《净行品》最注重的就是;善用其心四个字，它是很不可思议的，不是讲神通，这个心的神通可大了。善法上不知道。大家看那个社会一切人，不论士农工商、家庭社会、一个国土、整个一个世界，都是一个心。这个心奥妙之处，简直不可思议。但是这个心有正有邪，;善用其心都让你正，千万莫要邪。心正具足佛一切德，这叫善用。当然了，因为有这么个因，能遇著一切的善巧因缘，有这么一个因，遇著另些一切的因缘，遇见佛，遇到任何境界，都能使他达到不可思议，这叫;善用其心。把你心用灵了，就神了。把这心用神了，它就能具足一切胜妙功德。智首菩萨问了一百一十问题，文殊菩萨用四个字就答覆了，;善用其心。;善用其心就说这个心的胜妙功德不可思议。再说一切胜妙功德，诸佛之道就是这心成就的。心到什么妙处呢？怎么样;善用其心呢？把一切障碍全把它断尽，一切业障使它清净消除，这就叫妙，这叫不可思议，能够获得一切胜妙功德。;善用其心则获一切胜妙功德，消除一切业障。总说，这就答覆完了的，;善用其心就能获得佛果，获得佛的一切功德。所有佛教授的法无有障碍，过去、现在、未来三世诸佛的道理就是这个，把心用好。三世诸佛什么道理呢？三世诸佛是随众生而住，恒