虚空无为

（术语）三无为之一。有部宗所立有二虚空，一有为虚空，二无为虚空也。凡现于无色像所者，是有为虚空，本来常空者无为虚空也。有为虚空者有分限，有生灭，属于眼识之所见。因是称此为空界之色，为五蕴中色蕴之所摄，六大中空大之所摄。是有为无常也。无为虚空者，无限无际，真空寂灭、离一切之障碍，一切有碍之物体得自在行动于其中者。是属于意识之所缘，为三无为中之虚空无为。世所谓为虚空者，即空界之色。有为虚空也。空界之色，其体性虽不障碍他法，然为他法障碍，现障碍于他有形物体而其体即灭，因此而名为有为。若实之虚空，离于能碍所碍，亦周遍于有形之物体中，常恒不变，是为无为法，以无障碍解虚空之义。俱舍论一曰：虚空但以无碍为性。由无碍故，色于中行。正理论一曰：虚空容受色等有为。俱舍光记一曰：空界色，虽非能碍，而是所碍，被余色碍而开避故其体不生。世言虚空者，于空界色说虚空声。又曰：空界复由虚空得有。大乘义章二曰：如毗昙。虚空有二：一者有为，二者无为。【又】大乘六无为之一。唯识论立六种无为，以彼有部所立虚空无为，非实有之法，于佛证得之法性上为六无为相中之一相。法性之体，离诸之障碍，故名之为虚空无为，非别有容受万物之无为虚空

修定与参禅证道（第二部）

第五章 有关禅定的概念一、觉观之义觉观也叫作禅定和三昧，觉是了知、觉知、觉察境界的意思，觉的时候五遍行心所法和五别境心所法都能运行，有思惟活动。观相当于照的意思，意识心不动，没有思想和思惟，但能直观的照见诸法，五遍行心所法和五别境心所法都轻微或减少。二禅以上五识灭了，意识却没有灭，有非常微细的知，但没有反观能力，不知道自己有知，好像都灭了一样。三昧总共分为三种：有觉有观、无觉有观和无觉无观。在初禅定之前的禅定里，意识心处于有觉有观或者是有寻有伺的状态；在初禅至二禅定之间的禅定里，意识心处于无觉有观或者是无寻唯伺的状态；在二禅定以上的禅定里，意识心处于无觉无观或者是无寻无伺的状态。二、参禅和观行的区别参禅和观行，含义有一些差别，观行贯彻修行的始终，有深有浅。而参禅是集中精力全力以赴的参究自性清净心，明了心之功能作用、体性和运作。参禅里有个禅字，代表着真心自性，参真心自性对于修道来说是至关重要的，以此为起点，证悟以后渐趋涅槃和成佛。而观行涉及到的范围比较广泛，层次上深浅不一，任何时期、任何境界都可以拿来观行，一切法都可以进行观行，得出的成果可大可小，观行时间可长可短，只要有一个满意的结论，

坐禅三昧经讲解

第十二章 四谛三十七品十二因缘原文：问曰。若无吾我无主无作。云何去来言说。死此生彼。答曰。虽无吾我。六情作因。六尘作缘。中生六识。三事和合。故触法生。念知诸业。由是去来言说。从是有生死。譬如日爱珠。因日干牛屎和合。方便故火出。五阴亦尔。因此五阴生。后世五阴出。非此五阴至后世。亦不离此五阴。得后世五阴。释：问说：如果没有我，无主无作，云何有色身来去和言说相，并且从此处死在彼处生？答曰：虽然没有吾我，六根作为因，六尘作为缘，中间就出生六识，三者和合，触法就出生六识，六识就能念法知法，于是五阴身的去来言说诸所有业行由此出生，那么生死也就出生了。譬如日爱珠这种生火器，因于太阳光和干牛粪和合这些方便法故，火就出生了。五阴身也是这样，因为此世的五阴出生，后世的五阴就要出生，并不是此世的五阴能到后世去，但也不离此世的五阴身，而有后世的五阴身。原文：五阴但从因缘出。譬如谷子中芽出。是子非芽。亦非余芽边生。非异非一。得后世身亦尔。譬如树未有茎节枝叶华实。得时节因缘华叶具足。善恶行报亦复如是。种子坏故非常非一。芽茎叶等生故。不断不异。死生相续。亦复如是。释：五阴身只是从因缘中出生的，譬如从谷子中有芽生出来

观行五蕴断我见（第一部）

第四章 五蕴观行的第二部分第一节 五阴非我之理一、成唯识论述记中讲的五阴非我之理［原文］论：内识所变至实我法性。述曰：此显依他我法名假，先显其体实非我法，内识所变似我似法，虽体依他缘起是有，而非是彼妄情所执实我法性。此缘起法，无主宰故，无作用故。释：内识，是了别内六尘的七识，内六尘由七识参与变现，三个能变识（第八识、第七识和前六识）共同变现了内六尘和五阴。六识和五阴是依他起性，依种种缘而由第八识所生。变似假我五阴六识，变似宇宙器世间，其实这些法都不是真实有，不是真实存在的我。五阴非我非实，六识非我非实，六尘非我非实，一切法都非我非实，由内识所显现出来的假我假法，现象上好像是有，实质却是无，幻化的即为空。五阴六尘六识只是一个假名词，是依各种缘而生成的。缘起法表相上看是有，其实只是众生的情识虚妄的计度为我为实，好像有个我，有种种法；实际是没有，幻化非真，犹如梦中物。这些缘起法是因缘所生，并没有自主性，没有主宰性，也没有真实的作用。我，是主宰义，既然五阴没有自主性，没有主宰性，五阴就不是我，只是一个名词概念，假有非真。五阴没有真实的作用，表面的功能作用没有主宰性，都不是五阴所为，其背后另有一

无执受

梵语 anupātta。又作非执受。为“有执受”之对称。执受，感觉之意。无执受，即对外境无有执着觉受者。如眼等五根及色香味触四境，于现在位堕有情处是有执受；于过去未来为无执受。总之，无感觉者即无执受。［大毗婆沙论卷一三八、俱舍论卷二、顺正理论卷四］（ 参阅“有执受”2440） p5109

掌珍量道

掌珍量道《大正藏》第65卷No.2258No.2258[cf.No.1578]掌珍量道秀法师撰夫空有之论其来尚矣。略举本教彰诤论由。瑜伽三十六云。何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空彼实是无。于此而空此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无取有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名恶取空者。（恶取空义。三性并空故。宗中有有法一分。）云何复名善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由此余实是有。即由余故。如实知有。如是名为悟入空性如实无例。（善取空义唯遗遍计。是中道宗。虽依胜义立遍计。空为立已成。而约不立量岂有过乎。）又掌珍论引此义云。由彼故空。彼实是无。依此故空。此实是有。如是空性是天人师如实所说。依前成文。清辨护法取义不同。清辨三无性为真。三性法为俗。而释空有。护法以三性为真。三无性为俗。而释空有。故二菩萨各有别意。又此珍论释三无性。难相应师。更显彼文可定是非。然清辨身犹同数论之仪。心处释迦之室。时人号之为妙吉祥菩萨。但瑜伽七十六所说。恶取空义由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆无。是故名为恶取空者

能够容人对自己是有好处的

能够容人对自己是有好处的“攻其恶，无攻人之恶”，“静坐但思己过，闲谈莫论人非。”儒、佛的圣人都在告诉我们一定要严于律己，宽以待人。其实我们每个人检点一下，宽以待人，容人之过，这不是很容易做得到的。他人犯过失，有的是有心去犯的过失，有的是无心去犯的过失，这就是谈动机。儒、佛圣人在动机和效果当中更重视动机，动机就是举心动念。那么一般不是有意造的过失，我们容易宽恕；但是故意造的过失就觉得不能原谅了，难以宽容。这是一般人的情况。我们有志于学圣贤之道的人要宽容他人，就偏偏在对方有心造过的这个时候，去宽容他，这叫“学而时习之”。这个“时习”指什么？就是在我们狭隘的时候，一定要放大心量；在我们很难原谅的时候，一定要去原谅。这就是“时习之”。那有心造的恶都能够宽容，更何况无心造的恶呢？事情到无可原谅的地步，你还能勉强自己原谅他，这确实是一件很难的事情。然而还是要勉强去原谅，一定要原谅。这需要我们的什么？心量啊！心量越大，他的福报就越大，这叫宰相肚里好撑船！那么勉强去原谅有心造恶的众生也有一些方法，用智慧去观照。这个方法提出三点，还是很有作用的。第一，要原谅对方的无知。天底下圣贤少，庸人、愚痴的人多。他

宣化上人：心里觉得烦乱是有鬼怪、魔王来扰乱你，诵这个咒就好了

宣化上人：心里觉得烦乱是有鬼怪、魔王来扰乱你，诵这个咒就好了你有这种心里烦乱的情形，这是魔王来破坏你，你应该诵〈大悲咒〉，你一念〈大悲咒〉，这些鬼神、魔王，就都给抓起来，用绳索绑上。宣化上人当你在深山，没有人烟的地方，或者念经，或者坐禅时，有一切的山妖水怪、魑魅魍魉，这些鬼神横相恼乱──它们来捣乱你，给你麻烦，令你心里生魔，生杂乱心、恼乱心。想要念经，心里就觉得很烦闷的：「念经干什么?」想坐禅，一坐着，就打妄想来：「坐着太不舒服了，腿也痛，腰也酸，唉!起来了!」这就是什么?这就是魔来恼乱你，令你不要坐了──「坐干什么?不要修行了，跟着我玩一玩多好啊!你在这又要打坐，又要诵经，又要守规矩，这才没有意思呢!啊!你快来啦!和我在一起做眷属啦!」「嘿!世界你看囉…」魔王就令你生这种的妄想──「啊!婬欲心啊，男女行婬欲，这是没有问题嘛!」他就给你做这种的破坏者，破坏你的定心，破坏你的戒定慧都没有了。又如昨天晚上，黑板上写的「十住」。魔王一扰乱你，这「十住」就不住了!想住信心，也就没有信心;没有信心，就生出不念心。想念心住，你想念经，念佛、念法、念僧，「嘿!睡一觉比这个好得多!」你的念心住也没有了

净土法门法师：这都是有大善根、大福德的人

净土法门法师：这都是有大善根、大福德的人中国古人经验丰富，有德行、有智慧、有福报，这样的人要不听，我们听谁的?!能够听古大德的、听佛菩萨的、听孔孟老庄的，都是有大善根、大福德的人。现在人跟古人不能比，至少我们要有个概念，古人的心是定的，没有这么多的欲望，这个我们总会承认。古人的生活比现在单纯，社会没这么复杂，甚至于有人，这我亲眼见到过的，乡下人，一生没有进过城市，城市也不过就是五六十里路，他就没去过，所以古书里头所说的“老死不相往来”，古代的社会我们相信。现在交通便捷，交通发达、资讯发达，你想知道的、不想知道的，不出门，你在家里看电视、看网络，全都知道了。旅行不必像古时候穿着草鞋那么辛苦，一步一步地走，现在交通工具代步的多了。飞机绕地球一周不过二十四小时，古人作梦也想不到，带来的是利益还是祸害?都有，但是带来的灾难多，带来的欢乐少，细心观察，得不偿失。我们要想一生快乐、幸福，有没有方法?有，学古人就有。你看释迦牟尼佛快乐、孔夫子快乐!孔子还有个得意门生颜回，学生当中物质生活最苦的也是颜回，几乎三餐饭都吃不饱，但是颜回快乐，无论在什么地方、无论在什么时候，从来没有看过颜回不高兴、颜回有忧

定弘法师：持戒绝对是有好处

定弘法师：持戒绝对是有好处在《现果随录》里讲了一个故事，说过去有个王某人吃了三年的斋，有一次患了重病，全身长疮，他不知道是什么原因，他就以为是自己吃斋的问题，所以他退心了，就不想吃斋。他的同修道友来安慰他，说你吃斋这么多年，佛一定保佑你的，你一定要坚持下去。王某人竟然说，我吃斋都三年了，还得这个恶报，吃斋有什么好处?他朋友就说，你如果不吃斋，可不可以把斋卖给我?王某人说，那我怎样卖给你?朋友说，这样，一天就计一分银子，你三年总共多少天?算算大概是十两八钱。王某人很欢喜，於是就把斋戒卖给他，得了十两八钱银子。於是第二天就开斋，开始吃肉了。结果晚上梦见两只鬼，恶鬼来骂他，说十个月前你人间的福禄已经享尽了，因为你吃斋所以才可以延到今天，你现在竟然还把这斋卖了，就等於透支了，所以你立刻要死。王某人做了这梦很害怕，后悔，想找回他的朋友看可不可以再买回来。结果朋友说，我昨天给你钱之后，回来买了些纸钱，已经焚化了。王某人很悔恨，结果立刻就死了。我们寿命将尽，因为吃斋，所以有无畏布施的功德，其实已经延寿了。我们不明白这个道理，反而还说自己是因为吃斋的原因有这些恶病，这就是愚痴，造这个口业，罪就很重，所

宣化上人-你若是有正义感的人，必定会痛哭流涕

宣化上人:你若是有正义感的人，必定会痛哭流涕乱到极点的时代这些人你看他们像人，其实都是妖魔鬼怪到这个世上，来扰乱世间正常的秩序。◎一九八二年七月一日开示于万佛圣城“宁为治时犬，不做乱世人。”这句话的意思是说，宁可在太平盛世做一只狗，也比在乱七八糟的时代做人好。太平时，没有战乱劫运，也没有小偷强盗，狗就不需要很注意地看门口，它能很清闲自在地守门口。但是在乱世的人们，家家户户都安上铁闸，养条狼狗；有钱的人，就请个人为他看门口。虽然防守得如此严密，可是住在屋里边的人，还是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在这种恐怖的世界，就是做人也没有什么大意思，所以古人说：“宁为治时犬，不做乱世人。”还有，世间的人，多数是颠倒是非，以是为非，以非为是。本来孝顺是最应该、最正当的一条道路，可是他们不去做，反而有人打骂父母亲，或清算父亲、斗争母亲，却自认为很有本领，你看！这世界混乱到什么程度了！简直人味都没有了。再看一看，我们现在的总统（美国总统雷根先生），前几年被人行刺，打了好几枪，旁边的人也受伤了，但是凶手居然在法庭被判无罪。杀总统也无罪，这样的判决是不是鼓励人不守规矩呢？是不是鼓励人目中没有法律呢？这我就不

《菜根谭》：高级的情商，是有话直说

我向来是有话直说的，这就是我的忍道！有话直说不是尖酸刻薄，而是真诚相待；有话直说不是心机百转，而是坦率自然。语言就像孔雀的翠羽，蛟龙的鳞片，有话直说恰是最绚丽的所在。有话直说，似山谷凉风，冬日暖阳，于直白处显露出高级的情商。1问题都是猜出来的含蓄是中国人的一大特点。说话也讲究含蓄，话不可说透，要靠心领神会。但正是这份含蓄，招来了许许多多的麻烦。我们每个人都不是对方肚子里的蛔虫，不可能准确理解对方的想法。即使是肚子里的蛔虫也都有不能理解的时候。快节奏的生活给每个人的脚下都装了风火轮，别人没有那么多时间观察你的动态，猜你的心理、你话里的含义。说话拐弯抹角、扭扭捏捏，反而会导致意味不明，生出误会嫌隙。有位作家曾说：组织中废话比比皆是，会使交流拐弯抹角甚至误会丛生，从而降低组织效率。很多历史故事、很多电视情节，不恰恰是由于有话不直说造成的一波三折吗？《菜根谭》中说：处世需着一冷眼，才得许多真滋味。其中的一冷眼指的是要有超然物外、坦荡真诚的态度，遇事有话直说不就是一种坦荡与超然吗？沟通不怕有矛盾，就怕你不说，我不说，大家都靠猜靠脑补，猜来猜去反而容易出现问题和矛盾。2有话直说是真诚有话直说是一种

一日禅｜ 真正的忍，是有底线的

林语堂曾说过中国人最糟糕的特点之一就是：遇事忍耐。他承认：忍耐是国人崇高的品德，但这种品质走得太远，以至于变成了一种恶习。一味地忍，是一种懦弱。而真正的忍，是有底线的。忍字拆开，就是心上悬着一把刀，中间有个度。待在合适位置，心便无碍，若逾越界限，就流血不止。我们提倡忍，是有分寸地忍。能忍他人之不能忍，是能成大事之人，但需要一个底线，碰到了这个底线，就要反击。

达真堪布：带有目的地学佛是否是有所求？

达真堪布：带有目的地学佛是否是有所求？带有目的地学佛是否是有所求？有人为了改善经济条件、家庭环境、身体状况而学佛，有人认识到做人苦，因为在六道轮回中苦而求往生。请问，带着这些想法学佛是不是还没有脱离“有所求”？是不是还没有离开贪嗔痴？答：刚开始修行时可以这样，这不叫贪，很多人都是这样的。刚开始修行，做不到一点也不执着。比如善，不执着善也就做不到善，执着善也是修行。我们首先要执着，执着出离心、菩提心，经过执着的修法最后达到不执着的境界。等你真正能达到放下、不执着的境界了，那时怎么做都行。其实这都不矛盾。那时我们可以不执着地去忏悔，可以不执着地求往生，可以不执着地做家务，可以不执着地成家，可以不执着地抚育孩子，都是可以的。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”本来都是一体的。哪里都有佛菩萨，无论是在家人还是出家人，都有真正有修行、有成就的人。执着安静的地方，执着出家人的生活，这也是执着。如果执着了，出家也是造业；如果不执着，在家修行也有功德。为了了缘、了债、了生死，为了救度这些有缘的众生，需要与他们接触，否则你怎么救度他们呢？各有各的缘，各了各的缘。对修行人来说，各有各的责任与义务，

净土法门法师：空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你无法想像

净土法门法师：空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你无法想像生灭是什么?生灭是有，生灭你掌握不到，你无法想像，所以用不生不灭来形容。前念灭后念就生，念头快到一秒钟里面有一千六百兆，你怎么能掌握?佛法讲空是从这里讲的。德国普朗克博士，这是个量子物理学家，爱因斯坦的老师，他说了一句话，根据他这一生对於原子的研究，他的总结是，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么?物质是这些基本的粒子在快速度活动当中产生的一种幻相，高频率连续产生的一个幻相。这个说法就像我们看电影一样，我们在电影银幕上看到的幻相。我们把电影的底片，那是幻灯片，一张比喻作一个粒子，它在快速度的移动之下，速度多快?一秒钟二十四次，就把我们眼睛欺骗了，我们在看银幕上就好像是真的一样。其实它是永远不停的，一张一张快速的在那里流动，一秒钟二十四张。佛经上告诉我们，跟这个现象是一个道理。佛经上如果说一秒钟，这速度里头有多少张?弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千六百兆，单位是兆，我们现实的环境，一千六百兆。这个基本粒子怎么产生的?佛法讲的阿赖耶的三细相，它从哪里产生的?从真如本性。真如本性里面什么现象都没有，没有物质现象，没有精

隋唐时期的佛教建筑情况，佛教的沿袭是有原因的！

隋唐时期的佛教建筑情况，佛教的沿袭是有原因的！公元581年隋代建立， 589年完成南北方统一， 结束了中国自3世纪初至6世纪末3个世纪的分裂与动荡。之后的37年，是中国佛教史上的重要时期，隋代文、炀二帝，对于佛教表现出积极护持与鼓励的态度。正是从隋代开始，由帝王下达敕诏，在全国范围内的许多州郡，同时建立同样名称的寺院，并且在各地建造舍利塔，使佛教寺塔建造成了-种国家行为。隋代还在佛经的搜集、整理、翻译、保藏方面，起到关键性历史作用。隋代初年，国家将因数百年分裂与战乱而分散各地的佛经，搜集、保存在专门寺院中，并设置了国家级佛经翻译机构--翻经院。 同时，隋代寺院在南北朝寺院基础上进一步发展完善 ,开始出现建筑布局较为完整、建筑空间较为宏大的大寺院格局，为中国佛教寺院建筑格局在唐代的初步定型，打下了一个基础。尽管，唐代统治者， 特别是初唐高祖与太宗，在对佛教的护持与鼓励方面缺乏隋代文、炀二帝的热情，甚至对于佛教采取了一定的限制措施，如太宗贞观年间的“简僧政策等，同时明确提出“道先释后”政策，因而多少对初唐佛教寺塔建造起到一些遏制作用，但由于唐代国祚久远，自高宗以后的历代统治者，特别是武后，

带业往生是有条件的

这个事情是这样：我们在无量劫的生命的流转当中，经历过很多很多次生命的经验。有些经验是痛苦的经验，有些经验是快乐的经验。如果你经历的是一种痛苦的经验，对你临终不会构成障碍的，这个问题不大。问题在哪里呢？我们每一次在三界流转的时候，有些是快乐的经验。这个地方是非常严重的问题。这种快乐的经验是怎么形成的呢？它先有感受。当我们跟这种快乐的人事接触的时候，它会产生一种喜悦快乐的感受。这个感受的下一个刹那产生很多的想象，你会在心中捏造很多的美好的影像出来。当快乐的感受跟这个美好影像结合以后，带有快乐感受的影像就会带动我们对它的执取，你的心就会住在上面。住在上面的这种影像，它落到你心中的时候，会出现什么问题呢？你就会产生期待，你希望它在你未来的生命中再一次出现。那么你有所期待的时候，就会启动生死业力了。在唯识学上说，我们生命是一个无止尽的水流，它从过去流到现在，它也一定从现在流到未来。这个水流到底是谁在推动的呢？有两块，一个是业力，一个是妄想，尤其是那种执着的坚固妄想。它们两个互为因缘，业力会带动你的妄想，妄想也会牵动业力。也就是说，同样念佛的人，我们有很多人临终都会提起佛号，但是有些人很成功地能够

毗婆阇婆提

（流派）Vibhajya-vādin，译曰分别说部，分别论师。其部所说，有是有非，以更要分别故，名为分别说部。此由他人名之也。俱舍光记二十曰：说非尽理，半是半非，更须分别，故名分别说部。梵云毗婆阇缚地，毗婆为分别。缚地为部，旧云毗婆阇婆提者，讹也。

置答

即置弃而不答。如外道问佛：“神魂是断？是常？”或问：“如来死后是有？是无？”等问题时，佛皆置而不答。（参阅“十四无记”414、“四记答”1753） p5563

业

（术语）梵语羯磨Karma，身口意善恶无记之所作也。其善性恶性，必感苦乐之果，故谓之业因。其在过去者，谓为宿业，现在者谓为现业。俱舍光记十三曰：造作，名业。业为造作之义。是有二种：一如身之取舍屈伸等造作，名为身业，音声之屈曲造作，名为语业，是直指身之造作，语之造作为业也。二与第六意识相应而起，心所中思之心所也，思之心所以造作为性，故以之为业性。即动作身之思为身业。动起语之思为语业。作动意之思为意业。依此义而俱舍论就十业道区别业业道与业道。谓杀等七支为身语二业，故为业，又为业之道。业为身语之二业，自体是业，业之道为思心所游履之处。又贪瞋等三者，唯为业之道，以彼非自体业，唯为思心所游履之所故也（依大乘之教，则意亦有业之义，依此则贪等之意业亦为业业之道也）。此二种业中，小乘俱舍以第一种为实业，为正感果之异熟因，大乘唯识以第一种为假业，以第二种正发动身语之现行思心所，为招当果之实业。