虚空四名

（名数）一虚空，二无所有，三不动，四无碍，见止观三上。

三善根

（名数）一不贪，二不瞋，三不痴。十住毗婆沙论一曰：善根者，不贪不恚不痴，一切善法从此三生。智度论三十曰：一切诸善法皆从三善法生增长。

佛说阿弥陀经要解便蒙钞

佛说阿弥陀经要解便蒙钞卷下红螺比丘 达默 造钞资福沙门 达林 参订△二特劝众生应求往生以发愿二。初揭示无上因缘(此科关系极大)。二特劝。净土殊胜。谓带业往生。横出三界。同居横具四土开显四教法轮。众生圆净四土。圆见三身。圆证三不退。人民皆一生成佛。如是等胜异超绝。全在此二科点示。须谛研之。【钞】此二科。乃一经大力用。故前文明力用云。上善一处。是生同居。即已横生上三土。一生补佛。是位不退。即已圆证三不退。恐人忽略。故悬示我等当知也。△今初揭示无上因缘。又舍利弗。极乐国土。众生(才)生(彼土)者。皆是(三种)阿鞞跋致。其(三不退)中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。△疏中分二。初释跋致。二释补处。初又三。初正明。二点示。三结归。△今初。【解】阿鞞跋致。此云不退。一位不退。入圣流不堕凡地。二行不退。恒度生不堕二乘地。三念不退。心心流入萨婆若海。【钞】入圣流。不堕凡地者。我执已破。见惑已空。入圣人之流类。不堕内凡外凡之地也。恒度生不堕二乘地者。二乘法执空也。萨婆若。此云一切种智。海者。果海也。△二点示分二。初点示胜异。二点示超绝。初又二。初示此土难证之劣。二示彼土

修心三不

◎ 端木自在人的一生究竟要怎样度过？这恐怕永远也无法正确解答。许多人一生都在感叹：我这一辈子，没有一刻让自己安宁过。直到死时，才悟出一点道理：原来是自己杀死了自己。一些人之所以感到处世艰难并不是因为外在的原因，而是自己的思维观念和处世方法出现了问题，愤世嫉俗、圆滑世故、投机取巧、烦闷、暴躁、怨忿、折腾等，好像整个世界都在跟自己过不去。这个世界是很公平的，没有人一辈子都辉煌，也没有人一辈子都落魄，辉煌与落魄只是一时的，关键是看我们用怎样的心态去面对。智慧的人始终秉持不生气、不抱怨、不折腾的态度，积极进取，努力奋斗，为开创自己的美好未来而不断前行。（一）不生气人与人之间由于性格、修养、思维方式、生活方式以及所处的生活环境等不尽相同，发生某些摩擦或冲突是难免的，情感的冲动甚至失控的出现也可以理解。然而，若是经常处于容易冲动、点火就着的状态，则会使人的身心健康受到损害。《内经》说百病生于气也，是有道理的。近代科学研究证明，情绪失控、暴怒、大喜大悲等来自心理和情感的负面因素能击溃人体生物化学保护机制，使人体抵抗力下降进而使人体为疾病所侵袭。聪明人如果生气，则在情感失控、冲动的情形下，比普通人更危

三不问

三不问善导大师善导大师有三不问。我们念佛人经常问这样那样的问题，这样那样的事情。善导大师讲：不问时节久近，不问罪福多少，不问时处诸缘，这叫三不问。第一： 不问时节久近，指的是时间，时节，有些人说你念佛时间长修行好，这就是时间久了。近，刚学佛，甚至临终才念佛，这就很短暂。我们念佛的人，不用问时间长短，你修行时间长，那是你福报好，因缘好；我修行短，那是我个人的因缘、善根。每个人遇到佛法的缘分不同，只要遇到净土法门，就遇无空过。这是《往生论》讲的：观佛本愿力，遇无空过者。我们任何时候，只要遇到净土法门，不管时间长短，往生大事都决定。临终遇到的人，临终往生，我们平时现在遇到的人，现在就决定往生，所以不用去问是时节久近。第二就是：不问罪福多少，罪福，罪是业障，福是福报，很多人都有这个观念。念佛人担心我业障重，人家福报多，在罪福里面用心，这是针对根基讲的，众生的根基不同，有的人福报大，有的人业障重，念佛不用去问这个，不用问罪福，往生不是靠福报，业障也不障碍往生，往生是靠念佛。所以福报大的人，你依然是安心念佛，业障重的人也还是安心念佛，不问罪福多少，要超越罪福，罪是堕落的因，福报也不是解决之因。福报

聪明人：三不管，四不说，五不帮

一、三不管1. 不管闲事做人有尺，贵在有度。不管闲事不是一种冷漠，而是一种分寸。少管朋友的闲事，尊重朋友的选择，是给友情留下了成长的空间。少管别人的闲事，远视别人的生活，这样每个人才有不同的个性展现。少管亲人的闲事，只有亲密有间，家庭才能真正和谐。大家彼此留出足够的空间，才能保持在最舒服的状态。操心别人的百件闲事，不如做好自己的一件实事。多读古书开眼界，少管闲事养精神。这才是处世的大智慧！2. 不管情事古人说：不作中人不做保，一生一世没烦恼。给有感情的人当中间人是最不讨好的事。今天两个人要分手，明天可能就和好了。劝和劝分，都是你的不是，猪八戒照镜子，里外不是人。所以，遇到他人感情的事情，最好不要掺和。3. 不管家事古语说得好：清官难断家务事。舌头和牙齿还有打架的时候，一家人在一起，勺子总会碰锅沿。这里面的纷扰，自己家人尚且说不清楚，一个外人又知道些什么呢？况且，家事不是讲理的，而是讲情的，这不是外人能插手的事情。所以，别管别人家事，我们没有这个权限，也没有这个能力。二、四不说1、不说坏话口是伤人斧，言是割舌刀，知人不必言尽，留些口德。不要攻人短处，揭人疮疤。揭人疮疤的人，招人痛恨，害人

今日小满，养生：“三不吃，四不要”，牢记这些最可靠！

小满饮食养生小满三不吃，秋天百病远。夏天热，要排湿，要利尿，这是常识。但是这个常识，往往会让不懂中医的人产生一种错觉：要利尿，吃冰棍冰水下去既解热又利尿；要排湿，上辣椒出点汗就行了。其实这两种想法都是不对的：热则血行、寒则血凝。小满养生，三不吃，热养人，才能排湿、利尿。小满三不吃1、一不吃生冷很多人以为，吃生冷只是会导致当下拉肚子而已，其实不然。《内经》说：夏伤于暑，秋必痎疟。意思是，你夏季吃生冷，害了暑热的病，秋天就会有痎疟。凡去看中医的人十有八九会听到少吃生冷，多喝热水之类的医嘱吧，即便是你发烧的时候，那也没有医生会让你多喝冷饮吧？可见生冷食物从古代以来就是不适宜人类食用。因为人类不是冷血动物，人的消化系统也宜暖而不宜寒。而使用当今市场上大量的冷饮、生菜、水果都会导致寒的结果，而寒则血凝。为什么会寒则血凝？中医养生认为，这主要是破坏了消化系统的功能。中医讲：肾为先天之本，脾为后天之本。这里的脾是指消化系统。我们吃进去的食物经脾胃消化、吸收后会形成血液，进而给骨骼、肌肉、筋腱、大脑及身体各个部位提供营养。若脾胃功能不好，会影响身体吸收营养和生成血液，血液量就不够，从而影响整个身体的健

做人，话有三不说，忙有三不帮，事有三不想！

做人是一门学问，有人一知半解，懵懵懂懂；有人融会贯通、得心应手。真正会做人，先要学会：不说三话、不帮三忙、不想三事！一、不说三话1不说闲话人或多或少都有说闲话的毛病，不少人把谣言、谎话或别人的秘密当做谈资。人人都知道祸从口出，闲话不仅没有营养，说多了还容易招惹是非。不说闲话，说话之前想想别人的感受，有时间精力不如多充实一下自己。人生在世，要做到胸怀坦荡，不在背后议论别人。有问题可以当面提出，在背后搞小动作、诋毁对方是缺乏教养的表现。2不说狂话做人做事，狂话大话要少说。一个人越自卑什么，就越夸耀什么，饱满的稻谷从来都是低着头的，只有空空的秕谷才仰头向天。狂话大话，恰恰反映出你心里软弱的一面。在缺少实力的情况下口出狂言，早晚会被他人揭穿；在认不清自己实力的情况下说大话，也会招致祸患。做人要低调，谦逊，如果因为一时的成绩，狂妄自大迷失自我，那就得不偿失了。3不说怨话人生不如意十之八九，生活中尽量少说怨话，遇事多从自身找找原因。怨天尤人之前想一想自己是否做到了最好，自己是否付出了努力。没有人喜欢听埋怨的话，偶尔发点牢骚可以，长时间唉声叹气，再亲近的人也会受不了。同时，也少说埋怨别人的话，你自以

智者，一辈子，三不说

智者，一辈子，三不说一，背后不说闲话没有用处的话，说多了，浪费时间；恶意伤人的话，说多了，害人害己；背后捣乱的话，说多了，众叛亲离。与人交谈的时候，真诚去对待，莫要论及他人的是和非。走自己的道路，看自己的风景。花开不喜，坦荡为人；叶落不悲，尊重他人。二，人前不说狂话人生一世，有些成就，常会陷入茫茫迷雾中，寻不到方向；有点作为，就会沉迷于鲜花掌声里，找不到出路。生活中，如若锋芒太盛，往往会伤人无形。再优秀的人，没有一个好的品性，众人都会远离，结果没了人缘，丢了素质。三，遇事不说怨话人生如此苦短，没空去抱怨。茫茫天地之间，人，只不过是沧海里一粟；短短数十载，人，只不过是漂泊中过客。怨话说多了，别人看不起，朋友也离开。人活一世，抱怨一天，不如努力一天。努力了，才有可能看到又一个曙光。

印光法师：放生需遵循“三不定”原则

《印光法师文钞》：买物放生，与布施同，须善设法。勿立定期，勿认定地，勿议定物，随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。【注解】：应当如何放生？放生是否必须阻止他人吃肉？为了实现放生目的可以不择手段？印光大师认为，买来货物放生就像布施一样，必须妥善安排，寻找方便法门。不要确立定期放生之约，不要只在固定地点放生，不要规定必须放生某物，应该随顺机缘，机缘到时买来放生，所放生灵也能获得实在利益。如果安排固定时间放生，只在固定地点放生，指定必须放生某物，只会促使有心人去多多捕捉这类活物，只能适得其反。

念佛之人的「三不可」

不可求来生人天福报凡诵经，持咒，礼拜，忏悔，及救灾，济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱，饿鬼，畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。不可涉于禅家参究一路念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事念佛之人，不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度

佛不是万能，因为佛有三不能

佛并不是万能，因为佛有三不能 第一、不能代人转业 就是个人的业各人自己受，无法转给他人。第二不能代人成佛，各人的生死各人自己了。第三不能度无缘众生。 因为佛力再大也大不过业力。不能替人转移业障。就是不能将某甲的业转给某乙来受。尤其是定业属于必须要报的业障。但是对于一个真心修炼佛法的人来讲，佛可以根据他所发愿的大小，将重业转为轻报。比如佛用五眼观某修佛的人孽障很深，有堕入三恶道的可能，只要他发心修佛，佛可以用神通法力，将其孽障化成重病在今生得报。这就是俗话说：佛力再大也大不过业力，业力再大也大不过愿力呀。只要你有大愿大行要成佛，十恶不赦的杀人魔，放下屠刀也可立地成佛。 有些属于人类的共业，如果遇上有不可思议的大菩萨，他以自身的功德力来减轻众生的业。这是大菩萨的大愿大行。 第二、不能代替别人成佛 修炼成佛是个人自己的事，公修公得，婆修婆得。别人无法代替你修。就算是至亲好友，父子情深，轮回路上还是各走各路。要想成佛还得自己修行。但是家中有一个人修佛，其他人也可沾光受益。 第三、佛只度有缘众生无缘对面不相逢 比如：一个得重病或遇大灾难快要死的人，只要当他在最危难的时候，不是吓得失去理智，而是一

位不退

（术语）三不退，又四不退之一。菩萨十住以上无再退堕于下凡而流转于恶道也。

如实修行相应

指信心与修行相应于法之实义。昙鸾之往生论注卷下记载，念佛有三种不相应，即虽念佛而信心不淳、不一、不相续者，称为不相应。对此而言，信心淳、一、相续者，则称相应。（参阅“三信三不”579） p2377

四不护

梵语 catvāri-āraksyāni，巴利语 cattāri tathāgatassārakkheyyāni（如来之四不护）。谓佛之身、语、意、寿等四者，不须防护本即自然清净无过、恒久不退失。此即于“三不护”之外另加“寿命不护”，而为四不护。寿命不护，又称命不护，即谓如来不须防护寿命，而亦未尝有损减。［大集法门经卷上、成实论卷一、显扬圣教论卷四］（参阅“三不护”530） p1663

自性不善

【自性不善】 p0598集论二卷九页云：何等自性不善？谓除染污意相应，及色无色界烦恼等，所余能发恶行烦恼随烦恼。二解 俱舍论十三卷十五页云：自性不善，谓无惭愧，三不善根。由有漏中唯无惭愧及贪瞋等三不善根，不待相应及余等起，体是不善。犹如毒药。

有罪法

【有罪法】 p0542法蕴足论七卷十三页云：云何有罪法？谓三恶行，三不善根，十不善业道，是名有罪法。二解 品类足论六卷九页云：有罪法云何？谓不善，及有覆无记法。

证不退

（术语）三不退，四不退，五不退中第三也。

不善

梵语 aku?ala，巴利语 akusala。“善”之对称。为三性之一，与恶同义。谓其性不安隐，能违损此世及他世的黑恶之法。依大毗婆沙论卷五十一、俱舍论卷十三载，不善有四种：(一)自性不善，指无惭、无愧及贪、瞋、痴三不善根。有漏法中，此五法自体不善，犹如毒药。(二)相应不善，指与无惭、无愧、三不善根相应而同时俱生之一切心心所。由相应乃成不善之性。(三)等起不善，指身语业及不相应行法。等起，谓依善起善，依恶起恶，能起与所起同等。乃由自性不善及相应不善所引起者。(四)胜义不善，指生死法。生死中之诸法虽有善有不善，然皆以苦为自性，极不安隐，即由真谛之实义，定不善之义，故称胜义不善。 分别论者则以痴为自性不善，识为相应不善，身语业为等起不善，生死为胜义不善。又大乘阿毗达磨杂集论卷四广立十二种不善，即自性、相属、随逐、发起、第一义、生得、方便、现前供养、损害、引摄、所治、障碍不善。［成唯识论卷五、品类足论卷二、杂阿毗昙心论卷三、俱舍论卷二、卷十五、成实论卷九过患品］（参阅“三性”563、“善”4873） p994

三信三不

又作三不三信。为我国净土宗大德昙鸾所揭出。三信指淳心、一心、相续心。往生净土，须具足此三种信心。(一)淳心，为信心坚固之心。(二)一心，为祇信不疑之心。(三)相续心，为常续不断之心。反之，信心不淳，信心不一，与信心不相续，称为三不信。又此三信若配诸三心，则淳心离虚假不实，合于至心；一心乃专一无二，配于信乐；相续心不为异学异见所损，配欲生心。［往生论注卷下、安乐集卷上、往生论注记卷四］（参阅“三心”532） p579