感悟三：我们不要迷在聪明和愚痴

感悟三：我们不要迷在聪明和愚痴有句话不知道大家知否听过这句话：“聪明人迷在聪明，愚痴的人迷在愚痴。”为什么这么说呢？可能大家记得比较熟悉的一句话是：“聪明反被聪明误。”按照常理聪明人应该是个绝对有优势的人，因为总能走在别人前面，发现别人所往往的问题。以往我们看一个人是否聪明看起智商，记忆力；逻辑思维能力；判断决策能力，甚至情商都比常人高。可以说聪明的人优势是非常得多，而且得到的利益比常人多。而愚笨的人呢，默默为别人做事，缺图不到任何利益，常被耍着玩也不知道。在一般人看来他们的地位是很低的，而且是可以任意欺负的，甚至可以忽略的。愚痴的人在社会可能是经常被嘲笑的对象，几乎无出头之日。可是大家是否会想这个问题，他们为什么是生来就是愚痴的人，又为什么有些人是聪明的？科学有正确的解释吗？我想目前还没有。大家可能立马会想到的就是跟遗传原因。可是为什么有些家庭父母都是高知识分子，他们的孩子却是一无是处，碌碌无为，而且智商却远不如别人呢？可是有些家庭父母是大字不识，甚至在乡里面被人认为是愚痴的人，可是他们的孩子确实天生资质过人呢？我想这些疑问随着我们逐渐追思会越来越大。目前的东西你是不能完全用科学来解

阿含经十二因缘释

第四章 阿含口解十二因缘经原文：欲断生死趣。度世道者。当念却十二因缘。何等为十二。一者本为痴。二者从痴为所作行。三者从作行为所识。四者从所识为名色。五者从名色为六衰。六者从六衰为所更。七者从所更为痛。八者从痛为爱。九者从爱为求。十者从求为得。十一者从得为生。十二者从生为老病死。是为十二因缘事。释：如果想要断除生死道，超越世间六道轮回，应当念着十二因缘。什么是十二因缘？一者，生死轮回的根本是愚痴无明；二者从意根的愚痴无明引生出造作的行；三者从身口意行引生出六识业种；四者从六识业种引生出名色；五者从名色引生出六入；六者从六入引生出触；七者从触引生出受；八者从受引生出爱；九者从爱引生出求取；九者从求取引生出有；十者从有引生出生；十一者从生引生出老病死，以上说的就是十二因缘法。原文：此十二事欲起。当用四非常灭之。何等为四非常。一为识苦。二为舍习。三为知尽。四为行道。更说念生念老念病念死。念是四事。便却是十二因缘道成。念是四事道人。欲得度世。当断十二因缘事。是为断生死根。释：这十二因缘如果要生起来时，应当用四个非常法灭除它。什么是四个非常法？一是要知苦认识苦；二是要断集，舍去习气；三是要慕灭，了

无痴

梵语 amoha。心所名。唯识百法之一。为“痴”之对称。又作不痴。即明解诸事理、对治愚痴之精神作用。唯识家摄为“善”之一。成唯识论卷六（大三一·三○上）：“云何无痴？于诸理事明解为性，对治愚痴作善为业。”上引之中，理者为苦、空、无常、无我等理，事者现前见闻等五境。故无痴能明了解知诸理事，能生一切善，并有对治愚痴之作用。俱舍、唯识等皆立无贪、无瞋、无痴为三善根，以之为生出一切善之根本。然俱舍论所立之无痴以慧为体，而非另有别体，故不别立一心所。婆沙论、杂心论等所说亦同。而唯识以其与无贪、无瞋同为三善根所摄取，故主张彼等同为实体。（参阅“三善根”622） p5141

容通法师：对治愚痴，作善为业

容通法师：对治愚痴，作善为业三善十一者：无痴者，于诸事理，明解为性。对治愚痴，作善为业。对于三宝、四谛、十二因缘、因果等道理的明白和理解是无痴的核心。对治愚和痴，做种种善事是无痴的功能。愚和痴的主要区别，愚是智力上的低下，痴则是一种无明的状态。比如世间人对情感的痴迷，觉得有情众生就应该有情有义，其实痴情就是被情所迷惑，完全沉浸在情感中，过分地执著于自我的感受。从出离的角度讲就不能有世间的情感，从人的角度讲情感也要适度，要将普通的情感替换成更高尚、更慈悲、更纯洁、更圆满的一种情感。最好做到快乐和痛苦对你来说都是无所谓，都是相同的感受，这样的情感就完全出自真实的快乐和解脱。世间的友情，爱情，亲情固然有美好的一面，但终究还是自私的，即使有人可以为另外一个人完全地付出，也多是在享受付出过程所带来的快乐和成就感，如果将这个过程换作痛苦恐怕就很难承受了。如果不对事情背后所蕴含的道理清楚地了解，你就会迷于事。如果对事情的表象不能看得清楚，事情背后的道理就更难理解，所以说愚痴是极大的烦恼，作恶为业。对于烦恼的理解多数人认为就是发脾气和嗔恨，其实贪嗔痴，昏沉，睡眠，执著色身等都是烦恼，都是自己的一种果报

真正愚痴的人

真正愚痴的人佛陀说：愚人若自知愚昧，基于这份自知，至少可认为是有智慧的人。如果不自知，反而自认聪明，就真的是愚痴的人。自知愚痴的人，其实是聪明的人。愚痴却自以为聪明的人，真正是愚痴的人。有一次，两位小偷与一群信徒，前往祇树给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法，所以马上就了悟佛法。另一位却不用心，反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后，两人回到第二位小偷的家，这时候，他嘲讽不偷钱的小偷：「是呀！你很聪明，但你没有钱买东西来煮！」不偷钱的小偷听到同伴的话，自忖道：「他多么愚蠢，居然自认聪明。」不偷钱的小偷就和一些亲朋到给孤独园，向佛陀报告这件事。

妙祥法师：以为喝酒显得豪气，这就是愚痴邪见

妙祥法师：以为喝酒显得豪气，这就是愚痴邪见比如，若依世间人的见解，酒是好的东西，人们就会愚痴地称赞那些在子女婚宴上喝香槟的人。在这种世界里，烈酒被视为有气派与高雅。事实上，在世上某些地方，它被视为欲获良好与正常生活不可或缺的条件。在世间很多的，比如电影、故事片或是一些传说里，喝酒是一种豪气的行为。而且大家往往拿李白来说——你看李白一喝酒就做了很多诗。但最后李白还是死在酒上，堕入江里去了。他不知道酒对人的害处，反而认为酒是好东西。我曾经有一个同事，要是活着，今年估计也得是七十多岁了。他死的那年也就将到六十。平时没有一天不喝酒的，曾经也到寺院来看过我，我就劝他，我说你不要再喝了，你的手已经哆嗦了，说话已经不行了，再喝恐怕你的命就难保了。他不相信，表面是答应了，后来我问他的同修，她说他回去照喝不误。也就刚到六十一二岁吧，这个人就死了。你说你的豪气在哪儿？你的英雄气概在哪儿？每天喝酒，就是一种迷迷糊糊，一种愚痴的行为，把自己大好的生命付诸东流了。过去我还听说延边地区，解放前曾经有一个医生，叫鲁博士，他对泌尿系统非常有研究，医术高超，那时候他的学生都是教授，他唯独的嗜好就是喝酒。讲课的时候也喝酒

慧律法师：“恨”是世界上最愚痴的行为

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。宽恕，是人类的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。一般人说：我恨你。但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有恨而一刻也不得平静，痛苦不已。因此，我们要了解，恨是世界上最愚痴的行为。唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，哪会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太过敏；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。佛陀告诫弟子们：比丘常带三分呆。就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。远离恶缘就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者

雪漠：事部瑜伽有作用吗？做事非常愚痴是啥原因？

◎陈亦新：您认为事部瑜伽有作用吗？●雪漠：当然有作用。当你还没有真正契入空性时，你必须借事部瑜伽来净障、生起信心、集聚资粮，用宗教仪式净化你的心。这时，世俗中的许多东西还会污染你的心，你就用事部的那种仪式来坚固你的信仰，强化你的信仰，在你的生活中形成一种类似防护火帐的东西，外界的污染就很难进来即使能进来，你也会用那种智慧的力量清净它。如果没有这种仪式，你就跟俗人没啥两样了，你就会被世俗同化。那种仪式会使你保持一种自省，保持一种觉醒，保持一种对宗教精神的向往和敬畏。慢慢的，你的精神会得到升华，你的灵魂会得到净化，你会远离愚痴，趋近那种精神。你一天天靠近它，靠近它，等到有一天，你就会发现，你已经跟它成为一体、无二无别了。不过，在没有得到坚固力之前，是需要闭关专修的。等你得到坚固力之后，才可以在生活中进修，为的是让你在做事时仍能契入空性。现在好些人，既没见性，又没定力，却想在生活中修，这种修多是散乱心，而不是真正的禅修。在事上修，是为了让你修下的那个智慧生起妙用。要是你还没有修成出世之智，你的事上修就只能算是一种心性的训练。所以，在真正证得空性之前，闭关专修是非常必要的。◎陈亦新：有些人虽然

宣化上人：就是这个“爱”和“欲”，教你愚痴的

宣化上人：就是这个“爱”和“欲”，教你愚痴的因为你看不破、放不下，所以就不得自在;你若看得破、放得下，就得到自在了。宣化上人慈悲开示：佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。“佛言”：这是佛说的话，佛说了什么呢?“剃除须发，而为沙门”：出家人把须剃了，头发也剃去了，而做为一个沙门。“受道法者”：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要“去世资财”：把世间的财都不要了，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看，国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。“乞求取足”：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，就是去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。“日中一食，树下一宿”：只是一天吃一餐，住就在树下住。而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿。“慎勿再矣”：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。“使人愚蔽者”：愚

三毒里的愚痴

三毒的愚痴就是不知道、不明的意思，简单地说就是无明。由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是「愚痴」。无明有两层意思，一是不知道，二是错误的知。最初的佛法中认为，痴就是我执，后来又有四邪见来加以说明：一是把无常的事物认为有常;二是把痛苦的事情认作为快乐;三是把无我的认作为有我;四是把可恶的认作为可爱的。错知的痴是小乘佛教对痴的基本解释，大乘佛教除了错知之外，还加上了无知，如不知道「自心即佛性」。痴是三毒中最根本的，以痴为根源产生贪和嗔，没有三毒的痴，就不会有三毒的贪和嗔，所以佛教特别强调痴是一切烦恼及痛苦的根本。 因此，学佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息灭贪瞋痴」，尤其要「转识成智」。《摄大乘论讲记》说：「佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。」「知」就是明理，就是「般若智慧」，就是「转识成智」，若能转识为智，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。所以，佛法说「烦恼即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究极。

愚痴斋

洞山良价禅师临命终时，为诫绝弟子执恋之情而设之斋会。景德传灯录卷十五良价传（大五一·三二三中）：“唐咸通十年三月，命剃发披衣，令击钟，俨然坐化。时，大众号恸移晷，师忽开目而起曰：‘夫出家之人，心不附物，是真修行。劳生息死，于悲何有？’乃召主事僧，令办愚痴斋一中，盖责其恋情也。众犹恋慕不已。延至七日，食具方备，师亦随斋；毕曰：‘僧家勿事大率临行之际喧动如斯！’至八日，浴讫，端坐长往。” p5456

苦责愚痴棒

济宗八棒之一。临济禅以棒喝为接化学人之要法，其中，师家为打破修行僧之愚痴迷妄，乃痛下其棒，称为苦责愚痴棒。 p3946

染恚痴

（术语）又云淫怒痴，贪瞋痴。染者贪欲，恚者瞋恚，痴者愚痴。即三毒之烦恼也。无量寿经下曰：少欲知足，无染恚痴。

大方广十轮经

大方广十轮经卷第四失译人名今附北凉录刹利旃陀罗现智相品第六尔时，地藏菩萨白佛言：「世尊！是刹利旃陀罗，辅相旃陀罗，少于善根不肯信向，谄曲愚痴自称多知，皆生憍慢，不畏后世恶业果报，离善智识，乃至趣向阿鼻地狱。为财利故，与此恶行诸比丘等，作非法朋党。」佛言：「如是，如是！善男子！于未来世，刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗，善根微少无有信心欺诈谄曲，是诸愚痴现智慧相。不随善知识语，实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏后世，而无禁戒作诸杀生，乃至邪见欺诳于他，于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗坏乱佛法，于我法中而得出家，常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门，尽心供养多畜钱财，贪心染着取空言语，通致信命治生贩卖，好读外典垦土种殖，守护钱财、产业、舍宅，守护妻子、咒说仙药，贪着衣服、饮食之物，破戒恶行其声如贝；实非沙门自言沙门，实非梵行自谓梵行，乃至为刹利、婆罗门恭敬供养听受。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗，好喜破戒远离持戒，于我法中，若见有人持戒修善能谦下者，学与无学一切得向。如是比丘，皆悉不得恭敬供养，有所言说皆不听受。善男子！譬如有人到宝渚所，舍帝释青宝及大青宝，金、银、真珠皆悉舍离，大价之宝取于水精。若

愚痴斋

（人名）洞山良价，临命终时设僧斋名为愚痴斋，以诫弟子之恋情也。传灯录十五（良价传）曰：唐咸通十年三月，命剃发披衣，令击钟，俨然坐化。时大众号恸移晷，师忽开目而起曰：夫出家之人，心不附物，是真修行。劳生息死，于悲何有？乃召主事僧，令办愚痴斋一中，盖责其恋情也，众犹恋慕不已。延至七日，食具方备，师亦随斋毕，曰：僧家勿事大率临行之际喧动如斯，至八日，浴讫，端坐长往。

愚痴

（术语）三毒之一。梵曰慕何Moha，译曰痴。心性闇昧，无通达事理之智明也。与无明同。瑜伽论八十六曰：痴异名者，亦名无智，亦名无见，亦名非现观，亦名惛昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑闇。法界次第上之上曰：迷惑之性，立之为痴。若迷一切事理，无明不了，迷惑妄取，起诸邪行，即是痴毒，亦名无明。大乘义章五本曰：闇惑名痴。华严大疏钞二十曰：迷于四谛，皆曰愚痴。

愚夫

（杂语）梵曰婆罗Bāla，译愚夫。言愚痴之凡夫也。新译仁王经中曰：愚夫垢识，染着虚妄。唯识枢要上本曰：梵云婆罗，此云愚夫，本错云缚罗，乃言毛道。

明脱

（术语）离愚痴云明，离贪爱云脱。维摩经弟子品曰：不灭痴爱，起于明脱。注肇曰：痴灭而明，爱解而脱。生曰：不复为痴所覆为明，不复为爱所缚为脱。

夜塘水

禅林用语。原指暗夜之中，仅有池水而无生物之池塘；于禅林中，转指空无内容之虚妄言句。盖虚妄之言句原本缺乏真切入理之要义，而愚痴人不辨真假虚实，犹于其中寻觅探索，冀望捕捉悟道之机，徒劳而无功；犹如龙门激流下之水塘，塘中之鱼早已登上三级之浪，化身为龙，然有愚痴不解实情之人，犹于暗夜前往寻捕，徒然枉费一场功夫。碧岩录第七则（大四八·一四七下）：“三级浪高鱼化龙，痴人犹戽夜塘水。” p3132

中阿含经卷第五十三

中阿含经卷第五十三东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一九九）大品痴慧地经第八(第五后诵)我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。佛言：「云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：『若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。』是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。「复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或着