提倡佛学，以何为本？

提倡佛学,以何为本?印光法师答:提倡佛学,当以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。能如此,则于世出世法均不悖。否则尚是名教罪人,何堪学佛,以望了生脱死乎。诸恶莫作,众善奉行,此佛戒经中之略戒,文昌阴骘文引用之,人唯知阴骘文有此语,不知其来也远。

李炳南：何为十二部经？

问：何为十二部经，祈详示明。（吕净安）答：部者指种类也，乃将诸经之内容，分析为十二类门。此十二类，又分两种性质，（甲）经文之体裁有三：一契经，二重颂，三讽诵。（乙）经文之事项有九：一因缘，二本事，三本生，四未曾有，五譬喻，六论议，七自说，八方广，九授记。此十二名义意如何，必研经方知，空言解释，而不以经对证，仍茫然也。

何为比丘的份内事

◎ 广 化《佛祖统记》云：毗沙门天王太子哪吒，复告师曰：时当像末，不修禅诵，但起伽蓝，恐非比丘之正业。（卷二八）哪吒太子是佛门大护法，他的父亲就是毗沙门天王，也是佛教的大护法，尤其在密宗封他是财神护法。有一天，哪吒太子就告诉道宣律师说，现在是像法和末法的时代，一般出家人不修禅，不诵经，只是造寺院，这大概不是比丘分内所应做的事吧。既然比丘的份内事不是在造寺院，那么比丘的正业是什么？《事钞》云：《僧祇》供养舍利、造塔寺，非我等事。彼国王、居士乐福之人，自当供养。比丘事者，所谓结集三藏，勿令佛法速灭。（《大藏经》四十一四七下）《僧祗律》记载迦叶尊者所讲的话是在佛圆寂后，迦叶尊者对比丘所说的话。佛圆寂了，有些弟子们忙着造塔、供养舍利。迦叶尊者就告诉他们，造塔、供养舍利，不是比丘所应做的事情。那些喜欢植福之国王与居士们，为了求福报，自然就会去做。那么比丘所为何事？结集三藏，勿令佛法速灭，就是结集经律论三藏，使佛的教法能流传后世，代代相传，佛法就不会很快衰减。《事钞》云：《三千》：沙门业者，诵经、坐禅、劝化众事。若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。（《大藏经》四十一四七中）《三千》就是《大比丘三千威

常善法师：何为温养念佛-

常善法师：何为温养念佛? 何为温养念佛? 今天我说一下温养念佛的方法,念佛要向里边念，不要向外边念，向净中念，就是审视自己的内心，体会其中的奥妙，那种静静的从心底流淌出这声阿弥陀佛的声音，体现一个干净的净字，安静的静字，体现一种无忧无虑，无欲无求，体现一种内在，体现一种自然，体现一种收敛，体现一种包容，体现一种不急不忙,从容不迫，体现一种悠哉悠哉的心。以此心地来念佛，是为温养念佛. 刚才就是温养念佛，大家情绪非常平静, 非常内在,音声也非常的饱满, 体会得也非常的内在, 非常的细微,也非常的柔和. 温养念佛也会体会到念佛的内在，无欲无求，不慌不忙，不急不缓，不轻不重，不大不小，不内不外，不强不弱，完全是一个非常平常, 非常平和, 非常柔软的, 完全没有挂碍的, 自自然然的, 自自在在的念佛方式, 是为温养念佛。 这种念佛是一种受用, 是一种享受，自己要体会，向内在用劲。完全转在内在。不求热闹，不看别人，是内在的一种体会。向寂静处体会，向简单处体会，不求那么复杂，简简单单的阿、弥、陀、佛，非常简单. 向安住当下体会, 安住当下一声佛号, 无限的安住，无条件的安住，不管什么条件，你就安住在

若不立文字，以何为心

达摩大师若不立文字，以何为心？汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒不觉，不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终

南无阿弥陀佛！何为智慧？如何生智慧？

南无阿弥陀佛！何为智慧？如何生智慧？问：何为智慧？如何生智慧？没有考问只是时时没有明确答案而困惑？答：解开愚昧就是智慧。愚昧源于心识对于六根的攀缘，心识攀缘意根就是意识，心识攀缘眼根就是看，攀缘耳根就是听，攀缘舌根就是尝，攀缘鼻根就是闻，攀缘身体就是触，意识聚合其余五根体验，就是心灵觉受感触，也就是我们所谓的自己，因为这个自己，认识了世界现象，世界与自我皆生于心识分别，我们就是心识幻化而成的业果，心识就是生与死的根源，我们被心识幻影所活着，看不到生命根本的实相，这就是无明愚昧。当我们信守佛知见，理性分析生命，净化心灵对于六根色相贪婪的体验，欲望情绪清淡后，心灵脱离六根习气的染着，不被六根色、香、声、味、触、法，束缚捆绑的心，就会复苏心灵的本质，那就是无生无灭的觉性，是自性如来的身影，就可以解脱生死轮回，如虚空包藏世界，渗透微尘，随顺生灭而无染，居一切色尘而清静，觉明十方，转识成智，离幻即觉，即是觉悟者，也称为佛。问：请问老师，何为上转与下转，听老师您说您是本觉下转，如何理解，恳请老师开示。答：你们从人性往内心修，从色阴开始破除，清静六根色尘，净化心尘，在心尘中，逐渐认识心灵的本质，从六

元音老人：何为见性？

所谓见性者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。见性是见无所见，没有一点东西的。譬如现在你们大家把念头一断，什么也不想，一切的现象都在你们的视线之内，但是你们没有着哪样东西哪个人，虽然有许多人很多东西，但见无所见，不知道谁是张三，谁是李四，这是什么，那是什么，这无念的灵知，能起见闻觉知的功能，即当人的本性。如果我看见张三、李四、茶杯、阳伞等等，那就糟糕了，那是着相了。经云：见见之时，见非是见。假如你有所见，那就不是真见，所以见不能及，见要离见，要离开自己的见，才是真见。无所见，那就是你们的佛性。什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候得其自性智之见宗。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。我们当下念一断，而了了分明，这是什么？！舍此，再去别求佛性，就没有了。不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。第一须开悟见性，就是明白我们一念断处，了了分明的是佛性。不是念头起处是佛性，更不是亲见念头起是佛性。是看到念头起，不跟他跑，一念断处了了分明的是佛性，这点不要弄错。还有不着相的念头

善导大师：何为“是心作佛是心是佛”？

善导大师：何为“是心作佛是心是佛”？言是心作佛者。依自信心缘相如作也。言是心是佛者。心能想佛。佛身依想而现。即心是佛也。离此心外更无异佛者也。言诸佛正遍知海下。此明诸佛得圆满无障碍智。作意不作意常能遍知法界之心。但能作想即从汝心想而现似如生也。或有行者。将此一门之义作唯识法身之观。或作自性清净佛性观者。其意甚错。(摘自《观经四贴疏》)

何为修炼

修炼，既修外在，又修内在; 外在强身健体，内在心境历练; 最后实现身心合一、物我超然的忘我境地。 修心重于修身， 修内重于修外，内容决定形式; 外在行为受心灵驱使， 所以修心养性定神才是人生修炼的真正核心。 修炼， 要修自我的抑制力，约束力，控制力; 非外在，不靠外力; 是自我，不勉强，自然而然。 修炼， 要修自己的定力，忍耐力，承受力，意志力; 动中寓静，静中蕴动。 修炼， 要修自己的判断力， 判断力准确与否来源于和自然感应的境界高低， 从而决定你的主见是否更符合自然、更接近自然。 修炼， 就是让你在迷茫的时候找到方向， 困惑的时候找到答案。 答案在哪里?师法自然，万法归宗， 惟自然乃人类的真正导师! 修炼， 就是要修自己能够适应不同环境条件下去学会生活， 无论处在任何优劣环境和状态下， 都能够坦然面对， 不会因为环境与状态的改变而影响自己的情绪。 天若下雨了，正好在家休息， 可以安静的看看书; 天晴了，可以出来晒晒太阳， 开心的外出访友或做自己该做的事务; 天冷了，跑步御寒可以锻炼身体。 贫穷的时候是在考验你的意志是否坚强。 低落的时候不可轻言放弃， 烦恼的时候需要自我调节。 得到

一日禅：何为“加持”？

加是佛菩萨把他们善良的祝愿，或者成就的功德、福报给予我们，这叫加。所谓持，好比我们用手接过来，捧起来，保持住。佛菩萨用他们的慈悲智慧功德，给予我们各种祝愿和帮助，我们也用心承受他们的好意。宛如明月和波光，光光相映，千江有水千江月。加持，更多强调的是我们的心和佛菩萨的心能够相通，发生了相互感应的作用。如果只有加没有持，或者仅有持没有加，就不可能发生作用。

何为唐卡

唐卡(Thang-ga)也叫唐嘎，唐喀，系藏文音译，指用彩缎装裱后悬挂供奉的宗教卷轴画。唐卡是藏族文化中一种独具特色的绘画艺术形式，题材内容涉及藏族的历史、政治、文化和社会生活等诸多领域，传世唐卡大都是藏传佛教和本教作品。唐卡是藏族文化中一种独具特色的绘画艺术形式。具有鲜明的民族特点、浓郁的宗教色彩和独特的艺术风格，用明亮的色彩描绘出神圣的佛的世界;颜料传统上是全部采用金、银、珍珠、玛瑙、珊瑚、松石、孔雀石、朱砂等珍贵的矿物宝石和藏红花、大黄、蓝靛等植物为颜料以示其神圣。这些天然原料保证了所绘制的唐卡色泽鲜艳，璀璨夺目，虽经几百年的岁月，仍是色泽艳丽明亮。因此被誉为中国民族绘画艺术的珍品，被称为藏族的”百科全书”也是中华民族民间艺术中弥足珍贵的非物质文化遗产。

何为真如

真如即指遍布于宇宙中真实之本体;为一切万有之根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界。早期汉译佛典中译作本无。真，真实不虚妄之意;如，不变其性之意。即大乘佛教所说之‘万有之本体’。然详细论究之，则各宗各家所引真如一词之含意各异，总约之，可有如下数种。依据阿含经典载，缘起之理法乃永远不变之真理，故称为真如。又据异部宗轮论中化地部所举之九无为中，有善法真如、不善法真如、无记法真如、道支真如、缘起真如等，其中之善、不善、无记等三性与八圣道、生死缘起之理法等，均为真实而永远不变者，故称之为真如。由真如实性入于佛性真如，正是把过去的种种含因之累积，来化作个己成就的因本。在自己的成长生存过程中，能在佛性之中去作更大的发挥。因此要让有情众生在凡尘中，真正把自己去作改造。作个己成长经验的累积，如此来作提升，即较容易。但如何了知自己资粮丰富与否的当下中，加以配合当今的生存经验方式，在人世间来作改造。然在当下的人性世界，定要符合当今时代所必须。若是无法作到此点，尚且还沿用往昔的教化方式。来下化于有情众生，是无法让有情众生，有可以作超越的契机。佛性是一切有

何为正法时期

佛门中也是分为不同的时期，在不同的时期内修行有不同的效果，其中就有正法时期、像法时期和末法时期，今天我们就来简单的了解什么是正法时期吧!正法、像法和末法，从字面上讲，正法时代是释迦牟尼佛在世的时代;像法时代是释迦牟尼佛灭度之后一段时间;末法时代是释迦牟尼佛的法过了多少年之后。实际这个正法、像法、末法指的是人的心理状态而说的。在释迦牟尼佛那个时代，人的欲望心特小，就是吃饱了、有地方睡觉就可以了，很容易证道。像法时代，人的欲望心开始有了物欲，食欲，甚至淫欲。这些欲望开始膨胀起来了，证道就没那么容易啦。到了末法时代呢，一头扎到欲望里出不来了，再讲释迦牟尼佛的法的时候，人的接受能力已经差了，这是因为欲望覆盖了这些东西，覆盖了自己的本性、自性。所以，当欲望占据了所有这些概念的时候，自性空性显露不出来的时候，这个时候就是末法。但是在这个时候，并不是全部都是末法，也有一部分人，他有很清醒的头脑，他不站在欲望上。所以，那些欲望极低的人就是所谓的有根基、所谓的有佛缘、所谓的留下的佛种。所以，末法不末法，是看人心的欲望大小而定，现在的人再回到那个没有欲望的年代，现在的人也仍然是一个正法时代，只是一个欲望熏

何为众宝观音

三十三观音之—众宝观音，趺坐地上，右手向地，左手放于膝上，袈裟上挂了很多珍宝。表三十三身中之长者身。普门品说：“若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等宝，入於大海，为其黑风吹其船舫，飘至罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称念观世音菩萨名者，是诸人等，即得解脱罗刹之难”。以是因缘菩萨而现此身。众宝观音又称多宝观音，《观音菩萨传》中载有多宝观音显化于江北的事迹。古时江北地区民风刁悍，不知礼义，只贪财物，只要有利可图，为盗为娼都心甘意愿。

何为游戏观音

〝游戏观音〞在三十三观音中位列第五。〝应身相〞为游戏观音的〝化身相〞既是〝帝释身〞!此尊之形象，着天衣，佩带璎珞，头戴宝冠，冠上化佛，乘坐彩云，左膝曲立，左手安放于左膝上，右手下垂，作垂地印。全身有光轮。作游戏法界自在无碍之相。所谓的「游戏」，是指「随意化现、随机教化」之意。也是游戏自在，无滞无碍，随缘应化，救护众生之义。如依佛经所示，乃表救护众生堕落山崖危急灾难之象徵。《普门品》曰：「应以帝释身得度者，观世音菩萨即现帝释身而为说法。」观自在菩萨渡化众生的圆通无碍，不拘时，不拘地，示现游戏自在，去处尽通，故有此称。观世音菩萨普门品曰：「或被恶人逐，堕落金刚山;念彼观音力，不能损一毛」。游戏观音因乘云作游戏坐姿，故有此名。游戏坐又称安逸坐，是佛教造像中比结跏趺坐还随意自在的一种坐姿。游戏观音乘坐五彩飞云，云游四海，救苦救难，普渡众生。《法华经·普门品》记载：「有人趺自高处，肌肤未损，乃菩萨游戏自在之法力所致。」又云：「观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。」佛经称诸佛菩萨救度众生为易事、乐事，犹如游戏。故而谓专心救度众生为得游戏三昧。此游戏之意非世俗间玩乐之意，而是意谓着自在无碍，而

何为圆光观音

〝圆光观音〞在三十三观音中位列第四。〝应身相〞为圆光观音的〝化身相〞既是〝梵王身〞!「圆光」表观世音的福德圆满无缺。身放光明，合掌而坐。端坐于岩石上，背后有炽盛的火焰圆光。佛、菩萨背后之圆光，象徵大智圆满，光明普照法界之德，覆罩佛之光辉，聚集众生、阐扬正法、张显真理，将邪见者摄取在光明之中，融和一切，圆融无碍、圆满无缺。《普门品》曰：「应以梵王身得度者，观世音菩萨即现梵王身而为说法。」因其法像背部呈现炽盛的圆光火焰而得名。圆光观音之法相版本甚多，出自不同经典就有不同造型的描述，最常见的有两种。第一种造形为合掌，安坐于莲台或岩石上，有时亦有双手持念珠作合掌印。在《法华经》卷七普门品所载：「或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏」。此乃代表观音的慈爱圆满，光明赫赫的表徵，《普门品》有『无垢清淨光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。』观音以累劫修来的无垢清静光，圆熟的智慧爲众生消解难，带来祥和与喜悦。第二种法相是出自于《无量寿经》：「身长八十亿那田他恆河沙田旬，呈紫金色，顶有肉髻，顶有圆光。」观音法相为立相立于莲台上，左手作施无畏印，右手作与愿印，背部有火焰圆光。圆光观音愿力：「无

香积佛--佛陀指月启示众比丘何为佛法

傍晚，佛陀像往常一样，在树林中徐徐经行。当他走到那条小河边时，忽然听到了一阵争论声。原来，有几个年轻比丘围坐在沙滩上的一株大树下，热烈讨论着什么。他们太专心了，没有察觉到佛陀的到来，继续争执着：“我还是认为，‘白骨观’在佛陀教授的修行方法中最为重要。”“不对，不对!”一位文质彬彬的比丘说道：“你大概不知道，‘安般之法’，也就是数息观，是佛陀亲口传授给罗侯罗的!罗侯罗是谁?他是佛陀的亲儿子呀!佛陀教授给他的，肯定是最高明、最迅捷、最有效的修行方法!”(数息观又称作“安般法”，是梵语“安那般那”的简称。它与白骨观，是原始佛教两种最主要的修行方法，被称为“二甘露门”。)“佛陀是在什么季节、何种情况下，将安般法传授给罗侯罗的呢?”“……”佛陀听到比丘们将他的教法当成了理论学说来研究，有些哭笑不得。他故意加重了脚步声。比丘们见到佛陀到来，纷纷站立起来。佛陀微笑着示意他们依旧坐下，自己也坐在了松软的沙滩上，对弟子们说道：“我无意中听见了你们的讨论。你们要明白，我所教给你们的，是体验真理的方法，而不是真理本身，更不是一种学问。你们看到天上的月亮了吗?”佛陀的手指，指向了遥远的西方天边。比丘们顺着他手

何为人生五欲

人生在世，人人都有欲望。七情六欲人之常情，欲望是人的本能。世间欲望，包括五种:财、色、名、食、睡。财色名食睡的欲望，是人的本能，但能控制是人的本事。知止常止，终身不耻;知足常足，终身不辱。凡事适可而止，方是为人处世之至境。财俗语云，人不为利，谁个早起?但君子爱财，取之以道。人生在世，多少人毁在一个“财"字上，人为财死，鸟为食亡。金钱这个东西，生不带来，死不带去，只要不饿着冻着，够用就行，没必要做金钱的奴隶。古今中外，多少人为了金钱，不择手段，丧尽天良，最后落得个身败名裂，遗臭万年的下场，钱是杀人不见血的刀。钱财如粪土，仁义值千金。所谓“千金散尽还复来"。色“食、欲，性也。"男欢女爱，人之常情。无色路断行人，但“色”字头上一把刀，要适可而止，切忌纵欲过度。多少人贪恋美色，沉溺其中，最后被色之钢刀“刮骨"而逝。最著名的当数《金瓶梅》中的西门庆，阅女无数，日夜贪欢，三十几岁就落得死亡的下场。饮酒不醉量最高，见色不迷真英豪。名“天下熙熙，皆为名往;天下攘攘，皆为利往。”人生在世，多少人不图名，就图利，甚至想名利双收。盛名之下，其实难副。多少人，为了沽名钓誉，用尽手段，挖空心思，最后“机关用尽太

何为五阴

五阴，分别是：一色阴(有形质碍之法名为色)。二受阴(领纳所缘名为受) 。三想阴(能取所领之缘相名为想)。四行阴(造作之心能趣于果名为行)。五识阴(了别所缘之境名为识)。【五阴】 一色阴 二受阴 三想阴 四行阴 五识阴次名色而辨五阴者。以惑者迷名偏重故。大圣教门开名则为四心。对色合为五也。此五通称为阴者。一往而释。阴以阴覆为义。能覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故通名为阴。一色阴：有形质碍之法名为色。色有十四种。所谓“四大”，“五根”，“五尘”。此之十四。并是色法也。二受阴：领纳所缘名为受。受有六种。谓六触因缘生六受。但境既有违顺。非违非顺之别。故六受亦各有苦受乐受。不苦不乐受之异也。三想阴：能取所领之缘相名为想。想有六种。谓取所领六尘之相。为六想也。四行阴：造作之心能趣于果名为行。行有六种。大品经中。说为六思。思即是行。谓于六想之后。各起不善业善业无动业也。五识阴：了别所缘之境名为识。识有六种。即是六识。若诸论师多云。识在二心之前。诸大乘经中。明识最居后。今依经为次料简。

何为佛教五观

佛教用语。五观之意为：一是思念食物来之不易，二是思念自己德行有无亏缺，三是防止产生贪食美味的念头，四是对饭食只作为疗饥的药，五是为修道业而受此食。一、僧侣在用餐时所应起的五种观想：即所谓的‘食存五观’。《四分律行事钞》卷中之三〈随戒释相篇〉云食须观门五别：1、计功多少，量彼来处;2、醒己德行，全缺多减;3、防心显过，不过三毒;4、正事良药，取济形苦;5、为成道业，世报非意。二、兹依同书卷下之二〈对施兴治篇〉引用《智度论》、《毗尼母论》等所载，略释如次：1、计功多少等，即思惟此食所用之功甚多，如垦植、耕除、收获、蹂冶、舂磨、淘沙、炊煮等功，又计一钵之食，观想作夫之汗多食少，若有贪心，则堕地狱。2、反省己身德行，若不坐禅诵经，不营佛法僧事，而受他人信施，则堕恶趣，知之而布施者亦堕之，故须思量己身德行是否可获供养。3、防心显过等，即食分上、中、下;上食起贪，下食起嫌嗔，中食生痴舍。贪重则堕地狱，嫌嗔则生饿鬼不得食，痴舍则堕畜生，故须先观食，离此过，方能生三善根。4、正事良药等，即做良药之想，观想治饥渴如除故病，及减约饮食如不生新病。5、为成道业等，即观想藉由食物使食久住，藉由寿命的相续而成慧