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金刚錍
金刚錍大正新修大藏经第46册No.1932金刚錍No.1932科金刚錍序宋云间沙门净岳撰科分大经章段。起自关内凭小山瑶。前代未闻也。吾祖章安作疏益详。至荆溪将迦叶品。分正缘了别指方隅。则权实进否晓然而明。可谓善乎派深。良哉析重也。余复以佛性周遍三千具摄而分。今文分而又分宾主问答。引文释义略无混乱。虽短胫亦可以厉法流。孺子敢当荷负矣。或曰犹牧女之添水。将非浇漓于乳味乎。不然乳益乳也。苟能钻摇醍醐可获。岂仍乳而已耶。金刚錍(圆伊金錍。以抉四眼无明之膜。令一切处悉见遮那佛性之指。偏权疑碎加之以刚。假梦寄客立以宾主。观者恕之)唐天台沙门湛然述自滥沾释典。积有岁年。未尝不以佛性义经怀。恐不了之徒为苦行。大教斯立功在于兹。万派之通途。众流之归趣。诸法之大旨。造行之所期。若是而思之。依而观之。则凡圣一如色香泯净。阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾下凡之一念。曾于静夜久而思之思之未已。恍焉如睡。不觉寱云无情有性。仍于睡梦忽见一人云。仆野客也。容仪粗犷进退不恒。逼前平立。谓余曰。向来忽闻无情有性。仁所述耶。余曰然。客曰。仆忝寻释教薄究根源。盛演斯宗岂过双林最后极唱究竟之谈。而云佛性非谓无情。仁何独言无
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浅略释
(术语)密教之释例分二门,一浅略释,世间通途之释义也。二深秘释,诠密教深理之释义也。深秘释中更分三重之浅深,总立为四重。大日经疏二曰:依阿阇梨所传,皆须作二种释:一者浅略释,二者深秘释。同三曰:又此经文有浅略深秘二释,就深秘释中复有浅深。辄尔披玩者,以不解密号故。
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法灭
(术语)佛法灭尽也。凡佛法灭尽之相,乃诸佛之通轨,分正像末之三法,次第渐灭。一正法,佛虽去世而法仪未改,证悟之人多也。二像法,去佛世已久,道化渐讹替,正法变为似法也。三末法,去佛世长远,仅存教法之一分,更无修行证果之实效也。此三时之年限,其长短诸佛各不同,又我释迦佛经论之所说亦不同,今据通途之一说,则正法五百年,像法一千年,末法一万年,过此三时,则佛法悉灭尽。
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法身说法
(术语)法身说法者,密教之常谈也。在于显教,以法身无说,报化有说为通途,唯台家之圆教,独云法身有说。言法身如来具一切之德,何使无说法之义?净名疏曰:法身无缘冥资,一切无说而说,即是法身说法。四明教行录四曰:当知刹刹尘尘,俱说俱听。说听同时,妙哉此境,不可以言想求,不可以凡情测。是大总相法门,寂而常照,法身冥资之境也。是常寂光土究竟法身之说法也。金刚般若论上曰:应化非真佛,亦非说法者。是即言法身说法,而应化为非说法者。但祖释中往往有云:法定不说,报通二义,应化定说。者,乃三身分别一往之释也。知圆教之三身,元为一体,则分别之,譬之一往,了然矣(此论旨与寂光有相同)。又,密教以法身说法为一宗之眉目,因之而显密分教,佛有三身,法身为佛之真身,报应二身为为他现身,显教为应众生机缘之随他意法,故为他现之报应二身说之,密教为诸佛内证之法,故法身自说之。显教以法身为真如法性之理体。谓为寂灭无相,固不应有说法之义,而密宗之极意,具六大四曼三密之诸法,性相常尔,人法不二(台家圆教之性具也),则何妨法身自说。但此有自证说法与加持说法之两说。其自证说之义,谓密教非投于他机之随他意教门,故自性身自说,盖自性身之
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诸行无常
(术语)万物常变转之意。涅槃经十四曰:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。此名诸行无常偈。亦曰雪山偈。此一偈为总佛法之大纲,各依其宗义,所释不同。今明通途之一义,则诸三世迁流之有为法,名为诸行。诸行为无常,是生灭之法,此生灭之法,是苦。此半偈是流转门。灭此生与灭已,无生无灭为寂灭。寂灭即涅槃,是乐。为乐者非言受涅槃乐,谓对于有为之苦,而寂灭为乐耳。此半偈是还灭门。诸行无常Aniccā vata sankhāra,是生灭法Uppādavayadhammo,生灭灭已Uppjjitvānirujjhanti,寂灭为乐Tesaṁ rūpasamo sukho。
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三身
(术语)佛之三身也。经论所说,或二身乃至十身,开合多途,然以三身为通途。盖诸身之不同不出三身也。
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净土法门法师:不失菩提心
净土法门法师:不失菩提心学佛要有耐性、毅力,要有长远心,才能成就。一切时中要记住「不失菩提心」,此话非常重要;菩提心是度众生之心。有些同修跟我很多年了,不能说他没有菩提心,只是很脆弱,遇到人也能帮助,但不是尽心尽力的帮助,好像布施显得很小气,帮助别人斤斤计较。这都是我们无始劫来的毛病、习气,悭贪、吝啬的习气,求果报的习气,这都不好。真正学佛菩萨的清净心布施,欢喜布施,无条件的布施,这样的福报才是称性。纵然布施被恶人拿去做坏事,对菩萨来讲也是好事,因为他做坏事,堕地狱受罪,等果报受尽了,罪消除了,又会到人道来,那时善根会成熟,而菩萨与他有缘,他就能接受教诲。因果通三世,不在一时。纵然我们是善心布施,而他把我们的钱骗去造罪业,还是好事。这个理很深,事的结果很远,不在现前,你见不到就怀疑、后悔,就错了。 自己应该努力断恶修善,老实念佛,求生净土。到了西方极乐世界,去作佛、去作菩萨,我们自己的问题就解决了。极乐世界的状况,《无量寿经》讲得非常清楚,我们深信不疑。自己作佛、作菩萨,与我们有缘的众生,有善缘的、有恶缘的,皆能得度。善缘,决定接受教诲;恶缘,其中有很重要的因素,「他以恶心向我,我以善
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佛说阿弥陀经快诵
快诵佛说阿弥陀经是我们用的次数最多的一种修行方式,并且也是最为基础的一种修行方式,其实我们快诵佛说阿弥陀经的时候,需要注意的就是我们自己的心态,然后才是一些外界的因素,只有我们在快诵的时候,将自己的心态放正了,让我们快诵的功德就会越来越多,才会让我们更好的去生活的,那下面就让我们来了解一下佛说阿弥陀经快诵的注意事项吧。佛说阿弥陀经快诵的注意事项:二、在修行阿弥陀经之前先洗手,并且要漱口。如果你是可以洗澡和刷牙的话,最好是洗澡刷牙以后再去读的,这样也能表现出我们的恭敬。一、还有在修行阿弥陀经之前,我们最好选在安静的地方。虽然阿弥陀经的字数很短,读完的话也不用很长的时间。不过,大多数人在读阿弥陀经的时候,都是有杂念的。如果你在很吵闹的地方读阿弥陀经的话,自己也会很容易就会被别人所影响的。以上的内容就是关于佛说阿弥陀经快诵的注意事项的介绍,我们在快诵阿弥陀经的时候,一定要注意这些该注意的事项,然后再用正确的方法去快诵阿弥陀经。如果你能每天坚持,并且还能恭敬诚心,随着你对阿弥陀经哲理的深入领会,自然就能开启大智慧从而感悟到诵阿弥陀经的好处,改变我们的命运的。
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蔡礼旭:幸福人生讲座(第一梯次)10
幸福人生讲座(第一梯次) 蔡礼旭老师主讲(第十集)2005/7/21台湾中坜善果林档名:52-135-10诸位朋友,大家早上好。我们课程已经进入第四天,从诸位老师、诸位朋友的脸上看不到疲惫,真是学而无厌,再来会诲人不倦,「发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔」,这确确实实感受到成长的喜悦,以及「得天下英才而教之」的乐趣所在。有一些老师提到我们《弟子规》还没有正式来讲,其实《弟子规》在哪里?就在生活的点滴当中,当我们能「行有不得,反求诸己」,已经做到「过能改,归於无」,绝对不掩饰。当我们时时提升自己的学问就是真正做到立身行道,扬名於当下以及后世以显父母,也就是在尽「入则孝」这个部分的内容。我们提了那么多事例,这些事例都不离《弟子规》当中的教诲,为什么我们在课程当中要提这么多处事做人之理?我们要时时想到《大学》里面有一句话,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身为本」,而修身要依循道德,而「道不远人。人之为道而远人,不可以为道」。这些道德完全含摄在我们生活点滴当中,当我们修身的功夫提升了,与学生相处的过程当中,遍地都是灵感,遍地都是教育的机会点,假如我们的修身功夫不足,很多机会教育可能当面错过。
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呷绒多吉上师:只要诚心诚意地对上师三宝供养,就会有非常大的福报
呷绒多吉上师:只要诚心诚意地对上师三宝供养,就会有非常大的福报呷绒多吉上师开示连载 532人有信仰是很好的,对佛法产生信仰是非常不可思议的!这不是我随便乱说的,也不是因为我是一个佛教徒我就这样说。你们自己好好地思维一下佛陀教言里面关于因果的法,好好地观察一下。如果每个众生都有因果正见,那整个社会就会非常的团结、和谐和平等。因为所有人都知道有因果,种下大米就会长出大米,种下青稞就会长出青稞,种下荞麦就会长出荞麦……我们种下善因就会得到善果,种下恶因就会得到恶果——痛苦、烦恼、不健康。我们也能看到:有的人富贵,有的人贫穷,都是因果的关系。比较富贵的人是因为前世作了布施、供养才得到今生富裕的果,比较贫穷的人也是因为前世自私自利和吝啬于布施、舍不得供养而得到贫穷的果。有一个故事是这样说的:佛陀有一次走在路上,刚好有户人家结婚,新娘在路上撒大米,看见佛陀托钵经过,一下子就对佛陀生起了信心,她就把大米撒到了佛陀的身上,一颗撒在佛陀的心间,一颗掉落在佛陀的钵里,新娘就因这个因缘后世变成了拥有四大转轮王的大福报的人。所以我们对三宝有信心,对众生有慈悲心,诚心诚意地为众生做一些事情,行持一些善法是非常有
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如何消除我执、贪欲和妄想?
我们要消除我执,必须依靠止观的力量。通过禅修培养止的力量,通过闻思正见培养观的力量。首先在观念上认识到五蕴是空的,色身是空的,山河大地是空的。认识到外在世界和我们的起心动念皆是因缘所生,其中没有我,也没有我所。我和我所,只是我们附着于客观对象的一种感觉。这些现象本是无我的,只要我们不将自我感觉附于其上,便不会因此产生我执。这也是一种思维训练,经常如是观修,我执便会逐渐淡化。认识无常,可以使我们的贪心、妄想逐步减少,所谓观无常,足以得道。或许有人会觉得,无常,谁不知道呢?为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢?这是因为,我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道无常这两个字,还是在不断观察、思考无常的显现?或是已经深刻认识到无常的无所不在?倘能透彻无常,我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗?我们还愿意付出一生去交换吗?