有脾气一切事情就不顺利

我对你们讲：不论你是拜佛也好，念佛也好，礼忏也好，诵经也好，就是要把自己的脾气改了。有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐。有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病，为什么生的？因为有脾气。一切事情不顺利，为什么？也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。可是人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气，没有烦恼。学佛法的人要有忍耐心，有人骂我们，我们要拿着他当唱歌听，或当他们给我们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得、也不知道。尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。所以我们学佛法的人，要能忍受，就是德行。能忍就是道，你要能受了，也就是修行。受不了也要受，才得了。如受不了，就有麻烦。能受得了，无论有什么境界来了都能忍受，这就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。所以我们要不生烦恼莫疑心，时时都不生烦恼不生怀疑。总要管自己少管人，常常只要管自己，不要管旁人。多认不是少争理，常要认自

选择希望就不会无路可走

选择希望就不会无路可走 有兄弟俩，一起外出经商。然而，在半途遭遇了恶人，他俩身上的钱财被洗劫一空。前程灰暗，归途遥遥，兄弟俩人绝望至极。有一个好心人就指点他俩到大佛寺去，找智禅法师寻求帮助。他俩便来到大佛寺，跪拜在智禅法师面前，并将遭遇恶人抢劫之事，全部告诉了智禅法师。智禅法师问：“你俩一定很绝望?”他俩点了点头。智禅法师又问：“被抢劫去的钱物能自行回来吗?”他俩摇了摇头。智禅法师说：“那么你们眼前只有两条路可以选择，一条是绝望，另一条是希望。如果你俩选择前者，那么恶人抢夺去不仅仅是你们的钱物，还有精神，那样失去的代价就更大了;如果你们选择后者，那么恶人抢去的只有一点钱物，只要心里存有希望，一切都可以重来的。”之后，智禅法师知道俩人会木匠手艺，便留他俩在寺里修缮那些陈旧的木龛和门窗。几日后，智禅法师送给他俩回家的盘缠，俩人感激万分。智禅法师却静然说：“这是你俩应得的报酬，不是吗?只要选择了希望，就一定有路可走。”一个人无论遭遇什么样的不幸与挫折，脚底下都是有两条路可以选择的：一条是绝望，一条是希望。只要我们选择希望，就一定有路可走!

成唯识论选讲

成唯识论第三卷讲解（3）原文：又此识是。善染依故。若善染者。互相违故。应不与二。俱作所依。释：又因为阿赖耶识是善法所依止之识，也是染污法所依之识的缘故，才说阿赖耶识是无覆无记性的，祂不是善性也不是染污性。如果阿赖耶识是善性，那么善性与染污性相违背，就不能与染污业作为依止；如果阿赖耶识是染污性的，染污性与善性相违背，阿赖耶识就不能与善业作为依止，因此只要阿赖耶识是善和染污性的其中一种，就不能同时与善和染污作为依止，只能是让善和染污两种业之一来依止，两种业行不能同时依止于阿赖耶识而现行运作。而事实上，阿赖耶识是善和染污两种业同时所依之识，这两种业都能依靠着阿赖耶识而运转，才能够造就业行出来，善恶之法才能产生出来。如果没有阿赖耶识作为所依，那么善法不能成就，恶法也不能成就，所以阿赖耶识是善恶法所依止的识，阿赖耶识就是无记性的。若善染者，如果阿赖耶识是善的，或者是恶的，善和恶互相违背，那么阿赖耶识就不能与善法作依止，或者也不能与恶法作依止，祂就不是善法和染法同时所依止的识，不能为这两种法同时作依止，那么众生的善恶业就不能同时造作出来了，可是众生却不是造善业就是造恶业，根本不会只造其中一种业，那

初机净业指南附录

初机净业指南附录日常修行方法印光法师鉴定皈依弟子黄智海演述凡是要念经念佛的时候，先要把手洗干净了，点了三枝香，或是烧一些檀香，都可以的。先念《香赞》，再念《开经偈》，念过了，念《阿弥陀经》。不过念《阿弥陀经》的前，还要念“南无莲池海会佛菩萨”三声。《阿弥陀经》念完了，念《往生咒》三遍，再念《赞佛偈》。偈念完了，念阿弥陀佛，同了观世音、大势至、清净大海众菩萨的名号。末后再念《回向偈》，同了《三皈依》。照这个样子念，才算成功一堂功课。现在我把修念佛方法的人，所念惯的各种，都写在下边。并且也用白话，来大略解释一遍。香赞“赞”字，是称赞的意思，就是称赞烧香的功德。赞同了偈，都有发愿的意思在里头的。《香赞》有好几种，下边所写的，是大家念《阿弥陀经》念惯的一种：炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云。诚意方殷，诸佛现全身。［解］第一句说，香炉里头的香，刚刚烧起来。第二句说，所有的十方无穷无尽的世界，就都受到了这个香气的熏了。第三句说，许多的佛，同了像海这样大的法会，都远远的闻到这个香气。第四句说，香烧出来的烟，随便什么地方，都结成功了吉祥的云。第五句说，烧香的人，刚刚动了至诚恳切的念头。第

初机净业指南下

初机净业指南下五戒十善有一种不明白道理的人，念了佛，念了经，说是死了可以当钱用的。这是不明白道理的人说的。一则佛号怎么可以当钱用？佛经就是佛所说的话，佛说的话，也怎么可以当钱用？二则死了应该想到西方极乐世界去，才是正道理，怎么还想去做鬼呢？做鬼比了做人，更加要受苦了。做人已经是很不好了，还要想预备去做鬼么？所以念佛念经，总要想到西方极乐世界去，才算是正道理。我前边说，做鬼比了做人更加要受苦，是什么道理呢？我再来详详细细告诉你们。照佛经上边说起来，三界里头的一切众生（什么叫做三界，我下边再讲给你们听），可以分做六道，就是六个种类的意思。生在天上的人，叫做天道。生在世界上的人，叫做人道。还有一道，叫阿修罗道，那是神道的一种。这天、人、阿修罗三道，叫做三善道。能够生到这三善道里头的，都是修了十种善业的报应。还有三种众生，叫做三恶道。一种是畜生，一种是饿鬼，一种是地狱。这都是造了十种恶业的报应。业轻的受报也轻，业重的受报也重，这是因果报应一定的道理。那十种恶业，又分身业、口业、意业三种。身业一种里头，又分出杀生、偷盗、邪淫三种来。因为这三种恶业，是身体上做出来的，所以叫做身业。口业也分做四种：

初机净业指南上

初机净业指南上序言会稽道尹涵之黄公，笃信佛法，精修净业。欲令同人，咸修净业，离苦得乐。以净土诸书，文深义奥，不便初机及无学问人。因编作白话，缕析条陈，以示要义，名曰《初机净业指南》。生死海中，得此指南，则背东向西，舍秽取净，信愿念佛，求生西方。当必一超直入如来地，不复在此世界中长受生死轮回之苦矣！既是志同道合，何妨助其劝导。乃为序曰：《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又曰：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”其“无有众苦，但受诸乐”者，由阿弥陀佛福德智慧、神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦、八苦、无量诸苦，了无有乐，故名“娑婆”。梵语“娑婆”，此云“堪忍”，谓其中众生堪能忍受此诸苦故。然此世界非无有乐，以所有乐事，多皆是苦，众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色、畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽嗜不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久，如父母具存、兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽。以三苦、八苦，包括无遗。三苦者，一苦是苦苦、二乐是坏苦、

色法略说（草稿）

五、问：”性境不随心，独影唯随见“中的这个独影唯随见是不是说独影境与见分同种，还是说独影境随见分而转变呢？答：性境是外六尘在后脑胜义根里的如实或者是相似的展现，微细四大种子形成，不可改变；独影境是随意根的攀缘，如来藏配合幻化出来的虚幻境界。见分是识种子形成的。独影境是随意根意识的思心所而显现和改变的，意根不攀缘，意识不妄想，独影境就不存在。而性境，不管意根攀缘与否，必然存在不可改变。

解悟与证悟

序 言一、在现今这个时代，由于众生善根轻鲜，福德微少，烦恼性重，修学的次第，必须要先断我见，然后再参禅以求明心。如今的学人都无法在明心参出密意的同时就能断除我见，因为密意很容易就能猜测出来，猜测出来的就不是实证，不是实证就无法断我见。修行当中如果没有否决五阴十八界我的过程，都不能断除我见，因此就不属于真正的明心证悟。而否定五阴为我的这个过程非常重要极其重要，如果没有经历过这个过程，就知道密意的，猜测推理推究的成分非常多，结果密意是知道了，我性不除，后续所有的作为还是紧紧围绕着一个所谓的我。在这之前还是小心谨慎造作，在这之后就会堂而皇之的，好像有了底牌和后盾似的，这样更可怕。因此每个人在明心之前，一定要观行五蕴无我性，断除我性，截断造恶业的种子流，之后才能成为一个真正的名副其实的无我性的菩萨。如果有哪位没有这个过程，不断我见而直接弄出密意，都不属于真正的明心菩萨。很多人学佛的初衷明明是想要求得无我的解脱功德，学法为了达到无我，可是却不在自己心地上观行无我，其言语、行为、心念的造作还是紧紧围绕着所谓的我，不仅执著自己，还执著他人，不仅要操控自己，还要掌控他人。这样做就是背道而驰，何时能修成

达真堪布：孩子从出生开始身体就不好怎么办

问：我有一个三岁的女儿，身体一直不太好。生下来时，找人看过说;不宜养。她晚上做梦总是哭，还说自己看到鬼了，按理说一个孩子不应该有这些概念。之前我曾经有一个孩子，在三岁时夭折了。我有一次和现在的女儿玩时，她郑重的对我说，;她回来了。给我的感觉，这个女儿就是那个夭折的小孩子。以前上师做超度时，我给夭折的孩子做过随喜超度，我觉得应该是把那个孩子超度走了。现在这个孩子身体不太好，跟以前的那个小孩有没有关系？请上师开示。达真堪布答：这是孩子自身的业力，也是你本身的业力，双方都有关系。你担心也没有用，现在只有相信佛理，自己好好修，多消业。第一个孩子没留住，第二个又是这样，你应该忏悔。孩子也是，应该为她消灾，这样的话就会好一些。主要是自己能诚心诚意、一心一意地念佛、念咒、念经、修法，这样就能消灾免难，消业积福。你要相信上师三宝的力量，有信心才有加持。如果自己没有信心的话，就不一定了。

意根正解

第九章 意根的四分与直觉一、见分和相分能否分离六识的见分不能离开六尘相分，而六尘相分可以离开六识的见分。离开相分，见分就不存在了，没有所见的相，见分不能单独的存在，一定是先有六尘的相分，才能有六识的出生，六识一出生，见分就出现，五遍行心所法现行，同时就了别和显现相分，识上有相分的出现，自证分就现前了。第七识意根也一直有相对的相分存在，意根的见分依如来藏的见分，能见如来藏所幻现出的一切法，一直在了别如来藏变现出的相分，没有断绝过。见分刹那都与相分在一起，五遍行心所法一直都在运行，识上一直都有相分出现，见分、自证分一直现行运作。但是意根在五阴世间没有出现时，是没有相分的，只有如来藏和意根两个识心，没有其他法的存在。之后，因为意根不甘寂寞，向外探寻，如来藏才依之变现出三界世间，五阴身就出现了，意根的相分也就出现了。如来藏的见分一直存在，种子和意根一直是如来藏所了别的相分，出生三界世间以后，一切法都是如来藏的相分。意根所见的是如来藏变现出来的虚妄相分，就像镜子里的影子一样，不是实质的物质色法。二、问：当意根坚持己见、固执己见的时候，是四分中的哪种起用？当意根忏悔的时候，是四分中的哪种起用？什么

楞严经奥义

第三节 第三处征心——识心潜伏根内原文：阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。释：阿难对佛说：世尊，就如佛所说的那样，识心看不见身体内，就不住在身体内；身体和识心还能共同觉知，不相分离，识心就不在身外。我现在思惟以后证得识心是在一个地方。阿难说识心不见内，不见五脏六腑，不能居在身体内。如果眼识不见五脏六腑，肯定不在身体之内，内是指五脏六腑、筋骨和肌肉、血液等等。佛说法破识心在七处，主要以眼识心为例说明六识心不见内就不在身体内，把眼识心不在内外中间、不在七处都证明了，那就同理可证，其它的识如耳识、鼻识、舌识、身识、意识都不在身体的内外中间，都不在七处。阿难说身体和识心又互相有连带关系，因为这个连带关系，才能共同和合运作，了知外物，所以身体和识心是不能相离的。既然身体和识心不能离开，那么识心就不在身体的外边；如果在身体的外边，就和身体分开了，成为两个个体，两个个体不能在一起和合运作同时起用，不能了知外物。阿难现在懂得这两点以后，又提出一个论点来，当然他的思惟是识心意识情思意解，他没有经过深细的论证和思惟，思想观点还比较肤浅，论点是

了解真心就不会认贼为子，以妄为真

了解真心就不会认贼为子，以妄为真 世界佛教论坛有个主题叫“和谐世界从心开始”。如何认识这个心，有没有这个心？《楞严经》在它的开篇，阿难尊者为我们这些末法、愚钝、颠倒的众生作了一次当机众，来七处征心。阿难尊者总认为有一个心，结果被佛处处破斥，这个心不在内，不在外，不在中间，不在根内，不在和合。那在什么地方呢？《楞严经》中指出，我们众生无量劫以来之所以轮转的原因，就是由于我们的这个识心、攀缘心。我们现在认为的心都是心意识范围当中的，所谓缘影心、攀缘心。这个心是虚妄的，是不真实的。如果我们把这个心认为是我们的真心，就彻底错了，认贼为子了。这个心是一个贼，是劫持我们功德法财的贼，但我们还把他作为自己亲生的儿子，保护得不得了，这就错了。我们每天的行为造作筹划等等方面，都是我们的虚妄心。虚妄的、生灭的、攀缘的心最终只能把我们引向黑暗。所以我们要当体观照到这个八识虚妄心的虚妄相，观照到我们自性本有的那种实相涅槃的心，这才是我们幸福的源泉，这才是我们真理价值流现的地方，这才是我们修菩萨因、成佛果的动力源泉。我们的自性清净心是像虚空一样的广大，量周沙界，含裹虚空。十方无量无边的刹土是在虚空里面，而这个虚

西方极乐是君家

西方极乐是君家宣化上人讲述为什么要念佛老实念佛念佛如同打电话移民到极乐世界阿弥陀佛大法王四种念佛的方法信愿行三资粮成就自己的极乐世界念佛三昧诸大菩萨赞叹的法门到西方了生死大势至菩萨念佛圆通花开见佛悟无生念佛的人就是佛平时念佛得善终口念心念打成一片放下染缘即佛缘朵朵霞光照美加又冷又饿是考验红莲遍地开不假怎能显真念到心身放下要善念不要空念念佛法门到彼岸识本愿力扬正法求生净土勤念佛一念光明就是佛念佛问答《第一单元》万人修万人去的念佛法门为什么要念佛为什么我们平时要念佛呢？平时念佛就是为临终时做准备。为什么不等到临终时才念呢？因为习惯是日积月累而成的，你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就不会想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学著念佛、修净土法门，等到临命终时才不会惊慌失措，而得以顺利往生极乐世界。为什么要往生极乐世界？因为阿弥陀佛在因地为比丘时，曾发四十八大愿，其中说：‘我成佛之后，十方所有的众生，若有念我“阿弥陀佛”名号，我一定接引他到我的世界，将来成佛；在我的世界里，众生都是由莲华化生，所以身体清净无染。’因为阿弥陀佛这种大愿，因此一切众生都应该修‘念佛法门’，这是很对机、很容易

观行五蕴断我见（第二部）

第三章 如何具体观行五蕴一、观行五蕴以观行识心为主观行五蕴十八界空无我，不仅要观行五根以及五根对应的五尘，还要观行六识和意根，包括六七识对应的法尘。其实对于五尘，意根也对应，如果五尘出现，意根不感兴趣，就不会出生五识去了别五尘，六识就不知道有五尘境和法尘境。六识的出生都由意根作主，出生六识的目的就是了别和处理五尘和法尘，所以意根不仅对应法尘，也对应五尘。在没有六识的情况下，或者六识无力了别的情况下，都是意根自己单独观照和攀缘这些法，比如身根的情况，意根时时处处都随着如来藏之后了知着，身体的所有情况，有时让意识五识知道，有时就不让六识知道，即使让意识知道，意识也是莫名其妙。观行五蕴主要还是以观行识心无我为主，五蕴的主体是识心，最容易错认为我，而把五根和六尘错认为我所，我所的无我性比较容易认清，而识心的我最难看清。识心也是法的一种，也是在如来藏里生生灭灭，而且是刹那生灭，这些法从真谛的角度来看是没有生灭，都是如来藏性，但从世俗法的角度来看，除了如来藏，一切法都是生灭的，现象不断变幻，有无互相对立。变化的不仅是识心的刹那生灭，识种子输出灭回，念念起伏不定，还有尘境也是在刹那变化着，四大种子输

阿含经十二因缘释

第七章 佛说老母经原文：闻如是。一时佛在维耶罗国。所止处名曰乐音。时与八百比丘僧。菩萨万人俱。释：阿难说：我亲自听闻佛陀讲的这部经。佛曾经在维耶罗国乐音这个地方的时候，佛有一次与八百比丘僧，菩萨万人在一起，为这些比丘僧众和菩萨众讲法。比丘僧一般是指跟随佛陀修学小乘苦集灭道四圣谛的常随众，修学四圣谛法能断除我见，证得人无我，得解脱三界生死轮回苦，证得五阴十八界苦、空、无常、无我。既然五阴十八界是苦的，苦的就不是我，是空的，空的就不是我，是无常的，无常的就不是我。我是不苦的，我是不空的，我是常在的，而五阴十八界却没有真实的、常在的、不苦的我性，那么五阴十八界就不是我。由于认可了这个理，就把原来认为五阴是我的错误知见消除了，这样就断了五阴是我的我见邪见，从前捆绑自己流转生死的三缚结就断掉了，证得了初果须陀洹。继而贪嗔痴烦恼变得淡薄，证得二果斯陀含；修出初禅定以后，断除了欲界的贪欲心，又断除了嗔恚心，证得三果阿那含；继而再修行，我慢断尽，意根对自我的执著灭尽，一念无明四住地烦恼断尽，证得四果大罗汉。舍寿时到，阿罗汉的意根不再作主生出六识触六尘，意根也没有了任何心行，这样六根六尘六识灭尽，色受想

净土精华

净土精华李炳南老居士讲述民国六十五年元旦慎斋堂开示明伦月刊社整理大家在台中每星期有两三个地方可以听讲，但听的是教理，不容易了解，然教理归教理，自己须修行。实修的方法非常重要——修别的法门须一步一步地有次第，一步深过一步，净土法门也是如此。莲社在台中已经二十多年了，在从前也有成就的莲友，他们的本质好，稍微的叮咛，他就能做得到。本质好之外，还要一个正功，一个助功。多半有学问的人，只在学理上讲一讲，在正夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪里也犯这个毛病。帮助的功夫太少，就如人走路用一只腿，或者如鸟以一只翅膀飞，这个事情就很难了。平素讲经的时候，不能专讲念佛法门，虽然我们修的是净土法门，但是在讲他经时，只可以言外之意地说上几句。今天大家有这个机会，咱们就专把念佛的法门，向诸位说一说。这个事情不在教理，全在实行的功夫。诸位常说：‘我们念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？’不得一心，就不可靠，这是实在话。今天讲的就是帮助大家得一心的方法。这次依著蕅益大师的《弥陀要解》来讲，印光祖师说：《弥陀要解》是—‘古佛再来注解，也不过如此。’古来注解此经的祖师虽然很多，但是，此经精华之处，蕅益

般若波罗密多心经要释

般若波罗蜜多心经要释斌宗法师讲述序般若波罗密多心经般若心经要释总科分判表前言甲初：经题甲二：译人甲三：正文结论本经五重玄义附注自跋序中国从古以来，就是信教自由，所以并没定过什么国教，实际上却是把佛教无形的成了国教。就把这本般若波罗密多心经来说，差不多是家家都诵，人人皆知。这同弥陀观音两句圣号一样的普遍人间，我想定为国教的宗教，人民尚有信奉不信奉的歧异，恐怕还比不了中国人人心目中有心经的普遍。这样看来，说佛教是中国无形的国教，还有什么不可？但是为什么心经与中国有这样大的因缘？也不妨加以探讨。有人说：中国人的根性好尚文辞，又欢喜高超的理论。可是不论文章言语，最崇尚的是简要详明，还得含义丰富。果是这样，除了心经以外，还有那一本经合这几个条件？从知这本经是极合中国人口味的，所以才有这大的权威。又有人说：中国是家家观音，若一问观音的经是那一本，却张口结舌说不出来。不错，法华普门品就是观音经，不过他的篇幅太长，就有些人念诵不便，那能比了这二百六十字的心经便易，而且开口第一句，就是观自在菩萨，所以这本经的普遍，自是观自在菩萨的威德。我想甲乙两说都有至理，何妨合起来看，不问谁的精确，总是这本经的普遍性

学诚法师：若“沟通”为了说服别人，沟就不通了

学诚法师：若沟通为了说服别人，沟就不通了沟通是为了理解别人，如果你理解了他的戾气，他的戾气就开始减弱。在世间，当我们拒绝别人的时候，实际上是需要智慧的，得让人很愉快地接受拒绝。佛门讲法无定法，做任何事都需要一定的时间、空间和一定的因缘，如果心存慈悲，自然会有解决问题的智慧和方法，临时抱佛脚肯定是不行的。智慧不是外面给我们的，我们每个人本来就有智慧，只因为被我执下的烦恼遮蔽住了。现在我们把烦恼减轻了，智慧自然就会被开发出来了。比如寺院里吃饭的时候不说话，久而久之，人的内心会变得很安静，就会看到自己需要改进的地方，就会进步。有人问，如果跟一个戾气很重的人沟通，我们是忍着不说，还是顺着他或者跟他作对？其实，我们要明白一点，沟通不是为了说服别人。沟通是为了理解别人，如果你理解了他的戾气，他的戾气就开始减弱；如果你抱怨、冷漠，他的戾气就会增长。现在善于表达的人越来越多，善于聆听的人越来越少。其实，什么是好好说话？很大部分是你好好听人家说了什么，然后再以爱心和智慧来回答。有一次，一个法师从外地回到寺里后，跟师兄聊了一些心事，就是想倾述一下心情，但这位师兄理解错了，误以为小师弟需要他的开导，于是就好

学佛有求神通的思想就不对​了

学佛有求神通的思想就不对了神通，不是求来的，而是修来的，就是修来的也不能把它当作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕虫小技而已，哄小孩子的一种戏法，根本不可拿它当一回事。学佛的人，如果有求神通的思想，就走错路了，根本就非正信佛教徒了。学佛的人，都要老老实实地学佛，不要学一些奇奇怪怪的东西。“平常心是道，直心是道场”，心若弯弯曲曲的，就不是道场，心要不平常，那也不是道场。所以不要好高骛远，不要学神通，不要贪神通，因为一贪就和神通不相应了;一好高骛远也和神通不相应了，神通就是智慧，要想学智慧，就先要学老实，老老实实念佛，老老实实学教，老老实实修密，老老实实看住自己的行为。行、住、坐、卧都不违背佛法、戒律，这就是真正佛弟子，要是口是心非，口里念佛心里打妄想：“我要中了头奖我就有几千万，那多好”这是不懂得佛法。懂得佛法的人，不要打这种妄想，打这种妄想就患了贪求的病了。还有争，为什么要争?就因为有利可图，所以就有争夺了。要能把利看淡，什么问题都解决了。名本来是假的，但人人都贪它;利，人人也都舍不得，要能把名、利二字看破、放下，就自在、就没有妄想了;人之所以有妄想，就因为被名、利所支配、摇动。为

宏圆法师：有四相就有分别心，就不是菩萨的境界

宏圆法师：有四相就有分别心，就不是菩萨的境界【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】何以故，就是征问之词。佛自己提出问题，为什么灭度无量无数无边众生而实无众生得灭度者呢?这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字，让他注意听，下面就自问自答来解释这个问题。众生具有的佛性和佛没有任何的差别，就是因为著相了，有我相、人相、众生相、寿者相而不能入无余涅槃。六祖说：“有四相即是众生，无四相即是佛”，说的一针见血。凡夫的我相，是执着四大五蕴组合的色身为我，这是凡夫执着的我相，这个我相，认为这个四大的相就是我相。这里的我相不是指的执着色身的我，而是指发心菩萨的我相。发心菩萨执着有能度的我和所度的众生，心里有能所就是我相;有我相就有相对的人相，就是所度的众生，这就是人相;所度的众生根机不同，要说不同的法，这种种的差别相就叫做众生相;执着于三祇修福慧，百劫修相好，这就是寿者相。有这四相就有分别心，有分别心就是凡夫就不能称为菩萨，这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。摘自宏圆法师《金刚经》讲义