顶果钦哲仁波切：上师是实现所有愿望的宝石

顶果钦哲仁波切：上师是实现所有愿望的宝石依止上师，他的示现为你的修道进展创造了顺缘。仰赖善知识，一个人的过失将逐渐消失，良善的品质将如一弯新月般逐渐盈满。视善知识比自己的身体更珍贵，乃是菩萨的修行。若不追随一个真正的、具格的上师，要从轮回中解脱而获致证悟是不可能的。如此一个上师的行为(身)、语言(语)和思想(意)，总是圆满地符合佛法。他教导你，在修道上必须做些什么，才能够成功地有所进展，以及什么是你必须避免的障碍。最重要的是，他鼓励你专心地修持佛法，只从事良善的、利益他人的行为。他帮助你放弃所有不当的行为举止，而不虚伪做作;他提醒你觉察无常，停止执著于轮回。一个真正的上师如同能够使船只迅速越过汪洋的船帆。如果你信任他的话语，你将会轻易地找到解脱轮回的道路——这是上师如此珍贵的原因。俗话说：供养一滴油给上师身体上一个毛细孔的功德，胜过对一切诸佛所行之无数供养的功德。世尊佛陀是一个菩萨的时候，为了领受仅仅四句的殊胜教法，没有任何犹豫地在自己身上刺穿了一千个孔，置入一千个灯芯，并且全部点燃——他的上师为了考验他的决心，告诉他要这么做。所有过去有成就的修行者，都是透过遵循一个上师来获致证悟。在

顶果钦哲仁波切：不生不灭

十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了忠告百偈。对于这些偈语，法国僧人和翻译家马修李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，于是1987年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。在空性之中，旋转明觉之矛；厅日人啊，见地就是；究竟的解脱于从任何事物中所获取的知见。顶果钦哲仁波切：我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。帕达儿朋女士问米拉日巴：当我安禅于海洋，我心舒适真徜徉，当我安禅于波浪，我心动乱真悲伤，教我吧，如何安住于波浪？伟大的瑜伽士回答：波浪本是海起伏，任彼自安于广阔！思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。

顶果钦哲仁波切：关于魔障的开示

顶果钦哲仁波切：关于魔障的开示我们于日常的修行或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他们曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们过去世的恶业所支配。做此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而痛苦也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁它们，则会增加更多烦恼。近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此作为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心于祈请上师，而对于所有魔类生起广大的悲心。如果能如此的话，魔障就不会兴起。若遇外力的干扰，

顶果钦哲仁波切：谨记修行的七个要点

顶果钦哲仁波切：谨记修行的七个要点修行 (摄影：何朝清)一、修行要有恒当人生顺利，心满意足时，我们会倾向修行;当我们饿了，没有东西吃，就会失去修行的兴趣。这是因为我们对法教缺乏完整的信心。俗话说：“肚皮饱了晒太阳，这是我们像修行者的的时候。一旦事情不顺，我们变成凡人。佛法无法和我们的心融合在一起。请加持我们，让心中生起正确的态度!”另一句话说：“落入凡夫行径的修行者，永不会解脱。为外表而念诵咒语，无益于修道。”二、修行要精进修行要全心投入，让自己完全浸润在修心之中。有时禅修空性，有时生起出离心，有时对众生发慈悲心。透过仔细的探索和检视，我们会更下定决心，愈来愈努力去修持修心的法门。三、分析试验求解脱首先要分析我们哪一种情绪最强，然后专注而努力地去对治。当我们面对某些特定状况时，仔细检视这情绪是否增加。我们应该观察情绪是否会生起，生起时要能辨认出来，透过对治的协助，把它去除，然后持之以恒，直到情绪不再生起。四、不应自持如果能帮助他人，提供食物和衣着，协助人出狱，或让他们升官，那么我们不应该期待获得他人的肯定。如果我们长期认真修行，或知识广博，严守戒律，也不应当期待他人的尊敬。反过来说，如

顶果钦哲仁波切：关于我执

顶果钦哲仁波切：关于我执如果今天就能征服我执，你今晚就会证悟。如果明天征服它，明晚就会证悟。但如果你永远无法征服它，你就永远无法证悟。而“我”不过就是一个念头。念头和情绪没有实质的固态形式、形状，或颜色。心中升起一个念头：它的威力之强，让你充满侵略心和毁灭心。此刻，是愤怒在高举武器吗？是愤怒带领了千军万马吗？它能像火一样烧东西，像石头一样把东西碾碎，像暴涨的河流一样把东西冲走吗？不。愤怒就像任何的念头或情绪一样，它没有真实的存在——甚至在自己身体、语言或念头中都没有确切的位置。它就像风，在空旷的虚空中狂吼。不要被狂野的念头所奴役，反而要去认识念头空的本性。当你征服了内在的仇恨，你会发现在外没有剩下任何一个敌人。反过来说，你可以用蛮力征服全世界的所有人，但你的仇恨只会越来越大。放纵自己去满足仇恨永远不会让它消逝。唯一无法忍受的敌人就是仇恨本身。仔细去研究仇恨的本质，你会发现它不过就是一个念头。当你如是见到它，它就会像一朵云消失在空中。

顶果钦哲仁波切：学密法必须与上师相应

顶果钦哲仁波切：学密法必须与上师相应莲师说“我从未离开具虔诚心者”，如果我们认为上师是一位有着血肉的凡夫，就很难生起修行所需的强烈虔诚心，因此我们应当看待上师如莲师不变智慧的化身，他的全知智慧遍满三界，就算同一时刻百万众生向他祈请，莲师也能准确地知道是谁在祈请。修行道上的核心就是虔诚心，如果我们心中只有上师，同时心中除了强烈的虔诚外别无其他，那么一切事情都可以被视为上师的加持。如果我们能单纯的带着此虔诚心修行，这就是祈请本身。当一切念头都浸润着对上师的虔诚心，自然就会有信心来面对所发生的一切事。一切形象都是上师，一切声音都是咒语，一切所生起的粗糙及微细念头都是虔诚心。在究竟本性中，一切事情都自然解脱，就像虚空中所打的结，这是最高的上师相应，也就是了悟到上师是三身的不可分割。我们无需依赖生起次第，也不需依靠闭黑关、空观或持气入中脉，就可以达到此成就。只需透过这一种修行，所有其他的修行都会融入到专一的虔诚心，就像贡赞巴尊者及其他伟大的圣者们，透明日夜安住于专一虔诚心的状态，经年累月的如此做，连饥饿和口渴都不会注意到。带着此热烈的虔诚心，除对此生的引诱感到厌离外，别无其他，如此就不会为世间事

顶果钦哲仁波切：心，不过是一堆念头罢了！

顶果钦哲仁波切：心，不过是一堆念头罢了！人一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。当天空上挂着一道彩虹，映入眼帘的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。轮回与涅盘皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当作是真的，念头就会像过去生

顶果钦哲仁波切：心，不过是一堆念头罢了

顶果钦哲仁波切：心，不过是一堆念头罢了顶果钦哲仁波切(1910-1991)被公认为大圆满教法最伟大的上师，也是莲花生大士精神宝藏的发现者。他是蒋扬钦哲秋吉罗卓最有成效的弟子。人一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据“每一件事都是真实、具有实体”的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。当天空上挂着一道彩虹，映入眼帘的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的，所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。轮回与涅槃皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的

顶果钦哲法王：日常发愿的窍诀

顶果钦哲法王：日常发愿的窍诀任何时候，我们都应该一而再地为所有众生的利益许下广大的愿望。睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生觉醒于证悟之境。”起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪材。”吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用专注之粮。”当我们开一扇门的时候，让我们想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”关门的时候，让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”走到外面的时候，让我们想：“但愿我能步上让一切众生解脱之道路。”上坡的时候，让我们想：“但愿我能带领众生走向上三道。”下坡的时候，让我们想：“但愿我能去下三道解放众生。”看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛之乐。”看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”

顶果钦哲仁波切：将教法缝进你的生命织布里

顶果钦哲仁波切：将教法缝进你的生命织布里在此，所给的教法集中在观世音菩萨上，他是一切坛城的怙主。因为他是慈悲之佛，且慈悲是佛法的心髓，因此观世音菩萨是最殊胜的禅修本尊;持诵他的咒语特别有力，因为具有很大的加持，能够有效地解除众生的痛苦。以不变的虔诚心，不断地禅修观世音菩萨，是在大乘道上前进且拭亮珍贵之菩提心宝的有效法门。就外相或世俗谛而言，观世音菩萨住在普陀山的净土，为诸佛悲心的化身;从内在或胜义谛看来，他是我们本具的智能与悲心。了知世俗与胜义并存，就称做“见”。但只有知见是不够的。如果不应用，便没有什么作用。配合任何方便法门，此“见”需要力行，并透过娴习的过程——通常是用禅修——来融会贯通。在此是持续专注于观世音菩萨的实修。一旦你了悟此见，当你藉由禅定来修持时，你的所有行为、语言、思想将自然变得愈来愈有益。到最后，不管是休息、工作、饮食或睡眠，无论忧喜，你都会在当下时刻忆念观世音菩萨，这就叫做“行”。接受了这些教法之后，现在端赖你将它们缝进你生命的织布里，使它们与你的所有思想、语言和行为合而为一。这不容易做到，但经由观世音菩萨的加持和他心咒的力量，你将逐渐进步，克服障难，证得努力的解