希阿荣博堪布：以善为本，取舍皆易

希阿荣博堪布：以善为本，取舍皆易不管你学不学佛，都要讲基本的做人原则，守住了这些原则，再谈进退，再谈学佛。什么是做人的根本?就是凭良心做事，不伤天害理，不损人利己。 这个不复杂，也没有什么可商量的。若做到了，你尽可以在世间履行自己的本分，该怎样工作就怎样工作，凭正当进取、诚实劳动获得尊重、认可，以及财富、受用。佛法也没有禁止这个。佛法不要求所有人一沾上学佛的边，就必须放弃正在过的生活。多数人学佛,重要的第一课是学习如何在世间的困惑乃至险恶中, 懂善恶，知取舍，不失基本的人格操守。然而，一些学佛的人却没有认识到这一点，人格修炼抛到一边,一开始就给自己提出太高的出世的要求，可是修养没有到那个境界，无欲则刚是强求不来的，结果是放又放不下，拿又拿不起来，自己弄得很为难。佛法教我们宽容忍让，这是需要一点一滴耐心修养的。有了足够的阅历和修养之后，很多东西你自然能看淡，得一少一，并不会有太大不同，所以你不争。不是为了讨好什么人，也不怕得罪什么人，因为你知道成功、竞争者的成就感、家人的功利心，这些都是无常的，你苦心成全也不能让他们幸福。家人的期望固然不能不考虑，但是人生宝贵而短暂，怎么活？为什么活？自

希阿荣博堪布：发菩提心，并不是发愿流转轮回救度众生

希阿荣博堪布：发菩提心，并不是发愿流转轮回救度众生文：希阿荣博堪布继续在娑婆世界，分两种情况：一种是菩萨智不住三有、悲不入涅槃，出于悲心，乘愿力、神通入轮回救度众生；一种是凡夫循业流转，因业力牵引不得出轮回。如果是自己已解脱了烦恼束缚，有能力跳出轮回，而由于悲心仍然发愿在娑婆世界积累资粮、护持佛法，那是菩萨的愿行，我由衷地赞叹随喜。如果自己还没有解脱烦恼，也不发愿往生，完全是因为业力而流转轮回，自己的烦恼恶业都还没办法清净，又怎么去教别人有效地对治烦恼？学佛不是纯粹的搞学问，就算佛学知识丰富，知道去除烦恼的整套方法，但自己若没有实践、亲证，是很难指导、帮助别人的，就像一个不会游泳的人下河救人，人救不了，自己还需要救援，因为不谙水性，甚至可能把别人往深水里拖。流转轮回不像一般想象的那样简单有趣。今生为人，来世不一定能继续做人，很可能会堕落到三恶道中。一旦投生恶道，想积累资粮、断恶行善就非常难了。饿鬼道、地狱道不用说，我们现量可见的旁生道中，绝大部分旁生都是以杀生度日的。像海洋中有的大鱼一顿饭要吃掉几吨小鱼，小鱼一顿要吃掉无数的浮游生物。一个个都是杀业累累。即使福报浅薄到只能投生到永远见不

希阿荣博堪布：苦源自于业和烦恼轮回中生命没自由

希阿荣博堪布：苦源自于业和烦恼轮回中生命没自由轮回中的生命，没有真正自由可言。既然大家都目标明确，为了安乐，何以还是有很多人成心要受苦一样，眼睁睁直奔一个个痛苦而去呢?佛陀初转法轮主要讲的就是这个问题。因为人们误把痛苦当成快乐，跟在痛苦后面追，还以为是在追快乐。其次，人们不知道怎样才能真正远离痛苦忧恼，获得安乐，现用的那一套方法适得其反，用制造痛苦的办法去追求快乐，当然不会有结果。佛教所讲的“苦”不仅包括剧烈粗大、毋庸置疑的痛苦、灾难、伤害，还泛指一切的忧恼、缺憾、局限。如此，人生所有的经历似乎都包含在苦的范畴之内了。自有生命便有忧患，老病别离、冤家相见、所求不得之苦自不待言，即便是快乐，也没有不最终变成忧恼、惋惜或惆怅的。轮回中任何的生命形态，都不离苦的本质。快乐不是没有，却短暂而趋于表面，就像在一碗汤药里加入一小片包着糖衣的药丸，那微不足道的甜味根本冲淡不了整碗药的苦涩。我们经历的苦，源自于烦恼和业。这里所说的烦恼，主要是指贪婪、嗔恨、嫉妒等会给自他身心带来伤害的情绪。业，是指过去的行为。从长远来说会带来快乐的行为，称为善业;长远来看会带来痛苦的行为，称为恶业。行为的后果不仅要看眼

希阿荣博堪布：大家都一样地衰老，老跟老却不同

希阿荣博堪布：大家都一样地衰老，老跟老却不同文：希阿荣博堪布对年轻一点的人来说，衰老也许只是一个话题。不过也未必，我没见过比现在很多年轻人更对衰老耿耿于怀的。铺天盖地的抗老产品，据说消费群体中很大一部分是年轻人。尽管最终会习惯，衰老仍然是一个艰难的过程。关于衰老，除了它的不可阻挡、无法避免外，佛法里还有什么教导是可以让我们从一个不同的角度去看待它的吗?当然有，就是“业因果”。简单说，业指的是行为，包括身、语、意三方面的行为。我们任何的行动、语言和想法都会产生作用(不论多么微小)，作为因或缘，促成某种结果。可以说，前前后后连续不断的身语意行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了我们的经验。没有任何事是偶然发生的，一切都受到之前及当下各种条件的制约，因此业也被称为业力，因因果果前后相续而形成的强大势能。在这股力量面前，我们当然不是完全被动，每一个当下的言行和念头也都是作用力，削弱或增强着业力，从而改变着业的图景(这是“业”的概念与宿命论的不同之处);但是不要忘了，业力是一股巨大的惯性，表现在身语意上，就是我们说话、办事、思考问题等等都有其惯性模式，而突破这些模式是需要极大的

希阿荣博堪布：为何遇人不淑，夫妻不睦-

希阿荣博堪布：为何遇人不淑，夫妻不睦?现在大多数夫妻之间整天无休止地吵吵闹闹，甚至大打出手，进而怀恨在心，他们往往都认为造成夫妻不合的原因就在于对方性格恶劣，其实这完全是由各自前世邪淫的等流果所导致的。因此，夫妻之间不要心生嗔恨，大动肝火，理当认识到这是自己往昔造恶业的果报。什么是邪淫上师希阿荣博堪布在授居士戒时，总会一再提醒大家，尤其是年轻人，一定要好好学习不与取戒和不邪淫戒的戒条，观察自己是否能清净守持，再受戒。什么是邪淫?要从四个方面来分析，即非境、非支、非处、非时。第一“非境”即非所应行，不合适的人如《菩提道次第广论》云：“言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。”这里指别人的妻妾、出家人、未成年人、他人已经付钱的娼妓、自己的亲人以及他们的眷属，尤其不能与母亲、女儿，以及母方七代以内的眷属行持不净行，属于重禁。如果是他人未付钱的娼妓算不算邪淫呢?印光大师说：“至于邪淫，勿道良家妇女不可犯，即娼妓亦不可犯。以在彼虽有良贱不同，在我总一邪恶心行故也。世之愚人，不知正法，多属邪见。”印光大师指出，有些人认为自己不与他人的妻子或丈夫行持不净行，而是以花钱

希阿荣博堪布：放纵自己，也并不会安乐

希阿荣博堪布：放纵自己，也并不会安乐“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看作是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺，不敷衍。对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。通过对自己行为和感受的观察，我们会

希阿荣博堪布：想做什么就做什么，这样真的好吗？

希阿荣博堪布：想做什么就做什么，这样真的好吗？现在有一种比较流行的看法，认为随心所欲，根本不需要约束自已，不用放弃任何享受和俗世的追求，就能领受佛法的真谛。这是对修行莫大的误解。戒定慧是佛法修行的全部。在价值观和生活方式越来越多元化的现代社会，持戒是否现实可行，是否有意义?让我们先来看看什么是戒律。戒律常被误解为束缚，其实不然。戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，从而避免给自他带来伤害、痛苦。留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟,自己也伤痕累累。佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。我们可以把持戒理解为一种自律，自觉地检讨、克制那些会给自他带来痛苦的身心活动，这无论从个人修养还是从社会共建的角度来说，都是有意义的。对大多数人而言，讲到戒律，也许主要涉及的是居士戒。居士五戒，戒的是杀盗淫妄酒。不杀，体现的是仁爱的精神。远离不予取的行为，不是自己理所应得的，不与取，这是义。世人所说的不取不义之财便是这个道理。不邪淫是礼。不妄语是诚信。饮酒会扰乱神智，让人失去控制力和觉察力，导致行为颠倒、言语

希阿荣博堪布：你的固执己见，最终伤害了谁？

希阿荣博堪布：你的固执己见，最终伤害了谁？弟子的所作所为皆令上师欢喜，这样的动机无疑是纯正的，不过有时“令上师欢喜”却会成为我们固执己见的借口。当我们认定自己所做之事正确无误时，会比平常更固执。而对虔诚的我们来说，没有什么比让上师欢喜更正确的事了，所以我们一旦认准自己的方式合乎上师心意，就很难再接受其他人的不同意见和做法。然而道友之间，尤其是金刚道友间的和睦相处极为重要，金刚道友是解脱路上直至成佛不离不弃的同行者。金刚道友闹矛盾会扰乱上师的心，对上师的住世和弘法利生事业制造违缘。出发点是“令上师欢喜”，最后却犯下如此严重的过失，这样的结果实在令人惋惜!究其原因，还是“我执”在作怪，什么都有可能被“我执”利用，即使最良善的动机也会成为修行的障碍。 《时轮金刚》中明确指出，十四条密乘根本戒中关系到上师的有三条：不扰乱上师心，不违背上师教言，以及金刚道友间不相互嗔恨。这三条戒律常被人忽视。人们只知道上师是严厉的对境，却不知道金刚道友之间关系紧张、破裂直接关乎上师，因此也是严厉的对境。 我们若有机会与其他道友共事，一起为上师、为佛法做点事情，应该珍惜这份福报和缘分，随喜道友的发心和行为，即使有

希阿荣博堪布：你是否愿意用爱代替伤害

希阿荣博堪布：你是否愿意用爱代替伤害人与人之间平等相待，人对动物却肆意掠夺、伤害，这不是真正的平等心。所有的生命是平等的，动物和人类一样爱惜自己的身体和生命。追求快乐，躲避痛苦，这是生命的本能，任何众生在这一点上是相同的。冷了找太阳，渴了找水喝，动物对生的希求和对死的恐惧与人类一模一样，只是不会用人类的语言表达而已。用手捂住鼻子看自己能坚持多久，这样死去的痛苦你们能体会到吗?人间做父母的常常舍不得吃、舍不得穿，好东西都留给孩子。动物也是这样，小牛小羊没了，它们的父母也很痛苦，也会哭。即使是老虎这样看起来很凶猛的动物，不管自己多饿，找到了食物都会先给孩子。牛、羊为人劳作了一辈子，到年老体衰干不动活的时候还要被杀掉，仅仅从道德的角度，也不应该这么对待它们。不顾众生的痛苦，杀死它们为自己过安乐的日子，这是不对的。所有的动物和我们一样有感情，有苦乐的感受。这些可怜的众生，它们什么也不懂，请保护它们的生命，给它们一个自由的生活。

希阿荣博堪布：怎样才能遇到和自己有缘的好上师？

希阿荣博堪布：怎样才能遇到和自己有缘的好上师？我常听人说这位上师和自己有缘、那位上师和自己有缘。什么叫有缘？不是他肯迎合你，让你觉得自己很有善根、很有智慧、世间出世间都很有福报，总之从没自我感觉如此良好，就叫有缘。或者，新奇的言论和行为更容易吸引你的注意，这是一个崇尚创新的时代不是吗？的确有一些非常有智慧的了不起的上师，针对弟子的具体情况，以比较特别的方式诠释佛法、应机调教，但不要忘记，他们这样做是以其对佛法深刻的了解和自身的修证作为前提的。 如果没有那样的了解和修证，外在行为的不走寻常路可能给弟子和旁观者带来的困惑会远大于灵感。然而问题是，作为初学者、没有神通的普通人，如何判断一位上师的修证达到了何种程度？我们怎知他的行为后面是否有真正的学问或修证作为保障？老实说，我们没有太多的依据可供做出判断。证书、头衔、名气等等会有一些帮助，但恐怕最可靠的办法还是得回到自己的修行上来。如果一位上师的教导让你在修行上持续、稳定地进步，那么他就很可能是你在寻找的与你有缘的上师。如何判断有进步呢？以前的祖师们说，很简单，就是看你对三宝的信心、对众生的悲心、对因果的正知正见有没有增强。这当然需要时间和耐

希阿荣博堪布：无常不是消极的

希阿荣博堪布：无常不是消极的万花筒里的图案若坚实存在，则只能有一幅图案，不会有层出不穷的新花样。同理，一切事物若固有、恒常，那么任何变化都不可能发生，一切就是僵死的。正因为事物不是那样，才有了大千世界千姿百态。所以说，因无我而缘起。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执着的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，痛苦便由此产生。《普贤上师言教》：世间财富是无常的，应依七圣财(信、戒、舍施、闻、惭、愧、智慧)；亲怨无常，当栖身寂静处坚固出离心；声名地位无常，当心怀谦卑，身居低位；言谈无常，当不辍念咒诵经；信心、出离心微弱易退，当精进修行以稳固誓言；思想看法无常，当具备贤善的人格。万事万物都是以无常变化的形式存在的，实际上那是它们存在的唯一方式。我们也许并不知道，与事物真实状态的偏离，给我们带来了多少不必要的痛苦。观修无常使我们的认知逐步趋近事物的真实状态，并让我们有机会成为更有智慧和更快乐的人。无常不是消极的。当你不仅在脑子里理解无常，更以眼耳鼻舌身意，在色声香味触法中体验无常，用心去感触，体会，确信，你

希阿荣博堪布：别太为难我们的孩子

希阿荣博堪布：别太为难我们的孩子我们并没有因汲汲于得失胜负而获得更多的幸福凭什么相信让孩子这样做他就能幸福?《透过佛法看世界》希阿荣博堪布如是答问：现代儿童教育是鼓励竞争攀比，鼓励自我表扬和凡事争第一，不然就是弱者、失败者，长大了也没出息，而佛教却恰恰相反，鼓励人低调，吃亏了也不去争论，处处让着别人，凡事与世无争。那么请问这样孩子长大了之后又该如何在这个竞争激烈的社会中生存?答：鼓励竞争攀比、以输赢来衡量人生价值只是部分社会、部分人的做法，远不能代表现代儿童教育的全貌。给孩子一个宽松的环境，使其顺应天性地快乐成长仍然是主流。我希望为人父母者能够开阔眼界，看到这一点。父母们有必要反省一下自己的人生观和对教育的态度。你自己把人生看作是一场竞争，时常处于紧张、对抗和急功近利的心态当中。这种对人生的看法和态度到底给你自己带来了多少快乐?又让你真正有多成功呢?如果自己并没有因汲汲于得失胜负而获得更多的幸福，凭什么相信让孩子这样做他就能幸福?讲到教育，其实现在部分孩子缺少的是最基本的教养，像诚实、关爱、有礼貌、举止得体等等。没有这些做基石，仅仅强调技能、知识、功利心，孩子长大后有可能成为一个只知道